豫卦

集說 呂氏祖謙曰：“拘繫”而不可解，《隨》之極者也。如有客詩，言授之縶，以縶其馬；白駒詩，縶之維之，以永今朝，正合此爻。

「집설」은 여조겸(呂祖謙)을 인용하여 말한다. 잡히고 끌려 풀 수 없는 것이 바로 《수》가 극에 달한 모습이다. 《시경(詩經)·주송(周頌)·유객(有客)》에 그에게 줄을 주어 손님의 말을 잡아매라 하였고 《시경·소아(小雅)·백구(白駒)》에 그것을 잡아매어 이 아름다운 오늘 아침을 머물게 하라 하였으니, 두 시의 뜻이 바로 이 효와 합한다.

項氏安世曰：《大有》九三，“公用亨于天子”；《隨》上六，“王用亨于西山”；《益》六二，“王用亨於帝”；《升》六四，“於用亨于岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即享字，今獨益作享讀者，俗師不識古字，獨於享帝，不敢作亨帝也。

「집설」은 항안세(項安世)를 인용하여 말한다. 《대유(大有)》괘 구삼의 「공용향우천자(公用亨于天子)」、《수》괘 상육의 「왕용향우서산」、《익(益)》괘 육이의 「왕용향우제(王用亨于帝)」、《승(升)》괘 육사의 「왕용향우기산(王用亨于岐山)」, 이 네 조 효사의 구법이 완전히 같다. 고문의 「향(亨)」은 곧 「향(享)」 자이다. 지금 도리어 《익》괘의 한 곳만을 「향(享)」으로 읽는 것은 천루(淺陋)한 서당 스승이 고자를 알지 못하여 오직 상제(上帝)를 제향하는 일을 만나서만 감히 「향제(亨帝)」로 읽지 않은 것뿐이다. (저본의 《승》괘 인문 「우용(于用)」은 마땅히 「왕용(王用)」이다.)

案 卦之初剛，下於二柔，則九五之剛，亦下於上柔也。而諸儒說兩爻義，皆不及此，故於九五“孚”“嘉”，以為應六二猶可，而於上六“拘繫”，則說得全無根據矣。

이광지 안: 이 괘는 초구의 강효가 육이·육삼 두 유효 아래에 있으니, 구오의 강효도 역시 상육이라는 유효 아래에 있다고 할 수 있다. 그러나 여러 유학자들이 구오·상육 두 효의 의리를 해설함에 이 한 겹에 미친 자가 없다. 그러므로 그들이 구오의 「부우가」를 육이와 상응한다고 풀이하는 것은 아직 억지로 통한다고 하겠으나, 상육의 「구계」에 이르러서는 근거 없이 말한다.

總論王氏宗傳曰：《隨》之六爻，其半陰也，其半陽也。陽剛之才，則有所隨而無所繫，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之“有獲”，五之“孚于嘉”，此有所隨而無所繫者也。以柔從之才，而當隨之時，則均不兔於有所繫，六二、六三、上六是也。故二則“係小子失丈夫”，三則“係丈夫失小子”，上則曰“拘係之”，此均不兔於有所繫者也。

「총론(總論)」은 왕종전을 인용하여 말한다. 《수》괘 육효는 절반이 음효이고 절반이 양효이다. 대저 양강의 재주는 모두 따를 바가 있어도 견계(牽係)되지 않는 것이니 초구·구사·구오가 그러하다. 그러므로 초구는 「관유유」라 하고 구사는 「유획」이라 하고 구오는 「부우가」라 하니, 이 세 효는 모두 따를 바는 있으나 계할 바는 없는 것에 속한다. 대저 유순의 자질로 남을 따르는 자는 따르는 때에 있으면 일률로 견계됨을 면하지 못하니 육이·육삼·상육이 그러하다. 그러므로 육이는 「계소자 실장부」라 하고 육삼은 「계장부 실소자」라 하고 상육은 「구계지」라 하니, 이 세 효는 모두 견계를 면하지 못하는 것에 속한다. (저본의 두 곳 「불면(不兔)」은 마땅히 「불면(不免)」이다.)

蠱.艮上.巽下 程傳 《蠱序卦》；“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。 夫喜說以隨乾人者，必有事也，無事則何喜何隨？《蠱》所以次《隨》也。蠱，事也。 蠱非訓事，蠱乃有事也，為卦山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為《蠱》象。

《고(蠱)》괘는 상괘가 간(艮)이고 하괘가 손(巽)이며, 이 한 줄은 괘획의 표주이다. 정이《이천역전》은 말한다. 《서괘전》에 「이희수인자필유사(以喜隨人者必有事) 고수지이고(故受之以蠱)」라 하였다. 이는 《예》《수》 두 괘의 뜻을 이어받아 차서를 정한 것이다. 기뻐하며 남을 추종하면 반드시 일이 그 뒤를 따라온다. 할 일이 없으면 무엇을 기뻐하고 무엇을 따르겠는가. 그러므로 《고》괘는 《수》괘 뒤에 둔다. 「고」는 여기서 일을 가리킨다. 주의할 것은 「고」 자 자체가 「사(事)」로 훈하지 않는다는 것이니, 고괴(蠱壞)한 뒤에 반드시 할 일이 있다고 말하는 것이다. 괘체로 말하면 산 아래 바람이 있다. 바람이 산 아래로 불어 산을 만나 회선하면 만물이 교란된다. 이것이 《고》의 괘상이다.

蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：風落山，女惑男。 以長女下乾少男，亂其情也，風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。 既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蠱也。

「고」의 본의는 패궤(敗壞)하고 분란함이다. 자형으로 보면 「충(虫)」에 「명(皿)」을 더한 것으로, 그릇 안에 벌레가 생긴 것은 바로 패괴의 뜻이다. 《좌전》에 진(晋)나라 의화(醫和)가 고를 논한 것이 기록되어 있는데, 이 괘는 바람이 산 위의 초목을 불어 떨어뜨리는 것이며 여자가 남자를 미혹하는 것이라 하였다. 하괘 손은 장녀로 올라가 상괘 간(艮)의 소남을 간섭하여 그 정지를 교란한다. 바람이 산을 만나 회선하니 만물이 모두 요동한다. 이것이 일이 있는 상이므로 「고자사야(蠱者事也)」라 한다. 이미 패궤하였으면 손을 대어 정치(整治)해야 하고 정치 역시 일이다. 괘상에 대해 말하면 고괴를 조성하는 연유이고, 괘의 재질에 대해 말하면 고괴를 정치하는 빙급(憑藉)이다. (저본의 「소이성앙(所以成盎)」은 마땅히 「소이성고(所以成蠱)」이다.)

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。 本義 蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為《蠱》。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者；初上二下，自《井》來者；五上上下，自《既濟》來者。兼之，亦剛上而柔下，皆所以為《蠱》也。

《고》괘의 괘사는 말한다. 「원형(元亨), 이섭대천(利涉大川), 선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日).」 주희《주역본의》는 말한다. 고는 패궤가 극점에 이르러 이로써 일이 있게 되는 것이다. 이 괘는 간의 강함이 위에 있고 손의 유약이 아래에 있어 상하가 서로 통하지 않고 아래는 한결같이 비순하며 위는 구차하게 정체하므로 《고》라 이름한다. 「괘변」으로 말하는 이도 있다. 강효가 상행하고 유효가 하행하는 것은 《비(賁)》괘에서 변한 것이고, 초효가 올라가 이효가 내려오는 것은 《정(井)》괘에서 변한 것이고, 오효가 올라가 상효가 내려오는 것은 《기제(旣濟)》괘에서 변한 것이다. 이 몇 가지를 합하여 보면 모두 강이 위에 있고 유가 아래에 있으니 모두 《고》가 괘를 이루는 연유이다.

蠱壞之極，亂當復治，故其占為“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“後甲三日”，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞；後事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監前事之失，而不使至於速壞，聖人之深戒也。

패궤가 극에 이르고 어지러움이 오래되면 새로이 다스려야 하므로 「점사」는 「원형」이라 단하고 또 「이섭대천」이다. 「갑(甲)」은 십간(十干)의 으뜸이고 하루의 시작이며 또 일의 개단(開端)을 상징한다. 「선갑삼일」은 신(辛)일이고 「후갑삼일」은 정(丁)일이다. 앞 단계의 일은 이미 중도를 지나 장차 패궤하려 하니 이때에 「신(辛)」의 해음을 빌려 스스로 새로이 하고 그것을 뒷 단계의 일의 기점으로 삼아 그것이 거두기 어려울 만큼 무너지지 않게 한다. 뒷 단계의 일은 막 시작되어 기상이 아직 새로운데도 더욱 반복하여 정녕(丁寧)히 당촉하여 앞일의 실오를 거울로 삼아 그것이 빨리 또 무너지지 않게 한다. 이것이 성인의 지극히 심절한 고계이다.

程傳 既蠱則有復治之理，自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致“元亨”也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，數之首， 集說 馬氏融曰：十日之中唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。

정이천(程頤) 『이천역전(伊川易傳)』은 말한다: 이미 패괴(敗壞)했으면 다시 바로잡을 도리가 있다. 예로부터 태평은 항상 화란(禍亂) 뒤에 이어오고, 난이 극에 이르면 치세(治世)의 국면이 열린다. 이는 자연의 이치이다. 이 괘의 재질로써 고괴(蠱壞)를 정치하면 「원형(元亨)」에 이를 수 있다. 고괴 중 가장 큰 것은 시국의 건난(艱難) 험조(險阻)를 구제하는 것이므로 「이섭대천(利涉大川)」이라 한다. 「갑(甲)」은 십간(十干)의 머리이다……(저본에 여기 탈문이 있어 정이천의 말이 미완이다). 「집설(集說)」은 마융(馬融)의 설을 인용한다: 십간 중 유독 「갑」만 든 것은, 갑이 십간의 머리에 있고 고(蠱)는 바로 일에 착수하는 시작이므로, 첫머리를 들어 일의 기점을 표시한 것이다.

孔氏穎達曰：蠱者事也，有事營為則大得串通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“甲”者，創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令，故用創制之令以治於人。 又曰：物既惑亂，終致損壞，當須有事，故《序卦》云：“蠱者，事也。”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事：集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“後甲三日”，丁寧宣佈。

「집설」은 공영달(孔穎達)의 설을 인용한다: 고(蠱)는 곧 사(事)이다. 일이 있어 경영하고 작위(作爲)하면 크게 통달할 수 있다. 작위해야 할 때에는 위난을 구하는 것이 가장 중요하므로 「이섭대천」이라 한다. 「갑」은 새로 창제한 법령을 나타낸다. 이미 작위해야 할 때에 있으므로 옛 법령을 답습할 수 없으니, 새로 창제한 법령으로 백성을 다스려야 한다. 공영달이 또 말한다: 사물이 이미 미란(迷亂)했으면 마침내 손괴를 초래하니 반드시 정치(整治)해야 한다. 그러므로 『서괘전(序卦傳)』이 「고자 사야(蠱者事也)」라 한 것은, 사물이 패괴하면 반드시 해야 할 일이 있다는 뜻이지 「고」 자를 곧바로 「사」로 훈한 것이 아니다. 「집설」은 또 한 설을 인용한다: 「선갑삼일(先甲三日)」은 일 전에 정성껏 고계(告戒)하는 것이고, 「후갑삼일(後甲三日)」은 일 후에 반복하여 신명(申明)하는 것이다.

案 二體則陽卦居上，陰卦居下；六位則剛爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦陰陽剛柔不相交，尊卑上下不相接，則隔絕而百弊生，萬事墮矣，亦此卦名《蠱》之第一義也。壞極則有復通之理，但當弘濟艱難，而不可扭於安，維始慎終，而不可輕於動，故以“利涉大川”“先甲”“後甲”為戒。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 상하 이체(二體)로 보면 양괘 간(艮)이 위에, 음괘 손(巽)이 아래 있다. 여섯 「효위(爻位)」로 보면 강효가 위에, 유효가 아래 있다. 육십사괘 중에서 음양·강유가 서로 교하지 않고 존비·상하가 서로 접하지 않는 것은 오직 이 괘뿐이다. 상하가 격절되면 온갖 폐단이 생기고 만사가 폐이(廢弛)하니, 이것이 이 괘를 《고(蠱)》라 명명한 첫째 뜻이다. 패괴가 극에 이르면 다시 통달할 도리가 있으나, 분력하여 건난을 구제해야 할 뿐 구안(苟安)하여 움직이지 말아야 하고, 시종을 신중히 해야 할 뿐 경솔히 망동(妄動)해서는 안 된다. 그러므로 괘사가 「이섭대천」과 「선갑」「후갑」의 두 층으로 경계한다.

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 本義 “乾”，如木之幹，枝葉之所附而立者也。“蠱”者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象，子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱，而考得“無咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則“終吉”也。

《고》괘 초육 효사: 「간부지고 유자 고무구 려종길(干父之蠱 有子 考无咎 厲終吉)」 주희 『주역본의』는 말한다: 「간(干)」은 수목의 주간(主幹)과 같아서 지엽이 모두 그에 의부하여 선다. 「고」는 전인이 이미 패괴시킨 사업의 단서를 가리키므로 각 효가 모두 부모의 상을 취한다. 자식이 감당할 수 있으면 정돈하고 진흥할 수 있다. 초육은 고괴가 아직 깊지 않아 일이 이루기 쉬운 때를 당했다. 그러므로 점단은: 이런 자식이 있으면 고괴를 정치하여 망부(亡父)로 하여금 과실을 남기지 않게 한다. 다만 처지는 여전히 위험하다. 성인은 점하는 사람에게 초육과 같이 하되 위험을 알고 계구(戒懼)의 마음을 간직하라고 고계한다. 그래야 「종길」이 된다.

程傳 初六雖居最下，成卦由之，有主之義，居內在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲則得“終吉”也。處卑而尸尊事，自當兢畏，以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應而主於，非有能濟之義，若以不克於而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 전괘의 최하에 있으나 괘를 이룸이 바로 그로 말미암으니 주(主)의 뜻을 품는다. 내괘에 몸을 두고 하위에 있으면서 주가 되니, 이는 자식이 나서서 부배(父輩)의 패국을 감당하는 것이다. 자식으로서 부배의 고괴를 정치하는 도리는, 이 일을 감당할 수 있어야 비로소 이런 자식이 있다 할 수 있고 망부도 과실을 남기지 않는다. 그렇지 않으면 도리어 아버지의 누(累)가 되니 반드시 경계하고 계구해야 「종길」을 얻는다. 비하(卑下)의 몸으로 존장(尊長)의 대사를 주최하는 것은 마땅히 전전긍긍(戰戰兢兢)해야 한다. 초육의 재질로 논하면 비록 비순(卑順)할 수 있으나 체질이 음유(陰柔)하고 하위에 있어 응하는 효도 없으니, 정치를 주최하여 진정 이루어낼 뜻은 없다. 만약 이루지 못할 것으로 강론하면 이 효의 의의가 지나치게 작다. 그러므로 효사는 전적으로 자식으로서 고를 간(干)하는 도를 강론한다: 반드시 이루어내야 아버지에게 누를 끼치지 않고, 항상 위구(危懼)를 간직해야 끝내 길을 얻는다. 이렇게 자식으로서 가업을 정치하는 대법을 모두 밝혔다. (저본 「주우(主于)」·「불극우(不克于)」 두 곳의 「우(于)」는 「간(干)」이다.)

集說 蘇氏軾曰：器久不用而蟲生之謂之蠱，人久宴溺而疾生之謂之蠱，天下久安無為而弊生之謂之蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之。

「집설」은 소식(蘇軾)의 설을 인용한다: 기물을 오래 두고 쓰지 않으면 벌레가 생기니 이를 고(蠱)라 하고, 사람이 오래 연락(宴樂)에 빠져 병이 생기니 이를 고라 하며, 천하가 오래 안일하여 작위 없이 쌓인 폐단이 생기니 이 또한 고라 한다. 고괴라는 화환은 하루에 이루어진 것이 아니라 흔히 한 대(代)를 지나야 드러난다. 그러므로 《고》괘의 각 효는 모두 부자 관계로 입언(立言)한다.

故氏炳文曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者，如《蠱》初六以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱。以時言之，則為蠱之初，蠱猶末深，事猶《易》濟，故其占為有子，則其考可“無咎”矣。然捐之蠱，則已危“厲”，不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，則“終吉”。

「집설」은 호병문(胡炳文)의 설을 인용한다: 효사에는 시세와 「효위」에 착안한 것이 있고 또 재질에 착안한 것이 있다. 《고》괘 초육 같은 경우는 음효로 아래에 있고 응하는 것도 유효라 재구(才具)가 고괴를 정치하기에 부족하다. 그러나 시세로 말하면 고괴의 초기에 처하여 패괴가 아직 깊지 않고 일이 이루기 쉬우니, 점단은 이런 자식이 있으면 망부가 「무구」할 수 있다는 것이다. 그러나 착수하여 고괴를 정치하는 것은 처지가 이미 위「려(厲)」하니, 고괴가 아직 깊지 않다고 해서 가벼이 여겨서는 안 된다. 그러므로 또 점하는 사람에게 고계한다: 위험을 알고 계구를 알아야 「종길」이 된다. (저본 「고씨(故氏)」는 「호씨(胡氏)」이고 「연지고(捐之蠱)」는 「간지고(干之蠱)」이다.)

九二，幹母之蠱，不可貞。 程傳 九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才，在下而乾夫在上陰柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之盅之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義，不順而致敗蠱，則子之罪也。

《고》괘 구이 효사: 「간모지고 불가정(干母之蠱 不可貞)」 정이천 『이천역전』은 말한다: 구이는 양강의 효로 육오에 응한다. 이는 양강의 재로 하위에 있으면서 위의 음유한 자가 남긴 일을 정치하는 것이니, 자식이 어머니 쪽의 패국을 정치하는 의를 취한다. 강한 신하로 유약한 임금을 보좌하는 도리도 이에 가깝다. 구이는 손체(巽體)에 몸을 두고 유위(柔位)에 있어 순종하는 면이 많아 마침 어머니의 일을 정치하는 도에 합한다. 자식으로서 어머니에 대해서는 유화(柔和) 비순의 태도로 보조하고 유도하여 그를 의리에 합하게 해야 한다. 만약 순리를 따르게 할 수 없어 일을 그르치면 그것은 자식의 과실이다. (저본 「간모지중(干母之盅)」은 「간모지고(干母之蠱)」이다.)

從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正身治而已，故曰“不可貞”。

종용(從容)하고 완만하게 형세에 순응하여 유도하면 어찌 방법이 없겠는가. 부인의 성정으로 말하면 그 음유함을 알 만하다. 만약 일신의 강양(剛陽) 한 가지를 일방적으로 펴서 맹연히 교정하고 거역하면 모자의 은정을 상하게 하여 위해가 지극히 크니, 말이 어찌 들어가겠는가. 방법은 오직 자신을 굽히고 자세를 낮추어 비순하게 받들어 섬기며, 그 스스로 단정하게 하고 일이 다스려지게 하는 데 있을 뿐이다. 그러므로 효사가 「불가정」이라 한다.

謂不可貞固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於小道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

이른바 「불가정」은 강직의 한 가지를 고집하여 끝까지 쓰면 안 된다는 것이니, 이렇게 처치해야 중도에 합한다. 그로 하여금 얼마나 고원한 사업을 이루게 하는가는 할 수 없는 일이다. 유약한 임금에 대해 성을 다하고 충을 다하여 그를 이끌어 약간 소성(小成)의 길에 들게 할 수는 있으나, 어찌 그로 하여금 크게 유위한 사업을 이루게 하겠는가. 주공(周公) 같은 성인으로 성왕(成王)을 보좌한 예를 보면, 성왕은 십분 유약하지 않았으나 주공도 그를 한 성왕으로 조취(造就)할 수 있었을 뿐이다——선업을 지키고 정도를 잃지 않게 하는 것은 족했으나 끝내 그로 하여금 복희·황제·요·순 같은 사업을 이루게 할 수는 없었다. 구이는 손체에 몸을 두고 또 중에 있으니 비순할 수 있고 중도에 합한다. 마침 「불가정」의 뜻에 합하여 어머니의 일을 정치하는 정법을 얻었다.

集說 蘇氏軾曰：陰之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深，而乾之尤難者。正之則傷愛，不正則傷義，以是為之難也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

「집설」은 소식의 설을 인용한다: 음(陰)의 성정은 무사(無事)에 안주하고 작위를 싫어한다. 그러므로 그로 인해 이루어진 고괴는 가장 깊고 정치도 더욱 어렵다. 얼굴을 굳게 하여 바로잡으면 친애의 정을 상하고, 바로잡지 않으면 의리를 상하니, 어려움이 바로 여기에 있다. 구이는 양효로 음위에 있어 안에는 강한 실질이 있으나 밖으로 용강(用剛)의 흔적을 드러내지 않으니, 이렇게 양난(兩難)을 피할 수 있다.

楊氏時曰：或曰卦以五為君位，而可以母言乎？曰：母者陰尊之稱，如《晉》六二之稱“王母”，《小過》六二之稱“遇其妣”，皆謂六五也。

「집설」은 양시(楊時)의 설을 인용한다: 사람이 묻기를, 한 괘는 예로부터 다섯째 효를 군위(君位)로 삼았는데 어찌 「모(母)」로 그를 칭할 수 있는가. 대답한다: 「모」는 본래 존귀한 음효에 대한 칭호이다. 예컨대 《진(晋)》괘 육이는 「왕모(王母)」라 칭하고 《소과(小過)》괘 육이는 「우기비(遇其妣)」라 칭하니, 가리키는 바는 모두 각 괘 중의 육오이다.

蔣氏悌生曰；九二以陽剛而承六五之陰柔，有母子之象，但戒以“不可貞”，則與幹父小異。然以巽順而得中道，亦善於蠱者也。 楊氏啟新曰：子幹母蠱，易於專斷而失於承順，故戒以“不可貞”。

「집설」은 장제생(蔣悌生)의 설을 인용한다: 구이는 양강의 질로 육오의 음유를 받들어 모자 상대(相待)의 상이 있으나, 다만 「불가정」으로 경계하는 점이 부배의 일을 정치하는 것과 조금 다르다. 그러나 비순으로 중도에 합할 수 있으니 또한 고괴를 잘 정치하는 자라 할 수 있다. 양계신(楊啓新)의 설을 또 인용한다: 자식이 어머니 쪽의 패국을 정치함은 가장 독단전행에 실하기 쉬워 승순(承順)의 뜻이 모자란다. 그러므로 특별히 「불가정」으로 경계한다.

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。 本義 過剛不中，故“小有悔”。巽體得正，故“無大咎”。

《고》괘 구삼 효사: 「간부지고 소유회 무대구(干父之蠱 小有悔 无大咎)」 주희 『주역본의』는 말한다: 구삼은 지나치게 강하고 또한 중에 있지 않으므로 「소유회」이다. 그러나 손체에 몸을 두고 양효로 양위에 있어 「당위」하므로 큰 화환은 없다.

程傳 三以剛陽之才，居下之上，主幹者也，子幹父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順，順事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克乾其事，雖以剛過，而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 강양의 재로 하괘의 최상위에 있어 정치를 주최하는 한 효이니, 곧 자식이 나서서 부배의 패국을 수습하는 것이다. 양효로 양위에 처하고 중에 있지 않은 것은 강이 지나친 것이다. 다만 필경 손체 가운데 있으므로, 과강하지만 순의(順意)가 전혀 없는 것은 아니며, 순은 바로 부모에게 봉사하는 근본이다. 게다가 처한 곳이 「당위」이므로 큰 과실에 이르지 않는다. 강양의 재에 의지하여 일을 이룰 수 있으므로, 과강한 까닭에 작은 회한을 남기지만 끝내 큰 화환은 없다. 그러나 소회(小悔)가 있는 이상 이미 부모를 잘 섬겼다 할 수 없다.

集說 趙氏汝楳曰：二三之剛，三有餘於乾；初四五之柔，四不足於乾。重剛之才，易失於太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何“大咎”之有？胡氏炳文曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六六五，柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱，不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔，故曰“小有悔”。 若不足其過於剛，繼之曰“無大昝”，猶幸其能剛也。

「집설」은 조여매(趙汝楳)의 설을 인용한다: 구이·구삼은 모두 강효이나 구삼은 일을 처리하는 힘이 넉넉히 남는다. 초육·육사·육오는 모두 유효이나 육사는 일을 처리하는 힘이 뚜렷이 부족하다. 중강(重剛)의 재는 태과(太過)에 실하기 쉬워 작은 회한을 남기는 것은 본래 의중의 일이다. 그러나 고괴는 바로 그에게 의지하여 통달을 얻으니 어찌 「대구(大咎)」를 논하겠는가. 호병문의 설을 또 인용한다: 고괴를 정치하는 도는 강유가 서로 조절(調劑)하는 것을 으뜸으로 한다. 초육·육오는 유효로 양위에 있고 구이는 강효로 음위에 있어 모두 고괴를 정치할 수 있다. 만약 강유 상제(相濟)를 이루지 못하면, 육사처럼 유가 지나쳐 수렴(羞吝)에 떨어지느니 차라리 구삼처럼 강이 지나쳐 회한을 남기는 것이 낫다. 그러므로 효사가 「소유회」라 한다. 마치 그의 과강을 아까워하는 듯이 이어서 또 「무대구」라 하니, 이를 보면 오히려 그가 강할 수 있음을 다행으로 여긴 것이다. (저본 「무대잠(无大昝)」은 「무대구(无大咎)」이다.)

六四，裕父之蠱，往見吝。 本義 以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故“往”則“見吝”，戒占者不可如是也。

《고》괘 육사 효사: 「유부지고 왕견린(裕父之蠱 往見吝)」 주희 『주역본의』는 말한다: 육사는 음효로 음위에 있어 힘이 작위하기에 부족하니, 관완(寬緩) 종용한 태도로 고괴에 대처하는 상이다. 이대로 가면 패괴는 날로 깊어질 뿐이므로 더 앞으로 가면 수렴을 부른다. 성인은 이로써 점하는 사람에게 결코 이렇게 해서는 안 된다고 고계한다.

程傳 四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之 集說 《朱子語類》云：此兩爻說得悔吝二字最分明，九三有悔而無咎，由凶而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨凶也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육사는 음효로 음위에 있어 유순의 재이며 처한 곳도 「당위」이다. 그러므로 관완한 태도로 부배의 일을 요리하는 모양이 된다. 유순의 재는……(저본에 여기 탈문이 있어 정이천의 말이 미완이다). 「집설」은 『주자어류』의 설을 인용한다: 이 두 효는 「회(悔)」·「린(吝)」 두 글자를 가장 명백히 말했다——구삼은 회가 있되 큰 화환이 없는 것은 흉의 방향에서 길로 향하는 것이고, 육사는 눈앞은 평안 무사하나 끝내 수렴에 떨어지는 것은 길의 방향에서 흉으로 향하는 것이다.

劉氏彌邵曰：強以立事為乾，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止而爻位俱柔，夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？六五，幹父之蠱，用譽。

「집설」은 유미소(劉彌邵)의 설을 인용한다: 분력하여 일을 세우는 것을 「간(干)」이라 하고, 해태(懈怠)하여 일을 밀어내는 것을 「유(裕)」라 한다. 일에 이미 모병(毛病)이 났는데도 관완하게 미루면 모병은 갈수록 무거워질 뿐이다. 육사는 간체(艮體)에 몸을 두고 지(止)의 성을 취하며, 효의 질지(質地)와 처한 위도 모두 유(柔)에 속한다. 본래 정을 지키고 굳게 하면 일을 이루기에 족한데, 이제 지(止)가 해태가 되고 유가 나약이 되었으니, 해태에 나약을 더하면 고괴를 갈수록 깊게 할 뿐이다. 이런 태도를 품고 앞으로 가는 것은 바로 수렴을 부르는 길이니 어찌 고괴를 정치할 수 있겠는가. 이하는 육오 효사이다: 「간부지고 용예(干父之蠱 用譽)」.

本義 柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。 程傳 五居尊位，以陰柔之質，當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。 雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才，則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲成王，皆以臣而“用譽”者也。

주희 『주역본의』는 말한다: 육오는 유순으로 상괘의 중에 있어 존위에 처하고, 아래로 구이가 덕으로 서로 잇는다. 이런 조건으로 고괴를 정치하면 미명(美名)을 얻을 수 있다. 그러므로 취상과 점단이 이렇다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 존위에 몸을 두고 음유의 질로 인군으로서 정치의 책임을 담당하며, 아래로 구이에 응한다. 이는 강양의 신자를 임용할 수 있음을 보인다. 비록 아래로 강양의 현에 호응하여 의중할 수 있으나 자신이 실로 음유하여 기업(基業)을 개창하는 일은 할 수 없고, 다만 구유(舊有)의 가업을 승접할 뿐이다. 그러므로 효사가 「간부지고」라 한다. 기업을 개창하고 통(統)을 후세에 드리우는 부류의 일은 강건 명달의 재가 아니면 이루지 못한다. 그러나 선업을 계승하는 군주는 비록 자질이 유약하여도 강정(剛正)의 현신을 임용할 수 있으면 잘 승계하는 자가 되어 미명을 얻을 수 있다. 태갑(太甲)·성왕은 모두 현신에 의지하여 「용예」한 예이다.

集說 趙氏汝楳曰：六五德位，適剛柔之中，用以幹蠱，宜有休譽，“用譽”則《蠱》之亨可知。 熊氏良輔曰：諸爻稱幹蠱者，皆乾前人已壞之事。六五至於“用譽”，則不特乾其事之已壞，所謂立身揚名，使國人稱願曰，幸哉有子矣。 鄭氏維嶽曰：子有幹蠱之名，則過歸於親，幹蠱而親不失於令名，是“用譽”以乾之也，幹蠱之最善者。

「집설」은 조여매의 설을 인용한다: 육오의 덕과 위는 마침 강유 사이의 중도에 합하니, 이로써 고괴를 정치하면 이치상 마땅히 미명을 얻어야 한다. 이미 「용예」한다면 《고》괘의 형통도 또한 알 만하다. 웅량보(熊良輔)의 설을 또 인용한다: 각 효가 「간고(干蠱)」를 강론함은 모두 전인이 이미 패괴시킨 일을 수습하는 것이다. 육오에 이르러 「용예」라 함은 다만 망가진 일을 수습하는 데 그치지 않고, 이른바 입신양명(立身揚名)하여 일국의 사람으로 하여금 칭선(稱羡)하여 이르기를, 참으로 복이 있도다 이런 자식이 있다니, 하게 하는 것이다. 정위악(鄭維嶽)의 설을 또 인용한다: 자식이 만약 다만 「간고」의 명성에 머문다면 과실이 모두 부모에게 돌아간다. 패국을 정치하면서 또한 부모로 하여금 미명을 잃지 않게 하는 것, 이것이야말로 미예(美譽)로써 정치하는 것이니 간고 중에서 가장 잘한 것이다.

上九，不事王侯，高尚其事。 本義 陽剛居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。 程傳 上九居蠱之終，無繫應於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應援而處無事之地，是賢人君子，不偶於時而高潔自守，不累於世務者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。

《고》괘 상구 효사: 「불사왕후 고상기사(不事王侯 高尚其事)」 주희 『주역본의』는 말한다: 양강의 효가 전괘의 위에 있어 몸을 사정 밖에 둔다. 그러므로 이런 상이 있고 점단과 고계가 그 안에 포함되어 있다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 《고》괘의 종점에 처하고 아래로 견계(牽繫) 상응하는 효가 없으며, 몸을 사외(事外)에 두어 마땅히 할 일이 없는 지위에 있다. 강건 명달의 재를 가졌으나 원응도 없고 또 무사의 땅에 있으니, 이는 현인 군자가 때를 만나지 못하여 고결하게 자수(自守)하고 세무(世務)에 견루(牽累)되지 않는 모습이다. 그러므로 「불사왕후 고상기사」라 한다. 옛사람 중에 확실히 이렇게 한 자가 있다: 이윤(伊尹)·태공망(太公望)이 출사하기 이전의 나날과 증자(曾子)·자사(子思) 일파가 모두 그러했다.

不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自尊其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂“志可則”者，進退合道者也。

그들은 자기의 도를 굽혀 시속(時俗)에 천취(遷就)하기를 원치 않았다. 포부를 천하에 시행할 수 없는 이상 자중기신(自重其身)하여 스스로 지키는 바의 일을 숭고하고 후중(厚重)하게 여기며 지절(志節)을 견지할 뿐이다. 독서인이 스스로 고상하게 여김도 노수(路數)가 한 가지에 그치지 않는다: 도덕을 품고 때를 만나지 못하여 고결하게 자수하는 자가 있고, 지지지족(知止知足)의 도리를 알아 물러나 자신을 보전하는 자가 있고, 자기의 재능과 분제(分際)를 헤아려 사람에게 알려지지 않음에 안심하는 자가 있고, 청개(清介)하게 자수하여 천하의 일을 묻기를 내놓지 않고 다만 독선기신(獨善其身)을 구하는 자가 있다. 그들이 처한 경지에는 득실 대소의 분별이 있으나 모두 자기가 지키는 바의 일을 숭고하게 여기는 데 속한다. 『상전(象傳)』이 말한 「지가칙(志可則)」——지향이 법으로 삼을 만하다——는 진퇴가 모두 정도에 합하는 그 부류를 가리킨다.

集說 石氏介曰；在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也，在外卦而心不累於內，志之高者也。 胡氏炳文曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事，猶子於父事也。上九獨以“不事王侯”言者，蓋君臣以義合也。子於父母，有不可自諉於事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故對子之出處，在事之中。盡力以乾焉而不為汙，在事之外，潔身以退焉而不為僻。

「집설」은 석개(石介)의 설을 인용한다: 상구는 한 괘의 종점에 처하여 사정이 이미 끝났다. 전괘의 위에 있어 받들어 섬길 곳이 없는 것은 스스로 인퇴(引退)한 사람이며, 외괘에 몸을 두고 마음이 내괘의 일에 견루되지 않는 것은 지향이 고원한 사람이다. 호병문의 설을 또 인용한다: 초육에서 육오에 이르기까지 모두 고괴에 대해 입언하고 또한 군신을 논하지 않고 부자를 논하니, 신자가 군상(君上)을 섬기는 일이 마치 자식이 아버지를 섬기는 일과 같기 때문이다. 오직 상구만 「불사왕후」로 말한 것은 군신은 본래 의로 서로 합하기 때문이다. 자식이 부모에 대해서는 자신을 일 밖으로 밀어낼 여지가 없다. 왕후의 일에 이르러서는 군자에게 원하여 하지 않을 때가 있다. 그러므로 자식의 출처진퇴로 말하면, 몸이 사정 가운데 있으면 힘을 다해 정치해도 탁탁(汚濁)이라 치지 않고, 몸이 사정 밖에 있으면 몸을 깨끗이 하여 인퇴해도 괴벽(乖僻)이라 치지 않는다.

臨.坤上.兌下 程傳 《臨序卦》；“有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也”。“蠱者，事也”。 有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為《臨》也。為卦澤上有地，澤上之地，岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物，密近相臨者，莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下，臨民之義。

《림(臨)》괘는 상괘가 곤(坤), 하괘가 태(兌)이다. 이 한 줄은 괘획의 표주(標註)이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 말한다——「일이 있은 후에야 클 수 있으므로, 받들이는 데 림(臨)을 쓴다. 림은 곧 대(大)이다.」 앞에서 이미 「고자 사야」라 했으니, 일이 있어 하여야 그 큰 것을 이룬다. 그러므로 《림》괘가 《고》괘 뒤에 잇는다. 한강백(韓康伯)은 말한다: 크게 할 수 있는 사업은 모두 일을 함에서 생긴다. 이 괘는 두 양효가 마땅히 생장하여 성대로 나아가므로 《림》이라 한다. 괘체로 논하면 택(澤) 위에 땅이 있다. 택 위의 그 땅은 곧 언덕(岸)이니 물과 접하여 수면에 붙어 가깝다. 그러므로 「림」이라 한다. 천하의 물 중 가까이 붙어 서로 임(臨)하는 것은 땅과 물보다 가까운 것이 없다. 그러므로 땅 위에 물이 있으면 《비(比)》괘가 되고 택 위에 땅이 있으면 《림》괘가 된다. 이른바 「림」은 임민(臨民)·임사(臨事)를 포함하여 대개 높은 데 있어 무엇을 향해 내려다보는 것을 모두 헤아린다. 이 괘에 대해 말하면 위에서 아래를 향하여 백성에 군림하는 뜻을 취한다.

臨，元亨，利貞，至于八月有凶。 本義 臨，進而陵逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為《臨》，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正，然“至于八月”當“有凶”也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遯》卦二陰之月，陰長陽遯之時也。或曰：八月謂夏正八月，於卦為《觀》，亦《臨》之反對也，又因占而戒之。

《림》괘 괘사: 「원형 이정 지우팔월유흉(元亨 利貞 至于八月有凶)」 주희 『주역본의』는 말한다: 「림」은 나아가 핍박하여 상대에게 임하는 뜻이다. 두 양효가 점점 생장하여 여러 음(衆陰)을 핍향(逼向)한다. 그러므로 《림》이라 하고 십이소식괘(十二消息卦) 중에서 십이월에 배한다. 괘체로 논하면 하괘 태는 열(悅)이고 상괘 곤은 순(順)이며, 구이는 강효로 하괘의 중에 있어 위로 육오에 응한다. 그러므로 점하는 사람이 크게 형통하고 정을 지킴에 이롭다. 그러나 「팔월에 이르면」 곧 「흉이 있」는다. 이른바 팔월은 《복(復)》괘의 일양(一陽)이 처음 생기는 그 달에서 세어 《돈(遯)》괘의 이음(二陰)이 생장하는 달에 이르니, 바로 음장양퇴(陰長陽退)의 때이다. 또 한 설로, 팔월은 하력(夏曆)의 팔월을 가리켜 괘는 《관(觀)》이 된다. 《관》은 바로 《림》을 거꾸로 한 괘이다. 이는 점단에 대해 또 한 층의 고계를 더한 것이다.

程傳 以卦才言也，臨之道，如卦之才，則大亨而正也。二陽方長於下，陽道向盛之時，聖人豫為之戒曰，陽雖方長，“至于八月”，則其道消矣，是“有凶”也。大率聖人為戒，必於方盛之時，方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，則無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則寡孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 괘사는 한 괘의 재질에 대해 입언한 것이다. 임(臨)의 도리가 만약 본괘의 재질과 같으면 크게 형통하여 정에 합할 수 있다. 두 양효가 마땅히 아래에서 생장하는 것은 양도(陽道)가 흥성으로 나아가는 때이다. 그러나 성인은 미리 고계를 설하여, 양이 비록 마땅히 생장하고 있으나 팔월에 이르면 그 형세가 소퇴(消退)하여 그때 「흉이 있」으리라 한다. 대저 성인이 계(戒)를 세움은 반드시 사물이 바로 성한 때에 한다. 바로 성한 때에 쇠패(衰敗)를 고려하여야 그 영만(盈滿)이 극점에 이르는 것을 방지하고 장구(長久)를 도모할 수 있다. 만약 이미 쇠패한 뒤에 경계하러 오면 미치지 못한다. 예로부터 천하가 안정 태평하여 장구히 어지럽지 않은 적이 없으니, 그 원인은 바로 성한 때에 스스로 경계하지 못한 데 있다. 그 흥성에 당하여 경계를 알지 못하면, 이에 안일 부족에 익숙해져 교사(驕奢)를 낳고, 서적(舒適) 방종(放縱)을 탐하여 강기(綱紀)를 패괴하며, 화란을 잊어 화단(禍端)을 맹생(萌生)하니, 인하여 한 걸음 한 걸음 침염(浸染)해 나가면서도 오히려 난이 이미 눈앞에 왔음을 알지 못한다.

集說 張子曰：臨言“有凶”者，易之於爻，變陽至二，便為之戒，未過中已戒，猶“履霜堅冰”之義。及《泰》之三，曰“無平不陂，無往不復”，過中之戒也。 《朱子語類》：問：臨不特上臨下之謂臨，凡進而逼近者，皆謂之臨否？曰：然。 此是二陽自下而進上，則凡相逼近者，皆為《臨》也。

「집설」은 장재(張載)의 설을 인용한다: 《림》괘가 「유흉」이라 하는 까닭은, 《역》이 효의 변화에서 양효가 둘째 자리에 자라면 먼저 고계를 세우기 때문이다. 아직 중위를 지나지 않았는데 이미 경계하는 것은 바로 《곤(坤)》괘 초육 「리상견빙(履霜堅冰)」의 용의(用意)와 같다. 《태(泰)》괘 구삼 「무평불파 무왕불복(无平不陂 无往不复)」에 이르면 저것은 중위를 지난 뒤의 고계이다. 『주자어류』의 기재를 또 인용한다: 사람이 묻기를, 「림」은 다만 위가 아래를 향하는 것만을 임이라 하는 것이 아니라 대개 나아가 핍박하는 것은 모두 임이라 할 수 있는가. 주희가 대답한다: 그렇다. 이 괘는 두 양효가 아래에서 위로 향하여 진핍(進逼)한다. 그러므로 대개 피차(彼此) 핍근(逼近)하는 정형은 모두 《림》으로 헤아린다.

程氏迥曰：陽極於九，而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六，而少陽復於七，陽之義配日。 王氏應麟曰：臨所謂八月，其說有三，一雲自丑至申為《否》，一雲自子至未為《遯》，一雲自寅至酉為《觀》，本義兼取《遯》、《觀》二說。《復》所謂“七日”，其說有三，一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生，《本義》取自《姤》至《復》之說。

「집설」은 정형(程迥)의 설을 인용한다: 노양(老陽)의 수는 구(九)에 극하고 소음(少陰)의 수는 팔(八)이므로 음의 의의에는 「월(月)」을 배한다. 노음(老陰)의 수는 육(六)에 극하고 소양(少陽)의 수는 칠(七)로 돌아오므로 양의 의의에는 「일(日)」을 배한다. 왕응린(王應麟)의 설을 또 인용한다: 《림》괘의 이른바 「팔월」에는 예로부터 세 가지 강법이 있다. 한 설은 축월(丑月)에서 신월(申月)까지 세어 괘가 《비(否)》가 되고, 한 설은 자월(子月)에서 미월(未月)까지 세어 괘가 《돈(遯)》이 되며, 한 설은 인월(寅月)에서 유월(酉月)까지 세어 괘가 《관(觀)》이 된다. 『본의』는 《돈》·《관》 두 설을 겸하여 취한다. 《복》괘의 이른바 「칠일」에도 세 가지 강법이 있다. 한 설은 괘기(卦氣)가 《중손(中孚)》에서 기산하여 육일칠분(六日七分) 뒤에 《복》이 되고, 한 설은 《곤》괘의 여섯 자리를 지나 《복》에 이르러 바로 칠일째가 되며, 한 설은 오월 《구(姤)》괘의 일음(一陰)이 처음 생한 것에서 십일월의 일양(一陽) 초생까지 센다. 『본의』가 취한 것은 《구》에서 《복》에 이르는 이 설이다.

胡氏炳文曰：諸家臨字，訓近訓大，只見上臨下，不見剛臨柔之意。《本義》依如臨深淵之臨，謂進而迫於淵，此所謂臨者，剛進而迫於柔也。蓋《復》者，陰之極而陽初來也。《臨》者，二陽皆來而迫於陰也。故復“亨”而臨大“亨”，《復》不言“利貞” 初九，咸臨，貞吉。

「집설」은 호병문의 설을 인용한다: 각가(各家)가 「림」 자를 풀 때 혹은 가까움으로 훈하고 혹은 성대로 훈하나, 모두 위가 아래를 향하는 것만 보고 강효가 유효에 핍근하는 뜻은 보지 못했다. 『본의』는 「여임심연(如臨深淵)」의 그 「림」 자에 의거하여 나아가 심연에 핍근한다고 강한다. 여기서 말하는 림은 곧 강효가 전진하여 유효에 핍근하는 것이다. 《복》괘는 음이 극처에 이르러 일양이 갓 돌아온 것이고, 《림》괘는 두 양효가 이미 와서 여러 음을 핍향하는 것이다. 그러므로 《복》은 다만 「형」이라 하고 《림》은 크게 「형」이라 하며, 《복》은 「이정」을 말하지 않는다……(저본에 여기 탈문이 있어 호병문의 말이 미완이다). 이하는 초구 효사이다: 「함림 정길(咸臨 貞吉)」.

本義 卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有“咸臨”之象，初九剛而得正，故其占為“貞吉”。 程傳 “咸”，感也。陽長之時，感動於陰，四應於初，感之者也。比他卦相應尤重。四近君之位，初得正位，與四感應。是以正道為當位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重。凡言“貞吉”，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事也。

주희 『주역본의』는 말한다: 전괘에 양효는 두 개뿐이나 네 음효를 두루 향하고 있으므로 초구·구이 두 효가 모두 「함림(咸臨)」의 상이 있다. 초구는 강건하면서 「당위」하므로 「점사(占辭)」는 「정길」로 단한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 「함(咸)」은 곧 감(感)이다. 양기가 생장할 때 음을 감동시켰다. 육사와 초구는 상응하여 바로 감동되는 쪽이니 다른 괘의 상응 관계보다 더욱 절실하다. 육사는 근군(近君)의 위에 있고 초구는 또한 정위를 차지하여 두 효가 서로 감응한다. 이에 초구는 정도로써 권력자의 신임을 얻어 자기의 지향을 시행할 수 있다. 위의 지지를 얻고 또한 정도를 추행할 수 있으므로 길하다. 다른 괘에서는 초효·상효가 대개 득위실위를 논하지 않으니 그 두 효가 시(始)와 종(終)의 의의를 중히 여기기 때문이다. 《림》괘는 특별히 초구가 득위하여 정을 지키는 것을 중히 여긴다. 대개 「정길」이라 함은 이미 정하고 또한 길한 것이 있고, 정을 얻어야 길한 것이 있고, 견수해 나가야 길한 것이 있으니, 각기 점하는 일에 따라 정해진다.

集說 李氏舜臣曰：山澤通氣，故山上有澤，其卦為《咸》，而澤上有地，初二爻亦謂之咸者，陰陽之氣相感也。 九二，咸臨，吉，無不利。 本義 剛得中而勢上進，故其占“吉”而“無不利也”。

「집설」은 이순신(李舜臣)의 설을 인용한다: 산과 택은 기식(氣息)이 서로 통하므로 산 위에 택이 있는 괘를 《함(咸)》이라 한다. 《림》괘는 택 위에 땅이 있어 초구·구이 두 효도 또한 「함」 자를 쓰니, 같은 음양 이기(二氣)가 서로 감응하는 뜻을 취한 것이다. 《림》괘 구이 효사: 「함림 길 무불리(咸臨 吉 无不利)」 주희 『주역본의』는 말한다: 구이는 강건하여 하괘의 중에 있으니 성세(聲勢)가 바로 위로 진해 나간다. 그러므로 「점사」를 「길」이요 「무불리」로 단한다.

程傳 二方陽長而漸盛，感動於六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而無不利也。吉者已然，如是故占也；無不利者，將然於所施為，無所不利也。 集說 蔡氏清曰：初九以剛得正而吉，九二以剛中而吉。剛中則貞無待於言也，剛中最易之所善。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구이는 바로 양기가 생장하여 점차 흥성해 가는 때에 당하여, 육오라는 중에 있어 유순한 군주를 감동시켰으니, 쌍방의 교정(交情)이 친밀하여 신임을 받아 자기의 지향을 시행할 수 있다. 임하는 국면이 자연히 길리하여 불리함이 없다. 「길」은 이미 그러한 정형에 대해 말한 것이니 눈앞이 이러하므로 이렇게 단한다. 「무불리」는 장래의 작위에 대해 말한 것이니 무릇 시행하는 바가 가는 곳마다 불리함이 없다. 「집설」은 채청(蔡淸)의 설을 인용한다: 초구는 강건하여 「당위」로써 길을 얻고, 구이는 강건하여 중에 있음으로써 길을 얻었다. 이미 강하면서 중에 있는 이상 정을 지킨다는 말은 더할 필요가 없다. 강하면서 중을 얻음은 바로 《역》이 가장 칭허(稱許)하는 품격이다.

六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。 本義 陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象，其占固無所利。然能憂而改之，則“無咎”也。勉人遷善，為教深矣。

《림》괘 육삼 효사: 「감림 무유리 기우지 무구(甘臨 无攸利 既憂之 无咎)」 주희 『주역본의』는 말한다: 육삼은 음유하면서 중에도 정에도 있지 않은데 하괘의 최상위에 있으니, 감언(甜言) 열색(悅色)으로 사람을 향하는 상이며 점단은 본래 아무 이로움이 없다. 그러나 마음에 우구(憂懼)를 내어 고치면 허물을 범하지 않을 수 있다. 성인이 이렇게 사람을 면려하여 고치고 선으로 향하게 함은 그 심용(心用) 교화가 지극히 심절(深切)하다.

程傳 三居下之上，臨人者也。陰柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而以甘說臨下，失德之甚，無所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則“無咎”也。邪說由己，能憂而改之，復何咎乎？集說 蘇氏軾曰：樂而受之謂之甘。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육삼은 하괘의 위에 있어 사람을 향하는 쪽이다. 음유하여 태열(兌悅)의 체에 몸을 두고 처한 곳도 불중부정이므로, 감언 열색으로 사람을 대하는 모양이 된다. 상위에 몸이 있으면서 감언 열색으로 아래를 대함은 덕행상 지극히 큰 결실(缺失)이니 아무 이로움이 없다. 태(兌)의 본성은 이미 희열인데 육삼은 또 두 양효 위에 능승(凌乘)하였고 양은 바로 생장 상진하고 있으니 그 마음이 편치 않아 더욱 말을 달게 한다. 일단 위험을 알아 마음에 우구를 내어, 겸손을 지키고 정도를 견수하며 지성으로 자처하면 허물이 없을 수 있다. 사철(邪佞)이 취열(取悅)함은 본래 스스로 부른 것이니, 우구하여 이를 고칠 수 있으면 또 무슨 허물이 있겠는가. 「집설」은 소식의 설을 인용한다: 사람으로 하여금 즐거이 받아들이게 하는 그 맛을 감(甘)이라 한다.

胡氏炳文曰：彖唯取剛臨柔，爻則初二外，皆上臨下。三兌體在二陽之上，為以甘說臨人之象。《節》九五以中正為甘，則吉；此以不中不正為甘，故“無攸利”。憂者說之反，能憂而改，則“無咎”矣。

「집설」은 호병문의 설을 인용한다: 「단사(彖辭)」는 다만 강효가 유효에 핍근하는 뜻을 취할 뿐이고, 각 효는 초구·구이 외에는 모두 위에서 아래를 향한다. 육삼은 태체(兌體)에 몸이 있고 두 양효 위에 있어 감언 열색으로 사람을 대하는 상이 되었다. 《절(節)》괘 구오는 중정(中正)의 덕으로 「감절(甘節)」이라 칭하여 길을 얻고, 여기서는 불중부정으로 「감림(甘臨)」이라 칭하므로 「무유리」이다. 우구는 바로 희열의 반면이다. 우구하여 고칠 수 있으면 허물이 없을 수 있다.

案 《臨》卦本取勢之盛大為義，因其勢之盛大，又欲其德業之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，蓋以盛大為憂，而未嘗樂也。六三說主德不中正，以勢為樂，故曰“甘臨”。夫恣情於勢位，則何利之有哉？然說極則有憂之理，既憂則知勢位之非樂，而咎不長矣。此爻與節三“不節之嗟”正相似，皆兌體也。

이광지가 안한다: 《림》괘는 본래 성세 성대를 의로 취한다. 바로 성세가 성대한 까닭에 성인은 한 걸음 더 나아가 사람의 덕업도 이를 따라 성대하기를 바란다. 이것이 본괘의 「단사」와 효사의 용의이다. 초구·구이는 덕으로 사람을 감동시키므로 「함」이라 한다. 덕으로 사람을 감동시키는 자는 성세 성대를 근심할 일로 삼을 뿐 종래 이를 낙으로 여기지 않는다. 육삼은 태열의 주(主)로서 덕성이 불중부정인데 도리어 권세를 즐거움으로 삼으므로 「감림」이라 한다. 성정을 권세 지위 위에 방종하면 무슨 이로움이 있겠는가. 다만 희열이 극처에 이르면 자연히 근심할 이치가 생기니, 일단 근심할 줄 알면 권세 지위가 즐길 만하지 않음을 깨닫고 과실도 길어지지 않는다. 이 한 효는 《절》괘 육삼 「불절지차(不節之嗟)」와 바로 서로 유사하여 모두 태체의 효이다.

本義 處得其位，下應初九，相臨之至，宜“無咎”者也。 程傳 四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，放以比為至。 四居正位，而下應於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以“無咎”，所處當也。 集說 王氏宗傳曰：四以上臨下，其與下體最相親，故曰“至臨”。以言上下二體，莫親於此也。

이하는 육사의 한 효이다(저본은 효사 「육사 지림 무구(六四 至臨 无咎)」를 탈거). 주희 『주역본의』는 말한다: 육사는 음효로 음위에 있어 「당위」하고 아래로 또한 초구에 상응하니, 이는 서로 임하여 지극히 친근한 지보에 이른 것이니 이치상 허물이 없다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육사는 상괘의 최하위에 있어 하체(下體)와 긴밀히 서로 이웃하여, 아래에 밀착하여 그에 임하는 것이니 임함이 가장 절실하다. 임이라는 일은 가까움을 귀하게 여기므로 서로 이웃함을 가장 절근(切近)으로 삼는다. 육사는 정위를 차지하고 아래로 강양의 초구에 상응하며, 몸은 근군의 위에 처하여 능히 정을 지키고 현을 맡기며, 친근한 태도로 아래를 향한다. 그러므로 「무구」이니 이는 그 처한 곳이 마땅함을 얻은 까닭이다. 「집설」은 왕종전(王宗傳)의 설을 인용한다: 육사는 위에서 아래를 향하는데 하체와 가장 친근하므로 「지림(至臨)」이라 한다. 상하 이체로 말하면 이보다 더 친밀한 것이 없다.

六五，知臨，大君之宜，吉。 本義 以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。 程傳 五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周於萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則無所不周。是不自任其知，則其知大矣。五順應於九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

《림》괘 육오 효사: 「지림 대군지의 길(知臨 大君之宜 吉)」 주희 『주역본의』는 말한다: 육오는 유순으로 상괘의 중에 있어 아래로 구이에 상응하고, 한 몸의 재능을 뽐내지 않고 남을 임용하니, 이는 바로 명지(明智)의 표현이며 또 대군(大君)으로서 마땅히 해야 할 작법이니 자연히 길을 얻는 도이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 유순 거중(居中)의 질과 곤순(坤順)의 체로써 존위에 처하고, 아래로 구이라는 강건 거중의 신자에 상응하니, 이는 구이를 의중(倚重)할 수 있음을 보인다. 신을 수고롭게 하지 않고 천하가 이미 다스려지니, 이것이 바로 명지로써 아래에 임하는 것이다. 한 사람의 신구(身軀)로 광대한 천하를 임함에 만약 일일이 스스로 짊어지려 하면 어찌 만사에 두루 미치겠는가. 그러므로 총명을 스스로 믿는 자는 도리어 불명지가 된다. 오직 천하의 선언을 채납하고 천하의 총명 재지를 임용할 수 있어야 두루 미치지 못함이 없다. 자기의 지혜를 스스로 믿지 않아야 그 지혜야말로 참으로 광대하다. 육오는 구이라는 강중(剛中)의 현에 순응하여 임용하여 아래에 임하게 하면, 자기가 명지로써 천하를 임어(臨御)하는 것과 같으니, 이는 바로 대군이 마땅히 해야 할 바이며 길을 얻는 것은 알 만하다.

集說 王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。故知臨為“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二剛中之賢，不自用其知，而兼眾知，為知之大，是宜為君而獲吉也。 胡氏炳文曰：《臨》是以己臨人，五虛中，下應九二，不任己而任人，所以為知，所以為“大君之宜”。

「집설」은 왕신자(王申子)의 설을 인용한다: 『중용(中庸)』은 「오직 천하 지성(至聖)이어야 총명 예지(睿知)하여 족히 임할 수 있다」고 말한다. 그러므로 명지로써 아래에 임하는 것이 바로 「대군지의」라 한다. 육오는 유순 거중의 덕성에 의지하여 구이라는 강중의 현을 임용하니, 자기 한 사람의 지혜를 뽐내지 않고 여러 사람의 지혜를 모으니 이것이야말로 대지혜이다. 그러므로 임금 되기에 마땅하여 길리를 얻는다. 호병문의 설을 또 인용한다: 《림》괘는 자기로 하여금 남을 향하게 하는 것이다. 육오의 중간은 허(虛)한 음효로 아래로 구이에 상응하니, 자기에게 의장(倚仗)하지 않고 남에게 의장한다. 바로 이 까닭에 명지라 칭할 수 있고 「대군지의」라 칭할 수 있다.

上六，敦臨，吉，無咎。 本義 居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，“吉”而“無咎”之道也，故其象占如此。 程傳 上六坤之極，順之至也，而居臨之終，敦厚於臨也。與初二雖非正應，然大率陰求於陽，又其至順，故志在從乎二陽，尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰“敦臨”，所以“吉”而“無咎”。陰柔在上，非能臨者，宜有咎也，以其敦厚於順剛，是以吉而無咎。六居臨之終而不取極義，臨無過極，故止為厚義，上五位之地，止以在上言。

《림》괘 상육 효사: 「돈림 길 무구(敦臨 吉 无咎)」 주희 『주역본의』는 말한다: 상육은 전괘의 위에 있어 임의 종점에 처하여 사람을 대하고 물을 접함에 돈후(敦厚) 독실(篤實)하니, 이는 「길」이요 「무구」의 도이다. 그러므로 취상과 점단이 이렇다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 곤괘의 극처로 순이 극점에 이르고 또 임의 종점에 있으므로, 임하는 태도에 있어 격외로 돈후하다. 초구·구이와는 「응여(應與)」의 정배는 아니나 대체로 음은 항상 양에게 도움을 구하며, 게다가 그 지극히 유순하므로 심지(心志)는 이 두 양효를 따르는 데 있다. 존귀한 몸으로 비하한 위에 응답하고, 높은 데 있는 세로 아래 사람을 따르며, 현자를 숭존하고 선언을 택취하니 돈후가 극처에 이른다. 그러므로 「돈림」이라 하여 「길」이요 「무구」이다. 음유하여 상위에 있는 것은 본래 사람을 임어할 수 있는 자가 아니니 이치대로면 허물이 있어야 한다. 바로 강효에 순종하는 이 일에서 돈후를 하였기에 도리어 길하고 구가 없다. 상육이 임의 종점에 처하면서 「극」의 뜻을 취하지 않은 것은, 임이라는 일에는 지나침이라는 설이 없기 때문이니 다만 후도(厚道)의 의만 취할 뿐이다. 상위는 오위 위에 있다. 여기서는 다만 그 위에 있음에 대해 말할 뿐이다.

集說 《朱子語類》云：上六敦臨，自是積累至極處，有敦篤之義。《艮》上九亦謂之“敦艮”。《復》上六爻不好了，所以只於五爻謂之“敦復”。 楊氏啟新曰：處臨之終，有厚道焉，教思無窮，容保無疆者也。如是則德厚而物無不載，道久而化無不成。

「집설」은 『주자어류』의 설을 인용한다: 상육의 「돈림」은 본래 적누(積累)가 극처에 이르러 돈후 독실의 의가 있는 것이다. 《간(艮)》괘 상구도 또한 「돈간(敦艮)」이라 칭한다. 《복》괘에 이르러서는 상육의 그 한 효가 이미 좋지 않으므로 육오에서만 「돈복(敦復)」이라 한다. 양계신의 설을 또 인용한다: 임의 종점에 처하면 저절로 한 가지 후도(厚道)가 있으니, 바로 『상전』이 말한 교화의 심사(心思)에 궁진(窮盡)이 없고 포용 보전에 변경(邊界)이 없는 것이다. 이와 같으면 덕행이 심후하면 승재(承載)하지 못할 것이 없고, 교화가 지속하면 화육되지 않는 일이 없다.