계사하전(繫辭下傳) 제8장(第八章)(속(續))

無有者，非無師保也，人之意中，“無有師保”也。

집설(集說)의 이 한 조(條)는 상문(上文)을 이어 「사보(師保)가 없다」의 네 자를 해석한다: 이른바 「없다」는, 아울러 천하에 당진(當眞) 「사보」(천자를 보좌(輔導)하고·인군(人君)을 광정(匡正)하는 사부(師傅)와 태보(太保)요, 여기는 차지(借指)하여 외재(外在)의 독책관속(督責管束)을 가리킨다)이 없음을 설하는 것이 아니요, 도리어 《역(易)》을 독(讀)하는 사람이 이미 《주역(周易)》의 고계(告誡)를 당작(當作)하여 부모와 같이 친절(親切)한 정념(叮嚀)으로 하여, 주관(主觀)의 감수(感受) 위에서 방불(彷彿) 「사보가 곁에서 주(盯)하지 않는다」이나, 그 실(實)은 심리(心裏)의 경외(敬畏)가 한 각(刻)도 일찍이 이완(弛緩)하지 않음을 설한다.

初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

《계사하전》은 말한다: 기처(起初)에는 괘효사(卦爻辭)의 자면(字面)을 따라 가서 순구(循求)하고, 다시 이로써 그것이 지향(指向)한 의리(義理)의 방향(方向)을 촉도(揣度)하면, 곧 《주역》이 비록 변동(變動)하여 거(居)하지 않으나, 도리어 스스로 한 벌의 항구(恒久)한 「전상(典常)」(상규상법(常規常法))이 있음을 발견(發見)한다. 그러나 만약 능히 이 도를 체회(體會)하는 저 사람이 없으면, 도리는 종구(終究) 빙공(憑空)하게 스스로 세상에 류포(流布)하지 않는다.

本義 方，道也。始由辭以度其理，則見其有典常矣，然神而明之，則存乎其人也。此第八章。

주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「방(方)」은 곧 도리이다. 처음에 괘효사로 인하여 그 가운데의 의리를 촉도(揣度)하면, 곧 능히 《주역》이 스스로 「전상(典常)」이 있음을 보아 낸다. 「신(神)하여 그것을 명(明)한다」에 이르러서는——이들 죽은 조문(條文)을 융회관통(融會貫通)하여·영활(靈活)하게 운용(運用)하여 천변만화(千變萬化)한 사정(事情) 위에 이르는 것은——저것은 곧 전부 《역》을 쓰는 것이 무슨 사람인지를 본다. 이상은 《계사하전》의 제8장이다.

集說 虞氏翻曰：“其出入有度”，故“有典常”，“神而明之，存乎其人”，“不言而信”，謂之德自“出入以度”至“道不虛行”，言“不可遠”也，唯其屢遷，故虛而無常，“不可為典要”，唯其不可遠，故有度有方有典有常，而不可虛，方其率之也，則謂之辭，及其行之也，則謂之道，辭之所指，即道之所遷也，人能循其不可遠之理，則屢遷之道得矣。

집설에 삼국(三國) 오(吳) 사람 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 정(正)히 《주역(周易)》이 강한 바의 출입진퇴(出入進退)에 모두 법도(法度)가 있기 때문에, 겨우 「전상(典常)이 있다」이다. 그러나 「신(神)하여 그것을 명(明)하는 것은, 그 사람에 존(存)한다」하여, 능히 언설(言說)을 기다리지 않아 사람이 스스로 복(服)하게 하는 것은, 이것을 덕(德)이라 부른다. 「출입이 도로 한다」로부터 일직(一直) 「도가 허(虛)히 행(行)하지 않는다」에 이르기까지, 강한 바는 모두 《역》의 도가 「멀리할 수 없다」(한각(片刻)도 떠날 수 없다)의 이 한 층의 뜻이다. 오직 그것의 괘효(卦爻)의 의(義)가 「누천(屢遷)」(한 번 한 번 천이변환(遷移變換))하기 때문에, 겨우 현득(顯得) 공령(空靈)하여 정준(定準)이 없으니, 이것이 곧 「전요(典要)로 할 수 없다」(능히 당작(當作)하여 일성불변(一成不變)한 고정조례(固定條例)로 하여 사수(死守)할 수 없다)이다. 또한 오직 한각도 떠날 수 없기 때문에, 겨우 또 법도가 있고·방향(方向)이 있고·전장(典章)이 있고·상규(常規)가 있어, 아울러 진실로 한 편(片)의 허공(虛空)이 아니다. 사람이 그것을 따라 가서 추구(推求)할 때는, 「사(辭)」라 부른다. 기다려 그것을 비추어 가서 실행(實行)할 때는, 곧 「도(道)」라 부른다. 괘효사가 지향(指向)한 바는, 정(正)히 도가 천이(遷移)하여 이른 곳이다. 사람이 능히 이 한각도 떠날 수 없는 도리를 따라 하면, 그러면 누누(屢屢) 천이하는 《역》의 도도 또한 곧 장악(掌握)하여 손에 이른다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

《계사하전》은 말한다: 《주역(周易)》의 이 부(部)의 서(書)는, 한 괘의 개단(開端)을 추원(推原)하고·한 괘의 결국(結局)을 총괄(總括)하여, 이 수미(首尾)를 관통(貫通)한 정체(整體)를 써서 괘의 본체(本體)를 구성(構成)한다. 한 괘 가운데 여섯 효(爻)가 착잡(錯雜)하여 서로 사이에 있는 것에 이르러서는, 저것은 곧 다만 각 효가 당(當)한 시기(時機)·상(象)한 사물(事物)을 보아 정한다.

本義 質謂卦體，卦必舉其始終而後成體，爻則唯其時物而已。

주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「질(質)」은 한 괘의 본체를 가리킨다. 한 괘는 반드시 그것의 개단(開端)과 결국(結局)을 모두 포거(包擧)하여 들어와야, 그 뒤에 겨우 하나의 완정(完整)한 괘체(卦體)를 이룬다. 효(爻)에 이르러서는, 곧 지나지 않는 각자 당(當)한 시기·상한 사물을 따라 의(義)를 세울 뿐이다.

集說 韓氏伯曰：質，體也。卦兼始終之義也。孔氏穎達曰：物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，各主其事。

집설에 진(晉) 사람 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 「질(質)」은 곧 본체(本體)요, 한 괘가 겸(兼)하여 개단(開端)과 종결(終結)의 양두(兩頭)의 의의(意義)를 함유(含)한다. 또 인(引) 당(唐) 사람 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 「물(物)」은 곧 사정(事情)이다. 한 괘 가운데 여섯 효가 피차(彼此) 교착(交錯)하여 혼잡(混雜)하여, 각자 다만 자기가 당(當)한 저 시기(時機)에 계합(契合)하고, 각자 다만 자기가 당(當)한 저 건의 일을 주관(主管)한다.

吳氏澄曰：質謂卦之體質，文王原卦義之始，要卦義之終，以為卦之體質，各名其卦而繫彖辭也，爻之為言交也，周公觀六位之交錯，唯其六爻之時，各因其義而繫爻辭也，此章言六爻，而六爻統於彖，故先言彖，乃說六爻也。谷氏家傑曰：此章雖兼卦爻，實以卦引起爻，專重在爻上。

집설에 원(元) 사람 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 「질(質)」은 한 괘의 체질(體質)을 가리킨다. 문왕(文王)이 한 괘의 괘의(卦義)의 개단(開端)을 추원(推原)하고, 한 괘의 괘의의 결국(結局)을 총괄(總括)하여, 이로써 이 한 괘의 체질을 구성(構成)하여, 이에 분별(分別)하여 각 괘에 명명(命名)하고 단사(彖辭)를 계(繫)해 주었다. 「효(爻)」의 이 자(字)의 뜻은 곧 교(交)요, 주공(周公)이 여섯 개의 효위(爻位)가 피차(彼此) 교착(交錯)한 정형(情形)을 관찰하여, 다만 육효(六爻)가 각자 당(當)한 시기(時機)에 취하여, 각자의 의리(義理)에 비추어 효사(爻辭)를 계해 주었다. 이 한 장은 본래 육효를 강한 것이나, 그러나 육효가 단사에 통섭(統攝)되니, 그러므로 먼저 단(彖)을 설하고, 다시 육효를 설한다. 또 인(引) 명(明) 사람 곡가걸(谷家傑)의 말을 인용한다: 이 한 장은 비록 괘와 효를 겸(兼)하여 설하나, 그 실(實)은 괘를 빌려 효를 인출(引出)한 것이요, 분량(分量)이 오로지 효 위에 떨어진다.

何氏楷曰：此章統論爻畫，而歸重於彖辭，說《易》之法，莫備於此，《易》之為書綱紀在卦，卦必合爻之全而後成卦，一畫不似，便成他局，聖人之繫卦為之推原其始，要約其終，彌綸全卦之理，如物之有體質，至於繫爻，則唯相其六位之時而導之宜，因其陰陽之物而立之像，然其大指，要不過推演彖辭之意。

집설에 명(明) 사람 하해(何楷)의 말을 인용한다: 이 한 장은 효획(爻畫)을 총론(總論)하여, 분량(分量)을 단사(彖辭) 위에 귀(歸)하니, 《주역(周易)》을 강해(講解)하는 방법은, 여기보다 완비(完備)한 것이 없다. 《주역》의 한 부(部)의 서(書)의 강기(綱紀)는 괘에 있고, 괘는 반드시 육효(六爻)의 전(全)을 합하여야 겨우 괘를 이루니, 그 가운데 한 획(畫)이 합하지 않으면, 곧 다른 한 개의 국면(局面)이 된다. 성인(聖人)이 괘에 사(辭)를 계(繫)한 것은, 그것을 위하여 개단(開端)을 추원(推原)하고·결국(結局)을 총괄하여, 온 괘의 도리를 미봉통관(彌縫統貫)하여 일으키니, 마치 한 건의 물건이 그것의 체질(體質)이 있는 것과 같다. 효에 사를 계해 준 것에 이르러서는, 저것은 곧 다만 여섯 개의 효위(爻位)가 각자 당(當)한 시기(時機)를 심시(審視)하여 그것의 소의(所宜)로 도(導)하고, 그것의 음양(陰陽)의 성질(性質)에 의하여 그것을 위하여 상(象)을 세울 뿐이다. 그러나 효사(爻辭)의 대지(大旨)는, 귀근도저(歸根到底) 지나지 않는 단사(彖辭)의 뜻을 추연(推演)하는 데 있다.

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。本義 此言初上二爻。

《계사하전》은 말한다: 한 괘의 초효(初爻)는 보기가 청청(淸楚)하기 어렵고, 상효(上爻)는 보기가 용이(容易)하니, 하나는 근본(根本)이요 하나는 말소(末梢)이기 때문이다. 초효의 효사(爻辭)는 다만 사정(事情)의 개단(開端)을 촉의(揣擬)할 뿐이요, 상효에 이르러서는, 사정이 겨우 최종(最終) 완성(完成)하여 결국(結局)이 있게 된다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이 두 구는 초(初)·상(上)의 양효(兩爻)를 강한 것이다.

集說 干氏寶曰：初擬議之故難知，卒終成之，故易知，本來勢然也。孔氏穎達曰：“初辭擬之”者，復釋“其韌難知”也，以初時擬議其始，故“難知”也，“卒成之終”者，復釋“其上易知”也，言“上”是事之卒了，而成就終競，故“易 吳氏澄曰：“初”與“終”為對，“擬之”與“卒成之”為對，兩句文法，顛倒相互。

집설에 진(晉) 사람 간보(干寶)의 말을 인용한다: 초효(初爻)는 다만 촉의(揣擬)하여 상의(商議)할 뿐이니, 그러므로 알기가 어렵다. 상효(上爻)는 최종(最終) 완성(完成)이니, 그러므로 알기가 용이(容易)하니, 사정(事情)이 본래의 세세(勢)가 곧 이와 같다. 또 인(引) 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 「초(初)의 사(辭)가 그것을 의(擬)한다」의 한 구는, 다시 「그 초는 알기 어렵다」를 해석한다: 초(初)에 있을 때에는 다만 사정의 개단(開端)을 촉의(揣擬)하여 상의(商議)할 뿐이기 때문에, 「알기 어렵다」. 「졸(卒)에 그것을 성(成)하여 종(終)한다」의 한 구는, 다시 「그 상(上)은 알기 용이하다」를 해석한다: 「상」은 사정을 판(辦)하여 끝내고·종국(終局)이 이미 성취(成就)되었으니, 그러므로 「이(易)」——여기에 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있어, 아래는 바로 오징(吳澄)의 말에 접속한다. 오징이 말한다: 「초」와 「종」이 서로 대(對)하고, 「그것을 의한다」와 「졸에 그것을 성한다」가 서로 대하니, 이 두 구의 문법(文法)은 전도(顛倒)하여 교호(交互)하게 설한 것이다.

案 講家以難知易知屬學《易》者，“擬之”“卒成”屬作《易》者，然聖人作易六爻之條理，揮成於心，豈有難易哉，故“初辭擬之”“卒成之終”兩句，是申上兩句，皆當屬學《易》者說。

이광지(李光地)의 안(按): 《역(易)》을 강한 사람이 「알기 어렵다」「알기 용이하다」를 《역》을 배우는 사람의 몸 위에 귀(歸)하고, 「그것을 의(擬)한다」「졸(卒)에 그것을 성(成)한다」를 《역》을 지은 성인(聖人)의 몸 위에 귀한다. 그러나 성인이 《역》을 지을 때에, 육효(六爻)의 조리(條理)가 이미 흉중(胸中)에서 휘쇄(揮灑)하여 이루어졌으니, 어찌 오히려 무슨 어려움과 용이함의 분별(分別)이 있겠는가. 그러므로 「초(初)의 사(辭)가 그것을 의한다」「졸에 그것을 성하여 종한다」의 이 두 구는, 위의 두 구를 계승(承接)하여 이로써 신설(申說)한 것이요, 모두 응당 《역》을 배우는 사람의 한쪽 위에 귀하여 강해야 한다.

若夾雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。本義 此謂卦中四爻。

《계사하전》은 말한다: 만약 각 효(爻)가 상(象)한 사물(事物)을 착종(錯綜)하여 참합(參合)하고·각 효가 구(具)한 덕성(德性)을 체찰(體察)하여, 이로 인하여 그 가운데의 시(是)와 비(非)를 분변(分辨)하려면, 저것은 중간(中間)의 몇 효에 의지(依靠)하지 않으면 능히 완비(完備)하지 못한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 여기서 논(論)한 바는, 한 괘 가운데의 이(二)·삼(三)·사(四)·오(五)의 이 네 효이다.

案 “雜”字“撰”字“辨”字，亦當屬學《易》者。說“雜”者，參錯其貴賤上下之位也。撰者，體察其則柔健顆之德也，德位分而是非判矣。辨者，剖別之於象，以考驗之於辭也。

이광지(李光地)의 안(按): 「잡(雜)」 자·「찬(撰)」 자·「변(辨)」 자도, 또한 응당 모두 《역(易)》을 배우는 사람의 한쪽 위에 귀(歸)하여 강해야 한다. 이른바 「잡」은, 각 효의 귀천상하(貴賤上下)의 위차(位次)를 교착(交錯)하여 참간(參看)함이다. 이른바 「찬」은, 각 효의 강유건순(剛柔健順)의 덕성(德性)을 체찰(體察)함이다(저본(底本)은 여기에서 「칙유건과(則柔健顆)」로 하였으니, 자(字)에 오오(訛誤)가 있다). 덕성과 효위(爻位)가 한 번 분변(分辨)하여 청청(淸楚)하면, 시비(是非)도 또한 곧 판연(判然)히 볼 수 있다. 이른바 「변」은, 먼저 괘상(卦象) 위에서 부변(剖辨)하여 분별하고, 다시 괘효사(卦爻辭)를 취하여 이로써 인증고핵(印證考核)을 가한다.

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣：本義 彖統論一卦六爻之體。

《계사하전》은 말한다: 슬프다(噫)! 만약 한 괘의 존망길흉(存亡吉凶)의 대요(大要)를 총괄(總括)하려면, 그러면 집 안에 편안히 앉아서도 또한 곧 추지(推知)할 수 있다. 견식(見識)이 있는 사람은 다만 한 괘의 단사(彖辭)를 보기만 하면, 온 괘의 의리(義理)에 대하여 곧 이미 일대반(一大半)을 영회(領會)하였다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 단사는 한 괘의 육효(六爻)의 정체(整體)를 총론(總論)한 것이다.

集說 蘇氏軾曰：彖者，常論其用事之爻，故觀其彖，則其餘皆彖爻之所用者也。吳氏澄曰：章首第一句言彖，第二句總言六爻，此一節又總言六爻而歸重於彖，蓋為結語與章首起語相始終。

집설에 송(宋) 사람 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 단사(彖辭)는 통상(通常) 한 괘 가운데 당권(當權)하여 용사(用事)하는 저 한 효에 취하여 입론(立論)하니, 그러므로 단사를 보면, 나머지 각 효는 모두 지나지 않는 이 당권한 효가 역사(役使)하는 대상(對象)일 뿐이다. 또 인(引) 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 본장(本章)의 개두(開頭)의 제1구는 단(彖)을 강하고, 제2구는 육효를 총(總)하여 강한다. 이 한 절은 또한 육효를 총하여 강하여 분량(分量)을 단 위에 귀(歸)하니, 정(正)히 결어(結語)로 하여금 개두의 기어(起語)와 수미(首尾)가 서로 호응(呼應)하게 하고자 함이다.

案 彖辭之繫，文王蓋統觀六爻以立義者，如《屯》則以初為侯，《蒙》則以二為師，《師》則以二為將，《比》則以五為君，其義皆先定於彖，爻辭不過因之而隨爻細別耳，其爻之合於卦義者吉，不合於卦義者凶，故彖辭為綱領，而爻其目也，彖辭為權衡，而爻其物也，總之於綱，則目之先後可知，審之於權衡，則物之輕重可見，夫子彖傳，既參錯六爻之義以釋辭，示人卦爻之不相離矣，於此又特指其要而切言之，讀《易》之法，莫先於此。

이광지(李光地)의 안(按): 단사(彖辭)의 계속(繫屬)은, 문왕(文王)이 육효(六爻)를 통관(通觀)한 이후(以后)에 겨우 그것의 의(義)를 입정(立定)한 것이다. 마치 《둔(屯)》괘가 초구(初九)로써 제후(諸侯)로 하고, 《몽(蒙)》괘가 구이(九二)로써 사장(師長)으로 하고, 《사(師)》괘가 구이로써 주장(主將)으로 하고, 《비(比)》괘가 구오(九五)로써 군주(君主)로 함과 같이, 이들 의례(義例)가 모두 먼저 단사 안에서 정(定)하여 내려졌고, 효사(爻辭)는 지나지 않는 이 정의(定義)를 인습(因襲)하여 다시 각 효에 따라 세(細)히 분별(分別)을 가할 뿐이다. 무릇 효의(爻義)가 괘의(卦義)에 합하면 곧 길(吉)이요, 괘의에 합하지 않으면 곧 흉(凶)이다. 그러므로 단사는 강령(綱領)이요, 각 효는 그것의 조목(條目)이다. 단사는 권형칭구(權衡秤具)요, 각 효는 칭량(稱量)되는 물건(物件)이다. 대강(大綱) 위에서 총제(總提)하면, 조목의 선후(先後)가 곧 청청(淸楚)하다. 형저(秤) 위에서 심(審)하면, 물건의 경중(輕重)이 곧 현현(顯現)한다. 공자(孔子)가 《단전(彖傳)》을 지어, 이미 육효의 의(義)를 참합착종(參合錯綜)하여 이로써 단사를 해석(解釋)하여, 사람에게 괘와 효가 분리(分離)할 수 없음을 소시(昭示)하였다. 여기는 또 특지(特地)히 그 가운데의 요령(要領)을 염출(拈出)하여 간절(懇切)하게 설해 낸 것이다. 《역》을 독(讀)하는 방법은, 이 한 조(條)보다 응당 가장 앞머리에 놓아야 할 것이 없다.

二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者。其要無咎，其用柔中也。本義 此以下論中爻，同功，謂皆陰位。異位，謂遠近不同，四近君，故“多懼”，柔不利遠，而“二多譽”者，以其“柔中”也。

《계사하전》은 말한다: 제2효와 제4효는 공용(功用)이 같으나 효위(爻位)가 같지 않아, 이로 인하여 그것들의 이처(益處)도 또한 한 가지가 아니다. 이효(二爻)는 칭예(稱譽)를 많이 얻고, 사효(四爻)는 계구(戒懼)가 많으니, 사효가 군위(君位)에 핍근(逼近)한 연고(緣故)이다. 유순(柔順)의 도는, 본래 존위(尊位)를 너무 멀리 떠남에 이롭지 않다. 이효는 도리어 착오(差錯)를 내지 않음에 귀(歸)할 수 있으니, 그것이 유(柔)를 쓰고 중(中)을 얻은 도이기 때문이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 여기에서 이하(以下)는 모두 중간(中間)의 몇 효를 논(論)한다. 「동공(同功)」은 이(二)·사(四)가 동(同)히 음위(陰位)에 속함을 가리킨다. 「이위(異位)」는 이가 원(遠)하고 사가 근(近)하여 분별(分別)이 있음을 가리킨다. 사효가 군위에 첩근(貼近)하니, 그러므로 「구(懼)가 많다」. 유(柔)는 본래 원(遠)에 거(居)함에 이롭지 않은데, 이효가 도리어 「예(譽)가 많은」 것은, 정(正)히 그것이 「유중(柔中)」이기 때문이다.

集說 崔氏憬曰：此重釋中四爻功位所宜也，二四皆陰位，陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣，二遠陽雖則不利，其要或有無咎者，以柔居中，異於四也。蘇氏軾曰：近於五也，有善之名，而近於君則懼矣，故二之善宜著，四之善宜隱。

집설에 당(唐) 사람 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 이 한 단(段)은 다시 중간(中間)의 네 효가 각자 그것의 공용(功用)과 위차(位次)의 소의(所宜)에 취하여 설함을 해석한다. 이(二)·사(四)는 모두 음위(陰位)요, 음의 상도(常道)는 근(近)하여 비부승봉(比附承奉)하여 양효(陽爻)를 하니, 그러므로 「원(遠)에 이롭지 않다」라 설한다. 이효(二爻)가 양효를 멀리 떠남은 비록 이롭지 않다고 설하나, 그러나 그것의 귀숙(歸宿)은 도리어 혹(或) 능히 착오(差錯)를 내지 않으니, 그것이 유(柔)로써 중(中)에 거(居)하여, 사효와 같지 않기 때문이다. 또 인(引) 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 사효(四爻)가 구오(九五)에 첩근(貼近)하여, 본래 선(善)을 위하는 명(名)이 있으나, 그러나 군위(君位)에 근(近)하면 곧 계구(戒懼)를 면(免)하지 못하니, 그러므로 이효의 선은 현로(顯露)함에 의(宜)하고, 사효의 선은 은장(隱藏)함에 의하다.

程氏迥曰：《易》以六居五，以九居二，為卦十有六，雖為時不同，其十有五皆吉，謂人君柔中虛己，而任剛德之臣，其臣亦以剛中應之也。

집설에 송(宋) 사람 정형(程迥)의 말을 인용한다: 《주역(周易)》 안에서 육(六)으로써 오(五)에 거(居)하고·구(九)로써 이(二)에 거한 괘가, 일괄(一共) 십육(十六) 개가 있다. 이 십육 괘가 처(處)한 시세(時勢)가 비록 각각 같지 않으나, 그 가운데 십오(十五) 개는 모두 길(吉)하다. 이것은 인군(人君)이 유중(柔中)의 덕으로써 허회(虛懷)하여 아래를 대(待)하고, 강덕(剛德)의 신(臣)을 임용(任用)하여, 이 신자(臣子)도 또한 강중(剛中)의 덕으로써 그에게 회응(回應)함을 설명한다.

吳氏澄曰：二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰“同功”。然其位則有遠近之異，五者一卦之尊位，故遠近皆自五而言，二與五應為遠，四與五比為近，以位之遠近有異，而其善亦不同，遠者意氣舒展而多譽，近者勢分逼迫而多懼，多者，謂不盡然而若此者眾爾，“近也”二字，釋“四多懼”，謂四之所以懼，不 何氏楷曰：月遠日則光滿，近則光微，此“多譽”、“多懼”之說也。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 이(二)와 사(四)는 동(同)히 음위(陰位)요, 만약 모두 음유(陰柔)를 써서 거(居)하면, 곧 육이(六二)와 육사(六四)가 되어, 동히 유(柔)로써 음에 거하니, 그러므로 「동공(同功)」이라 부른다. 그러나 그것들의 위차(位次)는 도리어 원근(遠近)의 분별(分別)이 있다: 오(五)는 한 괘의 존위(尊位)이니, 그러므로 원근이 모두 오에서부터 산기(算起)한다. 이와 오가 서로 응(應)하면 원으로 계산하고, 사와 오가 서로 비(比)하면 근으로 계산한다. 위차에 원근의 다름이 있기 때문에, 얻는 이처(益處)도 또한 같지 않다: 떠남이 먼 자는 의기(意氣)가 서전(舒展)하니, 그러므로 칭예(稱譽)를 많이 얻고, 근(近)한 자는 형세(形勢)가 핍박(逼迫)하니, 그러므로 계구(戒懼)가 많다. 이른바 「다(多)」는, 아울러 전부가 다 이와 같음을 설하는 것이 아니요, 다만 이와 같은 것이 다수를 거(居)할 뿐을 설한다. 「근(近)이다」의 두 자는 「사(四)가 구가 많다」를 해석한 것이요, 사효가 계구하는 까닭을 설한 것이다——여기에 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있어, 아래는 바로 하해(何楷)의 말에 접속한다. 하해가 말한다: 달이 태양을 멀리 떠나면 광화(光華)가 원만(圓滿)하고, 근(近)하면 광이 도리어 미약(微弱)하니, 이것이 곧 「예(譽)가 많다」「구(懼)가 많다」의 도리이다.

案 吳氏說亦詳密，但以二之譽，四之懼，專為以柔居柔者，三之凶，五之功，專為以剛居剛者，則於經意猶偏，蓋聖人之言舉其一隅，則可以三隅反，“多譽”“多懼”，以二四之位言，不論剛柔居之，皆“多譽”“多懼”也，多凶多功，以三五之位言，亦不論剛柔居之，皆多凶多功也。

이광지(李光地)의 안(按): 오징(吳澄)의 설법(說法)도 상밀(詳密)하다고 계산하나, 그러나 그가 이효(二爻)의 칭예(稱譽)·사효(四爻)의 계구(戒懼)를 오로지 유(柔)로써 유에 거(居)한 정형(情形)에 전속(專屬)시키고, 삼효(三爻)의 흉(凶)이 많음·오효(五爻)의 공(功)이 많음을 오로지 강(剛)으로써 강에 거한 정형에 전속시킨 것은, 경문(經文)의 본의(本意)에 대하여 도리어 아직 편향(偏向)이 있다. 성인(聖人)이 말함에는 왕왕(往往) 다만 한 개의 뿔을 거출(擧出)하고, 독자(讀者)는 응당 이로 인하여 나머지 세 개의 뿔을 추지(推知)하여야 한다. 「예가 많다」「구가 많다」는 이(二)·사(四)의 이 두 개의 위차(位次)에 취하여 설한 것이요, 그 위에 거하는 것이 강인지 유인지를 논하지 않고 모두 한 가지로 「예가 많고」「구가 많다」. 「흉이 많다」「공이 많다」는 삼(三)·오(五)의 이 두 개의 위차에 취하여 설한 것이요, 또한 그 위에 거하는 것이 강인지 유인지를 논하지 않고 모두 한 가지로 흉이 많고 공이 많다.

下文言“柔之為道不利遠者”，則可見二雖多譽，而九二尤善於六二，四既多懼，而九四尤甚於六四也，又言“其柔危其剛勝邪”，則可見三雖多凶，而九三猶善於六三，五雖多功，而六五猶讓於九五也，柔之為道，不利遠者，為六二言，而九二在其中，並六四、九四皆在其中，其柔危，為六三言，而九三在其中，並六五、九五亦在其中，此聖言之所以妙。

아래 글이 「유(柔)의 도가 됨에 원(遠)함에 이롭지 않다」에 이르러 설한 것을 보면, 이효(二爻)가 비록 예(譽)가 많으나, 구이(九二)가 육이(六二)보다 더욱 좋음을 볼 수 있다. 사효(四爻)가 이미 구(懼)가 많은데, 구사(九四)가 또한 육사(六四)보다 더욱 심하다. 아래 글이 또 「그것이 유하면 위(危)하고, 그것이 강하면 승(勝)하는가」라 설한 것을 보면, 삼효(三爻)가 비록 흉(凶)이 많으나, 구삼(九三)이 육삼(六三)보다 상(尙)히 좋다고 계산하고, 오효(五爻)가 비록 공(功)이 많으나, 육오(六五)가 구오(九五)에 비하여 도리어 한 걸음 양보(讓步)하여야 함을 볼 수 있다. 「유의 도가 됨에, 원함에 이롭지 않다」는 본래 육이를 위하여 발(發)한 것이요, 구이도 또한 그 가운데에 함(含)하고, 육사·구사도 또한 모두 그 가운데에 함한다. 「그것이 유하면 위하다」는 본래 육삼을 위하여 발한 것이요, 구삼도 또한 그 가운데에 함하고, 육오·구오도 또한 모두 그 가운데에 함한다. 성인의 언어(言語)가 정묘(精妙)한 까닭은, 정(正)히 여기에 있다.

三與五，同功而異位。三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。本義 三五同陽位，而貴賤不同，然以柔居之則危，唯剛則能勝之。此第九章。

《계사하전》은 말한다: 제3효와 제5효는 공용(功用)이 같으나 효위(爻位)가 같지 않다. 삼효(三爻)는 흉험(凶險)이 많고, 오효(五爻)는 공업(功業)이 많으니, 이것은 존비귀천(尊卑貴賤)의 등급(等級)이 조성(造成)한 것이다. 만약 음유(陰柔)를 써서 거(居)하면 곧 위태(危殆)하니, 대개 다만 양강(陽剛)이 겨우 능히 담당(擔當)하여 일어나겠는가. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 삼(三)·오(五)는 동(同)히 양위(陽位)에 속하나, 그러나 귀천(貴賤)이 같지 않다. 음유를 써서 거하면 곧 위태하고, 다만 양강이 겨우 능히 그 일을 승임(勝任)한다. 이상은 《계사하전》의 제9장이다.

集說 侯氏行果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危，則正居之，則勝其任，言“邪”者不定之辭也，或有柔居而吉者，得其時也。崔氏憬曰：三處下卦之極，居上卦之下，而上承天子，若無含章之美，則必致凶，五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。

집설에 당(唐) 사람 후행과(侯行果)의 말을 인용한다: 삼(三)·오(五)는 모두 양위(陽位)요, 음유(陰柔)를 써서 처(處)하면, 곧 흉험(凶險)이 많고, 강정(剛正)을 써서 거(居)하면, 곧 능히 그 직(職)을 승임(勝任)한다. 경문(經文)이 한 개의 「야(邪)」 자를 쓴 것은, 단어(斷語)를 내리지 않는 어기(語氣)이니, 또한 유(柔)로써 그것에 거하여 길(吉)을 얻는 자가 있기 때문이요, 저것은 흡호(恰好)히 합적(合適)한 시기(時機)를 만난 것이다. 또 인(引) 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 삼효(三爻)는 하괘(下卦)의 정단(頂端)에 처(處)하고, 또한 상괘(上卦)의 아래에 거(居)하여, 위로 향하여 천자(天子)를 승봉(承奉)한다. 만약 문채(文采)를 함장(含藏)하고·봉망(鋒芒)을 드러내지 않는 미덕(美德)이 없으면, 필(必)히 흉험을 초치(招致)한다. 오효(五爻)는 이미 중(中)에 거하여 편(偏)하지 않고, 또한 존귀(尊貴)하게 천위(天位)를 승거(乘據)하여, 정도(正道)를 써서 만물을 제조(濟助)하여, 은택(恩澤)이 광피(廣被)하여 환우(寰宇)의 안에 미치니, 그러므로 「공(功)이 많다」.

吳氏澄曰：三與五同是陽位，若皆以剛居之，則九三九五，同是以剛後陽，故曰“同功”，然其位則有貴賤之異，賤者，剛居剛為太過而多凶；貴者，剛居剛為適宜而多功。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 삼(三)과 오(五)는 동(同)히 양위(陽位)요, 만약 모두 양강(陽剛)을 써서 거(居)하면, 곧 구삼(九三)과 구오(九五)가 되어, 동히 강(剛)으로써 양에 거하니, 그러므로 「동공(同功)」이라 부른다. 그러나 그것들의 위차(位次)는 도리어 귀천(貴賤)의 분별(分別)이 있다: 위(位)가 비(卑)한 한편(一方)은, 강으로써 강에 거하면 곧 지나침(太過)이 되어, 이로 인하여 흉(凶)이 많고, 위가 존(尊)한 한편은, 강으로써 강에 거하는 것이 정(正)히 그 의(宜)에 합하여, 이로 인하여 공(功)이 많다.

“二多譽”“四多懼”之上，有“其善不同”一句，而“三多凶五多功”之上無之者，譽懼雖不同，而皆可謂之善，凶則不可謂善矣，故不言也。“貴賤之等也”五字，釋“三多凶”，謂三之所以凶，不能如五之功者，蓋貴賤有等，賤者不與貴者同故也。“其柔危”以下，釋“五多功”，五為尊位，以柔居之，則不勝其任而危，惟剛居之，則能勝其任而有功也。

오징(吳澄)은 계속하여 말한다: 「이(二)는 예(譽)가 많고」「사(四)는 구(懼)가 많다」의 위에는 「그 선(善)이 같지 않다」의 한 구가 있고, 「삼(三)은 흉(凶)이 많고·오(五)는 공(功)이 많다」의 위에는 도리어 이 한 구가 없으니, 칭예(稱譽)와 계구(戒懼)가 비록 같지 않으나, 그러나 모두 상(尙)히 선이라 칭할 수 있고, 흉(凶)은 곧 능히 선이라 부를 수 없기 때문에, 다시 이 자(字)를 제(提)하지 않는다. 「귀천(貴賤)의 등(等)이다」의 다섯 자는 「삼은 흉이 많다」를 해석한 것이요, 삼효(三爻)가 흉한 까닭·능히 오효와 같이 공이 있지 못한 까닭을 설한 것이니, 귀천이 본래 등급이 있어, 위가 비한 자는 능히 위가 존한 자와 같지 못하기 때문이다. 「그것이 유하면 위하다」 이하(以下)는 「오는 공이 많다」를 해석한 것이다: 오는 존위(尊位)요, 음유를 써서 거하면 곧 이 부(副)의 담자(擔子)를 담당(擔當)하여 일어나지 못하여 위태하고, 다만 양강이 와서 거하여야 겨우 담당하여 일어나 공업(功業)을 건립(建立)한다.

胡氏炳文曰：其柔危，其剛勝，專為三言也。蔡氏清曰：或遠或近，或貴或賤，此所謂“爻有等，故曰物者”，是為雜物，或柔中，或不中，或多譽，或多懼，或多凶，或多功，又或柔危而剛勝，此所謂撰德也。而“辨是與非”，舉具其中矣。

집설에 원(元) 사람 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 「그것이 유하면 위(危)하고, 그것이 강하면 승(勝)한다」의 두 구는, 오로지 삼효(三爻)를 위하여 설한 것이다. 또 인(引) 명(明) 사람 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 혹(或) 원(遠)하고 혹 근(近)하고, 혹 귀(貴)하고 혹 천(賤)하니, 이것이 곧 앞 글의 이른바 「효(爻)에 등(等)이 있어, 그러므로 물(物)이라 설한다」요, 곧 「잡물(雜物)」이다. 혹 유(柔)하여 중(中)을 얻고·혹 중을 얻지 못하고, 혹 예(譽)가 많고·혹 구(懼)가 많고, 혹 흉(凶)이 많고·혹 공(功)이 많고, 또 혹 유하면 위하고 강이면 능히 승임(勝任)하니, 이것이 곧 이른바 「찬덕(撰德)」이다. 「시(是)와 비(非)를 변(辨)한다」에 이르러서는, 또한 전부 그 가운데에 포거(包擧)되어 들어 있다.

案 柔危剛勝，吳氏以為指五，胡氏以為指三，侯氏兼之，須分別融會，乃得經意。

이광지(李光地)의 안(按): 「그것이 유하면 위하고, 그것이 강하면 승한다」의 이 한 구는, 오징(吳澄)은 오효(五爻)를 가리킨다고 인(認)하고, 호병문(胡炳文)은 삼효(三爻)를 가리킨다고 인하고, 후행과(侯行果)는 삼·오를 겸(兼)하여 가리킨다. 독자(讀者)는 반드시 이 몇 가(家)의 설법(說法)을 분별(分別)하여 떼어 놓고 다시 융회관통(融會貫通)하여야, 겨우 능히 경문(經文)의 본의(本意)를 얻는다.

總論 何氏楷曰：章末復舉中爻，所以略初上不言者，蓋初上非用事之地，故所重在時位，中四爻用事之地，故唯重在德行也。若夫卦主在初上者，則不可以此例論，此章為《易》之凡例，求卦爻之義者，執此以求之而已，然僅曰要曰多曰過半，則雖聖人

총론(總論)에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 본장(本章)의 말미(末尾)가 다시 중간(中間)의 몇 효를 거출(擧出)하여, 초(初)·상(上)의 양효(兩爻)를 생략(省略)하여 논하지 않은 까닭은, 초·상이 당권(當權)하여 용사(用事)하는 지위(地位)가 아니기 때문에, 거기에서 중시(重視)한 바는 시(時)와 위(位)이요, 중간의 네 효는 당권하여 용사하는 지위이기 때문에, 여기에서 중시한 바는 다만 덕행(德行)일 뿐이다. 괘주(卦主)가 흡호(恰好)히 초효(初爻) 혹은 상효(上爻) 위에 락(落)한 괘에 이르러서는, 곧 능히 이 통례(通例)에 비추어 논할 수 없다. 이 한 장은 《주역(周易)》의 범례(凡例)요, 무릇 괘의(卦義)와 효의(爻義)를 탐구(探求)하고자 하는 사람은, 이 한 장을 집정(執定)하여 가서 추구(推求)하면 곧 족하다. 다만 경문(經文)이 다만 「요(要)」만 설하고·다만 「다(多)」만 설하고·다만 「과반(過半)」만 설하니, 볼 만하다, 설령 성인이라도——이 아래로 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있다.

案 此上二章，中爻之動乎內，而吉凶見乎外也，道屢遷者，於“周流六虛”見之，無常相易，所謂“周流”者也，“唯變所適”，所謂“屢遷”者也，此則爻之動乎內者，及繫辭而吉凶見，則使人於日用出入之間，各循乎法度而知懼，蓋凜乎師保之嚴矣，再觀其開示人以憂患，與其所以至憂患之故，不啻父母之謀其子孫者，又使人無有師保之嚴，但如臨父母之親而已，夫是以由其辭而揆之，則不可為典要者，未嘗不有典常，而欲體其道而行之，則所謂不可遠者，又存乎其人之不遠於道也，

이광지(李光地)의 안(按): 이상의 이 두 장(章)은, 효(爻)가 안면(裏面)에서 발동(發動)하여 길흉(吉凶)이 밖에서 현현(顯現)함을 강한 것이다. 이른바 「도가 누(屢)히 천(遷)한다」는, 「육허(六虛)를 주류(周流)한다」에서 볼 수 있다: 변화하여 상(常)이 없고·피차(彼此) 갱체(更替)하는 것이, 곧 「주류」이다. 「오직 변이 적(適)한 곳이다」는, 곧 「누천」이다——의리(義理)가 변화가 이른 곳을 따라 전이(轉移)한다. 이들은 모두 효가 안면에서의 발동이다. 기다려 괘효사(卦爻辭)를 계(繫)하여 길흉이 현현해 내면, 곧 사람으로 하여금 일상(日常)의 출입행지(出入行止)의 사이에, 각각 법도(法度)를 준순(遵循)하여 심(心)에 외구(畏懼)를 존(存)하게 하여, 늠연(凜然)히 마치 「사보(師保)」(천자를 교도(教導)하고·인군(人君)을 광정(匡正)하는 사부(師傅)와 태보(太保))가 곁에서 엄(嚴)히 독책(督責)함과 같게 한다. 다시 《주역(周易)》이 사람에게 우환(憂患)을 게시(揭示)하고, 및 우환을 초치(招致)하는 연유(緣由)를 보면, 저 종(種)의 간절(懇切)이 간직(簡直)히 부모가 자손(子孫)을 위하여 모화(謀劃)함에 아(亞)하지 않다. 이에 또 사람으로 하여금 「사보」의 저 종의 엄려(嚴厲)를 감수(感受)하지 못하게 하여, 다만 부모를 대(對)한 친애(親愛)와 같기만 하다. 정(正)히 이와 같기 때문에, 괘효사를 따라 가서 촉도(揣度)하면, 저 「전요(典要)로 할 수 없는」 《역》의 도가, 일찍이 스스로 그것의 「전상(典常)」이 없지 않다. 그러나 이 도를 체회(體會)하고자 하고 또한 그것을 실행(實行)하려면, 곧 이른바 「멀리할 수 없다」의 도리는, 또한 전부 저 사람이 자기가 스스로 긍(肯)하여 도에 멀리하지 않는지 아닌지를 본다.

下文遂以辭之典常言之，大約初上雖無位，而為事之始終，自二至五，則居中而正，為用事之位，玩辭者，擬其初，竟其終，參合其物理，以辨其是非而求其備，此學《易》之法也，然彖者括始終以立體，而爻則其趨時之物而已，故知者觀彖辭而爻義已大半得，此又學《易》之要也，又舉中四爻而申之，以見凡當位用事，則有譽有懼，有凶有功，非初上無位而或在功過之外者比也，聖人所謂明憂患與故者，於此尤諄諄焉。

아래 글은 이에 괘효사(卦爻辭)가 함(含)한 「전상(典常)」에 취하여 강한다. 대개(大抵) 강하건대, 초효(初爻)와 상효(上爻)는 비록 직위(職位)가 없으나, 도리어 한 건의 일의 개두(開頭)와 결미(結尾)이다. 이효(二爻)로부터 오효(五爻)에 이르기까지는, 중(中)에 거(居)하여 위(位)를 당(當)하여, 당권(當權)하여 용사(用事)하는 위차(位次)이다. 괘효사를 완미(玩味)하는 사람은, 그것의 개단(開端)을 촉의(揣擬)하고·그것의 결국(結局)을 궁구(窮究)하고, 각 효가 상(象)한 사리(事理)를 참합(參合)하여, 이로 인하여 그 가운데의 시비(是非)를 분변(分辨)하여 그것의 완비(完備)를 구하니, 이것이 곧 《역》을 배우는 방법이다. 그러나 단사(彖辭)는 시종(始終)을 개괄(概括)하여 이로써 괘체(卦體)를 확립(確立)한 것이요, 각 효는 지나지 않는 시(時)를 따라 변(變)을 구(趨)하는 구체(具體)한 사물(事物)일 뿐이니, 그러므로 견식(見識)이 있는 사람은 다만 단사를 보기만 하면, 효의(爻義)가 곧 이미 일대반(一大半)을 영회(領會)하였으니, 이것은 또한 《역》을 배우는 요령(要領)이다. 글 가운데 또 중간(中間)의 네 효를 거출(擧出)하여 이로써 신설(申說)한 것은, 이로써 볼 수 있게 함이다: 무릇 위를 당하여 용사하는 자는, 곧 칭예(稱譽)가 있고 계구(戒懼)가 있고, 흉험(凶險)이 있고 공업(功業)이 있어, 초(初)·상(上)의 양효(兩爻)가 직위가 없음과 같지 않아, 어떤 때에는 상(尙)히 신(身)을 공과(功過)의 밖에 치(置)할 수 있다. 성인(聖人)이 설한 바의 우환(憂患)을 소명(昭明)하고 및 우환을 초치하는 연유는, 여기에서 정념(叮嚀)하기가 더욱 간절(懇切)하다.

《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六，六者非它也，三才之道也。本義 三畫已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。

《계사하전》은 말한다: 《주역(周易)》의 이 부(部)의 서(書)는, 광대(廣大)하여 갖추지 않은 것이 없다: 안에 하늘의 도리가 있고, 사람의 도리가 있고, 또한 땅의 도리가 있다. 그것이 천(天)·지(地)·인(人)의 「삼재(三才)」를 겸취(兼取)하여 각각 두 효(爻)로써 상배(相配)하니, 그러므로 한 괘가 육획(六畫)이다. 이 육획은 다른 것이 아니요, 정(正)히 삼재의 도이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 삼획(三畫)의 경괘(經卦)가 이미 삼재를 구비(具備)하여, 그것을 중첩(重疊)하기 때문에 육획을 이룬다. 육획 가운데, 위의 두 효는 천(天)이요, 중간의 두 효는 인(人)이요, 아래의 두 효는 지(地)이다.

集說 項氏安世曰：言聖人所以兼三才而兩之者，非以私意傅會三才之道，自各有兩，不得而不六也。

집설에 송(宋) 사람 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 이 몇 구는 성인(聖人)이 삼재(三才)를 겸취(兼取)하여 각각 두 효를 배(配)한 까닭을 설한 것이요, 아울러 사의(私意)를 빙(憑)하여 견강부회(牽强附會)한 것이 아니다. 삼재의 도가 본신(本身)이 각각 모두 양단(兩端)을 함(含)하여, 이로 인하여 육획(六畫)이 되지 않을 수 없다.

道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。本義 道有變動，謂卦之一體。等，謂遠近貴賤之差。相雜，謂剛柔之位相間，不當，謂爻不當位。此第十章。

《계사하전》은 말한다: 도(道)에 변화이동(變化移動)이 있으니, 그러므로 그것을 「효(爻)」라 부른다. 효에 등급차제(等級次第)가 있으니, 그러므로 그것을 「물(物)」이라 부른다. 물이 피차(彼此) 착잡(錯雜)하니, 그러므로 그것을 「문(文)」이라 부른다. 문에 상당(相當)하지 않은 곳이 있어, 이에 길흉(吉凶)이 생해 낸다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「도에 변동(變動)이 있다」는, 한 괘의 정체(整體)를 설한 것이다. 「등」은 원근귀천(遠近貴賤)의 차별(差別)을 가리킨다. 「상잡(相雜)」은 강효(剛爻)·유효(柔爻)의 위차(位次)가 피차 교착(交錯)함을 가리킨다. 「부당(不當)」은 효와 위가 서로 상칭(相稱)하지 않음을 가리킨다. 이상은 《계사하전》의 제10장이다.

集說 陸氏績曰：天道有晝夜日月之變，地道有剛柔燥溼之變，人道有行止動靜吉凶善惡之變，聖人設爻以效三才之變動，故謂之爻者也。

집설에 삼국(三國) 오(吳) 사람 육적(陸績)의 말을 인용한다: 천도(天道)에는 주야(晝夜)와 일월(日月)의 변화가 있고, 지도(地道)에는 강유조습(剛柔燥濕)의 변화가 있고, 인도(人道)에는 행지동정(行止動靜)·길흉선악(吉凶善惡)의 변화가 있다. 성인(聖人)이 효획(爻畫)을 설립(設立)하여 이로써 삼재(三才)의 변동(變動)을 방효(仿效)하니, 그러므로 그것을 효(爻)라 부른다.

孔氏穎達曰：三才之道，既有變化移動，故重畫以象之，而曰爻也。物者，物類也。爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生，由文之不當相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 삼재(三才)의 도에 이미 변화이동(變化移動)이 있기 때문에, 삼획(三畫)을 중첩(重疊)하여 가서 취상(取象)하여, 그것을 효(爻)라 칭한다. 「물(物)」은 곧 물(物)의 종류(種類)이다. 효에 음양귀천(陰陽貴賤)의 등급(等級)이 있어, 이로써 만물의 종류를 상징(象徵)하니, 그러므로 물이라 부른다. 만약 각 효가 한 곳에 취거(聚居)하여·교착(交錯)하여 문(文)을 이루어 피차 서로 방해(妨害)하지 않으면, 길흉이 곧 생해 나지 않는다. 정(正)히 문채(文采)의 교착하여 취거함에 상당(相當)하지 않은 곳이 있어 이치(理致)에 합하지 않기 때문에, 겨우 길흉이 생해 났다.

張子曰：故曰爻，爻者交雜之義。項氏安世曰：“爻有等”者，初二三四五上也。‘物相雜”者，初三五與二四上，陰陽相同也。“文不當”者，九居陰位，六居陽位也。

집설에 송(宋) 사람 장재(張載)의 말을 인용한다: 경문(經文)이 「고왈효(故曰爻)」라 설하니, 「효(爻)」는 곧 교착(交錯)하여 혼잡(混雜)함의 뜻이다. 또 인(引) 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「효에 등(等)이 있다」는, 초(初)·이(二)·삼(三)·사(四)·오(五)·상(上)의 이 여섯 개의 등차(等次)를 가리킨다. 「물이 서로 잡(雜)하다」는, 초·삼·오의 제위(諸位)와 이·사·상의 제위가 음양(陰陽)이 피차 서로 사이에 있음을 가리킨다. 「문이 당(當)하지 않다」는, 구(九)의 이 양효(陽爻)가 음위(陰位)에 거(居)하고·육(六)의 이 음효(陰爻)가 양위(陽位)에 거함을 가리킨다.

李氏筒曰：一則無變無動，兼而兩之，故三才之道，皆有變動，以其道有變動，故名其畫口爻。爻者，效也，言六畫能效天下之動也。爻有貴賤上下之等，故曰物。物有九六雜居剛柔之位，則成文，交錯之際，有當不當，吉凶由是生焉。

집설에 송(宋) 사람 이간(李簡)의 말을 인용한다(저본(底本)의 「통(筒)」은 응당 「간(簡)」으로 당작한다): 다만 한 획(畫)이면 곧 변동(變動)이라 할 것이 없고, 겸배(兼配)하여 두 획을 이루니, 그러므로 삼재(三才)의 도가 모두 변동이 있게 되었다. 도에 변동이 있기 때문에, 이들 획을 효(爻)라 부른다(저본(底本)의 「구(口)」는 응당 「왈(曰)」으로 당작한다). 「효」는 곧 방효(仿效)요, 육획(六畫)이 능히 천하의 만사(萬事)의 동(動)을 방효함을 설한다. 효에 귀천상하(貴賤上下)의 등차(等次)가 있으니, 그러므로 물(物)이라 부른다. 물 가운데 구(九)와 육(六)이 착잡(錯雜)하게 강위(剛位)와 유위(柔位)를 점거(占據)하여, 곧 문(文)이 된다. 교착(交錯)하는 제(際)에 상당(相當)한 것이 있고·상당하지 않은 것이 있으니, 길흉이 곧 이로 인하여 생해 낸다.

汪氏咸池曰：文既相雜，豈能皆當，故有以剛居柔，以柔居剛，而位不當者，亦有 何氏楷曰：不當者非專指陽居陰位，陰居陽位也，卦情若淑，或以不當為吉，卦情若慝，反以當位為凶，要在隨時變易得其當而已。吳氏曰慎曰：以時義之得為當，時義之失為不當，不以位論。

집설에 명(明) 사람 왕함지(汪咸池)의 말을 인용한다: 문채(文采)가 이미 피차(彼此) 착잡(錯雜)한 이상, 어찌 능히 건건(件件) 상당(相當)할 수 있겠는가, 그러므로 곧 강효(剛爻)로써 유위(柔位)에 거하고·유효(柔爻)로써 강위(剛位)에 거하여 효위(爻位)가 당(當)하지 않은 것이 있고, 또한——여기에 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있어, 아래는 바로 하해(何楷)의 말에 접속한다. 하해가 말한다: 이른바 「부당(不當)」은, 아울러 오로지 양효가 음위에 거하고·음효가 양위에 거함을 가리키는 것이 아니다. 한 괘의 정세(情勢)가 만약 선(善)한 것이면, 어떤 때에는 도리어 부당위(不當位)로써 길(吉)로 한다. 한 괘의 정세가 만약 악(惡)한 것이면, 도리어 당위(當位)로써 흉(凶)으로 한다. 요긴(要緊)한 것은 다만 시세(時勢)의 변역(變易)을 따라 각각 그 의(宜)를 얻는 데 있을 뿐이다. 또 인(引) 청(淸) 사람 오왈신(吳曰愼)의 말을 인용한다: 시의(時義)에 합함을 「당」으로 하고, 시의를 실(失)함을 「부당」으로 하여, 다만 효위 위에서 논(論)하지 않는다.