단상전・무망(彖上傳·无妄)

本義 以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當獲“大亨”，而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。程傳 謂初九也，坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為生，成卦由之，故初為無妄之主。動以天為無妄，動而以天，動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象，又剛正為主於內，無妄之義也。

저본은 이곳의《무망(无妄)》한 괘의《단전》정문이 탈루(脫漏)되어 곧바로《본의》에 잇는다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘변」「괘덕」「괘체」로써 이 괘의 미선(美善)이 이와 같음을 설명하여 점하여 그것을 얻으면 마땅히 크게 형통함을 얻어야 하고 또 바름을 지킴이 이로우니 이것은 본래 천명(天命)이 당연한 도리이다. 만약 바르지 않은 곳이 있으면 곧 갈 곳이 있음이 이롭지 않다――또 어디로 갈 수 있겠는가. 저것은 상천의 명령을 거역하여 상천이 보우하지 않으므로 움직일 곳을 가질 수 없다. 정이《이천역전》은 말한다：《단전》이 말한 저 한 강은 초구를 가리킨다. 곤의 초효가 한번 변하면 곧 진(震)이 되니 그러므로 양강이 바깥에서 왔다 한다. 진은 초효로써 생성의 근본을 삼아 한 괘가 그것으로 이루어지니 그러므로 초구가《무망》의 주효이다. 천리를 따라 움직이면 곧 무망이요 움직이되 천리를 준칙으로 삼는 것은 「동」을 가져다 주를 삼은 것이다. 양강으로써 음유를 갈아치움은 바로 바른 도로써 허망을 제거하는 상이요 더하여 강정(剛正)의 효가 내괘에서 주가 되니 이것이 곧 「무망」의 의의이다.

九居初，正也。下動而上健，是其動剛健也。剛健，無妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。“天命”，謂天道也。所謂無妄也。所謂“無妄”，正而已，小失於正，則為有過，乃妄也。所謂“匪正”，蓋由有往，若無妄而不往，何由有匪正乎。“無妄”者，理之正也，更有往將何之矣，乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不佑，可行乎哉。

정이가 이어 말한다：양효가 초위에 있음은 「당위」하여 바름을 얻은 것이다. 하괘는 진동하고 상괘는 건건(乾健)하니 그러므로 그 행동이 강걱(剛强)하고 경건(勁健)하다. 강건이 바로《무망》의 본체이다. 이른바 「강중이응(剛中而應)」은 구오가 양강으로써 중위에 있으면서 또 바름을 얻고 육이가 다시 중정의 덕으로써 그것과 「응여」하여 서로 짝함이니 이것이 곧 도리를 따라 망동하지 않음이다. 그러므로 그 도리가 크게 형통하고 또 정고(貞固)하고 순정(純正)하니 이것은 본래 상천의 명령이다. 「천명」은 곧 천도요 곧 이른바 무망이다. 이른바 「무망」은 다만 한 정(正)자일 뿐이다. 조금이라도 바름을 잃으면 곧 과실이 되니 저것이 곧 망(妄)이다. 괘사가 말한 「비정(匪正)」은 따로 갈 곳이 있음으로써 불러온 것이요 만약 이미 무망하고 더 따로 갈 곳이 없으면 어느 곳에 바르지 않음이 있겠는가. 「무망」 자체가 도리의 바른 곳인데 또 더 어디로 가려 하는가――한번 가면 곧 허망 속에 떨어진다. 앞으로 가면 곧 천리를 어기고 천도가 보우를 더하지 않으니 또 통행할 수 있겠는가.

集說 王氏宗傳曰：初九之剛，乾一索於坤而得之，是以為震，而無妄之外體又乾也。則初九之剛，實自《乾》來，故曰“剛自外來”。震以初爻為主，其在無妄則內體也，故曰“為主於內”。趙氏彥肅曰：“剛自外來”，寄象爾。其實天之所賦，我固有也。胡氏炳文曰：外卦為乾，震之剛自乾來也。《無妄》釋“元亨利貞”與《臨》同。“命”，即道也。“無妄之往”，程子以為無妄而又往，《本義》只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。

집설에 왕종전의 말을 인용한다：초구의 양강은 건이 처음으로 곤에게 구하여 얻어 온 것이므로 이로써 진이 된다. 그리고《무망》의 외괘가 또 바로 건이다. 보면 초구의 강이 실은 건에서 온 것이니 그러므로 「강자외래(剛自外來)」라 한다. 진은 초효로써 주효를 삼고 그것이《무망》괘 안에서 내괘에 속하므로 「위주우내(為主于內)」라 한다. 집설에 조언숙의 말을 인용한다：「강자외래」는 다만 괘상을 빌려 말한 것일 뿐이다. 그 실은 저것이 상천이 부여한 바로 본래 스스로 고유한 것이다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：외괘는 건이요 진의 양강은 건에서 왔다.《무망》이 「원형이정」을 해석하는 체례는《림》괘와 같다. 여기의 「명(命)」은 곧 도이다. 이르러 괘사의 「무망지왕(无妄之往)」은 정이는 이미 무망하면서 또 따로 갈 곳이 있다고 여기고 주희《본의》는 다만 위 글의 본의를 따라 풀어 수미(首尾) 두 구를 들어 중간의 뜻을 모두 그 안에 담았으니 읽는 사람은 자면(字面)에 구니하여 본의를 잃어서는 안 된다.

何氏楷曰：震初一剛，其所從來，即乾之初畫。《無妄》外乾內震，初九得外卦乾剛初爻，以為內卦之主，故曰“剛自外來而為主於內”。案 《彖》言剛來柔來，未有言自外來者，則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為無妄也。天理非由外鑠我者，此特指卦象言之，見自乾來之意。趙氏之說是矣。

집설에 하개의 말을 인용한다：진괘의 가장 아래 저 한 강은 그 내력을 추구하면 곧 건의 초획이다.《무망》은 외괘가 건이요 내괘가 진이며 초구가 외괘 건강의 초효를 취득하여 내괘의 주를 삼으니 그러므로 「강자외래이위주우내」라 한다. 이광지가 논한다：《단전》이 「강래」「유래」를 논하는 곳은 매우 많으나 한 곳도 「자외래」라 한 곳이 없으니 보면 왕종전 제가(諸家)가 여기를 외괘 건체를 가리킨다고 여긴 것은 믿을 만하다. 괘로 말하면 진이 건의 최초의 한 획을 얻은 것이요 사람으로 말하면 내 마음이 하늘의 최초의 도리를 얻은 것이니 이것이야말로 무망이라 하는 까닭이다. 천리는 바깥에서 나에게 녹여 부어 준 것이 아니니 여기서 다만 괘상에 대하여 설을 세워 그것이 건에서 온 뜻을 점출(點出)했을 뿐이다. 조언숙의 설법이 옳다.

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。本義 以卦德釋卦名義。程傳 以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實，人之才“剛健篤實”，則所畜能大。充實而有“輝光”，畜之不已，則“其德”“日新”也。集說 鄭氏汝諧曰：“畜”有三義，以蘊畜言之，畜德也。以畜養言之，畜賢也。以畜止言之，畜健也。“剛健篤實輝光，日新其德”，此蘊蓄之大者。“養賢”以及萬民，此畜養之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。

《단전》은 말한다：《대축》괘는 강건하고 독실하여 휘광(輝光)이 빛나 능히 날로 그 덕성을 새롭게 한다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 「괘덕」으로써 괘명의 취의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 한 괘의 재질과 덕성에 대하여 논한 것이다. 하체 건의 덕성은 강건이요 상체 간의 덕성은 독실이다. 사람의 재질이 만약 능히 강건하고 독실하면 쌓는 것이 능히 홍대하다. 속이 충실하면 곧 자연히 광휘가 밖으로 나오고 축적이 그치지 않으면 그 덕성이 날로 새로워진다. 집설에 정여해(鄭汝諧)의 말을 인용한다：「축(畜)」자는 세 층의 뜻이 있다. 운적(蘊積)으로 말하면 덕성을 축적함이요 축양(畜養)으로 말하면 현재(賢才)를 육양함이요 지축(止畜)으로 말하면 강건을 그쳐 머무르게 함이다. 「강건독실휘광 일신기덕(剛健篤實輝光 日新其德)」은 운적 가운데의 큰 것이요 「양현(養賢)」하여 은택을 만민에게 미치게 함은 축양 가운데의 큰 것이요 건은 천하의 가장 강건한데 육사・육오 두 음효가 능히 그것을 그치게 함은 지축 가운데의 큰 것이다. 그러므로《단전》이 이 세 층을 함께 논하였다.

剛上而尚賢，能止健，大正也。程傳 “剛上”，陽居上也。陽剛居尊位之上，為“尚賢’之義。止居健上，為能“止健”之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆“大正”之道也。集說 郭氏忠孝曰：《大有》，有賢之卦也。《大畜》，畜賢之卦也。故曰“剛上而尚賢”。《朱子語類》云：“能止健”，不說健而止，見得是艮來止這乾。

《단전》은 말한다：양강이 윗자리에 있어 현자를 숭상하고 능히 강건을 그치게 함은 이것이 크게 바른 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：「강상(剛上)」은 상구의 이 양효가 최고 곳에 있음을 말한다. 양강이 군위 위에 있으면 곧 현자를 숭상하는 뜻이요 그침의 한 체가 건의 한 체 위에 얹혀 있으면 곧 능히 강건을 그치게 하는 뜻이다. 강건한 것을 그치게 하려는 것은 크게 바르지 않으면 어찌 이룰 수 있겠는가. 양강이 위에 있고 더하여 군주가 현덕을 숭상하며 또 능히 지극히 강건한 건을 그치게 하니 이것들이 모두 「대정(大正)」의 도리이다. 집설에 곽충효의 말을 인용한다：《대유》는 현자를 소유하는 괘이요《대축》은 현자를 축양하는 괘이니 그러므로 「강상이상현(剛上而尚賢)」이라 한다. 집설에《주자어류》를 인용한다：《단전》이 「능지건(能止健)」이라 하고 「건이지(健而止)」라 하지 않으니 보면 간이 와서 이 건을 그치게 하는 것이다.

不家食吉，養賢也。本義 亦取“尚賢”之象。集說 梁氏寅曰：“養賢”者，亦取“尚賢”之象。自剛上而言，則謂之“尚賢”，所以盡其禮也。自“不家食”而言，則謂之“養賢”，聽以重其祿也。利涉大川，應乎天也。本義 亦以卦體而言。

《단전》은 말한다：자기 집에서 놀고 먹지 않고 길을 얻음은 국가가 현자를 육양하기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 역시 「상현」의 상을 취한다. 집설에 양인(梁寅)의 말을 인용한다：이른바 「양현」도 역시 「상현」의 상을 취한다. 양강이 위에 있음의 이 한 면으로 말하면 「상현」이라 하니 저것은 예수를 십분(十足)으로 한 것이요 「불가식(不家食)」의 이 한 면으로 말하면 「양현」이라 하니 저것은 봉록을 후하게 줌이다.《단전》이 또 말한다：큰 강을 건넘이 이로움은 하체가 상천과 서로 응하기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구도 역시 「괘체」에 대하여 논한 것이다.

程傳 《大畜》之人，所宜施其所畜，以濟天下，故不食於家則吉，謂居天位享天祿也。國家養賢，賢者得行其道也。“利涉大川”，謂大有蘊畜之人，宜濟天下之艱險也，《彖》更發明卦才云，所謂能涉大川者，以“應乎天”也。六五，君也。下應乾之中爻，乃《大畜》之君。應乾而行也，所以能“應乎天”，無艱險之不可濟，況其它乎？集說 胡氏炳文曰：卦有乾體者，多曰“利涉大川”，健故也。

정이《이천역전》은 말한다：《대축》의 덕을 갖춘 사람은 마땅히 쌓은 것을 베풀어 내어 천하를 구제하는 데 써야 한다. 그러므로 집에서 놀고 먹지 않으면 곧 길을 얻으니 뜻은 그가 조정의 자리에 올라 국가의 봉록을 누림이다. 국가가 현자를 육양하여야 현자가 비로소 자기 주장을 추행할 수 있다. 「리섭대천(利涉大川)」은 축적이 심후(深厚)한 사람이 마땅히 가서 천하의 간난(艱難)과 험조(險阻)를 구제해야 함을 말한다.《단전》이 다시 한 걸음 나아가 이 괘의 재질을 발휘하여 말한다：큰 강을 건널 수 있는 까닭은 「응호천(應乎天)」이기 때문이다. 육오는 군주로 아래로 건의 중효 구이와 「응여」하여 서로 짝하니 바로《대축》의 군주로 일거일동이 모두 건을 따라 행한다. 오직 이와 같아야 능히 「응호천」하고 다시 험간한 일도 건너가지 못함이 없거늘 하물며 다른 일이겠는가. 집설에 호병문의 말을 인용한다：무릇 건체를 담은 괘는 대부분 「리섭대천」이라 하니 곧 건성(乾性)이 강건한 연고 때문이다.

案 “尚賢”“止健”之義，六爻中皆可見。然夫子釋卦，必以“剛健篤實”一句居首者，蓋莫大於天德。“剛健”者，天德也。人慾畜其天德，非“篤實”則不能。“篤實”者，《論語》所謂重，《大學》所謂靜，《中庸》所謂暗。雖至於達天德，而必有以固其聰明聖智。故“篤實”者，學之所以成始成終，如艮為“萬物之所成終而所成始也”。此義最大，故首發之。

이광지가 논한다：「상현」「지건」 이 두 층의 뜻은 여섯 효 가운데 모두 볼 수 있다. 그러나 공자가 이 괘를 해석함에 반드시 「강건독실」 한 구를 가장 앞에 놓는 것은 천덕보다 더 큰 것이 없기 때문이다. 「강건」이 곧 천덕이다. 사람이 자기 천덕을 축적하려면 「독실」에 의지하지 않고서는 불가능하다. 이른바 「독실」은 곧《논어》가 논한 「중(重)」이요 장중하게 스스로 지키며《대학》이 논한 「정(靜)」이요 정정(靜定)하여 흔들리지 않으며《중용》이 논한 「암(暗)」이요 속에 품고 밖에 드러내지 않음이다. 비록 이미 천덕에 통달하였더라도 반드시 이와 같은 공부에 의지하여 그 총명예지(聰明睿智)를 공고히 하여야 한다. 그러므로 「독실」은 학문을 함에 능히 시작 있고 끝이 있는 까닭의 근본이니 마치《설괘전》이 간은 「만물지소성종이소성시야(萬物之所成終而所成始也)」라 논함과 같다. 이 층의 뜻이 가장 중대하므로 공자가 그것을 앞머리에 놓아 먼저 말하였다.

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤觀其所養也。自求口實，觀其自養也。本義 釋卦辭。程傳 “貞吉”，所養者正則吉也。“所養”，謂所養之人，與養之之道。“自求口實”，謂其自求養身之道，皆以正則吉也。集說 李氏舜臣曰：占之觀人，每每觀其所養。而所養之大小，則必以其所“自養”者觀之。夫重道義之養而略口體，此養之大者也，急口體之養而輕道義，此養之小者也。養其大體，則為大人。養其小體，則為小人。天之賦予，初無小大之別，而人之所養各殊，則其所成就者亦異。

《단전》은 말한다：《이(頤)》괘는 바름을 지키면 곧 길하니 기르는 바가 바른 도에 합하면 길함을 말한다. 「관이(觀頤)」는 그가 기르는 것이 어떤 사람이며 쓰는 것이 어떤 방법인가를 봄이요 「자구구실(自求口實)」은 그가 어떻게 스스로를 기르는가를 봄이다. 주희《본의》는 말한다：이 몇 구는 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이른바 「정길(貞吉)」은 기르는 대상이 바른 도에 합하면 길함을 말한다. 「소양(所養)」은 그가 기르는 사람도 가리키고 그가 양육을 시행하는 방법도 가리킨다. 「자구구실」은 그가 스스로 몸을 먹여 살리는 방도를 꾀함을 말한다. 이 두 방면이 모두 바른 도에 합하면 곧 길하다. 집설에 이순신(李舜臣)의 말을 인용한다：옛사람이 한 사람을 관찰함에 왕왕 그가 기르는 것이 무엇인가를 본다. 그리고 기르는 것이 크고 작음은 또 반드시 그 자신이 어떻게 보양(保養)하는가 위에서 보아야 한다. 도의(道義)의 자양을 중히 여기고 입과 배와 몸을 크게 따지지 않음은 이것이 기르는 큰 것이요 입과 배와 몸의 향수에 급급하고 도의를 가볍게 여김은 이것이 기르는 작은 것이다. 그 큰 몸을 기르면 곧 대인이 되고 그 작은 몸을 기르면 곧 소인이 된다. 상천이 사람에게 부여한 것은 본래 크고 작은 구별이 없는데 다만 사람이 각각 기르는 바가 다르기 때문에 최종에 이루는 것도 두 갈래가 된 것이다.

谷氏家傑曰：“觀頤”者，當於所養觀之，又當於所養中“自養”處觀之。案 李氏、谷氏說，皆得孟子考其善不善之意。本義 極言養道而贊之。程傳 聖人極言《頤》之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。

집설에 곡가걸(谷家傑)의 말을 인용한다：이른바 「관이」는 이미 그가 기르는 대상 위에서 보아야 하고 또 기르는 것 안에서 그 스스로 보양하는 저 한 층 위에서 보아야 한다. 이광지가 논한다：이순신・곡가걸 두 집의 설법은 모두《맹자》가 한 사람을 고찰하여 큰 몸을 기르는지 작은 몸을 기르는지로써 그의 선과 불선을 정하는 용의에 합한다. 저본은 이곳에《단전》의 「천지양만물 성인양현이급만민 이지시대의재(天地養萬物 聖人養賢以及萬民 頤之時大矣哉)」 몇 구를 빠뜨리고 곧바로《본의》에 잇는다. 주희《본의》는 말한다：이것은 양육의 도를 극한 데까지 밀어 찬탄을 더한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：성인이《이》의 도리를 극한 데까지 논하여 그 박대함을 찬미한다. 천지의 도는 곧 만물을 양육함이요 만물을 양육하는 도리는 다만 한 정자일 뿐이다. 성인이 현재를 배양하여 그들과 더불어 조정의 작위를 함께 가지고 그들로 하여금 국가의 봉록을 누리게 하며 그들로 하여금 은택을 천하에 베풀게 하니 이것이 곧 현자를 양육하여 은혜가 만민에 미침이다.

“養賢”，所以養萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下，至於鳥獸草木，皆有養之之政。其道配天地，故夫子推《頤》之道，贊天地與聖人之功，曰“頤之時大矣哉”！或云“義”，或云“用”，或止云“時”，以其大者也。萬物之生與養時為大，故云“時”。

정이가 이어 말한다：현자를 양육함은 바로 만민을 양육하기 위함이다. 천지 사이의 품류가 많은 만물은 양육을 더하지 않으면 곧 생장하지 못한다. 성인이 천지의 도를 재단하여 이루게 하고 천지의 마땅함을 보좌하여 조리하여 천하를 양육하니 심지어 조수초목도 모두 그것들을 양호하는 정령(政令)이 있다. 이와 같은 도는 족히 천지와 서로 짝하니 그러므로 공자가《이》의 도리를 추천(推闡)하여 천지와 성인의 공업을 찬미하여 「이지시대의재」라 한다.《단전》이 여러 괘를 찬탄함에 어떤 것은 「시의」라 하고 어떤 것은 「시용」이라 하고 어떤 것은 다만 「시」라 할 뿐이니 모두 그 안의 가장 큰 한 면에 기대어 말을 세운 것이다. 만물의 생장과 양육은 시령(時令)을 가장 긴요로 삼으므로 여기서 다만 한 「시」자만 말한다.

集說 趙氏汝楳曰：聖人之於萬民，豈能家與之粟，而人與之衣。其急先務者，亦曰養賢而已。賢得所養，則仁恩自及於百姓矣。案 卦有曰“尚賢”“養賢”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》是也。此卦《頤》為養義，而六五又賴上九之養以養人，故曰“聖人養賢以及萬民”也。

집설에 조여매의 말을 인용한다：성인이 천하 만민을 대하여 어찌 집집이 양식을 보내 주고 사람마다 의상을 내어 줄 수 있겠는가. 그가 급히 첫째 자리에 놓는 것도 다만 현자를 양육함일 뿐이다. 현자가 공양을 얻으면 인애의 은택이 자연히 백성의 몸에 내린다. 이광지가 논한다：무릇《단전》 안에서 「상현」「양현」을 논하는 괘는 모두 육오와 상구 두 효가 서로 만나는 국격으로《대유》《대축》《이》《정》이 바로 이 네 괘이다. 이 괘《이》는 자체가 양육의 의를 취하고 육오가 또 상구의 공양에 의탁하여야 비로소 가서 남을 기를 수 있으므로 「성인양현이급만민」이라 한다.

大過，大者過也。本義 以卦體釋卦名義。程傳 大者過，謂陽過也。在事為事之大者過，與其過之大。集說 俞氏琰曰：“大過”，謂陽之過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是，非一端也。

《단전》은 말한다：《대과(大過)》는 곧 큰 한 편이 상도(常度)를 넘은 것이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 「괘체」로써 괘명의 취의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이른바 큰 것의 넘음은 양의 한 편이 넘음을 가리키고 일에 떨어뜨리면 곧 일 가운데 큰 저 한쪽이 격을 넘거나 혹은 그것의 넘는 분량이 매우 큼을 말한다. 집설에 유염의 말을 인용한다：「대과」는 양의 넘음을 말하고 인사에 떨어뜨리면 곧 널리 만사 가운데 큰 것의 넘음을 가리켜 무릇 큰 것에 속하면 모두 그 안에 헤아려 넣고 어느 한 끝에 한정하지 않는다.

棟橈，本末弱也。本義 復以卦體釋卦辭，“本”，謂初。“末”，謂上。“弱”，謂陰柔。程傳 謂上下二陰衰弱，陽盛則陰衰，故為大者過。在《小過》則曰小者過，陰過也。集說 何氏楷曰：剛過始致本末之弱，本末既弱，則亦不能獨支。本末弱，即《大過》之象，乃棟所由橈也。

《단전》은 말한다：들보가 휘어짐은 근본과 말단이 모두 너무 약하기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 다시 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 「본(本)」은 초육을 가리키고 「말(末)」은 상육을 가리키며 「약(弱)」은 음유를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 상하 두 음효가 쇠약함을 말한다. 양이 성하면 곧 음의 쇠함이 드러나므로 큰 것이 넘었다 칭하고《소과》괘 안에서는 곧 작은 것이 넘었다 하니 저것은 음의 넘음이다. 집설에 하개의 말을 인용한다：중간의 네 양이 지나치게 성하여야 수미(首尾) 양단의 허약을 불러오고 수미가 이미 허약하면 곧 떠받쳐 버틸 수 없다. 수미가 약함이 바로《대과》의 상이요 또 바로 들보가 휘어지는 까닭이다.

剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨。本義 又以卦體卦德釋卦辭。程傳 言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，足以巽順和說之道而行也。在《大過》之時，以中道巽說而行，故“利有攸往”，乃所以能“亨”也。集說 朱氏震曰：剛過而中，所謂時中好。過，非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過。自藥病相對言之，則謂之中。《大過》之時，君子過越常分以濟弱，能達乎時中矣。

《단전》은 말한다：양강이 비록 지나치게 성하나 능히 중위를 지키고 겸순하고 화열한 태도로써 가서 일을 행하니 그러므로 갈 곳이 있어야 이롭고 또 능히 형통한다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 또 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 한 괘의 재질의 미선을 논한다. 양강이 비록 지나치게 성하나 구이・구오가 모두 중위에 있으니 몸을 지킴이 중도를 잃지 않았음을 안다. 하괘는 손이요 상괘는 태이니 족히 겸순하고 화열한 노릇을 빌려 가서 일을 행할 수 있다.《대과》의 때에 처하여 중도에 겸순 화열을 더하여 가서 행동하니 그러므로 「리유유왕」이요 또 바로 이로써야 능히 「형」이다. 집설에 주진의 말을 인용한다：양강이 지나치게 성하면서 또 중을 얻음이 곧 이른바 때에 합하는 중이다. 여기의 「과」는 도리를 넘은 것이 아니요 상도를 넘는 자체를 가져다 중으로 삼은 것이다. 병을 다스림에 비하면 병세가 심하고 완고하면 반드시 사람을 어지럽고 눈 아프게 하는 맹약으로써 가서 그것을 공하여야 한다. 가벼운 병을 다스리는 상법으로 보면 이것을 지나침이라 하고 약과 병이 서로 상당함으로 보면 이것을 곧 적당함이라 한다.《대과》의 때에 처하여 군자가 평상의 분수를 뛰어넘어 가서 쇠약함을 구조함은 바로 시중(時中)의 도리를 통달한 것이다.

項氏安世曰：“棟橈”二字，以六爻之象言之，中四爻強，初上二爻弱，有棟橈之象，此禍變之大者也。“利有攸往亨”，以六爻之才言之，中四爻剛雖大過，而得時措之 又曰：先言“亨”，後言“利有攸往”者，亨自亨，利自利也。今先言“利有攸往”，後言“亭”者，明亨因於往也。故《彖》曰“利有攸往乃亨”，言“往”乃“亨”，不往則不亨也。

집설에 항안세의 말을 인용한다：「동뇌(棟撓)」 두 글자는 여섯 효의 상에 대하여 논한다. 중간 네 효는 강하고 초・상 두 효는 약하여 들보가 휘어지는 형상이 있으니 이것은 화란변고(禍亂變故) 가운데의 큰 것이다. 「리유유왕형」은 여섯 효의 재질에 대하여 논한다. 중간 네 효의 양강이 비록 크게 지나치게 성하나 능히 인시제의(因時制宜)의 분수를 얻는다――저본은 이곳에 탈문이 있어 항씨의 말이 다 끝나지 못하였다. 항안세가 또 말한다：다른 곳은 대부분 먼저 「형」을 말하고 뒤에 「리유유왕」을 말하니 저것은 형은 형에 돌리고 리는 리에 돌려 각각 의를 이룬다. 이 괘는 도리어 먼저 「리유유왕」을 말하고 뒤에 「형」을 말하니 바로 형이 감에서 옴을 밝힌 것이다. 그러므로《단전》이 「리유유왕내형(利有攸往乃亨)」이라 하니 뜻은 가야 형통하고 가지 않으면 형통하지 않음이다.

大過之時大矣哉。本義 《大過》之時，非有大過人之材，不能濟也，故嘆其大。程傳 《大過》之時，其事甚大，故贊之曰“大矣哉！”如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。集說 胡氏炳文曰：《大過》之事甚大，無其時不可過，有其時無其才，愈不可過。蔡氏清曰：《大過》之時，非時大過也。人當《大過》之時也，以其時事宜於大過也。其理正《小過》所謂“過以利貞，與時行”者也。大過二字屬人。

《단전》은 말한다：《대과》가 처한 시세가 참으로 중대하도다. 주희《본의》는 말한다：《대과》의 시세에 처함은 상인을 멀리 넘는 재구(材具)가 있지 않으면 곧 건너가지 못하니 그러므로 그 중대함을 감탄한다. 정이《이천역전》은 말한다：《대과》의 때는 하려는 일이 극히 크니 그러므로 「대의재」라 찬탄한다. 이를테면 심상하지 않은 큰 일을 이루어 내고 몇 세대에 만나지 못할 큰 공을 일으키며 속됨을 뛰어넘는 큰 덕을 이룸은 모두 대과의 일에 속한다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：《대과》가 하려는 일이 극히 크니 이와 같은 시세가 없으면 곧 지나칠 수 없고 이와 같은 시세가 있으면서 상응하는 재구가 없으면 곧 더욱 지나칠 수 없다. 집설에 채청의 말을 인용한다：이른바 「대과지시」는 시세 자체가 지나침을 말한 것이 아니요 사람이《대과》의 때에 처하여 당시의 일이 대과의 수단을 씀에 마땅하기 때문이다. 이 도리가 바로《소과》괘가 말한 「과이이정 여시행(過以利貞 與時行)」의 뜻이다. 보면 「대과」 두 글자는 사람의 이 한 면에 대하여 말한 것임을 안다.

習坎，重險也。本義 釋卦名義。集說 孔氏穎達曰：釋“習坎”之義。“險”，難也。若險難不重，不須便習。今險難既重，是險之甚者。若不便習，不可濟也。故注云：習坎者，習重險也。

《단전》은 말한다：《습감(習坎)》은 곧 겹친 험함이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 괘명의 취의를 해석한다. 집설에 공영달의 말을 인용한다：이것은 「습감」 두 글자를 해석한다. 「험(險)」은 곧 간난이다. 만일 간난이 겹치지 않으면 또 되풀이하여 연습할 필요가 없는데 이제 간난이 이미 겹쳐 쌓였으니 험이 극한 데 이르렀음을 안다. 만약 익숙히 연습함을 더하지 않으면 곧 건너가지 못한다. 그러므로 왕필의 주(注)가 말한다：이른바 습감은 곧 겹친 험난을 익숙히 함이다.

水流而不盈，行險而不失其信。本義 以卦象釋“有孚”之義，言內實而行有常也。程傳 “習坎”者，謂重險也。上下皆坎，兩險相重也。初六云“坎陷”，是坎小之坎，重險也。“水流而不盈”，陽動於險中而未出於險，乃水性之流行，而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。“行險而不失其信”，陽剛中實，居險之中，行險而不失其信者也。坎中實，水就下，皆為信義，“有孚”也。

《단전》은 말한다：물이 그치지 않고 흘러 넘치지 않고 험난 속을 가면서도 그 상도를 잃지 않는다. 주희《본의》는 말한다：이 두 구는 괘상으로써 괘사 「유부(有孚)」의 함의를 해석하여 속이 충실하고 행위에 상규가 있음을 말한다. 정이《이천역전》은 말한다：이른바 「습감」은 겹친 험함을 가리켜 상하 양체가 모두 감이어서 두 겹의 험난이 한데 포개졌다. 초육 효사는 구덩이 속에 떨어짐을 논하니 저것은 감 속에 또 작은 감을 낀 것이니 곧 중험(重險)이다（저본은 이 구의 문자에 약간의 오류가 있다）. 「수류이불영(水流而不盈)」은 양효가 험 속에서 활동하면서 아직 험경을 벗어나지 못함이니 바로 물성이 본래 흐르나 아직 감구덩이를 가득 채우지 못함과 같다. 한번 가득 채우면 곧 감구덩이를 벗어난다. 「행험이불실기신(行險而不失其信)」은 양강이 가운데 있어 속이 충실하여 험함의 한가운데 처하여 험난 속을 가면서도 상도를 잃지 않음이다. 감괘의 중효는 실이 되고 물은 또 늘 아래로 흐르니 이것들이 모두 성신의 뜻에 속하므로 괘사가 「유부」라 한다.

集說 《朱子語類》云：坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。胡氏炳文曰：水字當讀“流而不盈，行險而不失其信”兩句，皆指水言。以水之內實行有常者，釋卦辭“有孚”之義也。俞氏琰曰：坎水，流水也。晝夜常流，流則不盈，故曰“水流而不盈”。水之流迂迴曲折，不知更歷幾險，而終至於海，茲非“行險而不失其信”者乎！梁氏寅曰：“流而不盈”，“時止則止”也。盈而後進，“時行則行”也。坎以能止為信，以能行為功，“時止”“時行”，其君子處險之道與。

집설에《주자어류》를 인용한다：감물은 다만 평평할 뿐 넘치지 않으니 「영(盈)」은 가득 차서 넘쳐나옴을 가리킨다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：이 한 구를 읽을 때 「수」자는 마땅히 홀로 한 번 읽고 아래 「류이불영」「행험이불실기신」 두 구는 모두 물에 대하여 말한다. 물의 속이 충실하고 행동이 항상 있음으로써 괘사 「유부」의 함의를 해석한다. 집설에 유염의 말을 인용한다：감의 물은 흐르는 물로 밤낮 쉬지 않고 흐르니 한번 흐르면 곧 넘치지 않는다. 그러므로 「수류이불영」이라 한다. 물의 흐름이 우회하고 곡절하여 얼마나 많은 험조를 지나는지 모르고 마지막에 끝내 대해에 돌아가니 이것이 어찌 바로 「행험이불실기신」이 아니겠는가. 집설에 양인의 말을 인용한다：「류이불영」은 곧《간》괘가 말한 「시지즉지(時止則止)」요 가득 채운 뒤에 다시 앞으로 가면 곧 「시행즉행(時行則行)」이다. 감은 능히 그쳐 머무름으로써 성신을 삼고 능히 행진함으로써 공효를 삼으니 마땅히 멈추면 멈추고 마땅히 가면 가니 이것이 대개 군자가 험경 속에 처하는 방법일 것이다.

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。本義 以剛在中，“心亨”之象。如是而往，必有功也。程傳 維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實為“有孚”之象，至誠之道，何所不通。以剛中之道而行，則可以濟險難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉

《단전》은 말한다：오직 마음만이 형통함은 양강이 가운데 있기 때문이요 행동이 숭상을 받음은 앞으로 가면 반드시 공효가 있기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：양강이 중위에 있음이 바로 「심형(心亨)」의 상이요 이와 같이 따라 앞으로 가면 반드시 공효가 있을 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：그러므로 오직 마음만이 형통할 수 있다 한 것은 바로 그것이 양강하고 가운데 있기 때문이다. 중효가 충실하면 곧 「유부」의 상이요 지성(至誠)의 도리는 통하지 않는 것이 없다. 강하면서 중을 얻은 노릇으로써 가서 일을 행하면 곧 험난을 건너 통달할 수 있고 강하면서 중을 얻은 재구를 빌려 앞으로 가면 곧 공효가 있을 것이니 그러므로 가허(嘉許)할 만하다――저본은 이곳에 탈문이 있어 정씨의 말이 다 끝나지 못하였다.

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。本義 極言之而贊其大也。程傳 高不呵升者，天之險也。山川丘陵，地之險也。王公，君人者，觀坎之象，知險之不可陵也。故設為城郭溝池之險，以守其國，保其民人。是有用險之時，其用甚大，故贊其“大矣哉！”山河城池，設險之大瑞也。若夫尊卑之辨，貴賤之分。明等威，異物採，凡所以杜絕陵僭限隔上下者，皆體險之用也。

《단전》은 말한다：하늘의 험은 높아 올라갈 수 없음에 있고 땅의 험은 산천구릉에 있으며 왕공은 곧 험조를 설치하여 자기 국가를 지킨다. 험이 특정한 때의 공용은 참으로 중대하도다. 주희《본의》는 말한다：이것은 그것을 극한 데까지 논하여 그 박대함을 찬탄한다. 정이《이천역전》은 말한다：높아 올라갈 수 없음은 이것이 하늘의 험이요 산천구릉은 이것이 땅의 험이다. 왕공은 인민을 통치하는 사람으로 감의 괘상을 보고 험조가 사람에게 넘겨질 수 없음을 알아 성곽과 해자(壕溝) 같은 험조를 축축(修築)하여 국가를 지키고 백성을 보호한다. 이것이 곧 험조를 운용하는 시기로 그 공용이 극히 크니 그러므로 「대의재」라 찬탄한다. 산하성지(山河城池)는 험조를 설치하는 가운데 가장 눈에 띄는 큰 단서이다（저본은 「대서(大瑞)」 두 글자에 의심스럽기로 오류가 있다）. 이르러 존비의 분별・귀천의 구분은 등급과 위의를 분명히 정하고 기물과 문채를 나누니 무릇 참월(僭越)을 끊고 상하를 가르는 여러 제도도 모두 험의 뜻을 체회하여 시용을 더한 것이다.

集說 王氏應麟曰：下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰“設險以守其國”。俞氏琰曰：“時用”，謂有時乎用，而非用之常也。案 彖辭發“習險”之義，《彖傳》又發用險之義。“習險”者，練習於艱難之事而無所避，立身之大本也。用險者，自然有嚴峻之象而不可乾，御物之大權也。

집설에 왕응린의 말을 인용한다：하양(下陽) 이 관읍이 한번 빼앗기자 괵(虢)나라가 곧 망하였고 진(晉) 사람이 호뢰(虎牢)에 성을 쌓자 정(鄭)나라가 곧 두려워하였으며 서하(西河)가 한번 실수되자 위(魏)나라가 곧 궁박하였고 진군이 대험산(大峴山)을 넘자 남연(南燕)이 곧 위망하였다. 그러므로《단전》이 「설험이수기국(設險以守其國)」이라 한다. 집설에 유염의 말을 인용한다：이른바 「시용」은 어떤 때에야 비로소 쓰게 됨을 말한 것이지 평상에 늘 동용하는 것이 아니다. 이광지가 논한다：괘사가 발휘한 것은 「습험」의 뜻이요《단전》이 또 발휘해 낸 것은 험을 쓰는 뜻이다. 이른바 「습험」은 간난한 일 위에서 되풀이하여 마련(磨鍊)하고 회피를 더하지 않음이니 이것은 몸을 세우는 큰 근본이요 이른바 험을 씀은 자연히 한 가지 준엄하여 범할 수 없는 기상이 있음이니 이것은 밖의 것을 거느리는 큰 권병이다.

天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用險之著者。在人則所謂忠信以為甲冑，禮義以為乾櫓，皆此意也。其大者則又莫如王公之設險守國，蓋用天之道而刑賞之威，莫敢以干犯。因地之利，而河山之固，莫敢以窺伺。險之用豈不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德險，雖微與諸卦不同。然以其用言之，則亦與諸卦之德同歸矣。

이광지가 이어 말한다：하늘이 높고 솟아 올라갈 수 없고 땅이 깊고 길게 막혀 넘어갈 수 없음은 이것이 천지가 험조를 운용하는 가장 현저한 예이다. 사람의 몸에 떨어뜨리면 곧《좌전》이 말한 충신을 가져다 갑주로 삼고 예의를 가져다 방패로 삼음이니 논하는 바가 모두 이 뜻이다. 그 가운데 가장 큰 것은 또 왕공이 험조를 설치하여 국가를 지킴보다 더한 것이 없다. 그들은 천도에 의지하여 형상(刑賞)의 위엄을 세워 사람이 감히 와서 범하지 않고 지리에 빌려 산하의 견고함이 있어 사람이 감히 와서 엿보지 못한다. 험의 공용이 어찌 크지 않겠는가. 대체로 말하면 팔괘의 덕성은 각각 그 미선이 있어 감의 덕성은 험이어서 다른 괘와 약간 다르다. 그러나 그 공용에 대하여 논하면 곧 다른 괘의 덕성과 길은 다르지만 귀는 같다.

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。本義 釋卦名義。程傳 “離”，麗也，謂附麗也。如“日月則麗於天”，“百穀草木”則“麗於土”，萬物莫不各有所麗。天地之中，無無麗之物。在人當審其所麗，麗得其正，則能“亨”也。“重明以麗乎正”，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，“麗乎正”也。君臣上下，皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。

《단전》은 말한다：《리(離)》는 곧 붙음이다. 일월은 하늘에 붙고 백곡초목은 땅에 붙으며 상하 두 겹의 광명이 모두 바른 자리에 붙어 이에 능히 천하를 교화하여 풍속을 이룬다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 괘명의 취의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：「리」는 곧 려(麗)요 곧 부의(依附)이다. 이를테면 일월이 하늘에 붙고 백곡초목이 땅에 붙으니 만물이 각각 붙을 곳이 없는 것이 없다. 천지 사이에는 한 물건도 붙을 곳이 없는 것이 없다. 사람의 몸에 떨어뜨리면 곧 마땅히 붙을 대상을 신중히 선택하여 붙어 그 바름을 얻으면 곧 능히 형통한다. 「중명이려호정(重明以麗乎正)」은 한 괘의 재질에 대하여 논한다. 상하 양체가 모두 리이므로 두 겹의 광명이요 육이・구오가 모두 가운데 처하여 바름을 얻으므로 「려호정(麗乎正)」이다. 군신상하가 모두 명덕이 있으면서 또 가운데 있어 바름을 지키면 곧 천하를 교화하여 문명의 풍속을 이룰 수 있다.

集說 項氏安世曰：“日月麗乎天”而成明，“百穀草木麗乎土”而成文。故離為文，又為明。齊氏夢龍曰：龜山楊氏云：火無常形，麗物而有形，最得本旨。人之生也。得水為精，得火為神，其合也。氣聚而形成於有其分也，氣散而神泯於無。蓋精所以為形，而神麗於形者也。天地，形之大者也。日月麗天，百穀草木麗土，其神之發見而可見者也。案 項氏齊氏說，則是陽麗乎陰，而以為陰麗乎陽者，非矣。唯張子《正蒙》之說得之。

집설에 항안세의 말을 인용한다：일월이 하늘에 붙어 광명을 이루고 백곡초목이 땅에 붙어 문채를 이루니 그러므로 리는 이미 문채의 의를 취하고 또 광명의 의를 취한다. 집설에 제몽룡(齊夢龍)의 말을 인용한다：구산(龜山) 선생 양시가 일찍이 논하기를 불에는 일정한 형체가 없어 다른 물건 위에 붙어야 비로소 형체를 드러낸다 하였으니 이 말이 가장 리괘의 본지(本旨)를 얻었다. 사람의 출생은 물을 얻어 정(精)이 되고 불을 얻어 신(神)이 되며 모일 때는 기가 응결하여 형체가 「유」에서 이루어지고 헤어질 때는 기가 소산(消散)하여 신이 「무」에서 멸한다. 대개 정은 형체를 구성하는 데 쓰이고 신은 곧 형체 위에 붙는다. 하늘과 땅은 형체 가운데 가장 큰 것으로 일월이 하늘에 붙고 백곡초목이 땅에 붙으니 바로 신이 드러나 나와 볼 수 있는 곳이다. 이광지가 논한다：항안세・제몽룡이 이와 같이 논한대로 비추면 말하는 바는 양이 음에 붙음이니 저들이 음이 양에 붙는다고 여기는 것은 곧 잘못 말한 것이다. 오직 장재《정몽(正蒙)》의 설법만이 옳게 말하였다.

柔麗乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。本義 以卦體釋卦辭。集說 項氏安世曰：“重明以麗乎正”，此統論一卦之義，以釋卦名也。“柔麗乎中正”，此以二五成卦之爻釋卦辭也。胡氏炳文曰：坎之剛中，九五分數多，故九五曰“坎不盈”，卦辭釋“有孚”。亦曰“水流而不盈”。離之中正，六二分數多，故卦辭曰“畜牝牛吉”，而六二爻辭亦曰“黃離元吉”

《단전》은 말한다：음유가 가운데 있어 바름을 얻은 자리에 붙으니 그러므로 형통하여 암소를 기르는 것과 같은 유순함으로 길을 얻기에 족하다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 집설에 항안세의 말을 인용한다：「중명이려호정」은 통틀어 한 괘의 의리를 논설하여 괘명을 해석하는 데 쓰고 「유려호중정(柔麗乎中正)」은 곧 육이・구오 이 두 성괘의 효를 가져다 괘사를 해석한다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：감괘는 양강이 가운데 있음을 논하여 구오가 차지하는 분량이 더 무거우니 그러므로 구오 효사가 「감불영(坎不盈)」이라 하고 괘사가 「유부」를 해석할 때도 「수류이불영」이라 하며 리괘는 유순중정을 논하여 육이가 차지하는 분량이 더 무거우니 그러므로 괘사가 「축빈우길(畜牝牛吉)」이라 하고 육이 효사도 「황리원길(黃離元吉)」이라 한다.

咸，感也。本義 釋卦名義。集說 劉氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖傳》以“感”釋其義者，聖人之微旨，欲明感物之無心也。張子曰：萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之“感”，若非有異，則無合，天地乾坤，陰陽也，二端故有感，本一故能合。

《단전》은 말한다：《함(咸)》은 곧 감응이다. 주희《본의》는 말한다：이 한 구는 괘명의 취의를 해석한다. 집설에 유목(劉牧)의 말을 인용한다：괘명이 쓴 것은《함》인데《단전》은 도리어 「감(感)」자로써 그 의의를 해석하니 여기에는 성인의 미묘한 용의가 담겨 바깥 물건에 감통할 때 본래 성심(成心)이 없음을 밝히려 한 것이다. 집설에 장재의 말을 인용한다：만물은 근원 위에서 한 몸이므로 이 「일」이 능히 서로 다른 것을 합하여 모으고 바로 능히 서로 다름을 합하므로야 「감」이라 한다. 만약 먼저 서로 다름이 없으면 곧 합함을 논할 수 없다. 하늘과 땅・건과 곤은 끝내 말하면 곧 음과 양이니 이 두 끝이 있으므로 능히 감이 있고 근원이 하나가 되므로 능히 서로 합한다.

邱氏富國曰：“咸”者感也，所以感者心也，無心者不能感，故“咸”加“心”而為“感”。有心於感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而為“咸”。“咸”，皆也，唯無容心於感，然後無所不感，聖人以《咸》名卦，而《彖》以“感”釋之，所以互明其旨也。王氏應麟曰：咸之感無心，感以虛也。兌之說無言，說以誠也。

집설에 구부국의 말을 인용한다：「함」은 곧 감이고 감통하는 데 쓰는 것은 마음이다. 마음 없는 것은 능히 감하지 못하므로 「함」자에 「심(心)」을 더하여야 비로소 「감」자가 된다. 그러나 마음을 두고 가서 감하는 사람은 또 능히 보편적으로 감하지 못하므로 「감」자에서 「심」을 빼야 비로소 「함」자가 된다. 「함」은 모두・보편의 뜻으로 다만 감통 위에 사의(私意)를 놓지 않아야 그런 뒤에야 감하지 않는 것이 없다. 성인이《함》을 가져다 괘에 이름을 붙이고《단전》이 「감」으로써 가서 그것을 해석함은 바로 양쪽에서 서로 이 층의 취지를 밝히려 한 것이다. 집설에 왕응린의 말을 인용한다：함의 감은 성심이 없으니 의지하는 바는 내심의 허정(虛靜)이요 태의 열은 말을 많이 할 필요가 없으니 의지하는 바는 내심의 성실이다.

柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。本義 以卦體卦德卦象釋卦辭。或以卦變言“柔上”“剛下”之義，曰《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也，亦通。

《단전》은 말한다：음유는 위로 가고 양강은 아래 있어 음양 두 기가 서로 감응하여 피차 친여(親與)한다. 하괘는 간지(艮止)요 상괘는 태열(兌悅)이며 남쪽이 여쪽 아래에 낮아 있으니 그러므로 괘사가 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 아내를 맞으면 길을 얻는다 한다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘체」「괘덕」「괘상」으로써 괘사를 해석한다. 또 어떤 이는 「괘변」으로써 「유상(柔上)」「강하(剛下)」의 뜻을 논하여《함》은《려(旅)》괘에서 변하여 왔고 유가 위로 가서 여섯째 자리를 차지하고 강이 아래로 가서 다섯째 자리를 차지하였다 하니 이와 같이 논하여도 역시 말이 통한다.

程傳 “咸”之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是“相與”也。止而說，止於說為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也，兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是則“吉”也。卦才如此，大率感道利於正也。

정이《이천역전》은 말한다：「함」의 뜻은 감이다. 괘로 말하면 유효가 위로 가고 강효가 아래로 옴이니 유가 위로 가서 강을 바꾸어 태가 되고 강이 아래로 와서 유를 바꾸어 간이 되었다. 음과 양이 교착하니 바로 남녀가 서로 감응하는 뜻이다. 다시 태는 소녀가 되어 위에 있고 간은 소남이 되어 아래 처하니 역시 유가 위에 있고 강이 아래에 있다. 음양 두 기가 서로 감응하여 화합하니 이것이 곧 「상여」이다. 「지이열(止而說)」은 기쁨 위에 머물러 견정(堅定)하고 성독(誠篤)한 뜻을 담으니 간이 아래에서 그침은 독실하고 성은(誠懇)하여 기꺼이 사람 아래에 있음이요 태가 위에서 기뻐함은 화순하고 기뻐하여 응답을 줌이다. 남쪽으로써 여쪽 아래에 낮아 있음은 화순이 극점에 이른 것이다. 서로 감응하는 노릇이 이와 같으니 그러므로 능히 형통하여 바름을 얻고 이를 따라 가서 아내를 맞으면 곧 길을 얻는다. 한 괘의 재질이 이와 같으니 대략 말하면 감응의 도는 바름을 지킴으로써 마땅함을 삼는다.

集說 王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。馮氏當可曰：“柔上”“剛下”，“感應”“相與”，所以為“亨”。“止而說”，所以“利貞”。“男下女”，所以“取女吉”也。王氏申子曰：“止而說”者，謂艮止不動，而意氣自相和說，乃所謂感。不止而動，則是出於作為，非感也，故六爻皆欲其靜。蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸於“咸”之一字內。而所謂“亨利貞，取女吉”者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。

집설에 왕숙의 말을 인용한다：산과 택은 기로써 서로 통하고 남과 여는 예로써 서로 감한다. 남쪽이 여쪽 아래에 낮아 있음이 바로 처음 혼인함이 예에 합하는 까닭이요 아내를 맞아 길을 얻는 까닭이다. 집설에 풍당가(馮當可)의 말을 인용한다：「유상」「강하」하여 「감응」「상여」함은 「형」의 근거이요 「지이열」은 「이정」의 근거이요 「남하여(男下女)」는 「취여길(取女吉)」의 근거이다. 집설에 왕신자의 말을 인용한다：이른바 「지이열」은 간이 그쳐 머물러 움직이지 않는데 정의가 자연히 서로 화열함을 말하니 이것이야말로 감이라 한다. 만약 능히 그치지 못하고 망동하면 저것은 인위적인 조작에서 나온 것이니 감이라 셈하지 못한다. 그러므로《함》괘의 여섯 효는 모두 그것이 안정하기를 바란다. 집설에 채청의 말을 인용한다：괘체・괘덕・괘상 이 세 층의 뜻은 모두 한 「함」자 안에 귀결되고 이른바 「형리정 취여길」의 의의는 바로 여기서 나오니 그러므로 주희《본의》가 그것을 괘명과 괘사를 꿰뚫어 해석하는 한 단락으로 삼았다.

本義 極言感通之理。程傳 既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感，而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則“天地萬物之情可見矣”。感通之理，知道者默而觀之可也：

저본은 이곳에《단전》의 「천지감이만물화생 성인감인심이천하화평 관기소감이천지만물지정가견의(天地感而萬物化生 聖人感人心而天下和平 觀其所感 而天地萬物之情可見矣)」 몇 구를 빠뜨리고 곧바로 주해에 잇는다. 주희《본의》는 말한다：이것은 감통의 도리를 극한 데까지 논한 것이다. 정이《이천역전》은 말한다：이미 남녀가 서로 감하는 뜻을 논하고 이어 또 감의 도리를 극한 데까지 밀어 천지의 조리와 성인의 공용을 다하였다. 천지의 음양 두 기가 서로 감응하여 만물을 화육하여 낳고 성인이 지성으로써 천만 사람의 마음을 감동하여 천하가 화평하니 천하 사람의 마음이 화평한 까닭은 바로 성인이 감동하여 낸 것이다. 천지가 서로 감하여 만물을 화생하는 도리와 성인이 인심을 감동하여 화평을 불러오는 방법을 관찰하면 곧 천지만물의 실정을 볼 수 있다. 감통의 도리는 도를 아는 사람이 묵묵히 가서 체찰하면 곧 될 뿐이다.

集說 張子曰：能通天下之志者，為能感人心。聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。鄭氏汝諧曰：天地萬物雖異位，其氣則一。聖人億兆雖異勢，其誠則一，觀其所感，而其情可見者，感生於情也。情出於正，然後知感通之理。張氏清子曰：“寂然不動”，性也。“感而遂通”，情也。於其所感而觀之，“而天地萬物之情”，可得而見矣。

집설에 장재의 말을 인용한다：능히 천하 사람의 심의를 통효하는 사람이어야 능히 인심을 감동한다. 성인은 상인과 같아 스스로의 사의가 없으므로 천하를 화평하게 하려면 인심을 감동하는 것보다 더 힘있는 것이 없다. 집설에 정여해의 말을 인용한다：천지만물은 비록 처한 자리가 다르나 그들의 기는 같은 하나요 성인과 천만 백성은 비록 처한 지위가 다르나 그들의 성(誠)은 같은 하나이다. 그가 감하는 곳을 관찰하면 곧 실정을 보는 것은 감이 정에서 나기 때문이요 정이 바름에서 나와야 그런 뒤에야 감통의 도리를 안다. 집설에 장청자의 말을 인용한다：《계사전》이 「적연부동(寂然不動)」을 논한 것은 성(性)이요 「감이수통(感而遂通)」을 논한 것은 정(情)이다. 그것이 감하는 곳으로부터 가서 관찰하면 천지만물의 실정을 볼 수 있다.

恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。本義 以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言“剛上”“柔下”之義，曰《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也，亦通。

《단전》은 말한다：《항(恒)》은 곧 오래감이다. 양강이 위에 있고 음유가 아래 있으며 뇌와 풍이 서로 돕고 겸순하여 능히 행동하며 강효와 유효가 둘둘 「응여」하여 서로 짝하니 이것이 곧 항이다. 주희《본의》는 말한다：이 단락은 「괘체」「괘상」「괘덕」으로써 괘명의 취의를 해석한다. 또 어떤 이는 「괘변」으로써 「강상」「유하」를 논하여《항》은《풍(豐)》괘에서 변하여 왔고 강이 위로 가서 둘째 자리를 차지하고 유가 아래로 와서 첫째 자리를 차지하였다 하니 이와 같이 논하여도 역시 말이 통한다.

程傳 “恆”者，長久之義也。卦才有此四者，成恆之義也。“剛上而柔下”，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦“剛上而柔下”也。剛處上而柔居下，乃恆道也。“雷風相與”，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云“相與”，乃其常也。“巽而動”，下巽順，上震動，為以巽而動。

정이《이천역전》은 말한다：「항」은 오래간다는 뜻이다. 한 괘의 재질이 아래의 이 네 가지를 갖추어야 비로소 항의 의의를 이루었다. 이른바 「강상이유하」는 건의 초효가 위로 가서 넷째 자리에 있고 곤의 초효가 아래로 와서 첫째 자리에 있어 강효가 위에 있고 유효가 아래 있음을 말한다. 이 두 효가 한번 자리를 바꾸면 곧 진과 손이 되어 진이 위에 있고 손이 아래 있으니 역시 「강상이유하」이다. 강이 위에 처하고 유가 아래 있음이 바로 항상의 도이다. 이른바 「뇌풍상여(雷風相與)」는 우레가 한번 진동하면 바람이 곧 따라 일어나 둘이 서로 의대하여 서로 기세를 조장하니 그러므로 「상여」라 하니 이것도 또한 그들의 상태(常態)이다. 이른바 「손이동(巽而動)」은 하체가 손순하고 상체가 진동하여 합하면 곧 겸순을 빌려 가서 행동함이다.

天地造化恆久不已者，順動而已。“巽而動”，常久之道也。動而不順，豈能常也。“剛柔皆應”，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者《恆》之道也，卦所以為《恆》也。集說 鄭氏汝諧曰：《咸》與《恆》，皆剛柔相應。《咸》不著其義，《恆》則曰“剛柔皆應”。《咸》無心，《恆》有位也。有位而剛柔相應，其理也。無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言《易》矣。

정이가 이어 말한다：천지조화가 오래가서 그치지 않는 까닭은 다만 이치를 따라 움직일 뿐이다. 「손이동」이 바로 항상하고 오래가는 길이요 행동하면서 이치를 따르지 않으면 어찌 오래갈 수 있겠는가. 이른바 「강유개응(剛柔皆應)」은 한 괘 가운데 강효와 유효가 둘둘 서로 응함이니 강유가 서로 응함은 본래 천연의 상리이다. 이 네 가지가 곧《항》의 도리요 또 이 괘가《항》이라 하는 까닭이다. 집설에 정여해의 말을 인용한다：《함》과《항》은 모두 강유가 서로 응하는 국격이 있으나《함》괘는 이 층의 뜻을 내세우지 않고《항》괘는 도리어 「강유개응」이라 한다. 이것은《함》은 무심의 감을 취하고《항》은 각각 정위(定位)가 있음을 취하기 때문이다. 각각 정위가 있어 강유가 서로 응함은 저것이 바른 이치에 합하는 것이요 무심의 감이면서 또 강유 상응을 내세우면 도리어 사의 속에 떨어진다. 능히 때와 의의 변역(變易)을 알아야 비로소《역》을 논할 수 있다.

恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。本義 恆固能“亨”且“無咎”矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。程傳 恆之道可致“亨”而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰“久於其道”。“其道”，可恆之正道也。“不恆其德”，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恆久之道，人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《단전》은 말한다：항구하면 능히 형통하여 허물이 없고 또 바름을 지킴이 이로움은 오래도록 그 마땅히 있을 도 위에 지키기 때문이요 천지의 도는 곧 항구하여 그치지 않음이다. 주희《본의》는 말한다：항구는 본래 능히 「형」하고 「무구」하나 반드시 바름을 지킴이 이로워야 비로소 오래도록 그 도 위에 지켰다 하고 만약 바르지 않으면 오래도 또한 그 마땅한 도가 아니다. 천지의 도가 능히 상구한 까닭은 역시 다만 한 정자일 뿐이다. 정이《이천역전》은 말한다：항구의 도는 형통을 불러오고 과실이 없을 수 있으나 다만 항수(恒守)하는 바가 마땅히 바름에 합하여야 하고 바름을 잃으면 곧 항수할 수 있는 도가 아니니 그러므로 「구우기도(久于其道)」라 한다. 「기도」는 곧 항수할 수 있는 바른 도이다. 이미 「불항기덕(不恒其德)」의 폐병이 있고 또 항수하여 바르지 않은 일 위의 폐병이 있으니 두 가지가 모두 능히 형통하지 못하여 반드시 허물이 있을 것이다. 천지가 운행하여 그치지 않는 까닭은 항구의 도가 있기 때문이요 사람이 능히 항수할 수 있는 도 위에 항수하면 곧 천지의 조리에 합한다.

利有攸往，終則有始也。程傳 天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，懼人之泥於常也。集說 朱氏震曰：“易，窮則變，變則通，通則久。”《恆》非一定而不變也，隨時變易，其恆不動，故“利有攸往”。

《단전》은 말한다：갈 곳이 있음이 이로움은 한 단락이 끝나고 또 새로운 시작이 있기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：천하의 도리는 움직이지 않고 능히 오래가는 것이 없다. 한번 움직이면 곧 끝나고 다시 시작하니 그러므로 항구하여 다함이 없다. 무릇 천지가 낳은 것은 비록 산악과 같이 견고하고 후중하더라도 능히 변하지 않는 것이 없다. 그러므로 항은 고정하여 움직이지 않는 뜻이 아니요 한번 고정하면 곧 능히 항하지 못하니 다만 시세를 따라 변화하여 바뀌어야 비로소 항상의 도이므로 「리유유왕」이라 한다. 공자가 도리가 이와 같음을 점명한 것은 사람이 「상(常)」자 위에 구니하여 죽도록 지켜 움직이지 않을까 두려워함이다. 집설에 주진의 말을 인용한다：《계사전》이 「역은 궁즉변 변즉통 통즉구(易 窮則變 變則通 通則久)」라 논한다.《항》은 고정하여 변하지 않음이 아니요 때를 따라 변역하되 그 항상의 본체는 흔들리지 않으니 그러므로 「리유유왕」이라 한다.

《朱子語類》云：《恆》非一定之謂，一定則不能《恆》矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。趙氏汝棋曰：所貴於攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者，復有始，所以體天地之道也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。本義 極言恆久之道。

집설에《주자어류》를 인용한다：《항》은 고정하여 움직이지 않는 뜻이 아니요 한번 고정하면 곧 능히 항하지 못한다. 본체의 항상은 바로 작용 위의 변화에 대응하기 위함이요 작용 위의 변화도 또한 바로 본체의 항상을 이루어 주기 위함이다. 집설에 조여매의 말을 인용한다：「유소왕」을 중히 여기는 까닭은 일이 비록 끝이 있으나 내가 행진하여 그치지 않으면 곧 끝난 곳에서 또 따로 시작이 있음을 말하니 이것이야말로 천지의 도를 체현했다 한다.《단전》이 이어 말한다：일월은 하늘의 운행의 이치를 얻어 능히 오래도록 비추고 사계는 추이하고 변화하여 능히 오래도록 만물을 이루며 성인은 오래도록 그 도 위에 지켜 천하가 교화를 받고 풍속이 이루어진다. 그것들이 항수하는 바를 관찰하면 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다. 주희《본의》는 말한다：이것은 항구의 도를 극한 데까지 논한 것이다.

程傳 此極言常理，“日月”，陰陽之精氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。“得天”，順天理也。“四時”，陰陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“觀其所恆”，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則“天地萬物之情理可見矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？集說 蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。

정이《이천역전》은 말한다：이것은 항상의 이치를 극한 데까지 논한 것이다. 「일월」은 다만 음양의 정기일 뿐이나 다만 그것들이 하늘의 규율을 따라 왕래하고 영휴하므로 능히 오래도록 비추어 그치지 않고 「득천(得天)」은 곧 천리를 따름이다. 「사시」도 역시 다만 음양의 기일 뿐으로 왕래하고 변화하여 만물을 생성하되 역시 천리를 순득하므로 오래도록 그치지 않는다. 성인은 항상하고 오래가는 도로써 가서 시행하여 행사에 상규가 있으니 이로써 천하가 감화를 받아 아름다운 풍속을 이룬다. 「관기소항(觀其所恒)」은 일월이 능히 오래도록 비추는 까닭・사계가 능히 오래도록 이루는 까닭과 성인의 도가 능히 상구한 까닭의 도리를 관찰함을 말한다. 이것들을 관찰하면 천지만물의 정리를 곧 볼 수 있다. 천지가 오래가는 도・천하가 오래가는 이치는 참으로 도를 아는 사람이 아니면 누가 능히 알겠는가. 집설에 소식의 말을 인용한다：지정(至情)에서 나온 것이 아니면 시간이 오래되면 곧 사람을 싫증나게 한다.

《朱子語類》云：物各有個情，有個人在此。決定是有個惻隱羞惡是非辭讓之情，性只是個物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是“觀其所恆”，而“天地萬物之情可見”之義。龔氏煥曰：“利貞久於其道”，體常也。“利有攸往，終則有始”，盡變也。體常而後能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。

집설에《주자어류》를 인용한다：만물이 각각 그 정이 있다. 이를테면 여기 한 사람이 있으면 그에게 반드시 측은・수오・시비・사양 이 몇 가지 정이 있다. 성(性)은 다만 한 개의 혼연한 것이요 정은 많은 모양이 있어 홀연히 일어나고 홀연히 멸한다. 그러나 그 면목은 늘 그 한 벌로 오래오래 이 모양이다――이것이 곧 「관기소항」하여 「천지만물지정가견」의 뜻이다. 집설에 공환(龔煥)의 말을 인용한다：「이정 구우기도」는 항상의 체를 지킴을 논하고 「리유유왕 종즉유시」는 변화의 용을 다함을 논한다. 항상을 지킨 뒤에야 능히 변화를 다하고 변화를 다함도 또한 바로 항상을 지키기 위함이다. 천지만물이 능히 오래가는 까닭은 곧 그것들이 능히 변화를 다하기 때문이다.

陳氏琛曰：即其恆久之理而觀之，則“天地萬物之情可見矣”。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亙萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情，皆有恆也。

집설에 진침(陳琛)의 말을 인용한다：항구의 도리에 대하여 관찰하면 천지만물의 실정을 곧 볼 수 있다. 대개 원기(元氣)가 혼연 한 조각으로 우주 사이에 충새(充塞)하고 태극이 그 안에서 강기(綱紀)를 이루고 주재를 이룬다. 기의 분포는 참차불제(參差不齊)하나 이치는 같지 않은 것이 없다. 그러므로 하늘은 위에 있고 땅은 아래 있으며 만물은 분포하여 각각 차별이 있다. 그것들의 성음・안색・형모・기상이 오래도록 이러할 뿐 아니라 곧 그것들의 덕성과 공용도 또한 만고를 꿰뚫어 바뀌지 않는다. 조금이라도 바뀜이 있으면 곧 반상불상(反常不祥)의 괴사가 된다. 이로써 천지만물의 실정이 모두 한 「항」자를 담고 있음을 본다.

案 釋“利貞”云“久於其道”，則居所不遷之謂也。釋“利有攸往”云“終則有始”，則動靜不窮之謂也。然兩義並行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恆久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。

이광지가 논한다：「이정」을 해석함에 「구우기도」를 씀은 본위에 편안히 있어 옮기지 않음을 말하고 「리유유왕」을 해석함에 「종즉유시」를 씀은 일동일정이 순환하여 다함이 없음을 말한다. 그러나 이 두 층의 뜻은 나란히 행하는 것으로 본래 충돌하지 않는다. 동정이 비록 순환하여 다함이 없으나 이른바 본위에 편안히 있어 옮기지 않는 저 한 면은 일찍이 바뀐 적이 없다. 이와 같이 보면 천지의 도가 항구하여 그치지 않음은 「종즉유시」의 뜻과 원래 한 일이다. 아래 글이 천지일월을 논함은 바로 이 층의 뜻을 따라 신설(申說)과 발명을 더한 것이다.

“日月得天而能久照”者，恆久不已也。“四時變化而能久成”者，終則有始也。日月為之體，四時為之用，四時者日月之所為，合之皆天地之道也。聖人久於其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成，此恆道之大者也。

이광지가 이어 말한다：「일월득천이능구조(日月得天而能久照)」는 항구하여 그치지 않는 이 한 면을 말하고 「사시변화이능구성(四時變化而能久成)」은 끝나고 다시 시작하는 이 한 면을 말한다. 일월은 그것의 본체요 사시는 그것의 작용이다. 사시의 추이는 바로 일월이 운행하여 이루어 낸 것으로 합하여 모두 천지의 도이다. 성인이 오래도록 그 도 위에 지킴은 마치 일월이 천리를 순득하여 오래도록 비춤과 같고 천하를 교화하여 풍속을 이룸은 마치 사계가 추이하고 변화하여 오래도록 만물을 이룸과 같다. 이것이 곧 항구의 도 가운데의 큰 것이다.