상상전·송괘(象上傳·訟卦)

天與水違行，訟。君子以作事謀始。本義 天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絕矣。程傳 天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興，君子觀象，知人情有爭訟之道，故凡所作事，必謀其始，絕訟端於事之始，則訟無由生矣，謀始之義廣矣，若慎交結明契券之類是也。

《대상전》에 이르기를: 하늘과 물이 각기 반대 방향으로 가는 것이 《송(訟)》이니, 군자는 이를 본받아 일을 만들 때 먼저 그 시작을 꾀한다. 주희 《본의》에 이르기를: 하늘은 위에 있고 물은 아래로 가니, 둘의 운행이 서로 등지니, 일을 만들 때 먼저 그 시작을 꾀하면 쟁송의 싹이 끊어진다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 하늘은 위에 있고 물은 아래에 있어 등지고 가니, 상하 두 체가 어그러지니, 이것이 쟁송의 유래이다. 만약 상하가 서로 순종하면 쟁송이 어디서 생기겠는가. 군자는 이 상을 보고, 인정에 본래 쟁송의 길이 있음을 알기에, 무릇 한 가지 일을 만들 때 반드시 먼저 그 시작을 꾀하여, 일이 시작될 때 송단(訟端)을 끊으면 쟁송은 생길 곳이 없다. 「모시(謀始)」의 뜻은 넓어서, 사귐을 신중히 하는 것, 계약 문서를 밝히는 것 따위가 모두 이에 속한다.

集說 吳氏澄曰：水行而下，天行而上，其行兩相背戾，是“違行”也。胡氏炳文曰：凡事有始有中有終《訟》“中吉終凶”，然能謀於其始，則訟端既絕，“中”與”終”不必言矣。林氏希元曰：訟不興於訟之日，而興於作事之始，作事不豫謀，此訟端之所由起也，故君子於其始而謀之，看事理有無違礙，人情有無違拂，終久有無禍患，凡其事之不善而可以致訟者，皆杜絕之而不為，則訟端無自起矣。

집설에 인용한 오징의 설: 물은 아래로 흐르고 하늘은 위로 가니, 둘의 운행이 서로 배리(背離)하니, 이것이 「위행(違行)」이다. 집설에 인용한 호병문의 설: 무릇 일에는 시작·중간·끝이 있고, 《송》괘는 「중길종흉(中吉終凶)」이라 한다. 그러나 시작에서 잘 꾀하면 송단이 이미 끊어져 중간과 끝은 말할 것도 없다. 집설에 인용한 임희원(林希元)의 설: 쟁송은 소송하는 날에 비로소 일어나는 것이 아니라, 일을 만드는 시작에서 이미 씨가 뿌려져 있다. 일을 만들면서 미리 꾀하지 않는 것이 바로 송단이 생기는 까닭이다. 그러므로 군자는 일의 시작에서 꾀한다. 이치에 막힘이 있는지, 인정에 거스름이 있는지, 멀리 보아 후환이 있는지를 살핀다. 무릇 타당하지 않아 쟁송을 부를 수 있는 일은 일률로 막아 하지 않으니, 그러면 송단도 생길 곳이 없다.

不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。程傳 六以柔弱而訟於下，其義固不可長永也，永其訟，則不勝而禍難及矣。又於“訟”之初，即戒訟非可長之事也，柔弱居下，才不能訟，雖“不永所事”，既訟矣，必有小災，故“小有言也”。既不永其事，又上有剛陽之正應，辯理之明，故終得其吉也，不然，其能免乎。在訟之義，同位而相應相與者也，故初於四為獲其辯明，同位而不相得相訟者也，故二與五為對敵也。

《소상전》에 이르기를: 이 쟁송을 오래 끌지 않는 것은, 송은 오래 지속할 일이 아니기 때문이다. 비록 조금 말썽이 있어도 시비는 이미 변명되어 밝다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 초육은 유약의 자질로 아래에서 송을 일으킨다. 이치로 본래 오래 끌어서는 안 된다. 송을 오래 끌면 반드시 이기지 못하고 화난을 부른다. 공자는 또 송의 시작에서 경계한다, 송은 오래 할 일이 아니라고. 그것은 유약하여 아랫자리에 있어 본래 쟁송할 자본이 없다. 비록 「불영소사(不永所事)」이나, 이미 송한 이상 반드시 작은 재앙이 있으니, 그러므로 「소유언(小有言)」이라 한다. 일을 오래 끌지 않고, 위에 강양의 효가 있어 그와 바르게 응하므로 시비가 변명되어 마침내 길을 얻는다. 그렇지 않다면 어찌 면하겠는가. 《송》괘의 의례에 비추어 보면, 같은 자리에 있으면서 서로 응하고 서로 어울리는 자는, 그러므로 초육은 구사에 대해 변명을 얻었다. 같은 자리에 있으면서 서로 맞지 않고 쟁송하는 자는, 그러므로 구이와 구오는 적이 되었다.

集說 王氏申子曰：止訟於初者上也，故於“訟”之初，即以“訟不可長”為戒。俞氏琰曰：《彖傳》云“訟不可成”，蓋言訟之通義，而不欲其成。爻傳云“訟不可長”，蓋言初為訟端，而不欲其長。

집설에 인용한 왕신자(王申子)의 설: 맨 처음에 쟁송을 그치게 하는 것이 상책이다. 그러므로 송의 첫 효에서 「송불가장(訟不可長)」으로 경계한다. 집설에 인용한 유염(兪琰)의 설: 《단전(彖傳)》이 「송불가성(訟不可成)」이라 한 것은 쟁송의 통의를 말한 것으로, 그것을 끝까지 하기를 바라지 않는 것이다. 효 아래의 《소상전》이 「송불가장(訟不可長)」이라 한 것은, 초육이 바로 송의 시작이므로 그것을 끌기를 바라지 않는 것이다.

不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。本義 掇，自取也。程傳 義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也，自下而訟其上，義乖勢屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。王氏申子曰：知義不克歸而逋竄，猶可免禍。若不知自反，則禍患之至，如掇拾而取之矣。《彖》稱二“剛來而得中”，而爻義乃如此，蓋《彖》總言一卦之體，爻則據其時之用以言之也。

《소상전》에 이르기를: 이 관사에 이기지 못하고 돌아가 도망쳐 숨는다. 아랫사람의 신분으로 윗사람을 송하면, 환난이 오는 것이 손을 뻗어 줍는 것과 같다. 주희 《본의》에 이르기를: 「철(掇)」은 스스로 불러 취한다는 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 도리로 당해낼 수 없으니 이기지 못하고, 돌아가 도망쳐 숨어 본래 자리를 피할 수밖에 없다. 아랫사람의 신분으로 윗사람을 송하는 것은 도리에 어그러지고 세력도 굽힌다. 환난이 오는 것이 허리를 굽혀 물건을 줍는 것 같다 함은, 오는 것이 지나치게 쉬움을 말한다. 집설에 인용한 왕신자의 설: 자신이 이치로 서지 못함을 알고 돌아가 도망쳐 숨으면, 오히려 화를 면할 수 있다. 만약 스스로 돌아보는 것을 모르면, 그 환난이 오는 것이 진실로 손을 뻗어 줍는 것과 같을 것이다. 《단전》은 구이를 「강래이득중(剛來而得中)」이라 칭하지만 효의 뜻은 이러하니, 《단전》은 한 괘의 체를 총괄하여 말하고, 효는 그 당시의 쓰임에 대해 말하기 때문이다.

食舊德，從上吉也。本義 從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。程傳 守其素分，雖從上之所為非由己也，故無成而終得其吉也。集說 喬氏中和曰：三“食舊德”，其卒也，斯謀斯猷，皆我後之德。從王事而無成，何以訟為，故“從上吉”。

《소상전》에 이르기를: 옛날의 봉록을 먹고, 윗사람을 따르면 길하다. 주희 《본의》에 이르기를: 「종상길(從上吉)」은 남을 따라가면 길하다는 말이니, 스스로 앞장서 일을 주재하면 이루지 못함을 알 수 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 자신의 소래의 본분을 지킨다. 위를 따라 일에 임한다 해도 공로는 스스로 내는 것이 아니니, 그러므로 「무성(无成)」이면서 마침내 길을 얻는다. 집설에 인용한 교중화(喬中和)의 설: 육삼이 「식구덕(食舊德)」이란 마침내 일체의 모략·규획을 군상의 덕에 돌려 아름답게 하는 것이다. 이미 왕사(王事)에 종사하면서 그 성을 차지하지 않는다면 무엇을 쟁송하겠는가. 그러므로 「종상길(從上吉)」이라 한다.

復即命渝安貞，不失也。程傳 能如是則為無失矣，所以吉也。集說 邱氏富國曰：二沮於勢，四屈於理，此二之美所以止於“無眚”，而四之貞所以為“不失也”。訟元吉，以中正也。本義 中則聽不偏，正則斷合理。程傳 中正之道，何施而不“元吉”。集說 楊氏啟新曰：中正，則虛心盡下而聽不偏，因事求情而斷合理，此之謂大人也。

《소상전》에 이르기를: 되돌아 천명에 바로 서고, 처음 뜻을 바꾸어 바름을 지키는 데 편안히 하면 과실이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이렇게 할 수 있으면 과실이 없다고 헤아려지니, 그러므로 길을 얻는다. 집설에 인용한 구부국의 설: 구이는 형세에 막혀 물러난 것이고, 구사는 도리에서 스스로 굽힌 것이다. 그러므로 구이의 좋음은 「무성(无眚)」에 그치고, 구사의 바름을 지킴은 「불실(不失)」이라 칭할 만하다. 《소상전》에 이르기를: 송을 결단하여 원길(元吉)한 것은, 구오가 중이며 바르기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 중에 있으면 송을 듣는 데 편파하지 않고, 바름을 얻으면 안건을 결단하는 데 도리에 맞는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 중정의 도를 쓰는 데 어디에 쓰든 대길하지 않겠는가. 집설에 인용한 양계신(楊啓新)의 설: 중정할 수 있으면, 마음을 비워 아랫정을 다 들어 편파하지 않고, 일에 따라 실정을 탐구하여 결단함이 이치에 맞는다. 이런 사람을 곧 대인(大人)이라 부른다.

以訟受服，亦不足敬也。程傳 窮極訟事，設使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎。集說 蔡氏清曰：“亦不足敬”，且據其以訟得服言也，況終必見褫乎，猶《益》上九日“莫益之，偏辭也”。

《소상전》에 이르기를: 관사를 쳐서 얻은 명복(命服)도 또한 공경할 만하지 않다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 쟁송을 궁극까지 몰아가면 비록 사복(賜服)의 총명(寵命)을 얻더라도, 똑같이 공경할 만하지 않고 다만 비천하게 미워할 뿐이니, 하물며 화환은 그 뒤를 따라 온다. 집설에 인용한 채청의 설: 「역부족경(亦不足敬)」이라 함은 아직 그가 쟁송으로 명복을 얻었다는 한 층에 대해 말한 것이니, 하물며 마침내 반드시 박탈당하겠는가. 이는 《익(益)》괘 상구의 《소상전》이 「막익지 편사야(莫益之 偏辭也)」라 한 것과 같이, 절반만 말한 것이다(원문의 「상구일(上九日)」은 「상구왈(上九曰)」로 해야 한다).

地中有水，師。君予以容民畜眾。本義 水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。程傳 地中有水，水聚於地中，為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民，畜聚其眾也。集說 陳氏琛曰：地中有水，猶民中有兵，非《師》之象乎。君子觀《師》之象，必容保其民，必畜其兵眾焉。蓋田以民分，兵以賦出，故當無事之時，必制田裡，教樹畜，使比閭族黨州鄉之民，無不各得其養，民既有養，則所謂伍兩卒旅軍師之眾，以為他日折衢禦侮之用者，皆畜於此矣，苟平時誨之無其方，則緩急誰復為之用哉。

《대상전》에 이르기를: 땅속에 물을 품은 것이 《사(師)》이니, 군자는 이를 본받아 백성을 포용하여 기르고, 무리를 모아 기른다(원문의 「군여(君予)」는 「군자(君子)」로 해야 한다). 주희 《본의》에 이르기를: 물은 땅 밖에 있지 않고, 병(兵)은 백성 밖에 있지 않다. 그러므로 백성을 기를 수 있으면 무리를 얻을 수도 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 땅속에 물이 있고, 물이 땅에 모이는 것은 무리가 모이는 상이니, 그러므로 《사》로 한다. 군자는 땅속에 물 있는 상을 보고, 그 백성을 포용하여 보존하고, 그 병중(兵衆)을 모아 기른다. 집설에 인용한 진침(陳琛)의 설: 땅속에 물을 품은 것은 백성 속에 병을 품은 것과 같으니, 이것이 바로 《사》의 상이 아닌가. 군자는 《사》의 상을 보고 반드시 그 백성을 포용하여 보존하고, 반드시 그 병중을 축양(蓄養)한다. 전지(田地)는 인구에 따라 나누어 주고, 병역은 전부(田賦) 가운데서 나온다. 그러므로 무사한 때에는 반드시 전택(田宅)을 획정하고 백성에게 나무를 심고 축목(畜牧)하게 하여, 비·려·족·당·주·향 각급의 백성이 모두 각기 기를 곳을 얻게 한다. 백성에게 이미 기를 곳이 있으면, 이른바 오·량·졸·려·군·사라는 건제(建制) 있는 무리는, 장래 절충하고 모욕을 막는 데 쓸 것이 모두 여기에 축양되어 있다. 만약 평소에 그들을 가르치는 법도가 없다면, 하루아침 완급의 때에 누가 국가를 위해 힘을 다하겠는가.

師出以律，失律凶也。集說 蔡氏清曰：不曰“否臧凶”，而曰“失律凶”者，明否臧之為“失律”也。在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。程傳 在師中吉者，以其承天之寵任也。天，謂王也。人臣非君寵任之，則安得專征之權，而有成功之吉，象以二專主其事，故發此義，與前所云世儒之見異矣。王三錫以恩命，褒其成功，所以“懷萬邦”也。

《소상전》에 이르기를: 병을 내는 것은 율(律)에 의해야 하고, 율을 잃으면 흉하다. 집설에 인용한 채청의 설: 「비장흉(否臧凶)」이라 하지 않고 「실율흉(失律凶)」이라 한 것은, 효사의 「비장(否臧)」이 바로 율을 잃는 것임을 밝히려는 것이다. 《소상전》에 이르기를: 군중에 있어 중도를 얻으므로 길한 것은, 천자의 총애를 받기 때문이다. 왕이 세 번 명을 내리는 것은 만방(萬邦)을 회유하기 위함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「재사중길(在師中吉)」은 그가 군왕의 총신·중탁을 받았기 때문이다. 여기서 말하는 「천(天)」은 군왕을 가리킨다. 신자로서 만약 군주의 총신·위임이 아니면 어찌 정벌을 전담하는 권한을 얻어 성공의 길이 있겠는가. 《소상전》은 구이 한 효가 전담하여 그 일을 주재하므로 이 뜻을 발한 것이니, 앞서 말한 세속 유자의 견해와는 다르다. 군왕이 세 번 은명을 내려 그 성공을 포상하는 것은, 바로 만방을 회유하기 위함이다.

集說 干氏寶曰：錫命，非私也，安萬邦而已。邱氏富國曰：王者用兵非得已，嗜殺豈其本心，故三錫之命，唯在於懷綏萬邦而已。谷氏家傑曰：不曰威而曰懷，見王者用師之本心。

집설에 인용한 간보(干寶)의 설: 책명을 반사(頒賜)하는 것은 군왕의 사은에서 나오는 것이 아니라 다만 만방을 편안하게 하기 위함이다. 집설에 인용한 구부국의 설: 왕자(王者)가 병을 움직이는 것은 부득이한 것이니, 살벌을 좋아하는 것이 어찌 그의 본심이겠는가. 그러므로 세 번 명을 반하는 것도 그 뜻은 다만 만방을 안무·수정(綏定)하는 데 있다. 집설에 인용한 곡가걸의 설: 《소상전》이 「위(威)」라 하지 않고 「회(懷)」라 한 것은 바로 왕자가 병을 쓰는 본심이 있는 곳을 보여준다.

師或輿尸，大無功也。程傳 倚付二三，安能成功，豈唯無功，所以致凶也。集說 楊氏簡曰：行師之法，權歸一將，使眾主之，凶之道也。眾所不一，必無成功，九二既作帥，六三居二之上，有權不歸一之象。

《소상전》에 이르기를: 군대를 내어 무리가 시체를 싣고 돌아오는 것은 크게 공이 없는 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 병권을 두세 사람에게 맡기면 어찌 성공할 수 있겠는가. 공이 없을 뿐 아니라 바로 이로 인해 흉을 부른다. 집설에 인용한 양간의 설: 병을 쓰는 법도는 권한이 한 장수에게 귀속되어야 한다. 무리에게 함께 주재하게 하는 것은 흉을 취하는 길이다. 무리의 호령이 하나가 아니면 반드시 성공하지 못한다. 구이가 이미 주수(主帥)를 맡았는데 육삼이 또 구이 위에 있으니, 바로 권한이 한곳에 귀하지 않는 상이다.

左次無咎，未失常也。本義 知難而退，師之常也。程傳 行師之道，因時施宜，乃其常也，故左次未為失也。如四退次，乃得其宜，是以無咎。集說 楊氏時曰：師以右為主，常也。左次則失常矣，然四以柔順之資，量敵而後進，慮勝而後會，退而左次，未為失常也。

《소상전》에 이르기를: 좌(左)에 물러나 진(陣)쳐도 허물이 없는 것은 상법(常法)을 어기지 않았기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이기기 어려움을 알고 물러나는 것은 본래 용병의 상법이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 용병의 도는 때에 따라 마땅함을 제정하는 것이 상법이니, 그러므로 좌에 물러나 진치는 것은 과실로 헤아려지지 않는다. 육사처럼 물러나 주둔하는 것은 바로 그 마땅함에 맞으므로 허물이 없다. 집설에 인용한 양시(楊時)의 설: 용병은 우(右)를 주위(主位)로 하는 것이 상법이니, 좌에 물러나 진치는 것은 언뜻 상을 잃은 듯하다. 그러나 육사는 유순의 자질로, 적정을 헤아린 뒤에 나아가고, 이길 수 있음을 꾀한 뒤에 싸운다. 물러나 좌에 진치는 것은 상법을 잃은 것으로 헤아려지지 않는다.

長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當也。程傳 長子，謂二。以中正之德合於上，而受任以行，若復使其餘者眾尸其事，是任使之不當也，其凶宜矣。集說 孔氏穎達曰：“以中行”，是九二居中也，“使不當”，謂六三失位也。

《소상전》에 이르기를: 장자(長子)에게 군대를 거느리게 한 것은 그가 중도에 의해 가기 때문이다. 제자(弟子)에게 시체를 싣고 돌아오게 한 것은 임용이 적당하지 않았기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「장자」는 구이를 가리킨다. 그는 중정의 덕으로 위와 서로 맞아 위임을 받아 병을 이끌고 나간다. 만약 다시 그 나머지 사람들로 하여금 함께 군무를 주재하게 한다면, 그것은 임용이 적당하지 않은 것이니, 흉을 부르는 것도 당연하다. 집설에 인용한 공영달의 설: 「이중행(以中行)」은 구이가 하체(下體)의 중(中)에 있음을 가리키고, 「사부당(使不當)」은 육삼이 정위(正位)를 잃었음을 가리킨다.

大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。本義 聖人之戒深矣。

《소상전》에 이르기를: 천자가 책명을 내리는 것은 공을 논정(論定)하기 위함이다. 소인은 쓸 수 없고, 쓰면 반드시 방국(邦國)을 어지럽힌다. 주희 《본의》에 이르기를: 성인이 여기에 내리는 고계(誥戒)의 뜻은 지극히 깊다.

程傳 大君持恩賞之柄，以正軍旅之功，師之終也，雖賞其功，小人則不可以有功而任用之，用之必亂邦，小人恃功而亂邦者，古有之矣。 集說 楊氏簡曰：師之終功成，“大君有命”，所以賞功也。正功，言賞必當功，不可差失也。“開國承家”之始，其初不可用小人也，於此始占“勿用”者，因此賞功，原其始也，用小人為將帥，幸而成功，則難於不賞，使之開國承家，則害及民，必亂邦也，去一害民者，又用一害民者，以亂易亂，必不可。

정이 《이천역전》에 이르기를: 천자는 상을 내리고 작위를 봉하는 권한을 쥐고, 이를 가지고 군려(軍旅)의 공을 평정한다. 이것이 《사》괘가 끝에 이르렀을 때의 일이다. 공은 상해야 하지만, 소인에 대해서는 전공을 세웠다고 해서 실직을 위임할 수 없다. 한번 위임하면 국가가 반드시 어지러워지고, 소인이 군공을 빌려 방국을 화란하게 한 예는 예로부터 있었다. 집설에 인용한 양간의 설: 《사》괘가 마지막에 이르러 전사(戰事)는 이미 성공했다. 「대군유명(大君有命)」은 바로 공을 논하여 상을 행할 때이다. 「정공(正功)」이란 상을 반드시 공로에 상당하게 하여 털끝만큼의 편차·실당도 없어야 한다는 것이다. 「개국승가(開國承家)」는 분봉·건국하여 채읍(采邑)을 주는 시작이니, 이 시작에서 소인을 기용해서는 안 된다. 효사가 여기 이르러서야 비로소 「물용(勿用)」의 경계를 제기하는 것은, 행상(行賞)의 이 한 걸음을 빌려 당초 용인(用人)의 근원을 거슬러 올라간 것이다. 만약 당초에 소인을 장수로 써서 요행히 승리를 얻으면, 일 후에 상하지 않을 수 없다. 한번 그로 하여금 개국승가하게 하면, 화해는 반드시 백성에게 미치고 국가는 반드시 크게 어지러워진다. 백성을 해치는 사람 하나를 제거하고 또 다른 백성을 해치는 사람을 세워, 한 가지 어지러움으로 다른 어지러움을 바꾸는 것은 단연코 해서는 안 된다.

胡氏炳文曰：“王三錫命”，命於行師之始，“大君有命”，命於行師之終，懷邦亂邦， 邵氏寶曰：“弟子輿尸”，戒乾師始。“小人勿用”，戒於師終。始無弟子，則終無小人，即使有之，或賞而不封，或封而不任，不任亦不用也。

집설에 인용한 호병문의 설: 《사》괘 구이의 효사 「왕삼석명(王三錫命)」은 군대를 낼 초기에 천자가 잇달아 명령을 내린 것이고, 상육 「대군유명」은 군대를 거둔 뒤에 천자가 조명을 내린 것이다. 한쪽은 방국을 편안하게 함에 관계되고, 한쪽은 방국을 어지럽힘에 관계된다——여기 저본에 탈문이 있어 호씨의 말이 끝나지 않았다. 집설에 인용한 소보(邵寶)의 설: 육삼 「제자여시(弟子輿尸)」는 용병을 시작할 때의 경계이고, 상육 「소인물용(小人勿用)」은 용병을 끝낼 때의 경계이다. 처음에 만약 직임에 맞지 않는 자제로 하여금 병을 거느리게 하지 않았다면, 끝에 저절로 공을 청하는 소인이 나타나지 않는다. 비록 참으로 그런 사람이 있더라도, 재물을 상하고 토지를 봉하지 않거나, 혹은 토지를 봉하고 직권을 주지 않으면 된다. 직권을 주지 않으면 곧 그를 임용하지 않은 것과 같다.

地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。 本義 地上有水，本比於地，不容有間，建國親侯，亦先王所以比於天下而無間者也，《彖》意人來比我，此取我往比人。 程傳 夫物相親比而無間者，莫如水在地上，所以為比也，先王觀《比》之象，“以建萬國，親諸侯”，建立萬國，所以比民也，親撫諸侯，所以比天下也。

《상전》에 이르기를: 대지 위에 물이 있으니, 이것이 《비(比)》괘의 「대상(大象)」이다. 선왕은 이를 본받아 천하에 만국을 세우고, 여러 제후를 친근히 하였다. 주희 《본의》에 이르기를: 물이 땅 위에 깔린 것은 본래 대지에 밀착하여 그 사이에 한 가닥의 틈도 용납하지 않는다. 봉국을 세우고 제후를 친근히 하는 것도 마찬가지로 선왕이 천하와 친부(親附)하여 조금의 간격도 없게 하려고 쓴 방법이다. 《단전》이 말하는 것은 천하 사람이 와서 나에게 귀부하는 것이고, 여기 「대상」이 취하는 것은 내가 스스로 나아가 남을 친부하는 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 만물 가운데 서로 친하고 서로 부하여 피차에 틈이 없는 것은 물이 땅을 덮은 것만 한 것이 없다. 그러므로 이 괘를 《비》라 이름한다. 선왕은 《비》괘의 상을 보고, 마침내 「건만국 친제후(建萬國 親諸侯)」로 한다. 만국을 세우는 것은 이로써 백성을 친부하는 것이고, 제후를 위무하는 것은 이로써 천하를 친부하는 것이다.

集說 張氏浚曰：水行地上，小大相比，率以歸東，先王法之，“建萬國”以下比其民，“親諸侯”以上比其君，若身使臂，臂使指，小大相維，順以聽命，制得其道也。 《朱子語類》云：伊川言建萬國以比民，民不可盡得而比，故建諸侯使比民，而天下所親者諸侯而已，這便是比天下之道。

집설에 인용한 장준(張浚)의 설: 물이 지면을 흐르면 대수·소수가 피차 의부(依附)하여 대체로 모두 동쪽으로 바다에 들어간다. 선왕은 이 이치를 본받는다. 「건만국」은 제후로 하여금 아래로 향해 그 백성을 친부하게 하는 것이고, 「친제후」는 제후로 하여금 위로 향해 그 군주를 친부하게 하는 것이다. 몸통이 팔을 지휘하고 팔이 손가락을 지휘하는 것과 같이, 대소가 층층이 서로 유지되어 순종하여 위의 명을 듣는다. 그러면 제도가 정도에 맞게 배치되었다고 헤아려진다. 집설에 인용한 《주자어류》의 설: 정이는 「건만국」이 백성을 친부하기 위함이라 했지만, 천하의 백성을 천자가 한 사람씩 친부할 수는 없다. 그러므로 제후를 분봉하여 제후로 하여금 그를 대신하여 백성을 친부하게 한다. 천자가 직접 친근히 하는 것은 다만 제후뿐이니, 이것이 천하를 친부하는 문로(門路)이다.

馮氏當可曰：地上之水，異源同流，畎澮相比，以比於川，九川相比，以比於海，如萬國諸侯，大小相比，而方伯連帥，率之以比於天子也。 胡氏炳文曰：《師》之“客民畜眾”，井田法也，可以使民自相合而無間，《比》之建國親候，封建法也，可使君與民相合而無間。

집설에 인용한 풍당가(馮當可)의 설: 지면의 물은 근원은 각기 다르나 귀추(歸趨)는 일치한다. 밭 사이의 작은 도랑은 피차 서로 의지하여 하천에 들어가고, 구주의 큰 내는 피차 서로 의지하여 큰 바다에 들어간다. 이는 마치 천하 만국의 제후가 크고 작은 순서로 서로 친부하고, 다시 한 방향의 우두머리·여러 나라의 장수에게 통솔되어 함께 천자에게 친부하는 것과 같다. 집설에 인용한 호병문의 설: 《사》괘 「대상」은 「용민축중(容民畜衆)」이라 하고(저본은 「객민축중(客民畜衆)」으로 하였으니 「객」은 「용」의 오자), 이는 정전(井田)의 법을 말한 것으로 백성이 스스로 피차 결합하여 간격이 없게 한다. 《비》괘 「대상」은 건국·친후라 하고(저본은 「후(侯)」를 「후(候)」로 하였다), 이는 봉건의 법을 말한 것으로 군주와 백성이 결합하여 간격이 없게 한다.

比之初六，有它吉也。 程傳 言《比》之初六者，《比》之道在乎始也，始能有孚，則終致有它之吉，其始不誠，終焉得吉，上六之凶，由無首也。 集說 蔣氏悌生曰：爻辭“有孚”凡兩更端，及“盈缶”等語，《象傳》皆略之，直舉初六為言，可見《比》之要道，在乎始先，此義與卦辭“後夫凶”之意相發明。

《상전》에 이르기를: 《비》괘의 초육 한 효는 별로 뜻밖의 길경(吉慶)이 있을 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 일부러 「《비》지초육(比之初六)」이라 점출한 것은, 서로 친부하는 도리가 모두 처음에 있기 때문이다. 처음에 성실을 품을 수 있으면 마침내 그 뜻밖의 길을 부른다. 처음에 성실하지 않으면 끝에 어찌 길을 얻겠는가. 상육이 흉한 까닭은 바로 그것이 「무수(无首)」이어서 처음부터 비었기 때문이다. 집설에 인용한 장제생(蔣悌生)의 설: 초육의 효사에 「유부(有孚)」가 두 번 별도로 화두를 일으키고 또 「영부(盈缶)」 따위의 어구가 있으나, 《상전》은 일률로 생략하여 거론하지 않고 다만 곧바로 「초육」을 표거하여 말한다. 이로써 《비》도의 요령이 처음을 앞지름에 있음을 알 수 있고, 이 뜻은 괘사의 「후부흉(后夫凶)」과 서로 발명한다.

比之自內，不自失也。 本義 得正則不自失矣。 程傳 守己中正之道，以待上之求，乃不自失也，《易》之為戒嚴密，二雖中正，質柔體順，故有貞吉自失之戒，戒之自守，以待上之求，無乃涉後凶乎。曰：士之修已，乃求上之道，降志辱身，非自重之道也，故伊尹武侯，救天下之心非不切，必待禮至然後出也。 集說 朱氏震曰：六二柔也，恐其自失也，二處乎內，待上之求，然後應之，“比之自內”者也，故曰“不自失也”。

《상전》에 이르기를: 안으로부터 스스로 지켜 위와 서로 친근한 것은, 스스로 조수(操守)를 잃지 않게 하기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 육이는 중에 있고 또 「당위」하여 바름을 지켰으니 스스로를 잃지 않는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 자신의 「중정」의 분수를 지켜 윗사람이 와서 구하기를 기다리는 것, 이를 스스로를 잃지 않는다고 한다. 《주역》이 경계를 세움은 지극히 주밀하다. 육이는 비록 「중정」이나 자질이 유약하고 체성이 순종하므로, 일부러 「정길(貞吉)」과 「자실(自失)」의 양면 경계를 주어 그것으로 스스로 지켜 윗사람이 와서 구하기를 기다리게 한다. 어떤 이가 묻기를: 이와 같으면 괘사 「후부흉」의 지경에 떨어지는 것이 아닌가? 대답하기를: 선비가 몸을 수양하는 것은 본래 윗사람에게 임용되는 바른 길을 구하는 것이요, 뜻을 낮추고 신분을 욕되게 하는 것은 자중(自重)의 방법이 아니다. 그러므로 상(商)의 이윤(伊尹), 촉한(蜀漢)의 제갈무후(諸葛武侯)는 천하를 구하는 마음이 절박하지 않은 바 아니나, 반드시 예수(禮數)가 두루 갖춰진 뒤에야 출사를 기꺼이 하였다. 집설에 인용한 주진(朱震)의 설: 육이는 음유의 효이니 두려운 것은 그것이 스스로 지킴을 잃는 것이다. 그것은 내괘에 처하여 윗사람이 와서 구하기를 기다린 뒤에야 응화하니, 이를 「비지자내(比之自內)」라 하니, 그러므로 「불자실야(不自失也)」라 한다.

比之匪人，不亦傷乎。 程傳 人之相比，求安吉也，乃比於匪人，必將反得悔吝，其亦可傷矣，深戒失所比也。 程傳 “外比”謂從五也，五剛明中正之賢，又居君位，四比之，是比賢且“從上”，所以吉也。

《상전》에 이르기를: 친부한 이가 마땅한 사람이 아니라니, 이것이 또한 애통하지 않은가. 정이 《이천역전》에 이르기를: 사람과 사람이 서로 친부하는 것은 본래 안온·길상을 구하기 위함인데, 지금 친부해서는 안 될 사람을 친부하였으니, 결과는 반드시 도리어 회한(悔恨)과 수린(羞吝)을 부른다. 참으로 애통하다. 이는 깊이 사람을 경계하여 친부하는 대상을 그릇 알지 말라는 것이다.(육사 소상 「외비우현 이종상야(外比于賢 以從上也)」의 《상전》 본문은 저본에 탈락되었다.) 정이 《이천역전》에 이르기를: 「외비(外比)」라 함은 구오에 순종함을 가리킨다. 구오는 강건하고 명찰하며 중에 있어 바름을 지키는 어진이이며, 또 군위(君位)를 점한다. 육사가 그를 친부하는 것은 어진이를 친부함이기도 하고, 또 「종상(從上)」의 본분에도 맞으니, 그러므로 길함을 얻었다.

顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 本義 由上之德，使不偏也。 程傳 顯比所以吉者，以其所居之位得正中也，處正中之地，乃由正中之道也，比以不偏為善，故云“正中”。凡言“正中”者，其處正得中也，《比》與《隨》是也。言“中正”者，得中與正也，《訟》與《需》是也，禮取不用命者，乃是舍順取逆也，順命而去者皆免矣，比以向背而言，謂去者為逆，來者為順也，故所失者前去之禽也。言來者撫之，去者不迫也，不期誡於親近，上之使下，中平不偏，遠近如一也。

《상전》에 이르기를: 광명정대하게 서로 친부하여 길한 것은, 구오가 있는 자리가 「정중(正中)」이기 때문이다. 등지고 가는 것은 놓아주고 귀순하는 것은 받으니, 그러므로 「실전금(失前禽)」이다. 읍중(邑中)의 사람은 경계를 쓸 필요가 없으니, 윗사람이 그들을 부림이 중평(中平)에서 나오기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이는 윗자리에 있는 자의 덕에 의한 것으로, 그가 아랫백성을 부리는 데 어느 한쪽으로도 치우치지 않는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「현비(顯比)」가 길한 까닭은, 구오가 있는 「효위(爻位)」가 「정중」을 얻었기 때문이다. 정중의 자리에 몸을 처하면 행하는 것은 자연히 정중의 도이다. 서로 친부함은 사사로움이 없는 것을 선으로 삼으므로 「정중」이라 칭한다. 무릇 「정중」이라 함은 처하는 자리가 마침 중(中)에 있음을 가리키니, 《비》괘 구오와 《수(隨)》괘 구오가 이것이다. 「중정(中正)」이라 함은 중을 얻고 또 바름을 얻음을 가리키니, 《송》괘와 《수(需)》괘가 이것이다. 옛 예의 전렵(田獵)에서는 몰아도 듣지 않고 거슬러 튀어나오는 금수를 취하니, 이는 순을 버리고 역을 취하는 것이다. 몰아가는 방향을 따라 달아나는 것은 일률로 놓아준다. 《비》괘는 곧 향배(向背)에 대해 말한다. 나를 등지고 가는 것을 「역」으로 하고, 나를 향해 오는 것을 「순」으로 하니, 그러므로 놓아 잃는 것이 바로 앞으로 달아나는 저 한 마리이다. 이는 와서 귀순하는 것은 안무하고, 가는 것은 핍박하지 않음을 말한다. 곁에 가까운 이에게 일부러 경계할 필요가 없는 것은, 윗사람이 아랫백성을 부림이 일률 중평하여 치우치지 않고, 먼 것과 가까운 것을 같이 보기 때문이다.

集說 邱氏富國曰：“舍逆”，謂舍上一陰，陰以乘陽為逆也。“取順”，謂取下四陰，陰以承陽為順也，失上一陰，故曰“失前禽”。 胡氏炳文曰：《師》之使不當，誰使之，五也；《比》之使中，誰使之，亦五也。

집설에 인용한 구부국의 설: 「사역(舍逆)」은 상육의 이 한 음효를 놓아줌을 가리킨다. 음효가 양효 위에 능가함을 「역」이라 하기 때문이다. 「취순(取順)」은 구오 아래의 저 네 음효를 거둠을 가리킨다. 음효가 양효 아래에서 받듦을 「순」이라 하기 때문이다. 놓아 잃는 것은 위의 이 한 음효이니, 그러므로 「실전금(失前禽)」이라 한다. 집설에 인용한 호병문의 설: 《사》괘 육오의 《상전》은 「사부당야(使不當也)」라 하였다. 보냄이 적당하지 않다면 누가 보냈는가? 육오라는 이 군위이다. 《비》괘의 《상전》은 「상사중야(上使中也)」라 하였다. 부림이 중평하다면 누가 부렸는가? 역시 오라는 이 한 효이다.

比之無首，無所終也。 本義 以上下之象言之，則為“無首”，以終始之象言之，則為無終，無首則無終矣。 程傳 《比》既“無首”，何所終乎。相比有首，猶或終違，始不以道，終復何保，故曰“無所終”也。

《상전》에 이르기를: 친부하되 시작이 없으면 곧 좋은 결말도 없을 것이다. 주희 《본의》에 이르기를: 상하의 효상으로 보면, 상육은 전체 괘의 맨 위에 있으면서 여러 효의 우두머리가 될 수 없으니, 그러므로 「무수(无首)」라 한다. 종시(終始)의 효상으로 보면, 그것은 한 괘의 끝에 처하여 「무종(无終)」이 된다. 처음이 이미 비었으니 끝도 또한 말할 곳이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《비》가 이미 「무수」면 무슨 종결을 말하겠는가. 서로 친부하더라도 처음부터 실마리가 있다 해도 오히려 끝에 이르러 다투어 갈라질 수 있다. 처음부터 정도를 따르지 않으면 끝에 무엇으로 지킬 수 있겠는가. 그러므로 「무소종(无所終)」이라 한다.

集說 楊氏簡曰：由初而比之，其比也誠，比不於其初，及終而始求比，不忠不信，人所不與，凶之道也。“首”，初也、有始則有終，無始何以能終，故曰“無所終”也。 蔣氏悌生曰：即卦辭“後夫凶”之義。

집설에 인용한 양간의 설: 처음부터 친부하면 그 친부가 성실하다. 처음에 친부하지 않고 마지막까지 끌어다가 나중에 와서 남에게 친하기를 구하면, 이것이 곧 불충·불신이니, 무리가 모두 그를 받아들이려 하지 않으니 바로 흉을 부르는 길이다. 「수(首)」는 곧 개단(開端)이니, 개단이 있어야 비로소 결국(結局)이 있다. 개단이 없으면 무엇으로 결국이 있겠는가. 그러므로 「무소종」이라 한다. 집설에 인용한 장제생의 설: 이것이 곧 괘사 「후부흉(后夫凶)」의 뜻——남 뒤에 떨어진 자는 흉이 있다.

風行天上，小畜，君子以懿文德。 本義 風有氣而無質，能畜而不能久，故為小畜之象，“懿文德”，言未能厚積而遠施也。 程傳 “乾之剛健而為巽所積，夫剛健之性，唯柔順為能畜止之，雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾繫之耳，故為《小畜》也。君子觀《小畜》之義，以懿美其文德，畜聚為蘊畜之義。君子所蘊畜者，大則道德經綸之業，小則文章才藝，君子觀《小畜》之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。 集說 林氏希元曰：大風一過，草木皆為屈橈，過後則旋復其歸，足能畜而不能久也，有氣而無質故也。

《상전》에 이르기를: 바람이 하늘 위를 불어가는 것이 《소축(小畜)》괘의 「대상」이니, 군자는 이를 본받아 자신의 문채·덕예를 아름답게 닦는다. 주희 《본의》에 이르기를: 바람은 기(氣)만 있고 형질이 없어서, 일시를 가로막을 수는 있어도 오래 지속할 수는 없다. 그러므로 「소축」의 상으로 취한다. 「의문덕(懿文德)」이란 이 때에 아직 깊고 두텁게 쌓고 넓고 멀리 베풀지 못함을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 건체(乾體)의 강건이 위의 손풍(巽風)에게 축취(蓄聚)된다. 강건의 본성은 유순만이 그것을 가로막을 수 있다. 가로막을 수 있다고는 하나 참으로 그 강건을 굳게 제복하는 것이 아니고, 다만 유순으로 얽고 매어 둘 뿐이니, 그러므로 《소축》이라 한다. 군자는 《소축》의 뜻을 체(體)하여 자신의 문채·덕예를 닦아 아름답게 하는 데 쓴다. 「축(畜)」은 곧 온축(蘊蓄)·적취(積聚)의 뜻이다. 군자가 온축하는 바는 큰 것은 도덕과 천하를 경륜하는 사업이고, 작은 것은 문장·재예이다. 군자는 《소축》의 상을 보고 곧 이로써 자신의 문덕을 아름답게 닦는다——문덕은 도의에 비하면 필경 작은 한쪽이다. 집설에 인용한 임희원의 설: 한바탕 큰바람이 지나가면 초목이 모두 눌려 굽었다가, 바람이 지나가면 곧바로 다시 곧아진다. 이는 바람이 가로막을 수는 있어도 오래 지속할 수는 없음을 바로 설명하니, 기가 있고 형질이 없기 때문이다.

復自道，其義吉也。 程傳 陽剛之才，由其道而復，其義吉也。初與四為正應，在畜時乃相畜者也。 集說 張氏浚曰：能反身以歸道，其行己必不悖於理，是能自畜者也：故曰“其義 牽復在中，亦不自失也。

《상전》에 이르기를: 본래의 길을 따라 돌아오는 것은 도리로 말하면 길하다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 초구는 양강의 재를 갖추고, 스스로 가야 할 길을 따라 되돌아오니, 도리로 말하면 길하다. 초구와 육사는 본래 「응여(應與)」로 서로 짝이 되는 한 쌍이나, 축지(蓄止)의 때에는 둘이 도리어 피차 견제하는 관계가 된다. 집설에 인용한 장준의 설: 몸을 돌이켜 살펴 정도에 돌아갈 수 있으면, 그 행사는 반드시 사리에 어긋나지 않으니, 이것이 곧 능히 스스로를 축양(蓄養)하는 자이다. 그러므로 「기의(其義)……」——여기 저본에 탈문이 있어 장씨의 말이 끝나지 않았고, 아래는 곧바로 《상전》 구이의 한 조항 「견복재중 역불자실야(牽復在中 亦不自失也)」에 이어진다.

本義 “亦”者，承上爻義。 程傳 二居中得中者也，剛柔進退，不失乎中道也。陽之復，其勢必強，二以處中，故雖強於進，亦不互於過剛，過剛乃自失也。爻止言牽復而吉之義，象復發明其在中之美。 集說 楊氏萬里曰：初安於復，故為“自復”，二勉於復，故為“牽復”，能勉於復，故亦許其不自失。 俞氏琰曰：往而不復，則不能不自失。既復矣，則亦不自失也，云“亦”者，承上爻之義，以初九之不失而亦不失也。

주희 《본의》에 이르기를: 소상의 「역(亦)」 글자는 위 한 효의 어의를 이어받아 말한 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구이는 하괘의 중에 있어 「중」을 얻었으니, 강과 유·진과 퇴가 모두 중도를 잃지 않는다. 양기가 되돌아오면 그 기세가 반드시 강경하다. 구이는 중위에 처한 까닭에, 나아감이 힘이 있어도 강맹함이 지나침에 이르지 않는다(저본 「불호우과강(不互于過剛)」은 「호(互)」를 「지(至)」의 오자로 해야 한다)——강맹함이 지나치면 곧 스스로가 스스로를 잃는 것이다. 효사는 다만 「견복(牽復)」하여 길을 얻는 이 한 층만을 말하고, 《상전》은 다시 한 걸음 나아가 그 「재중(在中)」의 좋음을 밝힌다. 집설에 인용한 양만리(楊萬里)의 설: 초구는 돌아옴에 편안하니 그러므로 「자복(自復)」이라 한다. 구이는 힘써 돌아오니 그러므로 「견복(牽復)」이라 한다. 힘써 돌아올 수 있으므로, 똑같이 그것에 「불자실(不自失)」을 허락한다. 집설에 인용한 유염의 설: 한번 가서 돌아오지 않으면 스스로를 잃지 않을 수 없다. 이미 돌아온 이상은 똑같이 스스로를 잃지 않는다. 한 「역(亦)」 글자를 쓰는 것은 위 한 효의 어의를 이은 것이니, 초구가 스스로를 잃지 않았기에 구이도 똑같이 잃지 않는다.

夫妻反目，不能正室也。 本義 程於曰：說輻反目，三自為也。 程傳 夫妻反目，蓋由不能正其室家也，三自處不以道，故四得制之不使進，猶夫不能正其室家，故致反日也。 集說 項氏安世曰：下卦三陽，皆為巽所畜者也，初九止之於初、不施畜止而自復於道，無過可補，此畜之最美者也。九二已動而後牽之，牽而後復，畜而後止，已用力矣，以其在中而未遠，故亦不至於失道，“亦”之為言，猶可之辭也。九三剛已過中而後畜之，四當其上，其勢必至於相拂，如人已升輿輻說，繫而止之，夫不行正，妻反目而爭之，故曰“不能正室”也。

《상전》에 이르기를: 부부가 얼굴을 돌려 다투는 것은 남편이 자기 집실(家室)을 바로잡지 못하기 때문이다. 주희 《본의》에 정자(程子)의 설을 인용하니: 수레바퀴의 복조(輻條)가 빠지고 부부가 반목하는 것은 모두 구삼이 스스로 부른 것이다(저본 「정우(程于)」는 「정자(程子)」로 해야 한다). 정이 《이천역전》에 이르기를: 부부가 반목하는 것은 남편 되는 자가 자기 집실을 바로잡지 못함에 기인한다. 구삼은 자신을 처함에 정도를 따르지 않으니, 그러므로 육사가 그것을 제어하여 나아가지 못하게 할 수 있다. 마치 남편이 집실을 바로잡지 못하여 처자가 얼굴을 돌리는 것을 부른 것과 같다. 집설에 인용한 항안세의 설: 하괘의 세 양효는 모두 위의 손체(巽體)에게 축지(蓄止)된다. 초구는 맨 처음에 멈추어 누가 가로막는 것을 쓸 필요 없이 스스로 정도에 돌아오니, 보구(補救)할 과실이 없다. 이것이 「축」이 가장 좋은 한 종류이다. 구이는 이미 움직인 뒤에야 견인(牽引)되고, 견인된 뒤에야 되돌아오고, 축지된 뒤에야 멈추니, 이미 힘을 들였다. 중에 있어 가는 것이 멀지 않으므로, 또 정도를 잃음에 이르지 않는다——「역(亦)」이라는 글자는 곧 「그래도 괜찮다」는 어기이다. 구삼은 중위를 지난 뒤에야 축지되고, 육사가 바로 그 머리 위를 누르니, 형세는 반드시 서로 저촉으로 연해진다. 마치 사람이 이미 수레에 올랐는데 복조가 빠져 억지로 묶여 멈춘 것과 같다. 남편이 행사를 바르게 하지 않으면 처자가 얼굴을 돌려 그와 다투니, 그러므로 「불능정실(不能正室)」이라 한다.

有孚惕出，上合志也。 程傳 四既“有孚”，則五信任之，與之合志，所以得“惕出”而無咎也。“惕出”則“血去”可知，舉其輕者也，五既合志，眾陽皆從之矣。 集說 郭氏忠孝曰：上合志者，合九五有孚之志，唯其上合志，是以能畜也。

《상전》에 이르기를: 성실을 품고 외구(惕懼) 가운데서 벗어나는 것은 윗사람과 심지(心志)가 서로 맞기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사가 이미 「유부(有孚)」이면 구오가 그것을 신임하여 그와 심지가 서로 맞으니, 그러므로 외구 가운데서 벗어나 과실이 없음을 얻는다. 이미 「척출(惕出)」이라 한 이상 「혈거(血去)」는 스스로 추지할 수 있으니, 이는 가벼운 한쪽만을 들어 말한 것이다. 구오가 이미 그와 동심이면 여러 양효도 또한 모두 그를 따른다. 집설에 인용한 곽충효(郭忠孝)의 설: 「상합지(上合志)」란 구오의 저 성실의 뜻에 맞음을 말한다. 바로 위와 서로 맞으므로 육사의 이 한 유효(柔爻)가 여러 양효를 축지할 수 있다.

王氏宗傳曰：但云“惕出”，則“血去”可知，蓋謂恐懼猶免，則傷害斯遠矣，舉輕以見重也。 有手攣如，不獨富也。 程傳 “有孚攣如”，蓋其鄰類皆牽攣而從之，與眾同欲，不獨有其富也。君子之處艱厄，唯其至誠，故得眾力之助，而能濟其眾也。

집설에 인용한 왕종전(王宗傳)의 설: 다만 「척출(惕出)」만 말했을 뿐, 「혈거(血去)」는 이로써 추지할 수 있다. 공구(恐懼)조차 면했으니 상해는 자연히 더 멀리 떠난다. 이는 가벼운 한 면을 들어 무거운 한 면을 드러낸다. 《상전》에 이르기를: 성실을 품고 피차 겸련(牽連)하는 것은 자기 부유를 독점하지 않기 때문이다(저본 「유수련여(有手攣如)」는 「수」를 「부(孚)」의 오자로 해야 한다). 정이 《이천역전》에 이르기를: 「유부련여(有孚攣如)」란 가까운 동류가 모두 끌려 그를 따르고, 여러 사람과 소원을 같이하여 부유를 홀로 자기에게 돌리지 않음을 말한다. 군자가 간난·곤액에 몸을 처하는 것은 온전히 한 조각 지성(至誠)에 의지하니, 그러므로 여러 사람의 힘의 도움을 얻어 이로써 여러 사람을 구제할 수 있다.

既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。 程傳 “既雨既處”，言畜道積滿而成也。陰將盛極，君子動則有凶也。陰敵陽，則必消陽，小人抗君子，則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至於凶矣。

《상전》에 이르기를: 비가 이미 내리고 일이 이미 그친 것은, 음덕(陰德)이 쌓여 가득 참에 이르렀기 때문이다. 군자가 이 때에 나아가면 흉한 것은, 국면 가운데 의려(疑慮)할 곳이 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「기우기처(既雨既處)」란 축지(蓄止)의 도가 쌓여 가득 차 이미 성취되었음을 말한다. 음기가 막 왕성함의 극에 이르려 하니, 군자가 이 때에 한번 움직이면 험악이 있다. 음이 양과 서로 대적하면 반드시 양을 소손시키고, 소인이 군자와 서로 항거하면 반드시 군자를 가해한다. 어찌 마음에 의려를 품지 않을 수 있겠는가. 만약 일에 앞서 의려를 알아 경계·계구(戒懼)하고 방법을 마련하여 그것을 제약하면, 흉에 떨어지는 데 이르지 않는다.

上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。 本義 程傳備矣。 程傳 天在上，澤居下，上下之正理也，人之所履當如是，故取其象而為《履》。 君子觀《履》之象，以辨別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然後民志有定，民志定，然後可以言治。民志不定，天下不可得而治也。

《상전》에 이르기를: 위는 하늘이고 아래는 못이니, 이것이 《리(履)》괘의 「대상」이다. 군자는 이를 본받아 상하의 명분을 변명(辨明)하고, 백성의 심지를 편안하게 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 이 한 조항은 정이가 이미 매우 완비하게 말하였다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 하늘은 위에 있고 못은 아래에 있으니, 이는 상하가 마땅히 있어야 할 바른 차서이고, 사람이 밟아 행하는 것도 또한 이와 같아야 한다. 그러므로 이 상을 취하여 《리》괘로 세운다. 군자는 《리》의 괘상을 보고, 이로써 상하의 명분을 변별하고 백성의 심지를 안정한다. 상하의 명분이 분명해야 백성의 심지가 비로소 착락이 있고, 백성의 심지가 안정된 뒤에야 비로소 다스림을 말할 수 있다. 백성의 심지가 정하지 않으면 천하는 다스릴 수 없다.

古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有予於己也。農工商賈勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日志於尊榮，農工商賈，日志於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也！欲其不亂難矣，此由上下無定志也。君子觀《履》之象，而分辨上下，使各當其分，以定民之心志也。

정이가 이어 말하기를: 옛날에는 공경·대부로부터 아래에 이르기까지 사람마다 그 위차(位次)가 그 덕행에 상응하여, 평생 그 자리에 편안히 있어 각기 자기 본분을 얻었다. 위차가 일시 덕행에 어울리지 않으면 국군이 그를 발탁하여 올렸다. 선비가 학업을 닦아 화후(火候)에 이르면 국군이 스스로 와서 구하니, 이 모두 자기가 스스로 안배한 것이 아니다. 농부·공장·상판은 각기 그 본업에 부지런하고, 향용(享用)에 일정한 한도가 있으니, 그러므로 사람마다 심지에 정함이 있어 천하 사람의 마음이 비로소 일치에 돌아갈 수 있다. 후세는 그렇지 않다. 위로는 공경에서 아래로는 일반 선비에 이르기까지 날마다 존귀·영현을 생각하고, 농공상판은 날마다 부족·사치를 생각한다. 억만 사람의 심사가 일제히 이익을 향해 달려 경쟁하니, 천하가 어지러이 분분하여 어찌 일치에 돌아갈 수 있겠는가. 그것을 어지럽지 않게 하려 해도 어려우니, 바로 이것이 상하 모두 안정된 심지가 없음에 기인한다. 군자는 《리》괘의 상을 보고 따라서 상하를 분변하여, 사람마다 각기 그 명분에 상당하게 하고, 이 방법으로 백성의 심지를 안정한다.

集說 《朱子語類》問：《履》如何都作“禮”字說。曰：禮主卑下，履也。是那踐履處，所行若不由禮，自是乖戾，所以曰“履以和行”。 王氏應麟曰：上天下澤《履》，此《易》之言禮；雷出地奮《豫》，此《易》之言樂。 呂成公之說，本於《漢書》上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂。 何氏楷曰：天高地下，天尊地卑，澤又下之下卑之卑者。

집설에 인용한 《주자어류》: 어떤 이가 묻기를, 《리》괘는 어째서 곳곳에서 「예(禮)」 글자로 강설하는가? 주희가 대답하기를: 예는 겸비하여 아래에 있음을 근본으로 하고, 「리(履)」는 곧 천행(踐行)이니, 실지에 떨어져 걷는 그 한 걸음이다. 행하는 바가 예에 의하지 않으면 자연히 괴장·실당하니, 그러므로 《계사》는 「리이화행(履以和行)」이라 한다. 집설에 인용한 왕응린(王應麟)의 설: 「상천하택(上天下澤)」의 《리》는 《주역》이 예를 말하는 곳이고, 「뢰출지분(雷出地奮)」의 《예(豫)》는 《주역》이 악(樂)을 말하는 곳이다. 여조겸(시호는 성공(成公))의 이 설은 《한서(漢書)》가 기록한 바에 근본한다: 위는 하늘이요 아래는 못이며 봄천둥이 분기하니, 선왕은 이러한 물상을 보고 마침내 예와 악을 제정하였다. 집설에 인용한 하개(何楷)의 설: 하늘은 높은 곳에 있고 땅은 낮은 곳에 있어 하늘은 존귀하고 땅은 비천하다. 못에 이르러서는 또 낮음 중의 낮음, 비천함 중의 비천함이다.

素履之往，獨行願也。 程傳 安履其素而往者，非苟利也，獨行其志願耳。獨，專也。若欲貴之心，與行道之心，交戰於中，豈能安履其素也。 集說 李氏心傳曰：“素履往”，即《中庸》所謂素位而行者也，獨行願，即《中庸》所謂不願乎其外者也。

《상전》에 이르기를: 평소의 본분을 편안히 지켜 나아가는 것은, 홀로 자기 심원(心願)을 천행하는 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 자기 평소의 처경(處境)에 편안히 하여 나아가는 자는 구차하게 이익을 도모하는 것이 아니라, 다만 홀로 그 지원(志願)을 행할 뿐이다. 「독(獨)」은 곧 전일(專一)이다. 만약 부귀를 구하는 념두와 도의를 행하는 념두가 흉중에서 교전하면, 어찌 평소의 처경에 편안할 수 있겠는가. 집설에 인용한 이심전(李心傳)의 설: 「소리왕(素履往)」은 곧 《중용》이 말하는 「소기위이행(素其位而行)」이고, 「독행원(獨行願)」은 곧 《중용》이 말하는 「불원호기외(不願乎其外)」이다.

幽人貞吉，中不自亂也。 程傳 履道在於安靜，其中恬正，則所履安裕。中若躁動，豈能安其所履？故必幽人則能堅固而吉，蓋其中心安靜，不以利慾自亂也。 集說 谷氏家傑曰：初之素而曰“行願”，二之坦而曰不亂，可見其身之履，皆由於志之定也。

《상전》에 이르기를: 그윽이 살며 고요함을 지키는 사람이 바름을 지켜 길한 것은, 마음속이 스스로 어지럽지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 천행의 도는 안녕·침정을 귀하게 하여, 내심이 담담하고 단정하면 발아래 길이 비로소 종용하고 너그럽게 걸을 수 있다. 마음속이 만약 부조·난동하면 어찌 자기가 가는 길에 편안할 수 있겠는가. 그러므로 반드시 그윽이 살고 숨어 사는 사람과 같아야 비로소 지킴이 견정하여 길을 얻으니, 그의 마음이 안정하여 이욕(利欲)으로 자신을 교란시키지 않기 때문이다. 집설에 인용한 곡가걸의 설: 초구는 평소의 본분을 말하고 《상전》은 「행원(行願)」이라 하고, 구이는 도로의 평탄을 말하고 《상전》은 「불자란(不自亂)」이라 하니, 이로써 한 사람의 발아래가 어떻게 걷는지는 전적으로 심지가 정하느냐 아니냐에 결취됨을 알 수 있다.

眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為于大君，志剛也。 程傳 陰柔之人，其才不足，視不能明，行不能遠，而乃務剛，所履如此，其能免於害乎。以柔居三，履非其正，所以致禍害，被咥至而凶也。以武人為喻者，以其處陽，才弱而志剛也，志剛則妄動，所履不由其道，如武人而為大君也。

《상전》에 이르기를: 한 눈이 멀었는데도 볼 수는 있으나 밝게 보기에 부족하고, 다리가 절었는데도 걸을 수는 있으나 사람과 함께 가기에 부족하다. 호랑이에게 물려 험악한 것은 「위부당(位不當)」이기 때문이다. 용무(勇武)의 사람이 억지로 대군(大君)을 하려는 것은 심지가 지나치게 강경하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 음유의 사람은 재구(才具)가 부족하여 보는 것이 밝지 못하고 가는 것이 길지 못한데, 도리어 억지로 강함을 뽐낸다. 발아래가 이렇게 걸으면 어찌 화해를 면할 수 있겠는가. 유효로 셋째인 이 양위(陽位)에 있으니, 행하는 바가 「당위」의 바름에 맞지 않는다. 그러므로 화해를 불러 물려 상하여 흉에 이른다. 용무의 사람을 써서 비방한 것은, 그것이 양위에 처하여 재구는 연약하고 심지는 강경하기 때문이다. 심지가 강경하면 망동하려 하고, 가는 길이 정도를 따르지 않으니, 바로 한 무인(武夫)이 억지로 대군을 하려는 것과 같다.

集說 王氏申子曰：三質暗才弱，本不足以有為，以當《履》之時，一陰為主，適 愬愬終吉，志行也。 程傳 能“愬愬”畏懼，則終得其吉者，志在於行而不處也，去危則獲吉矣。陽剛，能行者也；居柔，以順自處者也。

집설에 인용한 왕신자의 설: 육삼은 자질이 어둡고 재구가 박약하여 본래 무엇을 이룰 만하지 않은데, 다만 《리》괘의 때를 당하여 전체 괘의 유일한 음효가 그것으로 주(主)를 삼은 까닭에 마침내……여기 저본에 탈문이 있어 왕씨의 말이 끝나지 않았고, 아래는 곧바로 《상전》 구사의 한 조항 「색색종길 지행야(愬愬終吉 志行也)」에 이어진다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 경계·경각할 수 있어 마침내 길을 얻는 것은, 그 심지가 앞으로 나아가는 데 있어 체류(滯留)를 기꺼이 하지 않기 때문이다. 위험을 떠나면 스스로 길을 얻는다. 구사는 양강의 효로 본래 행동할 능력이 있으나, 도리어 음유의 자리에 있으니, 이는 유순으로 자신을 안돈하는 것이다.

集說 李氏過曰：畏懼，所以行其志也。 王氏申子曰：三與四皆履虎尾者，三凶而四吉何也？三柔而志剛，勇於行而不知懼；四剛而志柔，謹於行而知所懼也。懼則能防，是以“終吉”，其吉者，上進之志行也。 沈氏一貫曰：合而言之，則乾為虎，離而言之，唯五為虎，故九四亦有“履虎尾”之象，以九居四，正與六三相反，故其志行。

집설에 인용한 이과(李過)의 설: 바로 두려워할 줄 알기 때문에 자기 지향을 통하게 할 수 있다. 집설에 인용한 왕신자의 설: 육삼과 구사는 모두 호미(虎尾)를 밟았는데 어째서 육삼은 흉하고 구사는 길한가? 육삼은 체유(體柔)하고 지강(志剛)하여 앞으로 나아가기를 용감히 하면서 외구(畏懼)를 모르고, 구사는 체강(體剛)하고 지유(志柔)하여 행사가 근신하고 무엇을 두려워해야 할지 안다. 두려워할 줄 알면 방비할 수 있으니 그러므로 「종길(終吉)」이다. 그 길함은 바로 위로 향해 나아가는 심지가 통하는 데 있다. 집설에 인용한 심일관(沈一貫)의 설: 합하여 말하면 온 건체(乾體)가 모두 호랑이이고, 나누어 말하면 구오만이 호랑이다. 그러므로 구사도 또한 「리호미(履虎尾)」의 상이 있다. 양효로 넷째인 이 음위(陰位)에 있으니, 바로 육삼이 음효로 양위에 있는 것과 서로 반대이다. 그러므로 그 심지가 시행될 수 있다.

夬履貞厲，位正當也。 本義 傷於所恃。 程傳 戒“夬履”者，以其正當尊位也，居至尊之位，據能專之勢而自任剛決，不復畏懼，雖使得正亦危道也。

《상전》에 이르기를: 강결하게 한결같이 앞으로 나아가 바름을 지켜도 오히려 위려(危厲)한 것은, 구오가 존위(尊位)에 바로 당하기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 상함은 그가 의장(倚仗)하는 바의 것에 상한다——바로 지존의 자리를 차지하여 의지할 만하다 하기에 도리어 그것에 상한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「쾌리(夬履)」에 경계를 내리는 까닭은 바로 그것이 군위에 당하기 때문이다. 몸이 지존의 자리에 있고, 독단할 수 있는 권세를 쥐며, 또 스스로 강강·과결함을 믿고 더는 한 점의 외구의 마음을 두지 않는다. 이러면 행하는 바가 바름을 얻어도 여전히 위험한 길이다.

元吉在上，大有慶也。 本義 若得元吉，則大有福慶也。 程傳 上，履之終也。人之所履善而吉，至其終周旋無虧，乃大有福慶之人也，人之行貴乎有終。 集說 林氏希元曰：在上，履之終也，言於履之終而得元吉，則大有福慶也：在上，是解所以“元吉”，“大有慶”，是正解元吉。

《상전》에 이르기를: 대길이 맨 위 효에 나타난 것은 크게 복경(福慶)이 있는 것이다. 주희 《본의》에 이르기를: 만약 「원길(元吉)」을 얻으면 곧 크게 복기(福氣)와 희경(喜慶)이 있는 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상구는 《리》괘의 종점이다. 한 사람이 행하는 바가 선하고 길하여 마지막에 이르러 주선·응대에 흠결이 없어야, 이를 비로소 크게 복경 있는 사람이라 한다. 사람의 행사가 귀할 점은 바로 시작이 있고 끝이 있는 데 있다. 집설에 인용한 임희원의 설: 「재상(在上)」은 《리》괘의 종점을 가리켜, 리행(履行)의 종점에 이르러 「원길」을 얻음을 말하니 곧 크게 복경이 있다. 「재상」 두 글자는 무엇으로 「원길」일 수 있는가를 해석한 것이고, 「대유경(大有慶)」이야말로 정면으로 「원길」 자체를 해석한 것이다.