비괘(賁卦)·간상리하(艮上離下)

程傳 《賁序卦》：“嗑者合也，物不可以苟合而巳，故受之以賁，賁者飾也。”物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚，則有威儀上下。物之合聚，則有次序行列。合則必有文也，《賁》所以次《噬嗑》也。為卦山下有火，山者草木百物之所聚也，下有火則照見其上，草木品彙，皆被其光彩，有賁飾之象，故為《賁》也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《비(賁)》괘의 『서괘전』은 말한다——「합은 곧 합이니, 물은 구합(苟合)만으로는 안 되므로 받들이는 데 비를 쓴다. 비는 곧 치(飾)이다.」 사물이 모여 합하여 한곳에 이르면 반드시 문채(文彩)가 있으니 문채가 곧 수식(修飾)이다. 비유컨대 사람이 한곳에 모이면 위의(威儀)와 상하의 구별이 있어야 하고, 물이 한곳에 모이면 차서(次序)와 행렬이 있어야 한다. 대개 합하면 반드시 문채가 있으므로 《비》괘는 《서합》 뒤에 둔다. 괘체로 보면 산 아래에 불이 있으니, 산은 초목과 백물이 취집(聚集)하는 곳이며 산 아래에 불이 있으면 빛이 산 위에 비추어 초목 만류이 모두 광채를 입으니 바로 문식(文飾)의 상이다. 그러므로 괘명을 《비》라 한다.

賁亨，小利有攸往。本義 賁，飾也。卦自《損》來者，柔自三來而文二，剛自二上而文三。自《既濟》而來者，柔自上來而文五，剛自五上而文上。又內離而外艮，有文明而各得其分之象，故為《賁》。占者以其柔來文剛，陽得陰助。而離明於內，故為“亨”。以其剛上文柔，而艮止於外，故“小利有攸往”。

《비》괘의 괘사는 말한다: 형통하고 조금 앞으로 감이 이롭다. 주희 『본의』의 해석: 비는 곧 수식이다. 「괘변」으로 말하면 이 괘가 만약 《손(損)》괘에서 변해 왔으면 유효가 셋째 자리에서 내려와 둘째 자리를 문식하고 강효가 둘째 자리에서 올라가 셋째 자리를 문식한 것이고, 만약 《기제(旣濟)》괘에서 변해 왔으면 유효가 상위에서 내려와 다섯째 자리를 문식하고 강효가 다섯째 자리에서 올라가 상위를 문식한 것이다. 다시 괘덕을 보면 내괘는 리(離)이고 외괘는 간(艮)이어서 문채 광명하면서 또 각기 본분을 지키는 상이 있다. 그러므로 《비》라 한다. 점문하는 사람은, 유가 와서 강을 문식하여 양이 음의 보조를 얻은 까닭과 리명(離明)이 안에 있으므로 「형」으로 단하고, 또 강이 올라가 유를 문식하나 간지(艮止)가 밖에 있으므로 다만 「소리유유왕(小利有攸往)」일 뿐이다.

程傳 物有飾而後能亨，故曰無本不立，無文不行，有實而加飾，則可以“亨”矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 사물은 수식이 있은 뒤에야 통달할 수 있다. 그러므로 옛말에 이르기를, 근본이 없으면 서지 못하고 문채가 없으면 가지 못한다 하였다. 이미 실질이 있고 문식을 더하면 「형」할 수 있다. 문식의 도는 광채를 더할 수 있으므로 진취에 있어 약간 소리(小利)가 있을 뿐 그것뿐이다.

集說 王氏申子曰：徒質則不能亨，質而有文以加飾之，則可“亨”，故曰“賁亨”。然文盛則實必衰，苟專尚文以往則流，故曰“小利有攸往”。小者，謂不可太過以滅其質也。

집설은 왕신자의 설을 인용한다: 질박(質朴)만 있고 문채가 없으면 통달할 수 없다. 질지(質地)가 있고 다시 문(文)을 더하여 수식해야 「형」할 수 있으므로 괘사가 「비형(賁亨)」이라 한다. 다만 문채가 과성(過盛)하면 실질이 반드시 쇠감(衰減)하니, 만약 일미로 문식을 숭상하여 나아가면 부화(浮華)에 흐른다. 그러므로 「소리유유왕」이라 한다. 이른바 「소」는 지나치면 안 된다는 것이니 이로써 본질을 침몰시키지 않게 하려는 것이다.

粱氏寅曰：賁者，文飾之道也。有質而加之文，斯可“亨”矣。朝廷文之以儀制而亨焉，賓主文之以禮貌而亨焉，家人文之以倫序而亨焉，官府文之以教令而亨焉。推之事物，凡有質者，無不待於文也，文則無不亨也。然既亨矣，而曰：“小利有攸往”，何也？文飾之道，但加之文彩耳，非能變其實也。故文之過盛，非所利也。但小利於有往而已矣。世之不知本者，或忘其當務之急，而屑屑焉於文飾，雖欲其亨，亦安得而亭乎？

집설은 양인(梁寅)의 설을 인용한다: 비는 곧 문식의 도이다. 질지가 있고 다시 문채를 더해야 통달할 수 있다. 조정은 의제(儀制)로써 문식하여 이에 통달하고, 빈주는 예모(禮貌)로써 문식하여 이에 통달하며, 한 집안은 윤리 차서로써 문식하여 이에 통달하고, 관부는 정교 호령으로써 문식하여 이에 통달한다. 만사만물에 미루면 대개 질지가 있는 것은 문채에 의탁하지 않는 것이 없고 문채가 있으면 통달하지 않는 것이 없다. 이미 형통했다면 어찌 또 「소리유유왕」이라 하는가. 문식의 도는 다만 한 겹의 문채를 더할 뿐이지 사물의 실질을 바꾸지 못하므로 문채 과성은 이롭지 않아 다만 전왕(前往)에 약간 소리가 있다고 할 뿐이다. 세상에 근본을 모르는 사람은 혹 당무지급(當務之急)을 잊고 외표의 수식에 근근(斤斤)히 따지니, 비록 통달을 구하고자 하여도 어찌 통달할 수 있겠는가(끝 글자는 저본이 「정(亭)」으로 그르쳤으니 마땅히 「형(亨)」이다).

張氏振淵曰：離德文明莫掩，則無徑情直行之弊，行之可通，故“亨”。艮德止而

집설은 장진연(張振淵)의 설을 인용한다: 리(離)의 덕성은 문명하여 엄폐(掩蔽)할 수 없으니, 이것이 있으면 임성(任性)으로 곧장 돌진하는 모병이 없어 행사가 이에 통달할 수 있다. 그러므로 「형」으로 단한다. 간(艮)의 덕성에 이르러서는 지(止)하여 움직이지 않는다——여기 저본에 탈문이 있어 장씨가 간덕을 논한 하반단이 모두 옮겨지지 못했다.

初九，賁其趾，舍車而徒。本義 剛德明本，自賁於下，為舍非道之車，而安於徒步之象，占者自處當如是也。

초구 효사는 말한다: 그의 발가락을 꾸미고 차라리 수레를 버리고 도보로 간다. 주희 『본의』의 해석: 초구는 양강의 덕으로 근본을 밝게 알아 다만 하위에 있어 자기를 수식하니, 그러므로 도에 합하지 않는 거승(車乘)을 버리고 안심하여 도보로 가는 상이 있다. 점문하는 사람이 입신 자처함도 또한 마땅히 이와 같아야 한다.

程傳 初九以陽剛居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無位之地，無所施於天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節處義，其行不苟，義或不當，則舍車輿而寧徒行，眾人之所羞，而君子以為賁也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 초구는 양강의 질로 리명(離明)의 체에 처하여 최하에 있으니 강건 명찰의 덕이 있으나 몸이 하위에 있는 군자를 상징한다. 군자는 직위 없는 곳에 처하여 천하에 대해 시전할 곳이 없어 다만 자기의 행위를 수식할 뿐이다. 「지(趾)」를 취하여 상으로 한 것은 발이 최하에 있고 또 행주(行走)의 의거하는 곳이기 때문이다. 군자의 수식의 도는 자기의 행위를 단정히 하고 절조를 지키며 의리에 안심하여 행사가 결코 구철(苟且)하지 않으니, 만약 의에 있어 마땅하지 않은 것이 있으면 차라리 수레를 버리고 도보로 간다. 이는 여러 사람이 보기에 수치이나 군자는 이를 가장 좋은 문식으로 여긴다.

“舍車而徒”之義，兼於比應取之。初比二而應四，應四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠應於四，舍易而從難，如舍車而徒行也。守節義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞；世俗所貴；君子所賤。以車徒為言者，因趾與行為義也。

정이천이 이어서 말한다: 「사차이도(舍車而徒)」의 취의는 또한 겸하여 「비(比)」와 「응여」 두 방면에서 본다. 초구는 육이에 근린하고 육사에 상응한다. 육사에 응함은 정당한 배합이고 육이에 친비(親比)함은 정당하지 않다. 초구는 강명(剛明)하여 능히 의를 지켜 가까운 데로 육이에 친부(親附)하기를 원치 않고 도리어 멀리 가서 육사에 응합하니, 이는 쉬운 것을 버리고 건난한 데로 가는 것이니 바로 수레를 버리고 도보하는 것과 같다. 절조와 의리를 지키면 곧 군자의 문식이다. 그러므로 군자가 중히 여기는 문식은 바로 세속이 수치로 여기는 바이고, 세속이 중히 여기는 바는 바로 군자가 천천(輕賤)히 여기는 바이다. 효사가 수레와 도보로 말함은 「지」와 행주를 이어 의를 세운 것이다.

六二，賁其須。本義 二以陰柔居中正，三以陽剛而得正，皆無應與，故二附三而動，有賁須之象。占者宜從上之陽剛而動也。

육이 효사는 말한다: 그의 수염을 꾸민다. 주희 『본의』의 해석: 육이는 음유의 질로 하괘의 중에 있고 또 당위하며, 구삼은 양강의 질로 같은 당위하나 두 효는 각기 상응하는 효가 없다. 그러므로 육이는 다만 구삼에 부착하여 움직일 뿐이니 수염이 턱에 따라 움직이는 것과 같다. 이것이 곧 「비기수(賁其須)」의 상이다. 점문하는 사람은 위의 양강한 자를 따라 행동함이 마땅하다.

程傳 卦之為《賁》，雖由兩爻之變，而文明之義為重，二實賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質也，因其質而加飾耳，故取須義。“須”，隨頤而動者也，動止唯繫於所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則繫其質也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 이 괘가 《비》가 되는 까닭은 강유 두 효가 서로 바뀌어 온 데 있으나 문명(文明)의 의가 가장 절실하다. 육이는 실제로 괘를 이루는 주효이므로 주요하게는 그에 대해 문식의 도를 강한다. 한 물건을 수식함은 그 본질을 크게 바꾸지 못하고 다만 그 질지에 붙들려 장점(裝點)을 더할 뿐이다. 그러므로 수염을 취하여 의로 삼는다. 「수(須)」는 턱에 따라 움직이는 물로 움직이거나 움직이지 않거나 전적으로 붙은 곳에 달렸으니, 마치 선악이 문식에 달려 있지 않은 것과 같다. 육이는 문명의 덕이 있어 능히 하는 바가 다만 수식을 더할 뿐이고 선과 악은 끝내 본질에 달렸다.

集說 王氏弼曰：得其位而無應，三亦無應，俱無應而比焉，近而相得者也。須之為物，上附者也，故曰“賁其須”。朱氏震曰：毛在頤曰“須”，在口曰“髭”，在頰曰“髯”。三至上有《頤》體，二在頤下，須之象。二三剛柔相賁，“賁其須”也。夫文不虛生，須生於頤，須所以賁其頤也。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 육이는 당위하면서 상응하는 효가 없고 구삼도 또한 상응하는 효가 없으니, 두 효가 모두 응할 곳 없이 서로 이웃한 것은 가까이 있어 정이 투합(投合)하는 관계이다. 수염이라는 물은 위로 부착하는 것이므로 「비기수」라 한다. 집설은 또 주진(朱震)의 설을 인용한다: 아래턱 위에 자란 털을 「수」라 하고 입술 위에 자란 것을 「자(髭)」라 하며 뺨 위에 자란 것을 「염(髯)」이라 한다. 셋째 효에서 상효에 이르러 《이(頤)》괘의 형체를 구성하고 육이는 아래턱 아래에 있어 바로 수염의 상이다. 이(二)와 삼(三)은 강유가 서로 문식하니 곧 「비기수」이다. 문채는 빈공(憑空)에서 나지 않고 수염은 이(頤) 위에 나니 수염은 바로 이를 문식하는 데 쓰인다.

俞氏琰曰：二無應而比三，三亦無應而比二，故與之相賁，賁以柔來文剛故亨。文當從質，非質則不能自飾。陰必從陽，非陽則不能自進。六二純柔，必待九三之動而後動，故曰“賁其須”。蔣氏悌生曰：六以二居中，故有賁須之象。須於人身，無損益於軀體，但可為儀表之飾。周旋揖讓，進退低昂，皆隨面貌而動，使人儀舉者文采容止可觀，故《象》曰“與上興也”。

집설은 유연의 설을 인용한다: 육이는 상응하는 효가 없이 구삼에 친근하고 구삼도 또한 상응하는 효가 없이 육이에 친근하니 그러므로 두 효가 서로 문식한다. 문식은 유가 와서 강을 장점하는 것이므로 형통한다. 문채는 마땅히 질지에 의종(依從)해야 하니 질지가 없으면 스스로 꾸밀 것이 없다. 음은 반드시 양에 의종하고 양이 없으면 스스로 앞으로 갈 방법이 없다. 육이는 온전한 유효이니 반드시 구삼이 한번 움직여야 움직일 수 있다. 그러므로 「비기수」라 한다. 집설은 또 장제생의 설을 인용한다: 음효가 둘째 자리에 있어 중을 얻으므로 수염을 수식하는 상이 있다. 수염은 사람 몸 위에 나서 신체 자체에는 증손(增損)이 없고 다만 의표(儀表)의 장점이 될 뿐이다. 주선(周旋) 읍양(揖讓)·진퇴 부앙(俯仰)이 모두 얼굴에 따라 움직여 사람의 거지(舉止)와 용의(容儀)에 문채가 있고 관첨(觀瞻)할 만하게 하므로 「소상(小象)」이 「여상흥야(與上興也)」라 한다.

何氏楷曰：須陰血之形，而，柔所以文剛者。然陰柔不能自動，必附麗於陽，如須雖有美，必附而於頤也。大抵剛為質，柔為文。文不附質，焉得為文？故二必“賁其須”以從三，五必“賁于丘園”以從上。聖人右質左文之意，於此可見。

집설은 하해(何楷)의 설을 인용한다: 수염은 음혈(陰血)이 응결하여 이루어진 형질이니 유는 바로 강을 문식하는 데 쓰인다. 그러나 음유는 스스로 움직이지 못하여 반드시 양강 위에 부려(附麗)해야 하니 수염이 비록 미관(美觀)이라도 반드시 턱에 붙어야 한다. 대체로 말하면 강은 질이요 유는 문이니, 문이 질에 부착하지 않으면 어찌 문이라 할 수 있겠는가. 그러므로 육이는 반드시 「비기수」하여 구삼을 따르고 육오는 반드시 「비우구원(賁于丘園)」하여 상구를 따른다. 성인이 질을 중히 여기고 문을 가볍게 여기는 용의는 여기서 보아 알 수 있다.

九三，賁如濡如，永貞吉。本義 一陽居二陰之間，得其賁而潤澤者也，然不可溺於所安，故有“永貞”之戒。

구삼 효사는 말한다: 문채가 환발(煥發)하고 광택이 윤식(潤飾)하여 오래도록 정을 지키면 길하다. 주희 『본의』의 해석: 구삼 이 양효는 육이·육사 두 음효 사이에 끼어 문식을 얻어 윤택(潤澤)을 드러내는 것이다. 다만 이 안적(安適)에 침닉(沈溺)해서는 안 되므로 효사에 「영정(永貞)」의 고계를 더한다.

程傳 三處文明之極，與二四二陰間處相賁，賁之盛者也。故云“賁如”。“如”，辭助也。賁飾之盛，光彩潤澤，故云“濡如”。光彩之盛，則有潤澤。《詩》云：麀鹿濯

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 하괘 리명의 정단(頂端)에 처하여 육이·육사 두 음효와 협처(夾處)하여 서로 문식하니 문식이 가장 성한 한 효이다. 그러므로 「비여(賁如)」라 한다. 「여(如)」는 다만 어조사일 뿐이다. 문식이 극성에 이르면 광채가 윤택하니 그러므로 「유여(濡如)」라 한다. 광채가 성하면 저절로 윤택이 나타난다. 『시경』의 이른바 「우록탁탁(麀鹿濯濯)」——여기 저본에 탈문이 있어 정씨가 『시』를 인용한 이하의 말이 모두 옮겨지지 못했다.

集說 胡氏炳文曰；互坎有濡義，亦有陷義，既末濟濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二陰於我為潤澤之濡，我於彼不為陷溺之濡矣。俞氏琰曰：九三處六二六四之間，故曰“賁如濡如”，文過則質喪，質喪則文弊，要當永久以剛正之德固守則“吉”。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 이 괘는 둘째에서 넷째 효가 서로 감체(坎體)를 내어 감(坎)은 첨유(沾濡)의 의가 있고 또 함닉(陷溺)의 의도 있다. 『기제』『미제』 두 괘가 「유기수(濡其首)」「유기미(濡其尾)」라 한 것은 곧 젖어서 그 안에 빠지는 것이다. 구삼은 정을 지키지 못하는 것이 아니니 다만 능히 오래도록 정도를 지키면 상하 두 음효는 나에 대하여 윤택의 첨유이고 나는 그들에 대하여 함닉의 첨유로 변하지 않는다. 집설은 또 유연의 설을 인용한다: 구삼은 육이와 육사 사이에 처하므로 「비여유여」라 한다. 문채가 지나치면 질지가 상실되고 질지가 상실되면 문채도 또한 이를 따라 패괴한다. 그러므로 오래도록 강정의 덕으로 고수해야 길을 얻을 수 있다.

潘氏士藻曰：三本剛正，特慮其為二陰所陷溺，未免有滅質之患，故有“永貞”之戒。何氏楷曰：以一剛介二柔之間，賁之盛者也。曰“濡如”者，猶《詩》言六轡如濡，謂所飾之文采鮮澤也。然受物之飾，恐為物溺，故戒之曰“永貞吉”。長守其陽剛之正，而不為陰柔所溺，則不至以文滅質矣。

집설은 반사조(潘士藻)의 설을 인용한다: 구삼은 본래 강건하여 정을 지키나 다만 그것이 상하 두 음효에 함닉될까 근심하니 문으로써 질을 침몰하는 화환이 있을까 면하지 못한다. 그러므로 「영정」의 고계가 있다. 집설은 또 하해의 설을 인용한다: 한 뿌리 강효가 두 뿌리 유효 사이에 끼어 문식이 가장 성한 때이다. 「유여」라 함은 『시경』이 말하는 「육페여유(六轡如濡)」와 같아 가한 바의 문채가 선명하고 윤택함을 형용한다. 다만 외물의 수식을 받으면 도리어 외물에 빠져 머물까 두려워하니 그러므로 그에게 「영정길」을 고계한다. 오래도록 양강의 정을 지키고 음유에 닉몰(溺沒)되지 않으면 문채로 인하여 본질을 훼손하는 데 이르지 않는다.

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。本義 “皤”，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔而不得遂，故“皤如”。而其往求之心，如飛翰之疾也，然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

육사 효사는 말한다: 바로 문식의 때에 당하여 도리어 온통 소백(素白)하고 백마가 달려 나는 듯하니 오는 것은 강구(強寇)가 아니라 혼배(婚配)를 구하는 사람이다. 주희 『본의』의 해석: 「파(皤)」는 백색이다. 말은 사람이 타는 것이니 사람이 온몸 소백하면 말도 곧 희다. 육사는 본래 초구와 서로 문식하나 구삼에 중간에서 가로막혀 뜻을 이루지 못하므로 소백의 형상을 나타낸다. 그러나 그것이 가서 합을 구하는 심정이 비조(飛鳥)의 우익(羽翼)처럼 빠르다. 그러나 구삼은 강건하여 정을 지키니 약탈하러 오는 강구가 아니라 다만 같이 혼배를 구할 뿐이다. 그러므로 효상이 이와 같다.

程傳 四與初為正應，相賁者也。本當“賁如”，而為三所隔，故不獲相賁而“皤如”。“皤”，白也，未獲賁也。馬，在下而動者也。未獲相賁，故云“白馬”。其從正應之志如飛，故云“翰如”。匪為九三之寇仇所隔，則婚媾遂其相親矣。己之所乘，與動於下者，馬之象也。初四正應，終必獲親，第始為其間隔耳。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육사와 초구는 바른 상응의 한 쌍으로 본래 서로 문식해야 한다. 마땅히 「비여」였어야 하나 구삼에 조격(阻隔)되었으므로 아직 서로 꾸미지 못하고 「파여(皤如)」를 나타낸다. 「파」는 백이니 아직 문식을 얻지 못함을 가리킨다. 말은 아래에 있어 분동(奔動)하는 물이니 아직 문식을 얻지 못하였기에 「백마」라 한다. 정응(正應)의 효를 따르는 심지가 비상(飛翔)처럼 빠르므로 「한여(翰如)」라 한다. 만약 구삼이라는 구구(寇仇)에 격단(隔斷)되지 않았다면 혼배의 일이 일찍이 양정(兩情) 상친을 이루었을 것이다. 자기가 타는 것이고 또 아래에서 분동하는 것이 바로 말의 상이다. 초구와 육사는 본래 정응이니 끝내 반드시 서로 친할 수 있고 다만 처음에 한때 조격되었을 뿐이다.

集說《朱子語類》云：六四“白馬翰如”，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。胡氏炳文曰：《屯》二應五，下求上也，不可以急。《賁》四應初，上求下也，不可以緩。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 육사가 「백마한여」라 한 것은 이 한 효가 전혀 문식이 없어 말마저 소백함을 말한다. 이로써 털끝만큼도 장점이 없는 모습을 형용한다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 《둔(屯)》괘 육이가 구오에 응함은 아래에 있는 자가 위에 있는 자를 구하는 것이니 조급하게 해서는 안 되고, 《비》괘 육사가 초구에 응함은 위에 있는 자가 아래에 있는 자를 구하는 것이니 지체해서는 안 된다.

俞氏琰曰：髮白為“皤”，馬白為“翰”。《禮記》云：商人尚白，戎事乘翰。鄭氏注云：翰，馬白色也。四當賁道之變，文返於質，故其象如此。梁氏寅曰：六四在離明之外，為艮止之始，乃賁之盛極，而當反質素之時也，故云“賁如皤如”。大初之舍車，為在下而無所乘故也，四在九三之上，則有所乘矣，故云“白馬翰如”。人既質素，則馬亦白也。

집설은 유연의 설을 인용한다: 머리카락이 흰 것을 「파」라 하고 말이 흰 것을 「한(翰)」이라 한다. 『예기』는 말한다, 상(商)나라 사람은 백색을 숭상하여 싸울 때 백마를 탔다. 정현(鄭玄)의 주해는 「한」은 곧 말의 백색이다. 육사는 바로 문식의 도가 전절(轉折)하는 때에 당하여 문에서 질로 돌아가니 그러므로 효상이 이와 같다. 집설은 또 양인의 설을 인용한다: 육사는 이미 리명(離明) 밖에 있어 간지(艮止)의 개단이니 바로 문식이 성극하여 돌이켜 질소(質素)로 돌아가야 할 때에 당한다. 그러므로 「비여파여」라 한다. 초구가 「사차(舍車)」한 까닭은 몸이 최하에 있어 탈 수레가 없기 때문이고, 육사는 구삼 위에 있어 탈 것이 있으므로 「백마한여」라 한다. 사람이 이미 온몸이 질소하면 말도 곧 희다.

蘇氏濬曰：六四一爻，當以白賁之義推之，四與初相賁者也，以實心而求於初，不為虛飾，初曰賁趾，四門“皤如”，初曰“舍車”，四日“白馬”，同一白賁之風而已。

집설은 소준(蘇濬)의 설을 인용한다: 육사 이 한 효는 마땅히 상구 「백비(白賁)」의 뜻으로 추구해야 한다. 육사와 초구가 서로 문식함은 성실한 마음으로 초구를 구하는 것이니 허부(虛浮)한 장점을 하지 않는 것이다. 초구는 「비기지(賁其趾)」라 하고 육사는 「파여」라 하며, 초구는 「사차」라 하고 육사는 「백마」라 하니——같이 한 가지 소백으로써 문식으로 삼는 풍격에 속할 뿐이다(문중의 「사문(四門)」「사일(四日)」은 저본이 마땅히 「사왈(四曰)」이다).

案 《程傳》沿《註疏》之說，《本義》又沿《程傳》之說，皆以為初四相賁而為三所隔，故末得其賁而皤然也。然《朱子語類》以無飾言之，則已自改其說矣，故以後諸儒，皆以皤白為崇素返質之義，實於卦意為合。又案《易》中凡重言如者，皆兩端不安之辭，故“屯如邅如”者，欲進而未徑進也。

이광지가 안한다: 『정전(程傳)』은 왕필 주·공영달 소의 설을 따라가고 『본의』도 또한 『정전』의 설을 따라가, 모두 초구와 육사가 본래 서로 문식해야 하나 구삼에 조격되어 문식을 얻지 못하고 소백의 형상을 나타낸다고 보았다. 그러나 『주자어류』는 털끝만큼도 장식이 없음으로 바꾸어 해석하였으니 주희가 스스로 이미 옛 설을 수정한 것이다. 그러므로 후래의 여러 학자들은 모두 「파백(皤白)」을 질소를 숭상하고 본진(本真)에 돌아감의 의로 이해하니 이는 실로 더욱 본괘의 의지에 합한다. 또 안하건대 『주역』 중에서 대개 「여(如)」 자를 겹쳐 쓰는 것은 모두 양두(兩頭)가 불안하고 진퇴가 미정인 조사(措辭)이다. 그러므로 《둔》괘가 「둔여전여(屯如邅如)」라 한 것은 앞으로 가려 하면서도 곧장 나아가지 못하는 것이다.

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。本義 六五柔中為賁之主，敦本尚實，得賁之道，故有“丘園”之象。然陰性吝嗇，故有“束帛戔戔”之象。“束帛”，薄物；“戔戔”，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得“終占”。

육오 효사는 말한다: 구릉 원포(園圃)에 문식을 베풀고 한 속(束)의 백(帛)이 가련할 만큼 적으니 비록 초라해 보이나 끝내 길상하다. 주희 『본의』의 해석: 육오는 유순하여 중에 있어 문식을 이루는 주효로서 근본을 돈후히 하고 실질을 숭상하여 문식의 도를 깊이 얻었으므로 「구원(丘園)」의 상이 있다. 다만 음의 본성이 인색(吝嗇)에 치우치므로 또한 「속박전전(束帛戔戔)」의 상이 있다. 「속박」은 미박(微薄)한 물이고 「전전」은 천소(淺小)의 뜻이다. 사람이 이렇게 행사하면 비록 초라하고 보기 어렵지만 예를 행함은 사치보다 검소함이 낫다. 그러므로 끝내 길을 얻는다(끝 두 글자는 저본이 「종점(終占)」이니 마땅히 「종길(終吉)」의 그릇임).

程傳 六五以陰柔之質，密比於上九剛陽之賢，陰比於陽，復無所繫應，從之者也，受《賁》於上九也。自古設險守國，故城壘多依丘阪。“丘”，謂在外而近且高者。園圃之地，最近城邑，亦在外而近者。“丘園”，謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而陰柔之才，不足自守，與上之剛陽相比而志從焉，獲賁於外比之賢，“賁于丘園”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 음유의 질로 상구라는 양강의 현자에 근린하여 음이 양에 친비하고 자신이 또한 상응하는 효가 있어 견계할 것이 없다. 다만 상구를 따르고 상구에게서 문식을 받아들일 뿐이다. 옛날부터 험요(險要)를 설치하여 국가를 수위(守衛)하면 성루(城壘)는 대개 구릉과 구릉지대에 의지하여 쌓았다. 그러므로 「구(丘)」는 성 밖에 근린하고 지세가 비교적 높은 곳을 가리키고, 원포의 땅은 성읍에 가장 가까우며 역시 밖에 있어 서로 가까운 곳이다. 「구원」은 곧 밖에 있어 서로 가까운 자로 가리키는 바가 바로 상구이다. 육오는 비록 군위에 몸이 있으나 음유의 재라 스스로 지키기에 부족하여 위의 양강의 효와 서로 이웃하여 심지가 그를 따르고 가까운 이웃의 현자에게서 문식을 얻으니 이것이 곧 「비우구원」이다.

若能受賁於上九，受其裁制，如“束帛”而“戔戔”，則雖其柔弱不能自為，為可吝少，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。“戔戔”，翦裁分裂之狀。帛未用則束之，故謂之“束帛”。及其制為衣服，必翦裁分裂戔戔然。“束帛”，喻六五本質。“戔戔”，謂受人翦制而成用也。其資於人與《蒙》同，而《蒙》不言吝者，蓋“童蒙”而賴於人，乃其宜也；非童幼而資賁於人，為可吝耳。然享其功，終為吉也。

정이천이 이어서 말한다: 육오가 만약 상구의 문식을 받아들이고 그에게 재처(裁處)를 맡기면 한 속의 백이 재재(剪裁)되어 조각조각이 되는 것처럼, 그는 비록 유약하여 자립하지 못하고 약간 아깝지만 필경 남에게 청종하여 문식의 공을 이루어 최종에 길상을 얻는다. 「전전」은 재재 분할하는 모습이다. 백은 아직 쓰지 않을 때는 속을 이루어 묶여 있으므로 「속박」이라 한다. 의복을 만들려면 반드시 재재 분할하여 조각조각이 된다. 「속박」은 육오의 본질에 비유하고 「전전」은 남의 재재 가공을 거쳐 유용한 물이 됨을 말한다. 그것이 사람에게 차조(借助)함은 《몽(蒙)》괘와 같다. 《몽》괘가 「린」이라 하지 않은 것은 「동몽(童蒙)」으로서 남에게 의탁함이 본래 마땅하기 때문이고, 육오는 유동이 아니면서 남에게 의지하여 자기를 문식해야 하므로 아깝게 보이는 것이다. 그러나 그것은 성공을 향유하여 끝내 여전히 길하다.

集說 《朱子語類》：問：“賁于丘園”，安定作敦本說。曰：某之意正要如此。或以“戔戔”為盛多之貌，非也。“戔戔”者淺小之意，所以下文云“吝終吉”。吝者雖不好看，然終卻吉。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를, 「비우구원」 한 구절을 호원(안정 선생)이 돈후 근본으로 푸는데 옳은가. 주희가 대답한다: 나의 뜻도 바로 이렇게 풀려 한다. 어떤 이는 「전전」을 풍성하고 많은 모습으로 푸는데 그것은 그릇되다. 「전전」은 천소의 뜻이므로 아래문이 이어서 「린종길(吝終吉)」이라 한다——초라함이 비록 보기 좋지 않으나 최종에는 길하다.

又云：“賁于丘園。束帛戔戔”，是個務農尚儉。“戔戔”，是狹小不足之意。以字義考之，從水則為淺，從貝則為賤，從金則為錢。六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。如衛文公、漢文帝雖是“吝”，卻“終吉”，此在《賁》卦有反本之意。

주희가 또 말한다: 「비우구원 속박전전」은 농사를 중히 여기고 검박(儉朴)을 숭상함을 말한다. 「전전」은 협소하고 부족한 뜻이다. 자형상으로 고구하면 전(戔)에 물을 더하면 천(淺)이 되고 패(貝)를 더하면 천(賤)이 되며 금(金)을 더하면 전(錢)이 되니 모두 적고 작은 의미를 품는다. 육오는 존위에 몸이 있으면서도 이와 같이 근본을 돈후히 하고 검을 숭상하니 보기에 인색한 듯하다. 비유컨대 위문공(衛文公)·한문제(漢文帝)는 비록 검박한 이름이 있었으나 결과는 길하였으니 이는 《비》괘 안에 근본으로 돌아가는 뜻을 품고 있다.

問：六五是在艮體，故安止於丘園，而不復外賁之象。曰：亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。

어떤 이가 또 묻는다: 육오는 간체(艮體) 가운데 처하므로 구릉 원포에 안지(安止)하여 다시 밖으로 문식을 구하지 않는다. 이러한 상인가. 주희가 대답한다: 또한 그가 위로 상구와 서로 친비하여 문식의 도가 점점 끝으로 나아가는 까닭이기도 하다. 만약 일미로 장점해 나가면 본래 좋은 일이 아니니 반드시 수렴해야 한다.

胡氏炳文曰：不賁於市朝，而“賁于丘園”，敦本也。“束帛戔戔”，尚實也。潘氏士藻曰：五居中履尊，下無應與，而上比文柔之剛，得止之義，以成賁之道，故有“賁于丘園”之象。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 문식을 시정(市井) 조정에 쓰지 않고 구릉 원포에 쓰는 것은 근본을 돈후히 하는 것이고, 「속박전전」은 실질을 숭상하는 것이다. 집설은 또 반사조의 설을 인용한다: 육오는 상괘의 중에 있어 존위를 밟고 아래로는 상응하는 효가 없으며 위로는 저 유효를 문식하는 양강한 자와 서로 친비한다. 깊이 간지(艮止)의 의를 얻어 이에 문식의 도를 이루니 그러므로 「비우구원」의 상이 있다.

何氏楷曰：比於上九剛陽之賢，受賁於上九者也。“丘園”指上，上陽剛而處外，乃賢人隱丘園之象。據《彖》曰“剛上文柔”，則六五乃上所賁者，爻昕謂“賁于丘園”，猶曰受賁飾於丘園也。按《昏禮》納帛一束，束五兩，注，十端為束。“束帛戔戔”，其儀文雖薄，然終與上合志而吉。

집설은 하해의 설을 인용한다: 육오가 상구라는 양강의 현자에 친비함은 상구에게서 문식을 받아들이는 것이다. 「구원」은 상구를 가리키니 상구는 양강하면서 괘 밖에 처하여 바로 현인이 구원에 은거하는 상이다. 「단사」의 말한 「강상문유(剛上文柔)」에 의거하면 육오는 바로 상구에게 문식되는 쪽이다. 효사의 이른바 「비우구원」은 구원에게서 문식을 받아들이는 것과 같다. 『의례·사혼례』에 의거하면 납징(納徵)에 백 일속을 쓰고 일속은 오량(五兩)이며 주해는 십단(十端)을 일속으로 한다. 「속박전전」은 예의의 배장(排場)이 비록 단박하나 육오는 끝내 상구와 심지가 서로 합하니 그러므로 길하다.

上九，白賁。無咎。程傳 上九《賁》之極也，賁飾之極則失於華偽，唯能質白其賁，則無過失之咎。“白”，素也。尚質素則不失其本真，所謂尚質素者，非無飾也，不使華沒實耳。

상구 효사는 말한다: 소백으로써 문식을 삼으니 허물이 없다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 《비》괘의 극처이니 문식이 극점에 이르면 부화(浮華) 허위(虛僞)로 흐르기 쉽다. 오직 능히 소박의 백으로써 문식을 삼아야 과실의 구에 이르지 않는다. 「백」은 곧 소(素)이다. 질소를 숭상하면 본래의 진성을 잃지 않는다. 이른바 질소를 숭상한다 함은 전연 수식을 하지 않음이 아니라 다만 부화로 하여금 실질을 침몰시키지 않을 뿐이다.

集說 《朱子語類》：問：如《本義》說六五上九兩爻，卻是賁極反本之意。曰：六五已有反本之漸，故曰“賁于丘園，束帛戔戔”。至上九“白賁”，則反本而復於無飾矢。蓋皆賁極之象也。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를, 『본의』에 비추어 육오·상구 이 두 효는 모두 문식이 극처에 이르러 근본으로 돌아가는 뜻인가. 주희가 대답한다: 육오는 이미 본으로 돌아가는 싹을 드러냈으므로 「비우구원 속박전전」이라 하고, 상구 「백비」에 이르러서는 철저히 근본으로 돌아가 장식이 없는 지보로 돌아간다. 두 효는 모두 문식이 극에 이른 상이다(끝 글자는 저본이 「시(矢)」이니 마땅히 「의(矣)」의 그릇임).

王氏申子曰：上以陽剛為成卦之主，居艮止之極，當賁道之終，止文之流於終。終則返而質矣，故賁道成而無弊，無弊故“無咎”。熊氏良輔曰：“白賁”雲者，終歸於無所飾也。《賁》之取義，始則因天下之質而飾之以文，終則反天下之文而歸之於質。

집설은 왕신자의 설을 인용한다: 상구는 양강의 질로 한 괘의 주가 되어 간지의 정단에 있어 바로 문식의 도의 종점에 당하여 능히 말류(末流)에서 문식의 범람을 멈출 수 있다. 종점에 이르면 질박으로 돌아가니 그러므로 문식의 도가 이루어져 류폐(流弊)가 없고 류폐가 없으면 과오가 없다. 집설은 또 웅량보의 설을 인용한다: 이른바 「백비」는 최종에 조금도 장식 없음에 돌아간다. 《비》괘가 의를 세움은 처음에는 천하의 질지에 붙들려 문채를 더하고 끝에는 천하의 문채를 거두어 질박으로 돌아가는 것이다.

胡氏炳文曰：《賁》賁上卦言“白馬”，言“束帛戔戔”，終言“白賁”。《雜卦》曰：“賁五色也。”可謂一言以蔽之矣。蔣氏悌生曰：六五上九皆敦尚質素，以白為賁，素以為絢之意。上九處無位之地，“高尚其事”，不尚華飾，以質素為賁，甘受和，白受采，其賢於五採彰施遠矣。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 《비》괘 상체는 먼저 「백마」를 말하고 다시 「속박전전」을 말하고 마지막에 「백비」를 말한다. 『잡괘전』은 「비는 무색(无色)이다」라 하니 한 구절로써 전괘를 점투(點透)했다 할 만하다(저본은 「오색(五色)」이니 마땅히 「무색」의 그릇임). 집설은 또 장제생의 설을 인용한다: 육오와 상구는 모두 돈후하여 질소를 숭상하고 소백으로써 문식을 삼으니 바로 『논어』 「소이위현(素以爲絢)」의 뜻에 합한다. 상구는 직위 없는 곳에 처하여 「고상기사(高尚其事)」하며 부화의 장점을 그리지 않고 질소로써 문식으로 삼으니, 마치 감미(甘味)가 가장 잘 여러 맛을 조화하고 흰 바탕이 가장 잘 채휘(彩繪)를 받아들이는 것과 같아 오색 반란(斑斕)의 포진(鋪陳)에 비하면 고명함이 훨씬 낫다.

總論邱氏富國曰：陰陽二物，有應者以應而相賁，無應者以比而相賁。四與初應，求賁於初，故初賁趾而四“翰如”也。二比三而賁乎三，故二賁須而三“濡如”也。五比上而賁乎上，故五賁丘園而上“白賁”也。初與四，應而相賁者也。二與三，五與上，比而相賁者也。此賁六爻之大旨也。

총론은 구부국의 설을 인용한다: 음양 두 부류의 효는 「응여」가 있으면 상응에 의지하여 서로 문식하고 상응이 없으면 서로 이웃한 친비에 의지하여 서로 문식한다. 육사와 초구는 상응하여 초구에게 문식을 구하므로 초구는 「비기지」이고 육사는 「백마한여」이다. 육이는 구삼에 친비하여 구삼을 문식하므로 육이는 「비기수」이고 구삼은 「유여」이다. 육오는 상구에 친비하여 상구를 문식하므로 육오는 「비우구원」이고 상구는 「백비」이다. 초와 사는 상응에 의지해 서로 꾸미는 한 쌍이고 이와 삼, 오와 상은 친비에 의지해 서로 꾸미는 두 쌍이다. 이것이 곧 《비》괘 여섯 효의 대지(大旨)이다.

龔氏煥曰：《賁》之為言飾也，謂飾以文華也。然以六爻考之，初之“舍車而徒”，五之“丘園”，上之“白賁”，皆質實而不事文華者也。四之“皤如”賁於初，二之賁須附於三，惟三之“賁如濡如”，乃賁飾之盛，而即有“永貞”之戒者，懼其溺於文也。如是則古人之所賁者，未始事文華也。亦務其本實而巳。本實既立，文華不外焉。徒事文華，不務本實，非古人所謂賁。

집설은 공환의 설을 인용한다: 《비》 이 글자는 수식을 말하니 곧 문채 화미(華美)로써 장점하는 것이다. 그러나 여섯 효로 고찰하면 초구의 「사차이도」·육오의 「비우구원」·상구의 「백비」는 모두 질박 독실하여 부화를 강구하지 않고, 육사의 「파여」는 초구에게 문식을 구하는 것이며 육이의 「비기수」는 구삼에 의부(依附)하는 것이다. 오직 구삼의 「비여유여」만이 문식의 성함이라 할 만한데도 효사가 곧이어 「영정」의 고계를 더하니 바로 그가 문채에 침닉할까 두려워한 것이다. 이를 보면 옛사람이 말한 문식은 종래 부화를 추구하지 않고 또한 다만 근본의 실질에 치력(致力)할 뿐이다. 근본 실질이 한번 확립되면 문채는 저절로 그 밖에 있지 않고, 일미로 부화를 추구하여 실질을 무리하지 않으면 옛사람이 말한 비가 아니다.

程傳 《剝序卦》：“賁者飾也，致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。”夫物至於文飾，亨之極也。極則必反，故《賁》終則《剝》也。卦五陰而一陽，陰始自下生，漸長至於盛極，群陰消剝於陽，故為《剝》也。以二體言之，山附於地，山高起地上，而反附著於地，頹剝之象也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《박》괘의 『서괘전』은 말한다——「비는 곧 치이니, 치를 지극히 한 뒤에는 형이 다하므로 받들이는 데 박을 쓴다.」 사물이 문식을 강구하는 데까지 발전하면 통달이 극점에 이르고, 극점에 이르면 반드시 반전한다. 그러므로 《비》괘의 끝이 《박》괘이다. 이 괘는 다섯 음효에 하나의 양효뿐이니, 음기가 최하에서 생기하여 점차 극성에 이르러 군음이 한 겹씩 양효를 소식한다. 그러므로 《박》이라 한다. 상하 이체로 말하면 산이 땅에 부착하였으니, 산은 본래 지면 위에 높이 솟아야 하나 지금 도리어 땅에 엎드리니 바로 붕퇴(崩頹) 박락의 상이다.

剝，不利有攸往。本義 “剝”，落也。五陰在下而方生，一陽在上而將盡，陰盛長而陽消落，九月之卦也。陰盛陽衰，小人壯而君子病。又內坤外良，有順時而止之象。故占得之者，不可以有所往也。

《박》괘의 괘사는 말한다: 앞으로 감이 이롭지 않다. 주희 『본의』의 해석: 「박」은 박락이다. 다섯 음효가 아래에서 흥기(興起)하여 아직 그치지 않고, 하나의 양효가 위에서 소모되어 다하려 하니 음이 성장하고 양이 소락한다. 십이 소식괘에 배하면 바로 구월의 괘이다. 음기가 성하고 양기가 쇠함은 소인이 세를 얻고 군자가 곤함을 상징한다. 다시 괘체를 보면 내괘는 곤이고 외괘는 간이어서 시세에 순응하고 그칠 줄 아는 상이 있으므로, 이 괘를 점득한 사람은 갈 수 없다(「외량(外良)」은 마땅히 「외간(外艮)」이다).

程傳 “剝”者，群陰長盛，消剝於陽之時，眾小人剝喪於君子，故君子不利有所往。唯當巽言晦跡，隨時消息，以免小人之害也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 이른바 「박」은 군음이 자라나 강성하여 바로 양강을 침식하는 때이니 곧 많은 소인이 군자를 박탈(剝奪)하고 잔해(殘害)하는 때이다. 그러므로 군자는 행동해서는 안 된다. 이때는 다만 언어를 겸손하게 하고 행적을 은회(隱晦)하게 하며 시세의 소장(消長)을 따라 진퇴하여 소인의 가해를 피해야 한다.

初六，剝床以足，蔑貞凶。本義 剝自下起，滅正則“凶”，故其占如此。“蔑”，滅也。

초육 효사는 말한다: 상을 박식(剝蝕)하여 상다리에서 시작하고 정도를 멸각(滅卻)하니 흉험하다. 주희 『본의』의 해석: 박식은 최하에서 시작하니 일단 정도를 멸각하면 흉험이 있다. 그러므로 점단이 이와 같다. 「멸」은 곧 멸이다.

程傳 陰之剝陽，自下而上。以床為象者，取身之所處也。自下而剝，漸至於身也。“剝床以足”，剝床之足也。剝始自下，故為剝足。陰自下進，漸消滅於貞正，“凶”之道也。“蔑”，無也，謂消亡於正道也。陰剝陽，柔變剛，是邪侵正，小人消君子，其“凶”可知。

정이천 『이천역전』은 말한다: 음이 양을 박식함은 아래에서 위로 진행한다. 상을 가지고 상을 취한 것은 상이 바로 사람 몸이 편안한 곳이기 때문이다. 아래에서 박아 일으키면 서서히 사람 몸에 박아 이른다. 「박상이족」은 상의 다리를 박아 없애는 것이다. 박식이 최하에서 시작하므로 상다리를 박한다 한다. 음기가 아래에서 추진하여 점차 정정(貞正)의 도를 소멸하니 이는 흉을 부르는 도이다. 「멸」은 무(无)이니 정도가 소망(消亡)됨을 가리킨다. 음이 양을 박식하고 유가 강을 개변함은 곧 사가 정을 침범하고 소인이 군자를 소멸함이니 흉험은 알 만하다.

集說 俞氏琰曰：陰之消陽，自下而進。初在下，故為剝床而先以床足滅於下之象。當此不利有攸往之時，唯宜順時而止耳。“貞凶”，戒占者固執而不知變則凶也。案 俞氏之說，是以蔑字屬上句讀，蓋自《象傳》“滅下”看出。亦可備一說。

집설은 유연의 설을 인용한다: 음이 양을 소식함은 아래에서 위로 추진한다. 초육은 최하에 있으므로 상을 박되 먼저 상다리에서 멸하기 시작하는 상을 취한다. 바로 가는 것이 불리한 때에 당하니 다만 시세를 따라 멈춤이 마땅하다. 「정흉」에 이르러서는 점문하는 사람에게 고계한다: 만약 성견에 고집하고 변통을 모르면 흉험이 있을 것이다. 이광지가 안한다: 유씨의 독법은 「멸」 자를 윗구절에 끊어 넣어 「박상이족멸」로 읽는데, 대개 「소상」이 「멸하(滅下)」라 한 것에서 보아낸 것이니 또한 한 설로 갖출 만하다.

六二，剝床以辨，蔑貞凶。本義 “辨”，床乾也，進而上矣。程傳 “辨”，分隔上下者，床之幹也。陰漸進而上，剝至於辨，愈滅於正也，“凶”益甚矣。

육이 효사는 말한다: 상을 박식하여 상신(床身)에 박아 이르고 정도를 멸각하니 흉험하다. 주희 『본의』의 해석: 「변(辨)」은 상의 구간(軀幹) 부분이니 박식이 또 한 겹 위로 추진하였음을 설명한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 「변」은 상하를 분격(分隔)하는 부건이니 곧 상신이다. 음기가 점점 위로 추진하여 상신에 박아 이르니 정도가 멸해지는 것이 갈수록 많고 흉험도 갈수록 무겁다.

集說 俞氏琰曰：既滅初之足於下，又滅二之辨於中，則進而上矣。得此占者，若猶固執而不知變，則其“凶”必也。

집설은 유연의 설을 인용한다: 이미 아래에서 초효가 상징하는 상다리를 멸각하고 또 중간에서 이효가 상징하는 상신을 멸각하면 박식이 한 걸음씩 위로 핍근한다. 이 효를 점득한 사람이 만약 오히려 성견에 고집하여 변통을 모르면 흉험은 반드시 올 것이다.

六三，剝之，無咎。程傳 眾陰剝陽之時，而三獨居剛應剛，與上下之陰異矣。志從於正，在剝之時為無咎者也。三之為可謂善矣，不言吉何也？曰：方群陰剝陽，眾小人害君子，三雖從正，其勢孤弱，所應在無位之地，於斯時也，難乎免矣，安得吉也？其義為無咎耳。言其“無咎”，所以勸也。

육삼 효사는 말한다: 박락 가운데 몸을 처하나 허물이 없다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 여러 음이 양효를 박식하는 때에 당하여 홀로 육삼만 양위에 있고 또 상구의 이 강효와 서로 응하니 상하 그 나머지 음효와 다르다. 그 심지가 정도를 따르니 박락의 때에 허물을 면할 수 있다. 육삼의 소위는 좋다고 할 만하나 어찌 길로 단하지 않는가. 대답한다: 군음이 양을 박하고 여러 소인이 군자를 가해하는 마당에 육삼은 비록 정을 따르나 세가 외롭고 힘이 약하며 상응하는 상구가 또한 직위 없는 곳에 있다. 이런 때에 화를 면할 수 있으면 이미 좋은 것이니 어찌 길을 말할 수 있겠는가. 도리로 말하면 다만 죄구를 얻지 않을 뿐이다. 허물이 없다고 함은 이로써 선을 향함을 권면하는 것이다.

集說 荀氏爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。王氏弼曰：與上為應，群陰剝陽，我獨協焉，雖處於剝，可以“無咎”。

집설은 순상(荀爽)의 설을 인용한다: 여러 음이 모두 양효를 박식하는 가운데 오직 육삼만 상구와 서로 응하여 박해의 마음이 없으므로 허물이 없다. 집설은 또 왕필의 설을 인용한다: 육삼은 상구와 상응한다. 군음이 함께 양효를 박하는 때에 홀로 나만이 양효와 서로 협하니 비록 박락의 세에 몸을 처하더라도 죄구를 면할 수 있다.

胡氏炳文曰：《剝》之三，即《復》之四。《復》六四不許以吉，《剝》六三許以“無咎”，何也？曰：《復》，君子之事，明道不計功，不以吉許之可也。《剝》，小人之事，小人中獨知有君子，不以“無咎”許之，無以開其補過之門也。案 王氏、程子，皆以剝之“無咎”連讀，言此乃剝時之無咎者也，玩《本義》，似以剝之為剝去其黨。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 《박》괘의 육삼은 위치가 바로 《복》괘의 육사에 상당한다. 《복》괘의 육사는 길을 허락하지 않고 《박》괘의 육삼은 죄구를 얻지 않음을 허락하니 이는 무슨 까닭인가. 대답한다: 《복》은 군자의 일을 말하고 군자는 다만 도를 밝히기를 구할 뿐 성효를 헤아리지 않으니 길로써 그를 허락하지 않아도 된다. 《박》은 소인의 일을 말하니 한 무리 소인 가운데 편벽되게 군자를 존경할 줄 아는 자가 있다. 만약 죄구를 얻지 않음을 허락하지 않으면 그를 위해 보과자신(補過自新)의 문로를 열어줄 수 없다. 이광지가 안한다: 왕필과 정자는 모두 「박지무구(剝之无咎)」를 이어 한 구절로 읽어 박락의 때에 죄구를 면할 수 있는 한 효로 뜻을 삼는다. 『본의』의 어기(語氣)를 음미하면 「박지」를 그 자신의 동당(同黨)을 박아 없앰으로 푸는 듯하다.

六四，剝床以膚，凶。本義 陰禍切身，故不復言蔑貞，而直言“凶”也。程傳 始剝於床足，漸至於“膚”。“膚”，身之外也。將滅其身矣，其“凶”可知。陰長已盛，陽剝已甚，貞道以消，故更不言蔑貞，直言“凶”也。

육사 효사는 말한다: 상을 박식하여 이미 사람의 기부에 박아 이르니 흉험하다. 주희 『본의』의 해석: 음기의 화가 이미 몸에 닿았으므로 다시 「멸정」이라 하지 않고 곧바로 흉으로 단한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 처음에 박은 것은 상다리이고 서서히 「부(膚)」에 박아 이르렀다. 「부」는 신체의 외층이니 여기에 박아 이르면 사람 몸이 훼멸되려 한다. 흉험은 알 만하다. 이때 음기는 자라 이미 성하고 양효는 박려 이미 무거우며 정정의 도는 이를 따라 소망한다. 그러므로 멸정이라 말할 필요 없이 곧바로 흉이라 한다.

六五，貫魚，以宮人寵，無不利。本義 “魚”，陰物。“宮人”，陰之美而受制於陽者也。五為眾陰之長，當率其類，受制於陽，故有此象。而占者如是，則“無不利”也。

육오 효사는 말한다: 한 줄의 물고기처럼 차서로 나열하여 궁중의 비빈을 데리고 군왕의 총애를 받으니 불리함이 없다. 주희 『본의』의 해석: 「어(魚)」는 음류의 물에 속한다. 「궁인」은 음유 중의 아름다운 자이고 또 양에게 제지(受制)받는 쪽이다. 육오는 여러 음의 우두머리로 그 동류를 거느려 양효의 절제를 받아야 하므로 이러한 상이 있다. 점문하는 사람이 능히 이와 같으면 불리한 것이 없다.

程傳 剝及君位，剝之極也，其凶可知，故更不言剝，而別設義以開小人遷善之門。五，群陰之主也。“魚”，陰物，故以為象。五能使群陰順序，如貫魚然，反獲寵愛於在上之陽，如宮人，則無所不利也。“宮人”，宮中之人。妻妾，侍使也。以陰言，且取獲寵愛之義。以一陽在上，眾陰有順從之道，故發此義。

정이천 『이천역전』은 말한다: 박식이 이미 군위에 다다르니 박락이 극점에 이르렀고 흉험은 알 만하다. 그러므로 효사가 다시 박을 말하지 않고 따로 한 의를 세워 소인을 위해 개과향선(改過向善)의 문을 연다. 육오는 군음의 수령이다. 「어」는 음류의 물이므로 취하여 상으로 삼는다. 육오가 만약 여러 음으로 하여금 차서에 따르게 하여 한 줄의 물고기처럼 조리가 어지럽지 않게 하고 도리어 위의 양효에게서 총애를 얻어 궁인이 군왕을 섬기는 것처럼 하면 불리한 것이 없다. 「궁인」은 궁중의 사람이니 곧 처첩과 시종이다. 음유에 대해 입설하고 또 그 총애를 받는 의를 취한다. 한 뿌리 양효가 상위에 높이 있으므로 여러 음은 본래 순종의 도리가 있어 그러므로 이 층의 의사를 발휘한다.

集說 張子曰：陰陽之際，近必相比。六五能上附於陽，反制群陰，不使進逼，方得處剝之善。下無剝之之憂，上得陽功之庇，故曰“無不利”。

집설은 장재(張載)의 설을 인용한다: 음과 양이 교접하는 곳은 가까운 것이 반드시 서로 친비한다. 육오가 능히 위로 양효에 의부하고 도리어 군음을 절제하여 그들이 계속 진박하는 것을 허락하지 않으면 이것이야말로 박락의 세에 잘 처함이라 할 만하다. 아래에서 박식당하는 우환이 없고 위에서는 또 양강의 공의 비호를 얻으니 그러므로 「무불리」라 한다.

熊氏良輔曰：卦本為陰剝陽而陽凶，爻則以剝陽而見凶，故五則以順上為“無不利”，三則以應上為“無咎”，而上則有“碩果”得“輿”之象焉。張氏振淵曰：《遯》陰長而猶微，可制也，則告陽以制陰之道，曰“畜臣妾”；剝陰長已極不可制矣，則教陰以從陽之道，曰“以宮人寵”。

집설은 웅량보의 설을 인용한다: 전괘로 보면 음이 양을 박식하여 양이 흉험이 있고, 각 효로 보면 도리어 양을 박함으로 흉험을 부른다. 그러므로 육오는 상구에 순종함으로 「무불리」이고, 육삼은 상구와 상응함으로 죄구를 얻지 않으며, 상구는 「석과불식」「군자득여」의 상이 있다. 집설은 또 장진연의 설을 인용한다: 《돈》괘는 음기가 갓 자라 아직 미약하여 오히려 절제할 수 있으므로 양의 쪽에 음을 절제하는 방법을 알려 「축신첩(畜臣妾)」이라 하고, 《박》괘는 음기가 이미 극점에 자라 다시 절제할 수 없으므로 이에 음의 쪽에 양에 순종하는 방법을 가르쳐 「이궁인총」이라 한다.

上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。本義 一陽在上，《剝》未盡而能復生。君子在上，則為眾陰所載；小人居之，則剝極於上，自失所覆，而無復“碩果”“得輿”之象矣。取象既明，而君子小人，其占不同，聖人之情，益可見矣。

상구 효사는 말한다: 한 알의 큰 과실이 남아 먹히지 않고, 군자는 거여의 승재(承載)를 얻으며 소인은 옥려마저 박려 없앤다. 주희 『본의』의 해석: 한 뿌리 양효가 최상에 높이 있음은 박락이 아직 궁진(窮盡)하지 않고 양기가 다시 생발할 수 있음을 설명한다. 만약 군자가 이 위에 있으면 여러 음의 승재를 받고, 만약 소인이 이 위를 점거하면 박식이 정점에 이르러 자기의 차폐마저 상실하여 다시 「석과」「득여」 같은 상이 없다. 취상이 이미 분명하고 군자와 소인이 얻는 점단이 확연히 다르니, 성인이 양을 부조하고 음을 억제하는 심의가 여기서 더욱 청초하다.

集說 程子曰：息訓為生者，蓋息則生矣，中無間斷。“碩果不食”，則便為復也。楊氏文煥曰：“貫魚”者，眾陰在下之象也。“碩果”者，一陽在上之象也。

집설은 정자의 설을 인용한다: 「식(息)」 자는 생으로 훈하니 이는 식(止息)한 뒤에 곧이어 생장하고 중간에 간단이 없기 때문이다. 「석과불식」의 이 과실이 남아 있으니 곧 《복》괘의 일양래복으로 전성(轉成)된다. 집설은 또 양문환(楊文煥)의 설을 인용한다: 「관어」는 여러 음이 차서로 배열하여 아래에 있는 상이고, 「석과」는 한 양이 높이 걸려 위에 있는 상이다.

胡氏炳文曰：乾為木果，眾陽皆變，而上獨存，有“碩果不食”象。果中有仁，天地生生之心存焉。“碩果”專以象言，“得輿”“剝廬”，兼占而言。床，上之藉下以安者也，廬，下之藉上以安者也。始而“剝床”，欲上失所安，今而“剝廬”，自失所安矣。自古小人慾害君子，亦豈小人之利哉？

집설은 호병문의 설을 인용한다: 『설괘』는 건(乾)을 목과(木果)로 삼는다. 이 괘는 본래 여러 양이 모두 음효로 변성하여 다만 상효만 홀로 남았으므로 「석과불식」의 상이 있다. 과핵(果核) 속에 인(仁)이 있으니 천지의 생생불식의 마음이 그 가운데 기탁한다. 「석과」는 순수하게 상에 대해 말한 것이고 「득여」「박려」는 점단도 또한 포함한다. 상(床)은 위에 있는 사람이 아래에 있는 것에 의지하여 안온을 구하는 것이고, 려(廬)는 아래에 있는 사람이 위에 있는 것에 의지하여 안온을 구하는 것이다. 처음의 「박상」은 위의 사람이 안온을 잃게 하려 함이고, 지금의 「박려」는 도리어 스스로 안온을 잃는다. 예로부터 소인이 군자를 함해하려 하여 끝내 어찌 소인의 편의가 되었겠는가.

蔡氏清曰：《易》固為君子謀，然其為君子謀者，亦所以為小人謀也，觀“小人剝廬”之辭可見。蓋道理自是如此，天地間豈可一日無善類哉？不然，人之類滅矣。可見聖人非姑為是抑彼以伸此也。喬氏中和曰：“碩果不食”，核也。仁也，生生之根也。自古無不朽之株，有相傳之果，此剝之所以復也。

집설은 채청의 설을 인용한다: 『주역』은 물론 군자를 위해 타산하나 그것이 군자를 위해 타산함은 동시에 곧 소인을 위해 타산하는 것이니 「소인박려」 이 구절을 보면 명백하다. 도리는 본래 그러하니 천지 사이에 어찌 하루라도 선량한 부류가 없을 수 있겠는가. 그것이 없으면 인류도 곧 멸절한다. 볼 만하니 성인은 결코 한쪽을 억억하고 한쪽을 신장하기만 하는 것이 아니다. 집설은 또 교중화(喬中和)의 설을 인용한다: 「석과불식」이 말하는 것은 과핵이니 핵 중의 인이요 생생불식의 뿌리이다. 예로부터 썩지 않는 수간(樹幹)은 없으나 대대로 전하는 과실은 있으니 이것이 바로 《박》 뒤에 반드시 《복》으로 돌아가는 까닭이다.