문언전(文言傳)·곤(坤)

邱氏富國曰：上言“窮理盡性至命”，此言“順性命”，則《易》中所言之理，皆“性命”也，然所謂性命之理，即陰陽柔剛仁義是也，兼三才而兩之，言重卦也，方卦之小成，三畫已具三才之道，至重而六，則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也。“分陰分陽”，以位言，凡卦初三五位為陽，二四上位為陰，自初至上，陰陽各半，故曰“分”。“迭用柔剛”以爻言，柔謂六，剛謂九也，位之陽者，剛居之，柔亦居之，位之陰者，柔居之，剛亦居之，或柔或剛更相為用，故曰“迭。”分之以示其經，迭用以為之緯，經緯錯綜，粲然有文，所謂“六位”“成章”也。

집설(集說)에 구부국(邱富國)의 말을 인용한다: 앞 장은 「궁리진성이지우명(窮理盡性以至于命)」을 말하고 이 장은 「순성명지리(順性命之理)」를 말하니, 《주역》에서 강론하는 이치는 모두 성명의 이치임을 알 수 있다. 이른바 성명의 이치란 곧 음양·강유·인의 세 쌍이다. 「겸삼재이량지(兼三才而兩之)」는 중괘(重卦)하는 이 일을 말한다. 괘가 막 소성(小成)하여 세 획뿐일 때 이미 삼재의 도가 구비되어 있다. 겹쳐 여섯 획이 되면 천·지·인의 도가 각기 두 획을 차지하니, 이것이 이른바 「육획이성괘(六畫而成卦)」이다. 「분음분양(分陰分陽)」은 효위(爻位)에 대해 말한다. 무릇 괘의 초위·삼위·오위는 양에 속하고, 이위·사위·상위는 음에 속하니, 초효에서 상효까지 세면 음위·양위가 각기 절반을 차지한다. 그러므로 「분(分)」 한 글자를 말한다. 「태용유강(迭用柔剛)」은 효획(爻畫)에 대해 말한다. 유는 육을 가리키고 강은 구를 가리킨다. 양에 속하는 자리는 강효도 차지할 수 있고 유효도 차지할 수 있으며, 음에 속하는 자리는 유효도 차지할 수 있고 강효도 차지할 수 있다. 혹은 유 혹은 강이 번갈아 교체하며 작용한다. 그러므로 「태(迭)」 한 글자를 말한다. 음양을 나눔은 그 경선(經線)을 세우는 것이고, 강유를 교체함은 그 위선(緯線)을 짜는 것이다. 경위가 서로 조종(錯綜)하여 찬연히 문(文)을 이루니, 이것이 이른바 「육위이성장(六位而成章)」이다.

吳氏澄曰：性之理，謂人之道也，命之理，謂天地之道也，天之氣有陰陽，地之質有柔剛，人之德有仁義，道則主宰其氣質而為是德者也。

집설(集說)에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 성(性)의 이치란 사람 쪽의 도를 가리키고, 명(命)의 이치란 천지 쪽의 도를 가리킨다. 하늘의 기에는 음과 양이 있고, 땅의 질에는 유와 강이 있으며, 사람의 덕에는 인과 의가 있다. 이른바 「도(道)」는 그 기와 질을 주재(主宰)하여 이 덕이 되게 하는 것이다.

又曰：上文以“陰陽”為天之道，下“陰陽”二字，則總言六位也，六位之中，分初三五為陽位，二四上為陰位也，上文以柔剛為地之道，下“柔剛”二字，則總言六畫也，六畫之中，奇畫皆謂之剛，偶畫皆謂之柔也，位無質，故以“陰陽”名之，畫有質，故以“柔剛”名之，位之陰陽相間則分佈一定，畫之柔剛不同，則迭用以居，《繫辭傳》所謂“物相雜曰文”，即此成章之謂也。

집설(集說)에 오징(吳澄)의 말을 또 인용한다: 상문은 「음양(陰陽)」으로 하늘의 도를 삼았는데, 아래 「분음분양(分陰分陽)」의 「음양」 두 글자는 그 여섯 효위를 총괄하여 말한다. 여섯 자리 중 초·삼·오를 나누어 양위로 하고, 이·사·상을 나누어 음위로 한다. 상문은 「유강(柔剛)」으로 땅의 도를 삼았는데, 아래 「태용유강(迭用柔剛)」의 「유강」 두 글자는 그 여섯 획을 총괄하여 말한다. 여섯 획 중 기획(奇畫)은 모두 강이라 하고 우획(偶畫)은 모두 유라 한다. 자리는 질지(質地)가 없으므로 「음양」으로 이름하고, 획은 질지가 있으므로 「유강」으로 이름한다. 자리의 음양은 서로 사이사이에 끼어 분포가 일정하고, 획의 유강은 각기 같지 않아 번갈아 그 자리를 차지한다. 《계사전》의 「물상잡(物相雜) 고왈문(故曰文)」은 곧 여기의 「성장(成章)」의 뜻이다.

胡氏炳文曰：上章“和順於道德”，統言之也；“理於義”，析言之也，此章“六畫而成卦”，統言之也；“分陰分陽”，“迭用柔剛”，“六位而成章”，又析言之也。蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，謂天道之立以陰陽也，其曰“分陰分陽”者，陰陽之自分也，其曰“迭用柔剛”者，剛柔之自迭用也，非有分之用之者也。

집설(集說)에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 앞 장의 「화순우도덕(和順于道德)」은 혼연히 합하여 말하고 「리우의(理于義)」는 열어 조목으로 말했다. 이 장도 같은 층차이다 ― 「육획이성괘(六畫而成卦)」는 혼연히 합하여 말하고, 「분음분양(分陰分陽)」「태용유강(迭用柔剛)」「육위이성장(六位而成章)」 여러 구는 또 열어 조목으로 말하니, 두 장의 조치(措辭)가 앞뒤로 바로 상호응한다. 채청(蔡淸)이 말한다: 이른바 「립천지도(立天之道)」는 따로 누가 손을 움직여 그것을 세운 것이 아니라, 천도가 본래 음양에 의지하여 섬을 말한다. 마찬가지로 이른바 「분음분양」은 음양이 스스로 나뉜 것이고, 「태용유강」은 강유가 스스로 번갈아 일어난 것이지, 따로 누가 거기서 그것을 나누고 쓴 것이 아니다. 이 몇 군데 글자는 모두 자연이연(自然而然)으로 보아야 하고 인위의 조작으로 보아서는 안 된다.

何氏楷曰：此章言卦畫“順性命之理”，即上章所謂“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，陰陽剛柔仁義，正所謂“性命之理”也，分陰陽，用柔剛，以斷吉凶而成亹亹，則仁義之道，固在其中矣。

집설(集說)에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 이 장은 괘획이 「순성명지리(順性命之理)」할 수 있음을 말하는 것으로, 곧 앞 장의 「화순우도덕이리우의 궁리진성이지우명」 여러 구를 한마디로 총괄한 것이다. 성(性)은 사람 쪽의 이치이고 명(命)은 천지 쪽의 이치이다. 음양·강유·인의는 바로 이른바 「성명지리」이다. 음위와 양위를 나누고 유효와 강효를 써서, 이에 의지하여 길흉을 판단하고 사람들의 근면하여 게으르지 않는 사업을 이루면, 인과 의의 도리는 본래 그 속에 있다.

案 上章總論易道，此章以下，專明卦也，上章云“觀變於陰陽而立卦，和順於道 又案 “兼三才而兩之”，及“分陰分陽迭用柔剛”三句，先儒皆就《易》上說，細玩文義，當且就造化上說，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆兩，此易所以六畫成卦也，三才之道，既以相對而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方於故易兩字語氣相合，蔡氏說極貼。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 앞 장은 《역》의 도를 총론하고 이 장 이하는 오로지 괘를 강론한다. 앞 장은 「관변우음양이립괘 화순우도덕……」라 했다 ― 여기서 저본에 탈문이 있다. 이광지가 또 안한다: 「겸삼재이량지(兼三才而兩之)」와 「분음분양 태용유강(分陰分陽 迭用柔剛)」 세 구를, 앞 세대의 유자들은 모두 《주역》 책 위에 놓고 강론했다. 문의(文義)를 자세히 완미(玩味)하면, 먼저 조화(造化) 위에 놓아야 한다. 「겸(兼)」 자,「분(分)」 자,「용(用)」 자는 모두 힘을 써서 하는 글자안(字眼)이 아니라, 삼재의 도가 합하여 각기 둘을 이룸을 말한다. 이것이 《역》이 여섯 획으로 괘를 이루는 까닭이다. 삼재의 도가 이미 서로 대하여 나뉘고 또 번갈아 교체하여 쓰이니, 이것이 《역》이 여섯 자리로 장(章)을 이루는 까닭이다. 이렇게 말해야 비로소 전문(傳文)의 「고역(故易)」 두 글자의 어기와 맞는다. 채청의 설이 가장 절절하다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。本義 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居東南，震居東北，巽居西南，艮居西北，於是八卦相交而咸六十四卦，所謂先天之學也。

《설괘전(說卦傳)》 제3장은 말한다: 하늘과 땅이 상하의 자리를 정하고, 산과 택이 기식(氣息)이 통하며, 뇌(雷)와 풍(風)이 서로 격탕(激蕩)하고, 수(水)와 화(火)가 서로 염기(厭棄)하지 않으니, 팔괘가 이같이 서로 교착한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》에 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 이는 복희 팔괘의 방위이다 ― 건(乾)은 남쪽에 있고 곤(坤)은 북쪽에 있으며, 리(離)는 동쪽에 있고 감(坎)은 서쪽에 있으며, 태(兌)는 동남에 있고 진(震)은 동북에 있으며, 손(巽)은 서남에 있고 간(艮)은 서북에 있다. 팔괘가 이로써 서로 교합하여 육십사괘를 이루니(저본은 「성(成)」을 「함(咸)」으로 잘못 씀), 이것이 이른바 「선천지학(先天之學)」으로 문왕의 「후천괘위(後天卦位)」와 서로 대하는 것이다.

集說 孔氏穎達曰：此一節就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，故云“天地定位”而合德，山澤異體而通氣，雷風各動而相薄，水火不相入而相資，八卦之用，變化如此，故聖人重卦，令八卦相錯，乾坤震巽，坎離艮兌，莫不交互，以象天地雷風，水火山澤，莫不交錯，則《易》之爻卦與天地等，性命之理，吉凶之數，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。

집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이 절은 괘상(卦象)에 대해 중괘(重卦)의 용의를 밝히는 것이다. 만일 천지가 서로 교하지 않고 수화가 각기 한 곳에 있으면, 만류에 생성의 공용이 없고 중물에 변화의 도리가 없다. 그러므로 천지는 상하의 자리를 정하여 덕이 서로 합하고, 산택은 형체가 다르나 기가 서로 통하며, 뇌풍은 각기 발동하여 서로 격탕하고, 수화는 서로 들어가지 않으면서 서로 의탁한다. 팔괘의 공용, 변화가 이와 같다. 그러므로 성인이 괘를 겹쳐 팔괘로 하여금 서로 교착하게 하였다. 건과 곤, 진과 손, 감과 리, 간과 태는 서로 교(交)하지 않음이 없으니, 천지·뇌풍·수화·산택이 교착하지 않음이 없음을 상징하기 위함이다. 이같이 하여 《주역》의 효와 괘가 천지와 같아져, 성명의 도리, 길흉의 수, 이미 지난 일, 장래의 싹이 모두 효괘 속에 갖춰졌다.

項氏安世曰：八卦雖八，實則“陰陽”二字而已，是故位雖定而氣則通，勢雖相薄而情不厭，明本一物也。龔氏煥曰：“定位”以體言，“通氣”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定體，水火，乾坤之大用，山澤之氣，即水之氣，雷風之氣，即火之氣，而水火之氣，又天地之氣也。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 팔괘는 여덟으로 나뉘지만 귀결하면 「음양(陰陽)」 두 글자에 지나지 않는다. 바로 이 까닭에, 「천지정위(天地定位)」는 방위가 이미 고정되었음을 말하고, 「산택통기(山澤通氣)」는 기식이 여전히 서로 통함을 말하며, 「뢰풍상박(雷風相薄)」은 두 세력이 서로 핍박하지만 정성(情性)은 서로 염기하지 않음을 말하니, 팔괘가 본래 같은 것에서 분화되었음을 밝힌다. 집설에 또 공환(龔煥)의 말을 인용한다: 「정위(定位)」는 형체에 대해 말하고, 「통기(通氣)」「상박(相薄)」「불상사(不相射)」는 공용에 대해 말한다. 하늘과 땅은 건곤의 고정되어 움직이지 않는 형체이고, 물과 불은 건곤이 발동하여 나오는 대용(大用)이다. 산택의 기는 실은 물의 기이고, 뇌풍의 기는 실은 불의 기이며, 수화의 기는 귀결하여 또 천지의 기이다.

數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。本義 起震而歷離兌，以至於乾，數已生之卦也，自巽而歷坎艮，以至於神，推未生之卦也，《易》之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆“逆數”也。此第三章。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 이미 지나간 것을 점산(點算)함은 차서를 따라 세는 것이고, 아직 오지 않은 것을 예지함은 차서를 거슬러 미는 것이다. 그러므로 《주역》은 「역수(逆數)」의 노수(路數)를 간다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 선천 원도(圓圖)에서 진(震)괘에서 시작하여 리(離)·태(兌)를 거쳐 건(乾)까지 세는 것은 이미 생성된 절반의 괘를 세는 것이고, 손(巽)괘에서 시작하여 감(坎)·간(艮)을 거쳐 곤(坤)까지 미는 것은(저본은 여기서 「곤(坤)」을 「신(神)」으로 잘못 씀) 아직 생성되지 않은 절반의 괘를 미는 것이다. 그런데 《주역》이 괘를 생하는 선후는 건·태·리·진·손·감·간·곤의 차제로, 마침 괘기(卦氣)가 유행하는 방향과 반대다. 그러므로 통편(通篇)이 모두 「역수」라 한다. 이상은 제3장이다.

集說 《朱子語類》云：先天圖曲折，細詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故說卦云“《易》逆數”也，若如圓圖，則須如此方見陰陽消長次第，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至為順，蓋與前逆數若相反，自夏至至冬至為逆，蓋與前逆數者同，其左右與今天文家說左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢爾。

집설(集說)에 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다: 선천도(先天圖)에는 굴곡하는 곳이 있으니 도의(圖意)를 자세히 체회해야 한다. 만일 횡도(橫圖)대로 건일(乾一)에서 일로로 옆으로 배열하여 곤팔(坤八)에 이르면, 그것은 전연 자연스럽게 생긴 차제이다. 그러므로 《설괘전》이 「역역수야(易逆數也)」라 한다. 원도에 이르러서는, 반드시 그처럼 팔괘를 둘러 한 바퀴로 해야 음양 소장의 선후 층차를 볼 수 있다. 이같이 배치하면 다소 인위적 배치를 띠는 듯 보이나, 실은 마찬가지로 한 곳도 자연의 이치에 맞지 않음이 없다. 도상은 동지에서 하지에 이르는 것을 순행으로 하니 방향이 바로 앞서 말한 「역수」와 반대이고, 하지에서 동지로 돌아가는 것을 역행으로 하니 방향이 비로소 앞서 말한 「역수」와 일치한다. 도중에서 말하는 좌우는 오늘날 천문가가 말하는 좌우와도 다르니, 그것은 중간에서 쪼개어 나눈 것으로, 처음에는 다만 은연히 좌로 치우치고 우로 치우치는 주세(走勢)가 있을 뿐이다.

陳氏埴曰：《易》本“逆數”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至於六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來，故自乾一以至於坤八，皆循序而生，一如橫圖之次，今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相併，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎離列左右之門，艮兌震巽，皆相對而立，悉以陰陽相配，自一陽始生，起冬至節歷離震之間為春分，以至於乾為純陽，是進而得其已生之卦，如今日複數昨日， 胡氏炳文曰；諸儒訓釋，皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，《易》主於前民用，故曰“《易》逆數也”。唯《本義》依邵子，以數往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行，“易逆數”一段為指橫圖，而言卦畫之所以生，非《本義》發邵子之蘊，則學者孰知此所謂先天之學哉。

집설(集說)에 진치(陳埴)의 말을 인용한다: 《주역》은 본래 「역수(逆數)」이다. 일이 있으면 이가 있고, 이가 있으면 사가 있으며, 사가 있으면 팔·십육이 있어, 밀어 육십사에 이르기까지 모두 이 한 걸음에서 저 한 걸음을 알고, 눈앞에서 장래를 추지(推知)할 수 있다. 그러므로 건일(乾一)에서 곤팔(坤八)까지 배열하면 모두 차서를 따라 생겨난 것으로 횡도(橫圖)의 배열과 전혀 같다. 지금 원도(圓圖)로 혼천(渾天)의 형상을 상징하려는데, 만일 일색으로 횡도의 차서대로 둘레를 이루면 건과 곤이 서로 붙어 한서냉열(寒暑冷熱)이 나뉘지 않는다. 그러므로 복희는 건곤으로 상하 양극의 방위를 정하고 감리(坎離)로 좌우 양扇의 문호를 배열하며, 간·태·진·손은 모두 둘둘이 서로 마주 서서 모두 음양으로 한 쌍을 이루게 하였다. 일양(一陽)이 처음 생하는 동지(冬至) 절에서 기산하여, 리(離)와 진(震) 사이를 지나면 춘분이요, 세어 건에 이르면 순양(純陽)이다. 이는 앞으로 추진하여 이미 생성된 괘를 점산하는 것으로, 오늘 돌이켜 어제를 세는 것과 같다.(저본은 여기 탈문이 있어 진치의 설이 끝나지 않음.) 집설에 또 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 역대 여러 유자의 해석은 모두 이미 지나가 보기 쉬운 것을 순(順)이라 하고, 아직 오지 않아 미리 알아야 할 것을 역(逆)이라 한다. 《주역》의 종지(宗旨)는 백성을 위해 선기(先機)를 개도(開導)하는 데 있다. 그러므로 「역역수야(易逆數也)」라 한다. 오직 주희 《본의》만이 소옹(邵雍)의 강법을 따라 「수왕자순(數往者順)」 단을 원도를 가리킨다고 보아 괘기가 어떻게 운행하는지를 말하고, 「역역수야」 단을 횡도를 가리킨다고 보아 괘획이 어떻게 생하는지를 말했다. 만일 《본의》가 소옹의 심의(深意)를 발굴하지 않았다면 《역》을 배우는 사람 중 누가 이것이 이른바 선천지학(先天之學)임을 알았겠는가.

案 此節順逆之義，朱子之意如此，然與邵子本意，各成一說，蓋邵子本意，以三陰三陽，追數至一陰一陽處為順，自一陰一陽，漸推至三陰三陽處為逆，朱子則謂左方四卦數已生者為順，右方四卦推未生者為逆，兩說可並存。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 이 절의 순(順)과 역(逆)의 함의는 주희의 견해가 위에 말한 바와 같으나, 그것은 소옹의 본의와 각기 일가지언(一家之言)을 이룬다. 소옹의 본의는, 삼음삼양(三陰三陽)의 한 끝에서 거꾸로 세어 일음일양(一陰一陽)의 한 끝으로 돌아가는 것을 순이라 하고, 일음일양의 한 끝에서 차례로 밀어 삼음삼양의 한 끝에 이르는 것을 역이라 한다. 주희는 원도 왼쪽의 네 괘는 이미 생성된 것을 점산하므로 순이라 하고, 오른쪽 네 괘는 아직 생성되지 않은 것을 추구하므로 역이라 한다. 두 강법은 병존할 수 있어 반드시 그 하나를 편폐할 필요가 없다.

而邵子之說，於此兩章文義，尤為貫串，“天地定位”一節，自乾坤說到震巽，是“數往”也。雷以動之一節，自震巽說到乾坤，是“知來”也，此三句，是承上節以起下節，言圖象數往則順，知來則逆，如上節所列是順數，順數者尊乾坤次六子也，若建圖之意，則欲見陰陽之運行，功用之先後，所重在逆數，如下節所推也，諸說之詳，備《啟蒙》中。

다만 소옹의 강법은 이 두 장의 문의(文義)를 꿰뚫음에 더욱 순창(順暢)하다. 「천지정위(天地定位)」 그 절은 건곤에서 진손까지 말하니 「수왕(數往)」에 속한다. 「뢰이동지(雷以動之)」 그 절은 진손에서 건곤으로 돌아와 말하니 「지래(知來)」에 속한다. 사이에 끼인 「수왕자순 지래자역 시고역역수야(數往者順 知來者逆 是故易逆數也)」 세 구는 바로 윗절을 이어 아랫절을 이끌어내는 과도(過渡)로, 도상(圖象)에 대해 말하면 이미 지난 것을 세는 것이 순이요 미래를 아는 것이 역이라는 것이다. 윗절에 나열한 것은 순수(順數)이니, 순수의 배열은 먼저 건곤을 높이고 다음 차례로 진·손·감·리·간·태 「육자(六子)」에 미친다. 당초 도를 세운 용의는 음양이 어떻게 운행하고 공용에 어떤 선후가 있는지를 드러내는 데 있어, 중심은 역수에 놓인다. 곧 아랫절이 추는 차서이다. 각가의 설의 상세는 모두 주희의 《역학계몽(易學啓蒙)》에 실려 있다.

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅亙之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。本義 此卦位相對，與上章同。此第四章。集說 孔氏穎達曰：上四舉象，下四舉卦者，王肅云，互相備也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 뇌(雷)는 만물을 고동하는 데 쓰고, 풍(風)은 만물을 불어 흩는 데 쓰며, 우(雨)는 만물을 자윤(滋潤)하는 데 쓰고, 일(日)은 만물을 따뜻하게 비추는 데 쓰며(저본은 「훤(晅)」 자 아래에 「긍(亘)」 한 자를 연(衍)함), 간(艮)은 만물을 그치는 데 쓰고, 태(兌)는 만물을 흔열(欣悅)하게 하는 데 쓰며, 건(乾)은 만물에 군림하는 데 쓰고, 곤(坤)은 만물을 수장(收藏)하는 데 쓴다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 이 장의 팔괘 방위는 둘둘이 서로 마주하여 앞 장의 「천지정위(天地定位)」 배열과 같다. 이상은 제4장. 집설(集說)에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 앞 네 구는 뇌·풍·우·일의 물상을 들고, 뒤 네 구는 간·태·건·곤의 괘명을 든다. 왕숙(王肅)의 해석에 따르면, 이는 앞뒤가 서로 보족하여 상을 드는 곳에도 괘를 담고 괘를 드는 곳에도 상을 담은 것이다.

張子曰：陰性凝聚，陽性發散，陰聚之，陽必散之，其勢均散，陽為陰累，則相持為雨而降，陰為陽得，則飄揚為雲而升，故云物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也，凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風，其聚有遠近虛實，故雷風有大小暴緩，和而散，則為霜雪雨露，不和而散，則為戾氣曀霾，陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。

집설(集說)에 장재(張載)의 말을 인용한다: 음의 성(性)은 응취(凝聚)이고 양의 성은 발산(發散)이다. 음이 기를 모으면 양은 반드시 그것을 흩는다. 둘이 세력이 균등하여 서로 흩어질 때, 양이 음에 견루(牽累)되어 끌리면 서로 버티어 엉겨 비가 되어 내리고, 음이 양에 섭취(攝取)되면 표양하여 상승하여 구름이 된다. 그러므로 운기(雲氣)가 조각을 이루어 태공(太空)에 포포(鋪布)하는 것은 음이 바람에 몰려 수렴하여 모였으나 아직 흩어지지 않은 모습이다. 무릇 음기가 응취하여 양기가 그 속에 갇혀 나오지 못하면 힘을 떨쳐 충돌하여 뇌정(雷霆)이 되고, 양기가 밖에 막혀 들어가지 못하면 휘돌아 회선하여 그치지 않아 바람이 된다. 음기의 취결(聚結)에는 원근(遠近)·허실(虛實)이 있으므로 뇌에 대소의 구별이 있고 풍에 폭완(暴緩)의 구분이 있다. 음양이 조화롭게 흩어지면 상·설·우·로(霜雪雨露)가 되고, 조화롭지 않게 흩어지면 괴리(乖戾)의 기와 음매(陰霾)가 된다. 음기는 평소에 완완히 흩어지는 것으로 양기의 교합을 견딜 수 있으면 풍우가 고르고 한서가 단정해진다.

朱氏震曰：前說乾坤以至“六子”，此說“六子”而歸乾坤，終始循環，不見首尾，《易》之道也。《朱子語類》云：“雷以動之”以下四句，取象義多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。

집설(集說)에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 앞 장은 건곤에서 강론하여 진·손·감·리·간·태 「육자(六子)」에까지 미쳤다. 이 장은 「육자」에서 강론하여 끝에 건곤에 귀결한다. 수미(首尾)가 이어져 하나의 순환을 이루어 어디가 머리이고 어디가 꼬리인지 볼 수 없다. 이것이 바로 《주역》의 도리이다. 집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다: 「뢰이동지(雷以動之)」 이하 네 구는 물상의 뜻을 취하는 것이 많으므로 곧바로 뇌·풍·우·일의 물상으로 말하고, 「간이지지(艮以止之)」 이하 네 구는 괘덕의 뜻을 취하는 것이 많으므로 바꾸어 간·태·건·곤의 괘명으로 말한다.

項氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相錯”，言先天之順象也，自“雷以動之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。胡氏炳文曰：此章卦位相對與上章同，特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「천지정위(天地定位)」에서 「팔괘상착(八卦相錯)」까지 말한 것은 선천 괘위가 순행하는 상이고, 「뢰이동지(雷以動之)」에서 「곤이장지(坤以藏之)」까지 말한 것은 선천 괘위가 역행하는 상이다. 집설에 또 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 이 장의 팔괘가 둘둘이 서로 마주한 방위는 앞 장과 같되, 다만 앞 장은 건곤을 앞에 놓고 이 장은 건곤을 끝에 놓았을 뿐이다.

金氏賁亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居後，總成功也，上以體言，此以功用言也。吳氏曰慎曰：前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明先天卦序，而後天始震之義，亦具其中矣。

집설(集說)에 김분형(金賁亨)의 말을 인용한다: 앞 장이 천지를 맨 앞에 둔 것은 존비의 차서를 배정한 것이고, 이 장이 건곤을 맨 뒤에 둔 것은 전부의 성취의 공을 총람한 것이다. 앞 장은 형체에 대해 말하고 이 장은 공용에 대해 말한다. 집설에 또 오왈신(吳曰愼)의 말을 인용한다: 앞 장은 건곤으로 시작하고 감리로 끝내고, 이 장은 진손으로 시작하고 건곤으로 끝낸다. 건으로 시작하면 중점이 건에 놓이고, 진으로 시작하면 중점이 진에 놓인다. 두 장이 모두 선천 괘서(卦序)를 강론하지만, 후천 괘위가 진에서 시작한다는 뜻도 이미 그 속에 담겨 있다.

又案 艮兌不言山澤，則是指氣言也，暑氣溫熱發生，故曰“兌以說之”。寒氣嚴凝收斂，故曰“艮以止之”，上傳於雷霆風雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山澤也，若雷以動積寒之氣，而“日以晅之”，風以散積暑之氣，而“雨以潤之”，則於卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“萬物皆相見”，“嚮明而治”，是君之也，大冬如下章所云“萬物之所歸”，是藏之也。

이광지(李光地)가 또 안(按)한다: 이 장은 간·태에 미치면서도 산·택을 들지 않았으니, 기(氣)에 대해 말한 것임을 알 수 있다. 서기(暑氣)는 온열하여 생장을 최발할 수 있으므로 「태이열지(兌以說之)」라 하고, 한기(寒氣)는 엄응(嚴凝)하여 수렴폐장(收斂閉藏)할 수 있으므로 「간이지지(艮以止之)」라 한다. 《계사상전(繫辭上傳)》도 뇌정풍우를 강론한 뒤에 다만 「일한일서(一寒一暑)」라 하여 마찬가지로 산택을 들지 않는다. 뇌가 쌓여 오래된 한기를 고동하고 이어서 「일이훤지(日以晅之)」가 그것을 쬐어 여는 것이며, 풍이 쌓여 오래된 서기를 불어 흩고 이어서 「우이윤지(雨以潤之)」가 그것을 적셔 내리는 것이다. 이러한 설들은 괘상에 대조하여 모두 절절하다. 「건이군지(乾以君之)」「곤이장지(坤以藏之)」도 주로 성하(盛夏)와 융동(隆冬)에 대해 말한 것이다. 성하는 다음 장의 「만물개상견(萬物皆相見)」「향명이치(向明而治)」와 같으니 저것은 건이 만물에 군림하는 것이고, 융동은 다음 장의 「만물지소귀(萬物之所歸)」와 같으니 저것은 곤이 만물을 수장하는 것이다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。本義 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂後天之學也。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 만물을 주재하는 천제(天帝)는 진(震)의 방위에서 나오고, 손(巽)의 방위에서 만물을 가지런히 하며, 리(離)의 방위에서 만물과 서로 만나고, 곤(坤)의 방위에서 만물을 역사(役使)하여 기르며, 태(兌)의 방위에서 만물을 기쁘게 하고, 건(乾)의 방위에서 음기와 교전하며, 감(坎)의 방위에서 만물을 노권(勞倦)하게 하여 쉼에 돌리고, 간(艮)의 방위에서 만물의 종결과 개단을 성취한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 이른바 「제(帝)」는 상천의 주재이다. 또 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 이 괘위의 체계는 주문왕이 정한 것으로 통상 말하는 「후천지학(後天之學)」이다. 그것은 복희가 정한 「선천팔괘방위(先天八卦方位)」와 다르다. 선천은 건남·곤북·리동·감서로 자리를 정하고, 후천은 진동·리남·태서·감북으로 배열한다.

集說 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人說，先儒以為乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自處於於為之地，此大故無義理，雷風山澤之類，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎。

집설(集說)에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 《주역》 팔괘의 방위는 본래 이를 분명히 강론한 사람이 없었다. 선유(先儒)는 건이 서북에 있고 곤이 서남에 있는 것을, 건곤이 일을 「육자(六子)」에게 교부하여 하게 하고 자신은 무위(無爲)의 곳에 물러나 있는 것으로 보았는데(저본은 「무위(无爲)」를 「우우위(于于爲)」로 잘못 씀), 이 설은 전혀 의리가 없다. 뇌·풍·산·택 같은 것은 바로 천지가 발휘하여 나오는 공용이니, 가령 사람 몸에 이목수족이 나 있는 것과 같아 그것은 사람 자신의 공용이다. 어찌 수족이목이 모두 작용하는데 신체 자신은 아무것도 하지 않는다고 할 수 있겠는가.

何氏楷曰：三男震坎艮，以次綱紀於始終，三女巽離兌，以次而處綱紀之內，自東南至西皆陰，自西北至東皆陽，亦最齊整，故坤蹇彖辭，有西南東北之語。

집설(集說)에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 진·감·간 세 남괘(男卦)는 차서에 따라 수미 양단에서 강기(綱紀)를 총람하고, 손·리·태 세 여괘(女卦)는 차서에 따라 강기 안에 안치된다. 동남에서 일로로 정서까지 세면 모두 음이고, 서북에서 일로로 정동까지 세면 모두 양이니, 배치도 가장 제정(齊整)하다. 바로 이 까닭에 《곤괘》와 《건괘(蹇卦)》의 단사에 「서남」「동북」이라는 방위 화두가 있는 것이다.

萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 만물은 진(震)의 방위에서 생겨난다. 진은 동방의 괘이다. 손(巽)의 방위에 이르면 가지런해진다. 손은 동남의 괘이다. 이른바 「제(齊)」는 만물이 깨끗하고 가지런히 자람을 말한다. 리(離)는 곧 광명(光明)이다. 만물은 여기에 이르러 모두 서로 드러나 서로 만나니, 그것은 남방의 괘이다. 성인은 남쪽을 향하여 천하를 다스리고 광명을 향하여 정교(政敎)를 시행하니, 아마 이를 본받은 것이다. 곤(坤)은 곧 대지(大地)이다. 만물은 여기에 이르러 모두 기름을 얻는다. 그러므로 「치역호곤(致役乎坤)」이라 한다.

兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。本義 上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。此第五章，所推卦位之說，多未詳者。

《설괘전(說卦傳)》 본문이 이어 말한다: 태(兌)는 바로 가을에 해당하여 만물이 흔열하여 성숙하는 때이다. 그러므로 「열언호태(說言乎兌)」라 한다. 「전호건(戰乎乾)」에서 건은 서북의 괘로, 음기와 양기가 여기서 서로 핍박하여 교전함을 말한다. 감(坎)은 곧 물이요 정북방의 괘이며 또 노권(勞倦)의 괘이다. 만물은 여기에 이르러 모두 귀장(歸藏)하여 휴식한다. 그러므로 「로호감(勞乎坎)」이라 한다. 간(艮)은 동북의 괘로, 만물이 여기서 이미 앞 순환의 종결을 이루고 또 다음 순환의 개단을 연다. 그러므로 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 위 한 단은 천제를 말하고 이 단은 만물이 천제를 따라 함께 출입하여 운행함을 말한다. 이상은 제5장이다. 그것이 추배(推排)하는 괘위에는 내역이 아직 분명히 설명되지 않은 곳이 적지 않다.

集說 鄭氏康成曰：“萬物出乎”震雷發聲以生之也，“齊乎巽”，風搖動以齊之也。潔，猶新也。“萬物皆相見”，日照之使光大，萬物皆致養，地氣含養，使秀實也，萬物 程子曰：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。

집설(集說)에 정현(鄭玄)의 말을 인용한다: 「만물출호진(萬物出乎震)」은 뇌가 소리를 내어 만물을 재촉하여 생겨나게 함이고, 「제호손(齊乎巽)」은 풍이 만물을 흔들어 불어 가지런히 함이다. 여기의 「결(潔)」은 「신(新)」의 뜻에 가깝다. 「만물개상견(萬物皆相見)」은 태양이 그것들을 비추어 광현(光顯) 성대하게 함이고, 「만물개치양(萬物皆致養)」은 지기(地氣)가 그것들을 품고 싸서 길러 이삭을 내고 열매를 맺게 함이다.(저본은 이 아래에 탈문이 있어 정현의 설이 끝나지 않음.) 집설에 또 정이(程頤)의 말을 인용한다: 간(艮)은 그침이기도 하고 생(生)이기도 하다. 그쳐야 비로소 생발할 수 있고 그치지 않으면 생발할 수 없다. 이것이 간이 만물을 종결하고 또 시작할 수 있는 까닭이다.

又曰：冬至一陽生，每遇至後則倍寒何也，陰陽消長之際，無截然斷絕之理，故相攙掩過，如天將曉，復至陰黑，亦是理也，大抵終始萬物盛乎艮，此盡神妙，須研窮此理。

정이(程頤)가 또 말한다: 동지(冬至)날에 일양(一陽)이 처음 생하는데, 어찌하여 동지 이후에는 도리어 배로 추워지는가. 이는 음양 소장이 교체할 때 한 칼로 끊듯 절연히 갈라지는 도리가 없어, 둘이 반드시 서로 끼고 섞여 덮어 지나가기 때문이다. 가령 하늘이 밝으려 할 때 도리어 한번 더 어두워지는 것도 같은 도리이다. 대체로 말하면, 만물을 종결하고 또 시작하는 힘은 간(艮)에서 가장 성하며, 그 속에 지극히 신묘한 것이 있으니 반드시 공부를 들여 이 이치를 연구하여 다해야 한다.

鄭氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊嚴，嚴凝之氣，盛於西北。西北者，萬物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在養育萬物，萬物之生，盛於西南。西南者，萬物長養之方也。坎艮震方位次於乾者，乾統三男也，巽離兌方位夾乎坤者，坤統三女也。西北盛陰用事，而陰氣盛矣，非至健莫能與爭，故陰陽相薄，曰“戰乎乾”，而乾位焉，戰勝則陽氣起矣。

집설(集說)에 정초(鄭樵)의 말을 인용한다: 건(乾)이 서북에 있는 것은 아버지의 도를 가는 것이다. 부도(父道)는 존엄을 주로 하니, 그 엄려응숙(嚴厲凝肅)의 기가 바로 서북에서 성하고, 서북은 만물이 성취되어 수속(收束)하는 방위이다. 곤(坤)이 서남에 있는 것은 어머니의 도를 가는 것이다. 모도(母道)는 만물을 양육하는 데 있고, 만물의 생장이 가장 서남에서 성하며, 서남은 만물이 장양(長養)하는 방위이다. 감·간·진 세 괘의 방위가 건에 바로 붙는 것은 건이 세 남괘를 통령하기 때문이고, 손·리·태 세 괘의 방위가 곤의 양옆에 끼는 것은 곤이 세 여괘를 통령하기 때문이다. 서북은 극성한 음기가 권을 잡고 일을 행하는 곳으로, 음기가 일단 성하면 지극히 강건한 힘이 아니면 그것과 다툴 수 없다. 그러므로 음양이 여기서 서로 핍박하여 「전호건(戰乎乾)」이라 하고, 건이 여기에 자리를 정한다. 일단 싸워 이기면 양기가 다시 흥기한다.

楊氏萬里曰：於帝言“致役”者。蓋坤，臣也。帝，君也。君之於臣，役之而已，於萬物言致養者。蓋坤，母也，萬物，子也，母之於子，養之而已，至於它卦不言戰而乾言戰。乾，西北之卦，陰盛陽微之時，陰疑子陽也，不然，則《坤》之上六，何以言“龍戰于野”。

집설(集說)에 양만리(楊萬里)의 말을 인용한다: 천제에 대해 「치역(致役)」이라 한 것은 곤은 신하이고 제는 임금이므로, 임금이 신하에 대해서는 다만 그를 역사하여 일을 하게 할 뿐이다. 만물에 대해 「치양(致養)」이라 한 것은 곤은 어머니이고 만물은 자식이므로, 어머니가 자식에 대해서는 다만 그를 양육할 뿐이다. 나머지 각 괘는 모두 교전을 말하지 않고 오직 건만 교전을 말한다. 건은 서북의 괘로, 바로 음기가 극성하고 양기가 쇠미한 시절이다. 음기가 성하여 양기와 비의(比擬)·항형(抗衡)할 수 있을 만하다(「의(疑)」는 「의(擬)」와 통하며 저본은 「자(子)」로 잘못 씀). 그렇지 않다면 《곤괘》 상육 효사가 어찌 「용전우야(龍戰于野)」라 할 필요가 있겠는가.

項氏安世曰：後天之序，據太極既分之後，播五行於四時也，震巽二木主春，故震在東方，巽東南次之，離火主夏，故為南方之卦，兌乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之，坎水主冬，故為北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，為西南方之卦，艮土在冬春之交，為東北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以氣王也，坤陰土，故在陰地，艮陽土，故在陽地，震陽木，故正東，巽陰木，故近南而接乎陰，兌陰金，故正西，乾陽金，故近北而接乎陽，其序甚明。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 후천 괘서(卦序)는 태극이 이미 분화한 뒤에 오행을 사시(四時)에 분포하여 배정한 것이다. 진·손은 함께 목(木)에 속하여 봄을 주관하므로, 진은 정동에 있고 손은 바로 이어 동남에 배치된다. 리(離)는 화(火)에 속하여 여름을 주관하므로 남방의 괘이다. 태·건은 함께 금(金)에 속하여 가을을 주관하므로, 태는 바로 가을에 해당하고 건은 바로 이어 서북에 배치된다. 감(坎)은 수(水)에 속하여 겨울을 주관하므로 북방의 괘이다. 토(土)는 사계(四季)의 끝에 왕하므로, 곤토(坤土)는 하추(夏秋)가 교접하는 곳에 배치하여 서남의 괘가 되고, 간토(艮土)는 동춘(冬春)이 교접하는 곳에 배치하여 동북의 괘가 된다. 목·금·토가 각기 두 괘를 차지하는 것은 유형(有形)의 질에 의지하여 왕하기 때문이고, 수·화가 각기 한 괘를 차지하는 것은 무형(無形)의 기에 의지하여 왕하기 때문이다. 곤은 음토이므로 음의 방위에 두고, 간은 양토이므로 양의 방위에 둔다. 진은 양목이므로 정동에 있고, 손은 음목이므로 남으로 치우쳐 음방에 잇는다. 태는 음금이므로 정서에 있고, 건은 양금이므로 북으로 치우쳐 양방에 잇는다. 이 차서는 매우 분명히 말해졌다.

徐氏幾曰：坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動也，物生之初也，故居東。兌，說也，物成之後也，故居西。此四者各居正位也，震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽陰木也，故巽居東南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居東北者，所以均王乎四時也。

집설(集說)에 서기(徐幾)의 말을 인용한다: 감(坎)과 리(離)는 천지의 가장 큰 공용으로, 각기 건곤의 중효(中爻)의 기를 얻는다. 그러므로 리화는 남방에 두고 감수는 북방에 둔다. 진은 동(動)으로 만물의 초생 단계를 대표하므로 동쪽에 있고, 태는 열(悅)로 만물이 이미 성숙한 뒤를 대표하므로 서쪽에 있다. 이 네 괘는 각기 동남서북 네 정위(正位)를 차지한다. 진은 목에 속하고 손도 목에 속한다. 진은 양목이고 손은 음목이다. 그러므로 손은 동남에 배치되어 바로 지지(地支)의 사(巳) 자리에 해당한다. 태는 금에 속하고 건도 금에 속한다. 태는 음금이고 건은 양금이다. 그러므로 건은 서북에 배치되어 바로 지지의 해(亥) 방위에 해당한다. 곤과 간은 함께 토에 속한다. 곤은 음토이고 간은 양토이다. 곤이 서남에 두고 간이 동북에 두는 것은 토기가 고르게 사시에 왕하게 하기 위함이다.

此四者分居四隅也，後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之，離火生土，故坤次之，坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環無窮，此所以為造化流行之序也。

손·건·곤·간 네 괘는 각기 동남·서북·서남·동북 네 모서리를 차지한다. 후천 팔괘가 진·손·리·곤·태·건·감·간의 차서로 배열되는 것은, 진손이 목에 속하고 목이 화를 생하므로 리가 그 뒤에 잇고, 리화가 토를 생하므로 곤이 리 뒤에 잇고, 곤토가 금을 생하므로 태·건이 곤 뒤에 잇고, 금이 수를 생하므로 감이 건 뒤에 이으며, 수가 토 없으면 목을 생하지 못하므로 간이 또 감 뒤에 잇기 때문이다. 수와 토가 다시 목을 생하고 목이 다시 화를 생하니, 팔괘의 공용과 오행의 상생이 이같이 순환하여 다함이 없다. 이것이 조화 유행의 차서이다.

龔氏煥曰：土之於物，無時而不養，今獨言致役乎坤何也？曰：土之養物，雖無時不然，然於西南夏秋之交，物將成就之時，土氣正旺，致養之功，莫盛於此，故曰“致役乎坤”，非它時不養，而獨養乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，養者成之漸，成者養之終，成而終者又將於此而始，此土無不在，其於養物之功，成始而成終者也，水火一而木金土二者，水火陰陽之正，木金土陰陽之交，正者一而交者二也。

집설(集說)에 공환(龔煥)의 말을 인용한다: 토는 만물에 대해 어느 때나 기르지 않음이 없는데, 지금 어찌 다만 「치역호곤(致役乎坤)」이라 하는가. 대답한다: 토가 만물을 기름은 진실로 때 없이 그러하지 않음이 없다. 그러나 서남쪽에서 하추가 교접하고 만물이 장차 성숙하려는 시절에는 토기가 바로 왕성하여 기르는 공이 이때에 비길 것이 없다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 다른 시절에는 기르지 않고 오직 이때에만 기른다는 것이 아니다. 이로써 뒤에 또 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다. 간도 역시 토에 속한다. 양육은 성취의 점진 과정이고 성취는 양육의 최종 결과이며, 성취하여 종결한 뒤에는 또 여기서 새로이 개단한다. 이로써 토가 있지 않은 곳이 없고, 그것이 만물을 기르는 공로는 개단을 성취하고 또 종결을 성취함을 볼 수 있다. 수화가 각기 한 괘를 차지하고 목·금·토가 각기 두 괘를 차지하는 것은, 수화가 음양의 순정(純正)한 체이고 목금토가 음양이 교합하여 이룬 것이기 때문이다. 순정한 것은 다만 하나이고 교합한 것은 곧 둘이 있다.

胡氏炳文曰：離明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兌秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，蓋止則生意絕矣，成終而復成始，則生意周流，故曰“成言乎艮”。

집설(集說)에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 「리야자명야(離也者明也)」는 괘덕에 대해 말한 것으로, 이로써 팔괘 각각의 덕성을 유추할 수 있다. 「곤야자지야(坤也者地也)」「감자수야(坎者水也)」는 괘상에 대해 말한 것으로, 이로써 팔괘 각각의 물상을 유추할 수 있다. 「태정추야(兌正秋也)」 이하는 시령(時令)에 대해 말한 것이다.(저본은 여기 탈문이 있어 호병문의 설이 끝나지 않음.) 집설에 또 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 간(艮)의 뜻은 그침인데, 전문은 지(止)라 하지 않고 성(成)이라 한다. 일단 그치면 생기가 끊어지기 때문이다. 오직 종결을 성취하고 이어서 개단을 성취해야 생기가 주류하여 쉬지 않는다. 그러므로 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다.

陳氏琛曰：火氣極熱，物無由而成，水氣極寒，物無由而生，唯土氣最為中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而為萬物之所由出入者也，養身養民治天下，皆要中和。

집설(集說)에 진침(陳琛)의 말을 인용한다: 화기(火氣)가 극하여 뜨거우면 만물이 성숙하지 못하고, 수기(水氣)가 극하여 추우면 만물이 생장하지 못한다. 오직 토기(土氣)만이 가장 중정평화(中正平和)하다. 그러므로 화와 금이 교접하는 곳에 곤토를 두고, 수와 목이 교접하는 곳에 간토를 두면, 그것들이 만물이 출입하는 문호가 된다. 넓게 미루면, 신체를 조양(調養)하고 백성을 양육하고 천하를 치리함에도 모두 중정평화를 요(要)로 삼아야 한다.

張氏振淵曰：成始只在成終內，無兩截事。吳氏曰慎曰：氣不翕聚，則不能發散，物未堅實，則不能複種而生，未有不能成終而能成始者也，此貞下起元之理，主靜立本之道，蓋必體立而後用有以行，天地人物，其理一也。

집설(集說)에 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 개단을 성취함은 종결을 성취하는 안에 있으니, 앞뒤 두 토막의 두 가지 일이 아니다. 집설에 또 오왈신(吳曰愼)의 말을 인용한다: 기(氣)가 먼저 수렴하여 모이지 않으면 발산하여 펼 수 없고, 과실이 먼저 견실하게 자라지 않으면 다시 종자가 되어 새 싹을 낼 수 없다. 종결을 성취하지 못하면서 개단을 성취한 적이 결코 없다. 이것이 「정(貞)」이 다하여 「원(元)」이 다시 일어나는 도리이며, 또 정(靜)을 주로 하여 근본을 확립하는 공부이다. 반드시 본체가 먼저 선 뒤에야 공용이 비로소 시행될 수 있다. 천·지·인·물이 이 한 점에서는 도리가 모두 같다.

案 此章明文王卦位也，震動而發散者，生機之始，雷厲而風行者，造化之初，是故陽氣奮而物無不出，陰氣順而物無不齊，陽氣盛，而於陰則明極矣，陰精厚，順於陽則養至矣，陽之和足於內，陰之滋足於外，則說乎物而物成矣，雖然，天之道資陰而用之而功乃就，克陰而化之而命斯行，自始至終，莫非天也，而終始之際，見其健而不已焉者，天之所以為天也，由是役者於此休，故坎以習熟之義而司勞焉，動者於此止，故艮以動靜不窮之義而司成焉，夫文之位變乎羲矣，而其體用交錯之妙，動靜互根之機，則必合而觀之，然後造化之理盡。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 이 장이 강명(講明)하는 것은 문왕의 괘위이다. 진괘가 움직여 발산함은 생기의 개단이고, 뇌려풍행(雷厲風行)은 조화의 시작이다. 그러므로 양기가 한번 분발하면 만물이 출생하지 않음이 없고, 음기가 한번 순승(順承)하면 만물이 가지런하지 않음이 없다. 양기가 극성하면 음에 비추어 밝음이 극에 이르고, 음정(陰精)이 심후하면 양에 순종하여 기름이 극처에 이른다. 양의 화기(和氣)가 안에 충족하고 음의 자윤(滋潤)이 밖에 충족하면 만물이 흔열하여 성숙한다. 그러나 하늘의 운행의 도는 음에 의지하여 그것을 써야 공업이 비로소 성취되고, 음을 극복하여 그것을 변화해야 천명이 비로소 추행된다. 처음부터 끝까지 주재하지 않는 곳이 하늘이 아님이 없고, 종과 시가 교접하는 관구(關口)에서 저 강건불식(剛健不息)의 힘이 보이니 ― 바로 하늘이 하늘인 까닭이다. 이로써 역사되는 것은 여기에 이르러 휴식을 얻으므로, 감(坎)은 숙습(熟習)하고 경련(歷練)하는 뜻으로 「로(勞)」를 주관한다. 활동하는 것은 여기에 이르러 정지할 수 있으므로, 간(艮)은 동정(動靜)이 순환하여 궁함이 없는 뜻으로 「성(成)」을 주관한다. 문왕의 괘위는 진실로 복희의 옛 도를 고쳤지만, 그 속의 체(體)와 용(用)이 교착하는 정묘와 동(動)과 정(靜)이 서로 근저(根柢)가 되는 기괄(機括)은, 반드시 두 도를 합하여 보아야 비로소 조화의 도리를 다 말할 수 있다.

孔子所以釋文王之意者，如此而已，諸儒或以五行言之，說亦詳密，故備載以相參考，然諸儒所言坤艮之理，亦有未盡者，蓋呂令以土獨王未月而為中央，則土位唯一也。京房以土分王辰戍丑未而直四季，則土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位於丑未，視月令則多其一，視京房則少其二，何也？

공자가 문왕의 본의를 해석하는 데 쓴 것도 또한 이것들일 뿐이다. 여러 유자가 혹은 고쳐 오행으로 강론한 것도 말이 매우 상밀하므로, 함께 기록하여 참조에 제공한다. 다만 여러 유자가 강론한 곤·간 두 괘의 도리에는 아직 다 꿰뚫어 말하지 못한 곳이 있다. 《여씨춘추(呂氏春秋)》 십이기(十二紀)의 월령(月令)에 의하면, 토가 홀로 미월(未月)에 왕하여 중앙에 있으면 토위(土位)는 다만 하나이다. 경방(京房)의 설에 의하면, 토가 진·술·축·미(辰戌丑未)에 나누어 왕하여 사계의 끝을 지키면 토위는 넷이다. 지금 문왕의 괘위에는 곤·간 두 토만이 있어 축·미 두 방위에 두니, 월령보다 하나가 많고 경방보다 둘이 적다. 이는 어째서인가.

蓋木之生火，金之生水，無所藉於土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，則土之功於是為著，又一歲之間，陰陽二氣，皆互相勝，陽勝陰，則為木之溫，火之熱，自卯至未，陽多之卦是也，陰勝陽，則為金之涼，水之寒，自酉至丑，陰多之卦是也，唯丑接於寅，未接於申，為三明三陽之卦，則二氣適均，而為中和之會，此所以獨為土德之居也，其精義亦非諸術所及，尚有先天後天列象交變之妙，見《啟蒙》附論中。

까닭은 여기에 있다: 목이 화를 생하고 금이 수를 생함은 모두 토를 빌릴 필요가 없다. 그러나 화는 토가 없으면 반드시 금을 연성(鍊成)하지 못하고, 수는 토가 없으면 반드시 목을 생하지 못한다. 토의 공로가 바로 이 두 곳에서 가장 현저하다. 또 일년 중에 음양 두 기는 항상 이쪽이 소하면 저쪽이 장하여 서로 이긴다. 양이 음을 이기면 목의 온화·화의 염열로 나타나니, 묘월(卯月)에서 미월(未月)에 이르기까지의 양 많은 괘가 그것이다. 음이 양을 이기면 금의 청량·수의 한랭으로 나타나니, 유월(酉月)에서 축월(丑月)에 이르기까지의 음 많은 괘가 그것이다. 오직 축(丑)과 인(寅)이 서로 접하고 미(未)와 신(申)이 서로 접하는 곳에서 괘 속이 삼음삼양(三陰三陽)이 되어(저본은 「음(陰)」을 「명(明)」으로 잘못 씀), 두 기가 마침 균평하여 중화교회(中和交會)의 곳이 된다. 이것이 바로 오직 토덕(土德)만이 이 두 방위를 차지하는 까닭이다. 그 속의 정미(精微)한 의리는 또한 각가의 술수(術數)가 미칠 수 있는 바가 아니다. 그 밖에 선천·후천 두 도가 열상(列象)하여 교호 변화하는 오묘는 《역학계몽(易學啓蒙)》의 부론(附論)에 보인다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫痰乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。本義 此去乾坤而專言“六子”，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。

《설괘전(說卦傳)》 본문은 말한다: 이른바 「신(神)」은 조화 만물의 오묘함을 형용하여 쓰는 것이다. 만물을 고동함에 뇌(雷)보다 신질(迅疾)한 것이 없고, 만물을 불어 휘감음에 풍(風)보다 빠른 것이 없으며(저본은 「질(疾)」을 「담(痰)」으로 잘못 씀), 만물을 건조함에 화(火)보다 치열한 것이 없고, 만물을 기쁘게 함에 택(澤)보다 사람을 흔열케 하는 것이 없으며, 만물을 자윤(滋潤)함에 수(水)보다 윤택한 것이 없고, 만물을 종결하고 또 시작함에 간(艮)보다 성대한 것이 없다. 그러므로 수화가 서로 구제(接濟)하고 뇌풍이 서로 거스르지 않으며 산택이 기식이 통하여, 이로부터 변화 유행하여 만물을 낱낱이 조성(造成)할 수 있다. 주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 이 장은 건곤을 제쳐 두고 오로지 진·손·감·리·간·태 「육자(六子)」를 강론하여 「신(神)」의 작위(作爲)를 드러낸다. 다만 그 배열하는 방위의 차서는 여전히 앞 장의 후천 괘위 설을 따르니, 그 속의 용의는 아직 분명히 설명되지 않는다.

集說 韓氏伯曰：於此言“神”者，明八卦運動，變化推移，莫有使之然者，神無物，妙萬物而為言，則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。

집설(集說)에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 여기서 「신(神)」 한 글자를 점출(點出)하는 것은, 팔괘의 운전·변화·추이에 배후에서 그것들을 구사하는 자가 없음을 밝히기 위함이다. 「신」 자체에는 가리킬 형체가 없으니, 다만 그것이 만물을 조화하는 오묘함에 대해 이름을 세울 뿐이다. 여기에 뇌는 신질하고 풍은 유행하며, 화는 염상(炎上)하고 수는 윤하(潤下)하여 하나같이 자연스럽게 서로 배합하고 피차 변화하지 않음이 없으니, 그러므로 만물을 낱낱이 조취하여 이룰 수 있다.

崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地無為而無不為，故能成雷風等有為之神妙也，艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤，功是雷風水火，至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也，。

집설(集說)에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 여기서 여섯 괘의 공용을 강론하면서 건곤을 들지 않는 것은, 천지가 보기에는 무위(無爲)한 듯하나 실은 하지 않는 것이 없어서, 뇌풍 등의 유위(有爲)한 신묘를 성취할 수 있기 때문이다. 간괘는 「산(山)」이라 하지 않고 단지 괘명을 드는 것은, 고동·불요(吹撓)·홍건(烘乾)·자윤의 공로가 각기 뇌·풍·화·수에 속하고, 만물을 종결하고 또 시작함에 이르러서는 「산」으로 말하면 절절하지 않기 때문이다. 그러므로 여기서는 다만 괘명을 들고, 나머지 각 곳은 모두 물상을 칭하여 각기 칭설의 편의를 취했을 뿐이다.

朱氏震曰：張子云，一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也，且動橈燥說潤終始萬物者，孰若六子，然不能以獨化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然後能變化既成萬物，合則化，化則神。

집설(集說)에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 장재(張載)가 강론한 대로, 혼연히 하나가 되는 것이 신(神)이고 나뉘어 둘이 되는 것이 화(化)이다. 만물을 조화하여 오묘할 수 있는 것은 바로 저 혼연히 하나인 신이다. 더 말하면 고동·불요·홍건·취열(取悅)·자윤·종시(終始) 만물의 이러한 일에 누가 「육자(六子)」에 미치겠는가. 그러나 그것들이 각기 단독으로 하면 화육을 이루지 못한다. 그러므로 반드시 수화가 서로 구제하고 뇌풍이 서로 거스르지 않으며 산택이 기식을 통하여, 그런 뒤에야 변화 유행하여 만물을 낱낱이 조성할 수 있다. 둘이 서로 합하면 화가 있고, 화가 있으면 곧 신이 보인다.

項氏安世曰；動橈燥說潤盛，皆據後天分治之序，而相逮不相悖，通氣變化，復據先天相合之位者，明五氣順布，四季分王之時，無極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾於先天之事也。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 고동·불요·홍건·취열·자윤·성대의 이러한 자안(字眼)은 모두 후천 괘위에 따라 각기 직수(職守)를 나누는 차서에 대해 말한 것이다. 그리고 수화상체(水火相逮)·뇌풍불상패(雷風不相悖)·산택통기(山澤通氣)의 이러한 말은 또 돌이켜 선천 괘위의 둘둘이 서로 합하는 방위에 따라 말한 것이다. 이는 밝히려는 것이다: 오행의 기가 차례로 포산(布散)하고 사계가 각기 왕할 때, 저 무극(無極)의 진체(眞體)와 음양 오행의 정화가 기묘하게 응합할 수 있는 까닭은 일찍이 선천 괘위가 나타내는 도리를 거스르지 않았기 때문이다.

又曰：澤不為潤而為“說”者，“潤”者，氣之溼而在內者也；“說”者，色之光而在外者也。澤氣上浮而光溢於外，故說而可愛，若潤物之功，淫液而深長，則唯水足以當之。

항안세(項安世)가 또 말한다: 택(澤)은 「윤(潤)」 자를 쓰지 않고 「열(說)」 자를 쓰는 것은, 「윤」은 습기가 안에 담김을 가리키고 「열」은 빛과 색이 밖에 드러남을 가리키기 때문이다. 택의 수기가 위로 뜨고 광택이 밖에 넘치므로 흔열하여 아름답게 보인다. 만물을 자윤하는 침지(浸漬) 삼투(滲透)·면장(綿長) 심입(深入)의 공에 이르러서는 오직 물만이 그에 해당한다.

吳氏澄曰：此承上章文王卦位之後，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰萬物之帝，行乎六子之中，所謂“神也者，妙萬物而為言者也”，萬物有跡可見，而神在其中，無跡可見，然神不離乎物也，即萬物之中而妙不可測者，神也，故曰“妙萬物”。

집설(集說)에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 이 장은 앞 장의 문왕 괘위를 이어 여섯 괘의 공용을 강론한다. 건곤을 들지 않는 것은, 건곤이 곧 만물을 주재하는 저 「제(帝)」이므로 그것이 「육자」 속에서 운행하는 것이 바로 이른바 「신야자 묘만물이위언자야(神也者妙萬物而爲言者也)」이다. 만물에는 볼 수 있는 형적(形迹)이 있으나, 신은 만물 속에 있으면서 볼 수 있는 형적이 없다. 그러나 신은 만물을 떠나지 않으니, 만물 속에 있으면서 기묘하여 측도할 수 없는 것이 곧 신이다. 그러므로 「묘만물(妙萬物)」이라 한다.

雷之所以動，風之所以橈，火之所以燥，澤之所以說，水之所以潤，艮之所以終始，皆乾坤之神也，動者發萌啟蟄震之出也，橈者吹拂長養，巽之齊也，燥者炎赫暴炙，離之相見也，說者欣懌充實，兌之說也，潤者滋液歸根，坎之勞也，終始者貞下起元，艮之成也。

뇌가 고동할 수 있는 까닭, 풍이 불요할 수 있는 까닭, 화가 홍건할 수 있는 까닭, 택이 취열할 수 있는 까닭, 수가 자윤할 수 있는 까닭, 간이 종결하고 또 시작할 수 있는 까닭은 모두 건곤의 신이 작용하는 것이다. 이른바 동(動)은 맹아(萌芽)가 흙을 뚫고 칩충(蟄蟲)이 놀라 일어남이니 곧 「제출호진(帝出乎震)」의 출(出)이고, 이른바 요(撓)는 바람이 불어 기름이니 곧 「제호손(齊乎巽)」의 제(齊)이며, 이른바 조(燥)는 열일이 염염히 포쬠(曝曬)함이니 곧 「상견호리(相見乎離)」의 상견(相見)이고, 이른바 열(說)은 흔희하여 충실함이니 곧 「열언호태(說言乎兌)」의 열이며, 이른바 윤(潤)은 진액이 근본으로 돌아감이니 곧 「로호감(勞乎坎)」의 로이고, 이른바 종시(終始)는 「정(貞)」이 다하여 「원(元)」이 다시 일어남이니 곧 「성언호간(成言乎艮)」의 성이다.

胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言後天，此第六章，則由後天而推先天者也，去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中矣，雷之所以動，風之所以橈，以至艮之所以終所以始，後天之所以變化者，實由先天而來，先天水火相逮，以次陰陽之交合，後天雷動風橈，以次五行之變化，唯其交合之妙如此，然後變化之妙亦如此。

집설(集說)에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 이상 제3장·제4장이 강론한 것은 선천 괘위이고, 제5장이 강론한 것은 후천 괘위이며, 이 제6장은 후천에서 회추(回推)하여 선천에 이른다. 건곤을 제쳐 두고 오로지 「육자」를 강론함은 신의 작위를 드러내려 함이다. 일단 신을 들면 건곤이 저절로 그 속에 담긴다. 뇌가 동할 수 있는 까닭, 풍이 휘감을 수 있는 까닭, 나아가 간이 종결하고 시작할 수 있는 까닭에 이르기까지, 후천에 온갖 변화가 있는 까닭은 실은 모두 선천에서 온다. 선천은 수화상체(水火相逮)를 말하여 음양이 어떻게 교합하는지를 배열하고, 후천은 뇌동풍요(雷動風撓)를 말하여 오행이 어떻게 변화하는지를 배열한다. 바로 교합의 오묘가 이와 같기에 뒤의 변화의 오묘도 이와 같은 것이다.

俞氏琰曰：物之方萌，“雷以動之”，萌而未舒，風以橈之，舒而尚柔，火以燥之，及其長也，澤以說其外，水以潤其內，既說且潤矣，於是“艮以止之”，止則終，終則復始，此“六子”各一其用，而其所以成萬物者如是也，乃若能變能化，畢成萬物，則又在乎兩相為用，“然後能變化既成萬物也”。

집설(集說)에 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 만물이 막 맹발(萌發)하려 할 때는 「뢰이동지(雷以動之)」이고, 맹발하여 아직 서전(舒展)하지 못하면 풍으로 그것을 불요한다. 서전하여 아직 유약(柔弱)하면 화로 그것을 홍난(烘暖)한다. 자라 이룸에 이르러 택으로 그 겉을 윤택하게 하여 기쁘게 하고, 수로 그 안에 자윤을 얻게 한다. 이미 흔열하고 또 윤택하면 이에 「간이지지(艮以止之)」한다. 한번 그치면 곧 종결이고, 종결한 뒤에 다시 시작한다. 이것이 「육자」가 각기 한 가지 공용을 가지고 만물을 성취하는 방식이다. 능히 변하고 능히 화하여 만물을 철저히 조성함에 이르러서는, 또 둘둘이 서로 쓰임을 이루는 데 있다. 그러므로 전문이 「연후능변화기성만물야(然後能變化旣成萬物也)」라 한다.

粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之體，神者帝之用，故主宰萬物者，帝也，所以“妙萬物”者，“帝”之神也。蔡氏清曰：如雷青於動，風青於橈，則滯於一隅，不得謂之妙，天地則役使六子，以造化乎萬物，而六子之伸縮變化，皆天地之為也，所以謂神當乾坤也，於此蓋可以驗合一不測之義，無在無不在之意，蓋神如君后，“六子”則六官之分職也，六官所施行皆帝后所主宰，然後六職交舉而治功成矣。

집설(集說)에 양인(梁寅)의 말을 인용한다: 신(神)은 곧 제(帝)이다. 제는 신의 본체이고 신은 제의 공용이다(저본은 「자(者)」를 「린(吝)」으로 잘못 씀). 그러므로 만물을 주재하는 것을 제라 하고, 「묘만물(妙萬物)」할 수 있는 것은 곧 제의 신이다. 집설에 또 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 만일 뇌가 고동만을 전담하고 풍이 불요만을 전담하면(저본은 「전(專)」을 「청(靑)」으로 잘못 씀), 그것은 한 구석에 체류하여 묘(妙)라 칭할 수 없다. 천지는 「육자」를 역사하여 만물을 조화하게 하고, 「육자」의 신축(伸縮) 변화는 모두 천지가 행하는 것이다. 그러므로 신은 건곤에 귀해야 한다. 여기서 바로 「혼연합일이불가측도(渾然合一而不可測度)」의 뜻과, 신이 있지 않은 곳이 없다는 뜻을 인증할 수 있다. 신은 가령 군왕과 같고 「육자」는 육관(六官)이 나누어 맡은 직무와 같다. 육관이 시행하는 모든 것이 모두 군왕이 주재하여, 그런 뒤에야 여섯 직무가 번갈아 거행되어 치리의 공이 비로소 성취된다.

案 此章合羲文卦位而總贊之，蓋變易之序，後天為著，而變易之理，先天為明，變易者化也，“動萬物”、“橈萬物”、“燥萬物”，“說萬物”、“潤萬物”、“終始萬物”者也，變易者神也，所以變變化化，道並行而不相悖，使物並育而不相害者也，化者造物之跡也，統乎地者也，故以其可見之功而謂之成，神者生物之心也，統乎天者也，故以其不測之機而謂之妙。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 이 장은 복희·문왕 두 체계의 괘위를 합하여 총찬(總讚)하는 것이다. 변역(變易)의 차서는 후천 괘위에서 가장 분명히 드러나고, 변역의 도리는 선천 괘위에서 가장 분명히 강론된다. 변역의 한 면을 「화(化)」라 하니 곧 「동만물(動萬物)」「요만물(橈萬物)」「조만물(燥萬物)」「열만물(說萬物)」「윤만물(潤萬物)」「종시만물(終始萬物)」의 이러한 일이다. 변역의 다른 면을 「신(神)」이라 하니 곧 일체를 변화하게 하고 다른 도를 병행하여 서로 어긋나지 않게 하며 만물을 동시에 생장하여 서로 해치지 않게 하는 힘이다. 「화」는 조물이 남긴 흔적으로 땅에 귀속하므로 그 볼 수 있는 공효(功效)에 대해 「성(成)」이라 칭한다. 「신」은 만물을 낳는 그 마음으로 하늘에 귀속하므로 그 측도할 수 없는 기괄(機括)에 대해 「묘(妙)」라 칭한다.