기제괘(既濟卦)·대상과 효상

水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。程傳 水火既交，各得其用為《既濟》，時當《既濟》，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也，自古天下既濟，而致禍亂者，蓋不能“思患而豫防”也。集說 王氏申子曰：《既濟》雖非有患之時，患每生於既濟之後，君子思此而豫防之，則可以保其“初吉”，而無“終亂”之憂矣。龔氏煥曰；水上火下，雖相為用，然水決則火滅，火炎則水涸，相交之中，相害之機伏焉，故“君子思患而豫防之”，能防在乎豫，能豫在乎思。

《대상전》에 이르기를: 물이 불 위에 있는 것이 곧 《기제(既濟)》이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 화환을 미리 생각하여 사전에 방비해야 한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 수화가 이미 교회하여 각각 그 작용을 발휘하였으니, 이것이 곧 《기제》이다. 몸이 《기제》의 때에 처하여 유일하게 근려해야 할 것이 곧 화환의 자생이니, 그러므로 미리 그것을 생각하여 사전에 방비하여 그것으로 하여금 참으로 화환이 되지 못하게 한다. 옛적부터 천하가 이미 태평한데도 도리어 화란을 불러옴은 모두 능히 「사환이예방(思患而豫防)」하지 못한 까닭이다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 《기제》는 비록 화환이 있는 때는 아니나 화환이 왕왕 곧 기제 뒤에 생긴다. 군자가 이 겹을 생각하여 미리 방비하면 곧 괘사가 말한 「초길(初吉)」을 보전하여 「종란(終亂)」의 근려가 없다. 공환이 말하기를: 물이 위에 있고 불이 아래에 있어 둘이 비록 서로 쓰이나 물이 한번 터지면 곧 불을 꺼버리고 불이 한번 치렬하면 곧 물을 말려버리니, 바로 서로 만나는 가운데에 서로 해치는 기괄이 곧 속에 잠복한다. 그러므로 「군자사환이예방지(君子思患而豫防之)」라 한다. 능히 방비함은 사전에 있고 능히 사전인 것은 기꺼이 생각함에 있다.

曳其輪，義無咎也。程傳 《既濟》之初，而能止其進，則不至於極，其義自“無咎”也。集說 徐氏在漢曰：初當方濟之始，而曳其濟險之輪，控制在我，則義無不濟，此所以“濡其尾”而無咎，《象》故歸重於“曳其輪”’也。

《상전》에 이르기를: 「예기륜(曳其輪)」은 도의상 과오가 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《기제》의 처음에 처하여 능히 자기가 앞으로 나아가는 것을 멈추면 곧 극단에 이르지 않으니, 도의로 말하면 자연히 「무구」이다. 집설은 서재한의 말을 인용한다: 초구는 바로 막 강을 건너려는 처음에 처하여 도리어 험을 건너는 수레바퀴를 끌어 멈추니 장악의 권이 자기 손안에 있으면 곧 도리로 건너지 못할 것이 없다. 이것이 곧 비록 「유기미(濡其尾)」――꼬리가 젖었으나 오히려 과오가 없는 까닭이니, 그러므로 《상전》이 분량을 「예기륜」 세 글자에 두었다.

程傳 中正之道，雖不為時所用，然無終不行之理，故“喪茀”七日當復得，謂自守其中，異時必行也，不失其中則正矣。集說 何氏楷曰：二居下卦之中，以中感中，得其正應，故終必相孚也。

이하는 육이의 《상전》 「칠일득, 이중도야(七日得以中道也)」를 푸니 이 구의 전문은 저본에 수록되지 않았다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 중정의 도가 비록 일시에 시군에게 채용되지 않으나 시종 통하지 못할 도리가 없으니, 그러므로 효사가 잃어버린 수레의 발이 「칠일」 뒤에 마땅히 다시 얻는다 하니 뜻은 자기가 이 가운데를 지키면 날을 바꾸어 필정 능히 통할 것이요 이 가운데를 잃지 않으면 곧 또한 바름이다. 집설은 하해의 말을 인용한다: 육이는 하괘의 중위에 처하여 자기의 가운데로 구오의 가운데를 감동하여 두 쪽이 바로 서로 「응여」하니, 그러므로 최종에 필정 서로 믿고 합한다.

三年克之，憊也。程傳 言“憊”以見其事之至難，在高宗為之則可，無高宗之心，則貪忿以殃民也。案 言“憊”以見成功之非易，如人之疾病，而以毒藥攻去之者，其元氣亦耗傷矣。苟無休養之方以復元氣，則有大病之根也。終日戒，有所疑也。程傳 終日戒懼，常疑患之將至也，處《既濟》之時，當畏慎如是也。集說 李氏簡曰：“終日戒”，謂備患之心，無時可忘也。

《상전》에 이르기를: 「삼년극지(三年克之)」는 피비하여 감당 못함이기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 한 「비(憊)」 자를 말함은 이 일이 극히 간난함을 드러내기 위함이다. 이 일을 은 고종으로 바꾸어 하면 오히려 되나 고종 같은 존심이 없으면 곧 공을 탐하고 분을 풀어 백성을 화해하게 된다. 이광지 안: 한 「비」 자를 말함은 성공이 이루어지기 쉽지 않음을 드러내기 위함이다. 마치 사람이 병이 나서 맹약으로 병을 공격하여 제거하면 그의 원기도 또한 이미 모손된 것과 같으니, 가령 휴양·생식할 방법이 없어 원기를 보태어 돌아오게 하지 못하면 곧 큰 병의 뿌리를 묻는다. 《상전》이 또 이르기를: 「종일계(終日戒)」는 마음속에 의려하는 바가 있음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 온종일 경계·공구함은 늘 화환이 곧 올까 의심함이다. 몸이 《기제》의 때에 처하여 마땅히 이와 같이 경외·근신해야 한다. 집설은 이간의 말을 인용한다: 이른바 「종일계」는 화환을 방비하는 마음가짐이 한각도 잊어버릴 수 없음을 말한다.

東鄰殺牛，不如西鄰之時也：實受其福，吉大來也。程傳 五之才德非不善，不如二之時也，二在下有進之時，故中正而孚，則其“吉大來”，所謂受福也。“吉大來”者，在《既濟》之時為大來也，亨小初吉是也。集說 朱氏震曰：盛不如薄者，時也，五《既濟》無所進，盈則當虛，故曰“不如西鄰之禴祭”，理無極而不反者，《既濟》極矣！五以中正守之，能未至於反而已。

《상전》에 이르기를: 「동인살우(東鄰殺牛)」는 서인이 좋은 때를 따라잡음에 미치지 못하고, 「실수기복(實受其福)」은 길경이 크게 옴이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구오의 재와 덕은 좋지 않은 것이 아니나 다만 육이가 따라잡은 때에 미치지 못한다. 육이는 하괘에 있어 아직 위로 나아갈 여지가 있으니, 그러므로 중정하고 성신하여 이에 「길대래(吉大來)」하니 곧 이른바 복을 받음이다. 이른바 「길대래」는 《기제》의 때로 말하면 크게 옴으로 치니 괘사가 말한 「형소(亨小)」 「초길」이 바로 이 뜻이다. 집설은 주진의 말을 인용한다: 풍성한 것이 미박한 것에 미치지 못함은 차별이 시기에 있다. 구오는 《기제》의 이미 나아갈 곳이 없는 지보에 처하여 차면 곧 마땅히 허함으로 돌아가니, 그러므로 서인의 저 간박한 약제에 미치지 못한다 한다. 천하에 극점에 이르러 돌아서지 않는 도리가 없고 《기제》는 이미 극점에 이르렀다. 구오가 중정에 의지하여 그것을 지키니 또한 다만 저 돌아섬이 아직 오지 못하게 할 수 있을 뿐이다.

王氏申子曰：言人君處《既濟》如《未濟》，而後有受福之實。不然，雖極其豐盛，而濟道衰矣。張氏清子曰：《既濟》之後，唯恐過盛，以“祭”言之，於斯時也，豐不如約，故東鄰不如西鄰，牛不如禴，蓋祭而得其時，雖禴之薄，實足以“受其福”，而言之大來可知矣。

집설은 왕신자의 말을 인용한다: 이는 군주가 몸이 《기제》에 처하면서도 마치 《미제》에 처한 것처럼 계신할 것을 논하여 그 뒤에야 복을 받는 실효가 있다. 그렇지 않으면 비록 배장을 극히 풍성하게 하여도 세를 건지는 도는 이미 쇄하여 내려갔다. 장청자가 말하기를: 《기제》 뒤에 가장 두려운 것이 곧 지나치게 풍성함이다. 제사를 들어 말하면 이 때에는 풍후함이 도리어 간약함만 못하니, 그러므로 동인이 서인에 미치지 못하고 살우가 약제에 미치지 못한다. 제사하여 좋은 때를 따라잡으면 비록 약제처럼 간박하여도 또한 실실재재로 족히 「기복(其福)」을 받으니, 곧 효사가 논한 길경이 크게 옴도 또한 짐작할 수 있다.

濡其首厲，何可久也。程傳 《既濟》之窮，危至於濡首，其能長久乎。集說 胡氏瑗曰：《既濟》之終，反於《未擠》，至於濡沒其首，故當翻然而警，惕然而改，何可久如此乎！案 “厲”未至於凶，特可危爾 知其危而反之，則不至於濡首矣，凡《易》言“何可長”、“何可久”者，自《屯》上至此爻，皆“惕”以改悟而不可迷溺之意。

《상전》에 이르기를: 「유기수려(濡其首厲)」는 어찌 오래갈 수 있겠는가? 정이 《이천역전》에 이르기를: 《기제》가 궁진에 이르러 위험이 머리까지 젖음에 이르렀으니 이것이 또 능히 오래가겠는가? 집설은 호원의 말을 인용한다: 《기제》의 끝은 마땅히 반전하여 《미제》가 되는데(저본은 「제(濟)」가 「제(擠)」으로 오자) 곧장 머리까지 잠몰됨에 이른다. 그러므로 마땅히 맹연히 성각하고 경惕·자성하여 현을 바꾸어 경장해야 하니 이와 같이 내려가면 어찌 능히 오래가겠는가? 이광지 안: 「려(厲)」는 아직 흉의 지보에 이르지 않았고 다만 위험이 있을 뿐이다. 위험을 알고 방향을 돌려 돌아오면 곧 머리가 젖음에 이르지 않는다. 무릇 《주역》 안의 「하가장(何可長)」 「하가구(何可久)」를 논한 곳은 《둔》괘 상육으로부터 곧장 이 효에 이르기까지 모두 경惕을 가지고 사람을 재촉하여 개회·성오하게 하고 침미·함익해서는 안 됨의 뜻이다.

火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。本義 水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。程傳 水火不交，不相濟為用，故為《未濟》。火在水上，非其處也，君子觀其處不當之象，以慎處於事物，辨其所當，各居其方，謂止於其所也。集說 朱氏震曰：火上水下，各居其所，《未濟》也。君子觀此慎辨萬物，有辨然 濡其尾，亦不知極也。

《대상전》에 이르기를: 불이 물 위에 있는 것이 곧 《미제(未濟)》이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 신중히 사물을 변별하여 그들로 하여금 각각 그 자리에 거하게 해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 물과 불은 다른 것이어서 각각 자기 곳에 있으니, 그러므로 군자가 이 상을 보고 자세히 그들을 분변한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 수화가 서로 사귀지 않아 서로 쓰이지 못하니, 그러므로 《미제》라 한다. 불이 물 위에 있음은 그것이 마땅히 있어야 할 곳이 아니다. 군자가 이 처소가 당하지 않은 상을 보고 이에 신중히 사물을 대하여 그들 각각의 마땅한 위치를 변명하고 그들로 하여금 각각 그 방위에 거하게 하니 곧 각각 자기가 마땅히 있을 곳에 그치게 함이다. 집설은 주진의 말을 인용한다: 불이 위에 있고 물이 아래에 있어 각각 자기 곳에 있으니, 이것이 곧 《미제》이다. 군자가 이 상을 보고 신중히 만물을 변별하여 분변이 있은 뒤에――여기에 저본 탈문이 있다. 이하는 초육의 《상전》: 「유기미(濡其尾)」는 또한 심천을 모름이 극점에 이른 것이다.

本義 “極”字未洋，考上下韻亦不葉，或恐是“敬”字，今且闕之。程傳 不度其才力而進，至於濡尾，是不知之極也。集說 張氏振淵曰：事必敬始，而後可善其用於終，初所以致尾之濡，不是時不可為，心不知“敬慎”故耳。

주희 《본의》에 이르기를: 「극(極)」 자의 함의가 아직 밝지 않고(저본은 「미상(未詳)」이 「미양(未洋)」으로 오자) 상하문의 운을 고찰하여도 또한 맞지 않으니 아마 본래 한 「경(敬)」 자였을까 지금은 잠시 비워두고 의혹을 둔다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 자기의 재력을 헤아리지 않고 곧 앞으로 나아가 꼬리가 젖음에 이르렀으니 이는 무지함이 극점에 이른 것이다. 집설은 장진연의 말을 인용한다: 일을 함에는 반드시 처음에 한 「경」 자를 두어야 비로소 능히 끝도 잘 처리한다. 초육이 꼬리가 젖음을 불러온 까닭은 시세가 할 수 없음이 아니라 마음속에 「경신」 두 글자를 모를 뿐이다.

九二貞吉，中以行正也。本義 九居二。本非正，以中故得正也。程傳 九二得正而吉者，以“曳輪”而得中道乃正也。案 程子言正未必中，中無不正，故凡九二六五皆非正也，而多言“貞吉”者，以其中也，唯此《象傳》釋義最明。

《상전》에 이르기를: 「구이정길(九二貞吉)」은 가운데 거함을 믿고 그 바름을 행하여 얻음이다. 주희 《본의》에 이르기를: 양효가 둘째 자리에 거함은 본래 당위로 치기에 부족하나 그것이 가운데 거하기에 그러므로 도리어 바름을 얻는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구이가 능히 바름을 얻어 길한 것은 수레바퀴를 끌어 멈추어 중도를 얻었기 때문이니 이에 곧 바르다. 이광지 안: 정이가 말한 적이 있으니, 바름이 반드시 곧 가운데는 아니나 가운데는 도리어 바르지 않은 것이 없다. 그러므로 무릇 구이·육오 이 부류의 양이 음위에 거하고 음이 양위에 거하는 효는 본래 모두 당위로 치지 않으나 도리어 대반이 「정길」을 논하니 바로 그들이 가운데 거하기 때문이다. 오직 《미제》의 이 조 《상전》만이 이 겹의 의리를 가장 분명하게 해석하였다.

未濟征凶，位不當也。程傳 三征則凶者，以“位不當也”，謂陰柔不中正，無濟險之才也，若能涉險以從應則利矣。集說 吳氏澄曰：《未濟》諸爻，皆位不當，而獨於六三言之，以《未濟》由六三故也。俞氏琰曰：六爻皆位不當，而獨於六三日“位不當”，以六三才弱，而處下體之上也。

《상전》에 이르기를: 「미제정흉(未濟征凶)」은 「위부당」이기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육삼이 출정하면 곧 흉한 원인은 「위부당」이니 그것이 음유하고 또한 가운데도 아니고 바름도 아니며 험난을 건너 넘을 재구가 없음을 가리킨다. 만약 능히 험난을 건너 지나가서 그것과 서로 「응여」하는 상구를 따라가면 곧 저것은 이롭다. 집설은 오징의 말을 인용한다: 《미제》의 각 효는 모두 자리에 해당하지 않으나 《상전》이 도리어 오직 육삼 여기서 점해낸 것은 《미제》가 미제된 까닭의 증결이 바로 육삼에 있기 때문이다. 유연이 말하기를: 여섯 효가 모두 자리에 해당하지 않으나 도리어 오직 육삼에서 「위부당」이라 함은 육삼의 재력이 박약하고 또한 하괘의 가장 윗머리에 처하기 때문이다.

貞吉悔亡，志行也。程傳 如四之才與時合，而加以貞固，則能行其志，吉而悔亡，鬼方之伐，貞之至也。集說 俞氏琰曰：爻以六三為未濟，則九四其濟矣，是以其志行也。君子之光，其暉吉也。本義 “暉”者，光之散也。程傳 光盛則有暉。“暉”，光之散也。君子積充而光盛，至於有暉，善之至也，故重云“吉”。集說 張氏振淵曰：光而言暉，昭其盛也，“貞吉”之吉，吉在五，“暉吉”之吉，吉在天下。

《상전》에 이르기를: 「정길회망(貞吉悔亡)」은 심지를 베풀 수 있음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구사와 같으면 재구가 시세와 서로 합하고 거듭하여 바름을 지켜 견정하면 곧 능히 자기의 심지를 시행하여 이에 길하고 회한이 소실한다. 효사가 말한 귀방을 토벌함은 바로 바름을 지켜 극처까지 지킴이다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 이 한 괘가 이미 육삼을 미제로 보았으면 곧 구사에 이르러는 곧 제로 치니, 그러므로 그의 심지가 능히 베풀어짐을 말한다. 《상전》이 또 이르기를: 「군자지광(君子之光)」은 그의 광휘가 사방에 비침이 길함이다. 주희 《본의》에 이르기를: 「휘(暉)」는 빛의 사방으로 흩어짐이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 빛이 성하면 곧 휘가 있다. 「휘」는 빛의 사방으로 흩어짐이다. 군자가 적루·충실하여 광명·성대하여 사방으로 흩어지는 광휘가 있음에 이르면 이는 선의 지극이니, 그러므로 《상전》이 다시 한 「길」 자를 말한다. 집설은 장진연의 말을 인용한다: 광을 논하고 또 휘를 논함은 그것의 성대함을 밝힘이다. 「정길」의 저 길은 육오 자신에게 길함이요 「휘길」의 저 길은 천하에 길함이다.

飲酒濡首，亦不知節也。程傳 “飲酒”至於“濡首”，“不知節”之甚也，所以至如是，不能安義命也，能 集說 孔氏穎達曰：釋“飲酒”所以致“濡首”之難，以其不知止節故也。案 《既濟》之上，《彖》所謂“終亂”，《未濟》之上，則《彖》所謂“汔濟”者也，緣“尾”之象在初，故此不用“濡尾”之義，但戒以不可“濡首”而失其節，則猶之不續終之意也。

《상전》에 이르기를: 「음주유수(飲酒濡首)」는 또한 절제를 모름이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 술을 마셔 머리까지 젖음에 이르렀으니 이는 절제를 모름이 극점에 이른 것이다. 이 지보에 이른 까닭은 능히 도의와 천명에 편안하지 못하기 때문이니, 능히――여기에 저본 탈문이 있다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 이는 음주가 어찌하여 「유수」의 화환을 불러오는지를 해석함이니――그가 멈추어 절제할 줄을 모르기 때문이다. 이광지 안: 《기제》의 상효는 곧 괘사가 말한 「종란」이요 《미제》의 상효는 곧 괘사가 말한 「흘제(汔濟)」――곧 건너갈 참이다. 「미(尾)」의 상이 초효에 놓였기에 그러므로 여기서는 더 이상 「유미」의 취의를 쓰지 않고 다만 그에게 고계하여 「유수」하여 절제를 잃어서는 안 됨을 말하니 저것도 또한 곧 《기제》가 말한 능히 끝을 이어 끝까지 하지 못함의 뜻과 같다.

本義 “繫辭”，本謂文王周公所作之辭，繫於卦爻之下者，即今經文，此篇乃孔子所述《繫辭》之傳也，以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下雲。集說 孔氏穎達曰：夫子本作“十翼”，申說上下二篇經文，《繫辭》條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》，分為上下二篇。

주희 《본의》에 이르기를: 「계사」는 본래 문왕·주공이 지은 괘사·효사를 가리켜 괘획·효획 아래에 걸어둔 저 말들이니 곧 오늘 보는 경문이다. 이 한 편은 곧 공자가 지어 《계사》를 해설한 전이다. 그것이 온 경을 통론하는 대체와 통례이므로 붙일 수 있는 경문 구절이 없어, 그러므로 스스로 상하 두 편으로 나누었다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 공자는 본래 「십익(十翼)」을 지어 《주역》 상하 두 편의 경문을 펴서 말하였다. 《계사》는 의리를 관串·조리하여 따로 스스로 한 권이 되어 총명을 《계사》라 하고 상하 두 편으로 나누었다.

《朱子語類》云：熟讀六十四卦，則覺得《繫辭》之語，甚為精密，是《易》之括例。又云，《繫辭》或言造化以及《易》，或言《易》以及造化，不出此理。胡氏一桂曰：其有稱“大傳”者，因太史公引“天下同歸而殊途，一致而百慮”為《《易》大傳》，蓋太史公受《易》楊何，何之屬自著《《易》傳》行世，故稱孔子者曰《大傳》以別之耳。

《주자어류》에 이르기를: 예순네 괘를 익숙히 읽으면 곧 《계사》의 말이 극히 정밀하여 《주역》 한 책의 총강과 통례임을 느낀다. 또 이르기를: 《계사》는 때로는 조화에서 《주역》까지 논하고 때로는 《주역》에서 조화까지 논하여 왕복으로 말하여도 모두 이 도리를 벗어나지 못한다. 집설은 호일계의 말을 인용한다: 《계사》에 따로 「대전(大傳)」이라 칭하는 것이 있으니 이는 태사공 사마천이 《사기》에서 「천하동귀이수도, 일치이백려(天下同歸而殊途一致而百慮)」를 인용할 때 그것을 《역대전(易大傳)》이라 칭한 데서 비롯된다. 사마천의 《역》학은 양하에게서 받았고 양하의 한 파가 스스로도 《역전》을 지어 세상에 유행하였으니, 그러므로 공자가 지은 것을 《대전》이라 칭하여 그들과 구별하였을 뿐이다.

天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。

《계사상전(繫辭上傳)》 제1장은 말한다. 하늘은 위에 있어 존귀하고 땅은 아래에 있어 비천하니, 《건(乾)》과 《곤(坤)》 두 괘의 명분(名分)이 이로써 정해진다. 낮은 것과 높은 것이 차례로 나열되어 괘효(卦爻)의 귀천(貴賤)의 자리가 이로써 확립된다. 동(動)과 정(靜)은 각각 항상함이 있어 강효(剛爻)·유효(柔爻)가 이로써 뚜렷이 구별된다. 일은 종류대로 모이고 만물은 무리대로 갈라져, 길(吉)과 흉(凶)이 이로써 생긴다. 하늘에서는 일월성신(日月星辰)의 상(象)이 되고 땅에서는 산천동식(山川動植)의 형(形)이 되어, 변(變)과 화(化)가 이로써 나타난다.

本義 “天地”者，陰陽形氣之實體，“乾坤”者，《易》中純陰純陽之卦名也；“卑高”者，天地萬物上下之位，“貴賤”者，《易》中卦爻上下之位也；“動”者，陽之常，“靜”者，陰之常，“剛柔”者，《易》中卦爻陰陽之稱也；“方”，謂事情所向，言事物善惡，各以“類”分，而“吉凶”者，《易》中卦爻占決之辭也；“象”者，日月星辰之屬，“形”者，山川動植之屑，“變化”者，《易》中蓍策卦爻，陰變為陽，陽化為陰者也。此言聖人作《易》，因陰陽之實體，為卦爻之法象，莊周所謂《易》以道陰陽，此之謂也。

주희(朱熹)의 《본의(本義)》는 말한다: 「천지(天地)」는 음양(陰陽)의 형과 기의 실체이고, 「건곤(乾坤)」은 《주역(周易)》에서 순음·순양 두 괘의 이름이다. 하나는 실재하는 천지이고 하나는 책 위의 괘명이다. 「비고(卑高)」는 천지 만물의 상하의 위치이고, 「귀천(貴賤)」은 《주역》에서 괘효의 상하의 위치이다. 「동(動)」은 양의 항상함이고 「정(靜)」은 음의 항상함이며, 「강유(剛柔)」는 《주역》에서 괘효의 음양을 이르는 말이다. 「방(方)」은 일이 나아가는 방면을 가리켜, 사물의 선악이 각기 종류대로 갈라짐을 말한다. 그리고 「길흉(吉凶)」은 《주역》에서 괘효를 점단(占斷)하는 용어, 곧 길과 흉을 판단하는 글자이다. 「상(象)」은 일월성신의 부류를 가리키고, 「형(形)」은 산천동식의 부류를 가리키며(저본은 「속(屬)」을 「설(屑)」로 잘못 썼다), 「변화(變化)」는 《주역》에서 시초(蓍草)·책수(策數)·괘효 중 음이 변하여 양이 되고 양이 화하여 음이 되는 전환을 가리킨다. 이 한 절은 성인이 《주역》을 지음에 있어 음양의 실체에 따라 괘효의 법상(法象)을 세웠음을 말한다. 《장자(莊子)·천하(天下)》편이 말한 「역은 음양을 말하는 것이다」가 바로 이 뜻이다.

集說 韓氏伯曰：方有類，物有群，則有同有異，有聚有分，順其所同則吉，乖其所趣則凶，故“吉凶生矣”，象況日月星辰，形況山川草木也，縣象運轉以成昏明，“山澤通氣”而“雲行雨施”，故“變化見矣”。

집설(集說)에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 일에는 종류가 있고 만물에는 무리가 있으니, 이에 같은 것과 다른 것, 모이는 것과 갈라지는 것이 있다. 그 같은 면을 따르면 길하고, 그 나아가는 바를 거스르면 흉하다. 그러므로 「길흉생의(吉凶生矣)」라 한다. 「상(象)」은 일월성신에 비유하고 「형(形)」은 산천초목에 비유한다. 높이 걸린 천상이 운전하여 주야의 명암을 이루고, 「산택통기(山澤通氣)」한 뒤 구름이 행하고 비가 내린다. 그러므로 「변화현의(變化見矣)」라 한다.

蘇氏軾曰：天地一物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同，故在雲者，明其一也。象者，形之精華發於上者也，形者，象之體質留於下者也。人見其上下，直以為兩矣，豈知其未嘗不一耶。由是觀之，世之所謂變化者，未嘗不出於一，而兩於所在也，自兩以往，有不可勝計者矣，故“在天成象，在地成形”，變化之始也。

집설에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 하늘과 땅은 같은 한 가지 물건이고, 음과 양은 같은 한 줄기 기이다. 어떤 때는 상(象)이 되고 어떤 때는 형(形)이 되는데, 그저 있는 곳이 다를 뿐이다. 그러므로 경문이 「재(在)」 한 글자를 쓴 것은 바로 그것들이 본래 하나임을 밝히려는 것이다. 상이란 형의 정화(精華)가 위로 발양된 것이고, 형이란 상의 체질(體質)이 아래에 머문 것이다. 사람들은 위아래를 보고 곧장 둘로 여기지만, 어찌 본래 하나가 아닌 적이 있었겠는가. 이로부터 보건대 세상이 말하는 변화는 하나에서 나오지 않는 것이 없고, 다만 있는 곳이 달라 둘로 나뉠 뿐이다. 둘에서 아래로 미루어 넓히면 헤아릴 수 없이 많아진다. 그러므로 「재천성상(在天成象)·재지성형(在地成形)」은 변화의 시작이다.

《朱子語類》：問：第一章第一節，蓋言聖人因造化之自然以作《易》，曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話，又是見天地之實體，而知《易》之書如此。蔡氏清曰：此一節，是夫子從有《易》之後，而追論夫未有《易》之前，以見畫前之有《易》也，夫《易》有乾坤，有剛柔，有吉凶，有變化，然此等名物，要皆非聖人鑿空所為，不過皆據六合中所自有者而模寫出耳。

《주자어류(朱子語類)》에 기록한다: 어떤 사람이 묻기를, 제1장의 첫 절은 아마 성인이 조화(造化)의 자연에 의지해 《주역》을 지은 것을 말하는 것이겠지요. 주희가 답했다. 그 처음을 논하면 성인은 천리(天理)의 자연에 의지해 그것을 책에 저술한 것이다. 오늘 우리가 이렇게 말하는 것은 후인의 표현이고, 먼저 천지의 실체를 본 뒤에야 《주역》이라는 책이 본래 이러함을 알게 된 것이다. 집설에 채청(蔡清)의 말을 인용한다: 이 한 절은 공자가 《주역》이 이미 있는 뒤에 서서, 거슬러 《주역》이 아직 없던 때를 추논하여, 괘화(卦畫) 이전에 이미 한 부 《역》이 있었음을 밝히는 것이다. 《주역》에는 건곤이 있고 강유가 있고 길흉이 있고 변화가 있다. 그러나 이러한 명목의 사물들은 모두 성인이 허공을 뚫고 지어낸 것이 아니라, 다만 육합(六合) 가운데 본래 있는 것을 본떠 베껴 쓴 것일 뿐이다.

又曰：“定”者，有尊卑各安其分之意，“位”者，有卑高以序而列之意，“斷”者，有判然不相混淆之意。又曰：以天地言之，天尊地卑，其卑高固昭然不《易》也。以萬物言之，如山川陵穀之類，其卑高亦昭然可睹也。

채청은 또 말한다: 「정(定)」자에는 존비(尊卑)가 각기 본분에 편안하다는 뜻이 있고, 「위(位)」자에는 낮은 것과 높은 것이 차례대로 나열된다는 뜻이 있으며, 「단(斷)」자에는 뚜렷이 갈라져 서로 뒤섞이지 않는다는 뜻이 있다. 세 글자가 각기 분수를 갖는다. 또 말한다: 천지에 대해 말하면 천존지비이니, 그 높고 낮음의 구별은 본래 명백하여 바꿀 수 없다. 만물에 대해 말하면 산천·구릉·구곡 같은 것들도 그 고하가 마찬가지로 명백히 보이니, 따로 추구할 필요가 없다.

案 此節，是說作《易》源頭。總涵乾坤六子在內，蓋“天尊地卑”，是“天地定位”也，“卑高以陳”，則兼山澤等皆是。天動地靜，山靜水動，固有常矣。然雖至於有精氣而無形質之物，其聚散作息亦有時，其流止晦明亦有度，則又兼雷風水火等皆是。“類聚”“群分”，總上通言之。在“天”有“方”焉，春秋冬夏，應乎南北東西者是也。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 《주역》 지음의 원두(源頭)를 논한 것으로, 건곤과 진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌)의 여섯 자괘(子卦)를 모두 그 안에 포괄한다. 「천존지비」는 《설괘(說卦)》가 말한 「천지정위(天地定位)」이고, 「비고이진(卑高以陳)」은 산택 등도 모두 포괄한 것이다. 하늘은 움직이고 땅은 고요하며, 산은 고요하고 물은 움직여 본래 각기 항상함이 있다. 그러나 정기(精氣)만 있고 형질(形質)이 없는 것들조차 그 취산(聚散)·작식(作息)에는 일정한 때가 있고, 그 유동·정지·회암·명료에도 일정한 법도가 있으니, 곧 뢰풍수화(雷風水火) 등도 모두 포괄된 것이다. 「유취(類聚)」·「군분(群分)」 두 구절은 위의 말을 모아 통틀어 말한 것이다. 하늘에는 「방(方)」이 있어 춘하추동이 동서남북에 대응하는 것이 바로 이것이다.

其生殺之氣，則以“類聚”，在地有物焉，高下燥溼，別為浮沈升降者是也，其清濁之品，則以“群分”。以上皆言造化之體，至於“天”之“象”，“地”之“形”，其陰陽互根，則交《易》者也，其陰陽迭運則變《易》者也，此三句，又因體及用，以起下文之意。

이광지는 이어 말한다: 하늘 위의 생장(生長)과 숙살(肅殺)의 기는 「유(類)」대로 한곳에 모인다. 땅 위에는 물이 있어, 높은 것 낮은 것, 마른 것 젖은 것이 부침(浮沈)·승강(升降)의 여러 가지로 갈라지는 것이 이것이다. 청탁(淸濁)이 다른 품류는 「군(群)」대로 갈라진다. 이상은 모두 조화의 본체(本體)를 말한 것이다. 하늘의 「상(象)」·땅의 「형(形)」에 이르러서는, 그중에서 음양이 서로 근저(根柢)가 되는 것은 「교역(交易)」에 속하고, 음양이 교체하여 운행하는 것은 「변이(變易)」에 속한다. 「재천성상·재지성형·변화현의」 세 구절은 또 본체에서 공용(功用)으로 나아가, 아랫글의 뜻을 일으키는 것이다.

是故剛柔相摩，八卦相蕩。本義 此言《易》卦之變化也：六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。集說 韓氏伯曰：相切摩，言陰陽之交感，相推蕩，言運化之推移。《朱子語類》云：“摩”是那兩個物事相摩戛，“蕩”則是圜轉推蕩將出來，“摩”是八卦以前事，“蕩”是八卦以後為六十四卦底事，蕩是有那八卦了，團旋推蕩那六十四卦出來。

《계사》는 말한다: 그러므로 강유(剛柔) 두 획이 서로 마탕(摩蕩)하고, 여덟 경괘(經卦)가 서로 추탕(推蕩)한다. 주희의 《본의》는 말한다: 이는 《주역》 괘화의 변화를 말한다. 육십사괘는 애초에 강·유 두 획에 불과하다. 두 획이 서로 마찰하여 사상(四象)을 내고, 사상이 서로 마찰하여 팔괘를 내며, 팔괘가 서로 탕동하여 육십사괘를 밀어낸다. 집설에 한강백의 말을 인용한다: 「상절마(相切摩)」는 음양의 서로 감응함을 말하고, 「상추탕(相推蕩)」은 운행하고 화육(化育)하는 추이(推移)를 말한다. 《주자어류》는 말한다: 「마(摩)」는 저 두 가지가 서로 마찰하는 것이고, 「탕(蕩)」은 돌아가며 밀어 굴러 나오는 것이다. 「마」는 팔괘가 형체를 이루기 이전의 일이고, 「탕」은 팔괘가 형체를 이룬 뒤 육십사괘를 밀어내는 일이다. 탕이란 이미 저 팔괘가 있어서, 다시 회선하며 추탕하여 육십사괘를 밀어내는 것이다.

吳氏澄曰：畫卦之初，以一剛一柔，與第二畫之剛柔相摩而為四象，又以二剛二柔，與第三畫之剛柔相摩而為八卦，八卦既成，則又各以八悔卦蕩於一貞卦之上，而一卦為八卦，八卦為六十四卦也。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 괘를 그리는 시작에서, 한 강과 한 유를 가져다가 둘째 획의 강유와 서로 마탕시켜 사상이 된다. 다시 두 강과 두 유를 가져다가 셋째 획의 강유와 서로 마탕시켜 팔괘가 된다. 팔괘가 이미 그려지면, 또 각기 여덟 「회괘(悔卦)」——곧 상괘(上卦)——를 가져다가 한 「정괘(貞卦)」——곧 하괘(下卦)——위에 추탕하여, 이에 한 괘가 여덟 괘가 되고 여덟 괘가 육십사괘가 된다.

案 此節雖切畫卦言之，然是大地間自有此理。蓋“相摩”者，以一交一，如天與地交，水與火交，山與澤交，雷與風交是也。“相蕩”者，以一交八，如天與地交矣，而與水火山澤雷風無不交。地與天交矣，而亦與水火山澤雷風無不交之類是也，唯天地之理如此，故聖人畫卦以體象之。

이광지의 안: 이 한 절은 비록 괘를 그리는 일에 빌붙어 말했으나, 천지 사이에는 본래 이 이치가 있다(저본은 「천(天)」을 「대(大)」로 잘못 썼다). 이른바 「상마(相摩)」는 하나와 하나가 서로 교하는 것으로, 예컨대 하늘과 땅이 서로 교하고, 물과 불이 서로 교하고, 산과 연못이 서로 교하고, 뇌와 풍이 서로 교하는 것이다. 이른바 「상탕(相蕩)」은 하나와 여덟이 서로 교하는 것으로, 예컨대 하늘이 이미 땅과 교했다면 또 수화·산택·뢰풍과 교하지 않는 것이 없고, 땅이 이미 하늘과 교했다면 마찬가지로 수화·산택·뢰풍과 교하지 않는 것이 없는, 이런 부류이다. 바로 천지의 이치가 이러하므로 성인이 괘를 그려 그것을 체현(體現)하고 모의(模擬)한 것이다.

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。本義 此變化之成象者。張氏浚曰：“鼓以雷霆”而有氣者作，“潤以風雨”而有形者生。邱氏富國曰：前以“乾坤”“貴賤”“剛柔”“吉凶”“變化”言，是對待之陰陽，交《易》之體也。此以“摩”“蕩”“鼓”“潤”“運行”言，是流行之陰陽，變《易》之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。

《계사》는 말한다: 뇌정(雷霆)으로 그것을 북돋우고, 풍우(風雨)로 그것을 윤기하게 하며, 일월이 운행하여 한번 춥고 한번 더운 것이 교대한다. 주희의 《본의》는 말한다: 이는 변화 가운데 「성상(成象)」의 면을 말한다. 장준(張浚)은 말한다: 「고이뇌정(鼓以雷霆)」은 무릇 기가 있는 것은 모두 북돋아 일어나게 하는 것이고, 「윤이풍우(潤以風雨)」는 무릇 형이 있는 것은 모두 자라나게 하는 것이다. 구부국(邱富国)은 말한다: 앞에서 「건곤」·「귀천」·「강유」·「길흉」·「변화」로 말한 것은 서로 대대(對待)하는 음양이요, 「교역」의 본체이다. 여기서 「마(摩)」·「탕(蕩)」·「고(鼓)」·「윤(潤)」·「운행(運行)」으로 말하는 것은 유동하고 운행하는 음양이요, 「변이」의 공용이다. 아랫글에 이르러서는 건곤의 덕행(德行)을 말하고, 마지막에 사람이 건곤을 효법(效法)하는 한 층을 이어 맺는다.

吳氏澄曰：章首但言“乾坤”，蓋舉父母以包六子，此先言六子，而後總之以乾坤也。震為雷，離為也，霆即電也。《春秋穀梁傳》曰：震者何？雷也，電者何？霆也。巽為風，坎為雨，羲皇卦圖左起震而次以離，“鼓之以雷霆”也。右起巽而次以坎，“潤之以風雨”也，風而雨，故通言“潤”。離為日，坎為月，艮山在西北嚴凝之方為“寒”，兌澤在東南溫熱之方為“暑”，左離次以兌者，日之運行而為“暑”也，右坎次以艮者，月之運行而為“寒”也。邵子曰：日為暑，月為寒。《書》曰，日月之行，有冬有夏。

집설에 오징의 말을 인용한다: 본장의 시작은 오직 「건곤」을 말한 것인데, 이는 부모를 들어 여섯 자괘를 그 안에 싼 것이다. 여기서는 먼저 육자(六子)를 말하고 그 뒤에 건곤으로 그것들을 총괄하여 거둔다. 진(震)은 뢰(雷)이고 리(離)는 전(電)이다(저본은 「리위(離為)」 아래에 한 글자가 빠졌다). 정(霆)이란 곧 전이다. 《춘추곡양전(春秋穀梁傳)》은 말한다: 진은 무엇인가. 뢰이다. 전은 무엇인가. 정이다. 손(巽)은 풍이고 감(坎)은 우(雨)이다. 복희(伏羲) 괘도(卦圖)의 왼쪽은 진에서 시작하여 이어 리이니, 곧 「고지이뇌정(鼓之以雷霆)」이다. 오른쪽은 손에서 시작하여 이어 감이니, 곧 「윤지이풍우(潤之以風雨)」이다. 바람이 있고 또 비가 있으므로 합쳐서 다만 「윤(潤)」 한 글자를 말한다. 리는 일(日)이고 감은 월(月)이다. 간(艮)은 산으로 서북의 그 엄한 추위와 엄동의 방위에 있어서 「한(寒)」에 속한다. 태(兌)는 택(澤)으로 동남의 따뜻하고 무더운 방위에 있어서 「서(暑)」에 속한다. 왼쪽은 리 뒤에 태를 이으니, 태양이 운행하여 서가 되는 것이다. 오른쪽은 감 뒤에 간을 이으니, 달이 운행하여 한이 되는 것이다. 소옹(邵雍)은 말한다: 일은 서를 주관하고 월은 한을 주관한다. 《상서(尚書)·홍범(洪範)》은 말한다: 일월의 운행에는 겨울이 있고 여름이 있다.

乾道成男，坤道成女。本義 此變化之“成形”者，此兩節，又明《易》之見於實體者，與上文相發明也。集說 《朱子語類》云：天地父母，分明是一理，乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這裡便徹上徹下，即是一個氣都透了。又云：“乾道成男，坤道成女”，通人物言之，在動物如牝牡之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻，及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。

《계사》는 말한다: 건(乾)의 도는 남을 이루고 곤(坤)의 도는 여를 이룬다. 주희의 《본의》는 말한다: 이는 변화 가운데 「성형(成形)」의 면을 말한다. 위아래 이 두 절은 또 《주역》이 실체에 나타나는 면을 천명하여 윗글과 서로 발명(發明)한다. 집설에 《주자어류》의 말을 인용한다: 천지와 부모는 분명히 같은 하나의 이치이다. 건도(乾道)가 남을 이루고 곤도(坤道)가 여를 이루면, 천하의 모든 남자는 건의 기를 받들고 천하의 모든 여자는 곤의 기를 받든다. 여기로부터 상하를 관통하여 전체가 한 줄기 기로 끝까지 통한다. 또 말한다: 「건도성남(乾道成男)·곤도성녀(坤道成女)」는 사람과 물을 아울러 말한 것이다. 동물에게는 자웅·빈모(牝牡)의 부류이고, 식물에게도 남녀가 있으니, 예컨대 삼에 수삼이 있고 대나무에 암대·수대가 있다. 모두 음양·강유를 떠날 수 없다.

吳氏澄曰：乾成男者，父道也，坤成女者，母道也，左起震，歷離歷兌而終於乾，右起巽，歷坎歷艮以終於坤，故以乾道成男坤道成女二句，總之於後也。何氏楷曰：自“天尊地卑”至“變化見矣”，是因乾坤而推極於變化，自“剛柔相摩”至“坤道成女”，是又因變化而溯源於乾坤。

집설에 오징의 말을 인용한다: 건이 남을 이루는 것은 아버지의 도이고, 곤이 여를 이루는 것은 어머니의 도이다. 복희 괘도의 왼쪽은 진에서 시작하여 리를 거쳐 태를 거쳐 건에 끝나고, 오른쪽은 손에서 시작하여 감을 거쳐 간을 거쳐 곤에 끝나니, 양쪽이 모두 건곤으로 마무리한다. 그러므로 「건도성남」·「곤도성녀」 두 구절을 뒤에 두어 총괄하여 거둔 것이다. 하개(何楷)는 말한다: 「천존지비」에서 「변화현의」까지는 건곤에서 변화의 극처까지 밀어 나간 것이고, 「강유상마(剛柔相摩)」에서 「곤도성녀」까지는 다시 변화에서 건곤이라는 원두(源頭)로 거슬러 올라간 것이다. 한번 가고 한번 돌아오니 머리와 꼬리가 서로 돌아본다.

乾知大始，坤作成物。本義 “知”，猶主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形，而陰之重濁有跡也。集說 胡氏瑗曰：乾言“知”、坤言“作”者，蓋乾之生物，起於無形，未有營作。坤能承於天氣，已成之物，事可營為，故乾言“知”而坤言“作”也。

《계사》는 말한다: 건은 만물의 시작을 주관(主管)하고 곤은 조작(造作)하여 만물을 이루어 낸다. 주희의 《본의》는 말한다: 「지(知)」는 주관에 해당한다. 건은 만물의 개단(開端)을 주관하고 곤은 그것을 조작하여 완성한다. 이는 윗글의 남녀를 이어받아 건곤의 이치를 말한 것이다. 무릇 음양의 속성이 있는 것은 이를 따르지 않는 것이 없다. 대체로 양이 먼저이고 음이 뒤이며, 양은 베풀고 음은 받는다. 양은 가볍고 맑아 아직 형을 이루지 않았고, 음은 무겁고 탁하여 이미 자취가 있다. 집설에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다: 건에 「지」라 하고 곤에 「작(作)」이라 한 것은, 건이 만물을 생육(生養)함이 무형(無形)의 사이에 일어나 아직 경영조작이라 할 수 없기 때문이다. 곤은 하늘의 기를 받들어 그때 물이 이미 추형(雛形)을 갖추어 일이 착수하여 경영할 수 있으므로, 건에 「지」라 하고 곤에 「작」이라 한 것이다.

《朱子語類》云：“知”訓“管”字，不當解作“知見”之“知”，大始未有形，知之而已，“成物”乃流行之時，故有為。柴氏中行曰：一氣之動，則自有知覺，而生意所始，乾實為之。一氣既感，則妙合而凝，其形乃著，有作成之意，坤實為之。吳氏澄曰：上言“八卦”而總之以“乾坤”，此又接“成男”“成女”二句，而專言 案 自“鼓之以雷霆”至此二句，當總為一段，六子分生成之職，乾坤專生成之功也，下文則就功化而推原於易簡，自為一段。

《주자어류》는 말한다: 「지(知)」자는 「관(管)」자로 훈해야지 지견(知見)의 지로 풀어서는 안 된다. 대시(大始)는 아직 형체가 없어서 그저 그것을 관할할 뿐이다. 「성물(成物)」은 이미 유행발용(流行發用)할 때이므로 여기에 작위(作為)가 있다. 집설에 시중행(柴中行)의 말을 인용한다: 한 줄기 기가 한번 움직이면 자연히 지각(知覺)이 있어 생의(生意)가 여기서 발단(發端)하니, 실로 건이 주재(主宰)하고 있는 것이다. 한 줄기 기가 이미 감통(感通)하면 오묘하게 어울려 응결하여 형체가 여기에 뚜렷해진다. 여기에 조작완성의 뜻이 있으니, 실로 곤이 주재하고 있는 것이다. 오징은 말한다: 윗글은 「팔괘」를 말하고 「건곤」으로 총괄하여 거두었는데, 여기서는 또 「성남」·「성녀」 두 구절을 이어 전문으로——여기에 저본에 탈문(脫文)이 있다. 이광지의 안: 「고지이뇌정」에서 이 두 구절까지는 마땅히 총하여 한 큰 단락으로 해야 한다. 여섯 자괘는 생성(生成)의 직사(職事)를 나누어 담당하고, 건곤은 홀로 생성의 공업(功業)을 맡는다. 아랫글은 이 공업화육에 대해 「이간(易簡)」으로 거슬러 올라가 별도로 한 단락을 이룬다.

乾以易知，坤以簡能。本義 乾健而動，即其所知，便能始物而無所難。故為以易而知“大始”，坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽而不自作，故為以簡而能“成物”。集說 虞氏翻曰：乾“縣象著明”，坤陰陽動闢，“不習無不利，地道光也”。韓氏伯曰：天地之道，不為而善始，不勞而善成，故曰“易簡”。

《계사》는 말한다: 건은 평이(平易)로써 시작을 주관하고 곤은 간약(簡約)으로써 만물을 이루어 낸다. 주희의 《본의》는 말한다: 건은 강건(剛健)하여 동을 좋아하니, 그 주관하는 분내(分內)에서 곧 만물을 개창하는데 조금도 어려움이 없다. 그러므로 평이로써 「대시(大始)」를 주관한다고 한다. 곤은 유순(柔順)하여 정을 좋아하니, 무릇 그 능히 하는 것은 모두 양을 따라가며 스스로 주장하지 않는다. 그러므로 간약으로써 만물을 이룬다고 한다. 집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 건은 《계사》가 말한 「현상저명(縣象著明)」——천상을 높이 걸어 소명하게 함——이고, 곤은 음양의 한번 움직이고 한번 여는 것이니, 곧 《곤(坤)》괘 육이(六二)가 말한 「불습무불리(不習无不利)·지도광야(地道光也)」이다. 한강백은 말한다: 천지의 이치는 뜻을 두고 작위하지 않으면서도 시작을 잘하고, 힘을 들이지 않으면서도 이루어 내기를 잘한다. 그러므로 「이간」이라 한다.

楊氏萬里曰：此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德，實至要而不繁也。《朱子語類》：問：如何是“易簡”。曰：它行健所以“易”，“易”是知阻難之謂。人有私意便難。“簡”只是順從而已，若外更生出一分，如何得“簡”，今人都是私意，所以不能簡易”。問“乾以易知，坤以簡能”，若以學者分上言之，則廓然大公者，“易”也；物來順應者，“簡”也。不知是否？曰：然。乾之“易”，知之事也，坤之“簡”，行之事也。

집설에 양만리(楊万里)의 말을 인용한다: 이는 건곤의 공용을 찬탄한 것으로, 비록 광대하여 가장자리가 없지만 건곤의 덕성(德性)은 실로 지극히 액요(扼要)하여 번쇄(繁瑣)하지 않다. 《주자어류》에 기록한다: 어떤 사람이 묻기를, 어떻게 해야 「이간」이 됩니까. 주희가 답했다. 건은 운행이 강건하므로 「이(易)」이다. 「이」란 저난(阻難)을 느끼지 않는다는 뜻이다. 사람이 사의(私意)를 가지면 어려워진다. 「간(簡)」은 그저 따라서 갈 뿐이다. 만약 분수 밖에 한 점의 마음을 따로 낸다면 어찌 간할 수 있겠는가. 지금 사람들은 사의로 가득하여 간이(簡易)할 수 없다. 또 묻기를: 「건이이지(乾以易知)·곤이간능(坤以簡能)」을 학문하는 사람의 입장에서 말하면, 심지(心地)가 곽연대공(廓然大公)한 것이 「이」이고 사물이 오면 따라서 응하는 것이 「간」이라고 하는데 옳습니까. 주희가 답했다. 옳다. 건의 「이」는 지(知)의 면에 속하고, 곤의 「간」은 행(行)의 면에 속한다.

吳氏澄曰：“易簡”者，以乾坤之理言。始物者，乾之所知，然乾之性健，其知也，宰物而不勞心，故易而不難。“成物”者，坤之所作，然坤之性順，其作也，從陽而不造事，故簡而不繁，此乾坤皆指天地，而易之乾坤二卦象之者也。

집설에 오징의 말을 인용한다: 이른바 「이간」은 건곤의 이치에 대해 말한 것이다. 만물을 개창하는 것은 건이 주관하는 바이다. 그러나 건의 성정(性)은 강건하여 그 주관할 때 만물을 주재하면서도 심사(心思)를 들이지 않으므로, 평이하여 간난(艱難)하지 않다. 「성물」은 곤이 조작하는 바이다. 그러나 곤의 성정은 유순하여 그 조작할 때 양을 따라가며 따로 사단(事端)을 내지 않으므로, 간약하여 번잡하지 않다. 여기서 건곤은 모두 천지를 가리키고, 《주역》의 건곤 두 괘는 바로 천지를 모의하여 세운 것이다.

張氏振淵曰：“乾知大始”，似乎甚難矣！“坤作成物”，似乎甚煩矣。乃乾坤則以“易知”以“簡能”耳，所謂天地無心而成化也。吳氏曰慎曰：乾健體而動用，故易；坤順體而靜用，故簡。動靜以陰陽之分言，然“乾知大始”而事付於坤，則始動而終靜，坤從乎陽而作“成物”，則始靜而終動。又乾知坤能，皆用之動也，乾易坤簡，皆體之靜也。又四德坤承乎乾，元亨皆動，利貞皆靜，不可專以動屬乾，以靜屬坤也。

집설에 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 「건지대시(乾知大始)」는 보기에 극히 어려운 일 같고, 「곤작성물(坤作成物)」은 보기에 극히 번거로운 일 같다. 그러나 건곤은 다만 평이로써 주관하고 간약으로써 이룰 뿐이니, 이가 바로 이른바 천지가 마음 없이 화육이 스스로 이루어지는 것이다. 오왈신(吳曰慎)은 말한다: 건은 강건으로 체(體)를 삼고 동으로 용(用)을 삼으므로 평이하고, 곤은 유순으로 체를 삼고 정으로 용을 삼으므로 간약하다. 동과 정은 음양의 분별에 대해 말한 것이다. 다만 「건지대시」하면서 일을 곤에게 맡기는 것은 시작은 동하고 끝은 정이며, 곤이 양을 따라 「성물」을 조작하는 것은 시작은 정하고 끝은 동이다. 나아가 말하면, 건의 「지」와 곤의 「능」은 모두 용의 면에 속하여 동이고, 건의 「이」와 곤의 「간」은 모두 체의 면에 속하여 정이다. 또 원형이정(元亨利貞)의 사덕(四德)은 곤이 건을 이어받는 것인데, 원(元)과 형(亨)은 모두 동에 속하고 이(利)와 정(貞)은 모두 정에 속하니, 동을 일괄하여 건에 귀속시키고 정을 일괄하여 곤에 귀속시켜서는 안 된다.

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。

《계사》는 말한다: 평이하면 사람이 알기 쉽고, 간약하면 사람이 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친근하는 이가 있고, 따르기 쉬우면 공업(功業)을 세울 수 있다. 친근하는 이가 있으면 오래할 수 있고, 공업을 세우면 넓혀갈 수 있다. 오래할 수 있는 것은 현인(賢人)의 덕이고, 넓혀갈 수 있는 것은 현인의 사업이다.

本義 人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡，則其事要約而人易從。“易知”，則與之同心者多，故“有親”，“易從”，則與之協力者眾，故“有功”。有親則一於內，故“可久”，有功則兼於外，故“可大”。“德”，謂得於己者。“業”，謂成於事者。上占乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以為賢矣。

주희의 《본의》는 말한다: 사람의 소작소위(所作所爲)가 만약 건처럼 평이하면 심지가 명백해져 사람이 알기 쉽다. 만약 곤처럼 간약하면 일이 액요해져 사람이 따르기 쉽다. 「이지(易知)」이면 그와 한마음인 자가 많으므로 「유친(有親)」이고, 「이종(易從)」이면 그와 힘을 합하는 자가 많으므로 「유공(有功)」이다. 친근하는 이가 있다는 것은 안으로 전일(專一)하므로 「가구(可久)」이고, 공업을 세울 수 있다는 것은 밖으로 겸제(兼濟)하므로 「가대(可大)」이다. 「덕(德)」은 자신에게 얻은 것을 가리키고, 「업(業)」은 일에 이루어 낸 것을 가리킨다. 윗글은 건곤 둘의 덕성이 다름을 말했고(저본은 「상문(上文)」을 「상점(上占)」으로 잘못 썼다), 여기서는 사람이 건곤의 도를 효법함을 말한다. 이 지경에 이르면 현인이라 칭할 수 있다.

集說 范氏長生曰：以其“易知”，故物親而附之，以其“易從”，故物法而有功也。孔氏穎達曰：初始無形，未有營作，故但云“知”也，已成之物，事可營為，故云“作”也。“易”謂易略，無所造為，以此為知，故曰‘乾以易知”。“簡”謂簡省，不須繁勞，以此為能，故曰“坤以簡能”。若於物艱難，則不可以知，若於事繁勞，則不 蘇氏軾曰：簡易者，一之謂也，一故有信，信故物知之也，易而從之也不難。

집설에 범장생(范長生)의 말을 인용한다: 그가 「이지」이므로 중인(衆人)이 친근하고 의부(依附)하며, 그가 「이종」이므로 중인이 효법하여 공업을 이룬다. 공영달(孔穎達)은 말한다: 처음에는 아직 형체가 없어 경영조작을 말할 수 없으므로 다만 「지(知)」 한 글자를 말한다. 이미 형을 이룬 물은 일을 착수하여 경영할 수 있으므로 「작(作)」 한 글자를 말한다. 「이(易)」는 간략하여 무슨 조작도 없으니, 이것으로써 주관하므로 「건이이지」라 한다. 「간(簡)」은 간성(簡省)하여 번난(繁難)과 노비(勞費)가 필요 없으니, 이것으로써 일을 이루므로 「곤이간능」이라 한다. 만약 물을 대함에 간난하면 이것으로 주관할 수 없고, 만약 일을 함에 번난하고 노비하면——여기에 저본에 탈문이 있다. 소식은 말한다: 이른바 간이(簡易)란 하나이다. 하나이므로 신(信)이 있고, 신이 있으므로 사람들이 그것을 알아 평이하게 여기며, 따르기도 어렵지 않다.

《朱子語類》云：“乾以易知坤以簡能”以上，是言乾坤之德，“易則易知”以下是就人而言，言人兼體乾坤之德也。“乾以易知”者，乾健不息，唯主於生物，都無許多艱難險阻，故能以易而知“大始”。坤順承天，唯以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作“成物”。

《주자어류》는 말한다: 「건이이지·곤이간능」 이상은 건곤 자체의 덕을 말한 것이고, 「이즉이지(易則易知)」 이하는 사람의 몸으로 옮겨서 말하여, 사람이 건곤의 이 두 가지 덕을 겸비하여 체현(體現)함을 말한 것이다. 이른바 「건이이지」는 건이 강건불식(剛健不息)하여 마음이 다만 만물을 생육하는 데에 있어 저 많은 간난험조(艱難險阻)를 전혀 가지지 않으므로, 평이로써 「대시」를 주관할 수 있다는 것이다. 곤은 유순하게 하늘을 받들어 마음이 다만 만물을 이루는 데에 있어 저 많은 번요조작(繁擾造作)을 전혀 가지지 않으므로, 간약으로써 「성물」을 조작할 수 있다는 것이다.

大抵陽施陰受，乾之生物，如瓶施水，其道至易，坤唯承天以成物別無作為，故其理至簡，其在人則無艱阻而自直，故人“易知”；順理而不繁擾，故人“易從”。“易知”則人皆同心親之，“易從”則人皆協力而有功矣！有親可久，則為賢人之德，是就存主處言，有功可大，則為賢人之業，是就作事處言。蓋自乾以“易知”，便是指存主處。坤以“簡能”，便是指作事處。

《주자어류》는 이어 말한다: 대체로 양은 베풀고 음은 받는다. 건이 만물을 생육함은 병이 물을 밖으로 쏟는 듯하여 그 이치가 극히 평이하고, 곤은 다만 하늘을 받들어 만물을 이루어 따로 무슨 작위가 없으므로 그 이치가 극히 간약하다. 사람의 몸에 떨어뜨려 보면, 간난조격(阻隔)이 없이 자연히 곧장 이어지므로 사람이 알기 쉽고, 도리를 따라 번요를 일으키지 않으므로 사람이 따르기 쉽다. 「이지」이면 사람마다 모두 한마음으로 그에게 친근하고, 「이종」이면 사람마다 모두 힘을 합하여 공업을 세운다. 친근하는 이가 있어 오래할 수 있으면 현인의 덕이 된다. 이는 존심주재(存心主宰)의 측에서 말한 것이다. 공업이 있어 넓혀갈 수 있으면 현인의 사업이 된다. 이는 일을 하는 측에서 말한 것이다. 그러므로 건의 「이지」로 말한 것은 곧 존심주재의 측을 가리키고, 곤의 「간능」으로 말한 것은 곧 일을 하는 측을 가리키는 것이다.

林氏希元曰：“易簡”只是因此理而立心處事爾，固非於此理之外有所加，亦非於此理之內有所減也。但以其無險阻而謂之“易”，無煩擾而謂之“簡”。孟子曰：禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。此“易簡”之說也。趙氏光大曰：“易從則有功”，有功不是人來助我作事，是我能使人如此，便是我之功。

집설에 임희원(林希元)의 말을 인용한다: 이른바 「이간」은 다만 이 이치를 의지하여 마음을 세우고 일을 처리할 뿐이다. 본래 이 이치 밖에 무엇을 더한 것도 아니요, 이 이치 안에서 무엇을 뺀 것도 아니다. 다만 그것에 험조(險阻)가 없으므로 「이」라 부르고, 번요가 없으므로 「간」이라 부른다. 《맹자(孟子)·이루하(離婁下)》는 말한다: 대우(大禹)가 홍수를 소도(疏導)한 것은 물의 성질을 따라 일을 더 일으키지 않았기 때문이다. 만약 총명한 사람도 일을 더 일으키지 않기를 기꺼이 한다면 그 총명도 또한 큰 것이 된다. 이것이 「이간」의 이치이다. 조광대(趙光大)는 말한다: 「이종즉유공(易從則有功)」의 공(功)은 남이 와서 내 일을 도와주는 것이 아니라, 내가 남으로 하여금 그렇게 하게 할 수 있는 것이니, 그것이 곧 나의 공이다.

易簡而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。本義 “成位”，謂成人之位，“其中”，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。此第一章，以造化之實，明作經之理，又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。

《계사》는 말한다: 이간(易簡)을 할 수 있으면 천하의 이치를 모두 장악한다. 천하의 이치를 장악하면 사람은 천지 가운데서 자신의 자리를 이루어 낸다. 주희의 《본의》는 말한다: 「성위(成位)」는 사람의 자리를 이루는 것이고, 「기중(其中)」은 천지 사이를 가리킨다. 이 단계에 이르면 대도(大道)를 체인(體認)하는 극치의 공부이며, 성인이 능히 할 수 있는 극치로, 천지와 나란히 서서 셋이 될 수 있다. 이상은 제1장으로, 조화의 실체로써 경서 지음의 이치를 천명하고, 또 건곤의 이치가 하늘과 땅에 각각 체현되며 사람이 그 둘을 겸비하여 체현함을 말한 것이다.

集說 孔氏穎達曰：聖人能行天地“易簡”之化，則天下萬事之理，並得其宜矣。《朱子語類》云：“易簡”理得，是淨淨潔潔，無許多勞擾委曲。鄭氏維嶽曰：“易簡”原是一理，依易之理而作之，則為“簡”。

집설에 공영달의 말을 인용한다: 성인이 천지의 저 「이간」의 화육을 추행(推行)할 수 있으면 천하 만사의 이치가 모두 각기 그 마땅함을 얻는다. 《주자어류》는 말한다: 「이간」의 이치를 한번 얻으면 곧 말끔하고 깨끗하여 저 많은 노요(勞擾)와 곡절(曲折)이 없다. 정유악(鄭維嶽)은 말한다: 「이」와 「간」은 원래 하나의 이치이다. 건의 「이」의 이치에 의지하여 조작하고 이루어 내면 그것이 곧 곤의 「간」이다.

何氏楷曰：乾坤一陰陽也，陰陽一太極也，“易簡”者，乾坤之所以知始而作成者也。人之所知，知乾之易，則所知皆性分所固有，無一豪人慾之艱深，豈不“易知”，人之所能，如坤之簡，則所能皆職分之當為，無一豪人慾之紛擾，豈不“易從”。“易知”，則不遠人以為道故“有親”，“易從”，則夫婦皆可與能故“有功”，“有親”則有人傳繼其心，千百世上下，心同理同也，故“可久”，“有功”則有人擴充其事，人能弘道，非道弘人也，故“可大”。

집설에 하개의 말을 인용한다: 건곤은 곧 하나의 음양이고, 음양은 곧 하나의 태극(太極)이다. 이른바 「이간」은 바로 건곤이 시작을 주관하고 조작하여 이루어 내는 저 본령(本領)이다. 사람이 아는 바가 만약 건처럼 평이하면, 아는 바가 모두 자기 본성 가운데 본래 있는 것이어서 인욕(人欲)이 가져온 간심(艱深)이 일실일호(一絲一毫)도 없으니 어찌 「이지」가 아니겠는가. 사람이 능히 하는 바가 만약 곤처럼 간약하면, 능히 하는 바가 모두 자기 직분(職分) 위에 마땅히 해야 할 것이어서 인욕이 가져온 분요(紛擾)가 일실일호도 없으니 어찌 「이종」이 아니겠는가. 「이지」이면 도를 인정(人情)에서 멀어지게 하지 않으므로 「유친」이고, 「이종」이면 심지어 보통 남녀도 참여하여 할 수 있으므로 「유공」이다. 「유친」이면 그의 마음을 이어 전하는 이가 있어, 천백 세대 위아래로 마음이 같고 이치도 같으므로 「가구」이다. 「유공」이면 그의 일을 확충하고 넓히는 이가 있어, 사람이 도를 넓게 빛낼 수 있고 도가 사람을 넓게 빛내는 것이 아니므로 「가대」이다.

“可久則賢人之德”，與天同其悠久矣，“可大則賢人之業”，與地同其廣大矣！所以然者，則以我之易簡與乾坤之易簡同原故也！夫“易簡而天下之理得矣”，天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人，一易簡之理焉盡之所謂天下之公理也，得天下之公理，以成久大之德業，則是天有是易，吾亦有是易；地有是簡，吾亦有是簡，與天地參而為三矣。

하개는 이어 말한다: 「가구즉현인지덕(可久則賢人之德)」은 하늘처럼 유구(悠久)한 것이고, 「가대즉현인지업(可大則賢人之業)」은 땅처럼 광대한 것이다. 그 능히 이러한 까닭은 내 몸의 이간과 건곤의 이간이 한 근원에서 나오기 때문이다. 이른바 「이간이천하지리득의(易簡而天下之理得矣)」: 하늘이 하늘이 되는 까닭, 땅이 땅이 되는 까닭, 사람이 사람이 되는 까닭을 하나의 이간의 이치로써 다 말해 버리니, 이것이 이른바 천하의 공리(公理)이다. 천하의 공리를 얻어 그것으로 오래가고 넓은 덕과 업을 이루면, 그것은 하늘에 이 「이」가 있어 나에게도 이 「이」가 있고, 땅에 이 「간」이 있어 나에게도 이 「간」이 있는 것이니, 이에 천지와 나란히 서서 삼재(三才)가 되는 것이다.

張氏振淵曰：易道盡於乾坤，乾坤盡於“易簡”，“易簡”即在人身，學者求易於天地，又求天地之易於吾身，則易在是矣。通章之意，總是論易書之作，無非發明乾坤之理，要人為聖賢以與天地參耳。何氏楷曰：此一章，乃孔子首明易始乾坤之理，至第二章“設卦觀象”方言易。

집설에 장진연의 말을 인용한다: 《역》의 도는 전적으로 건곤 두 괘에 있고, 건곤은 전적으로 「이간」 두 글자에 있으며, 「이간」은 사람 자신의 몸 위에 있다. 《역》을 배우는 사람이 천지에게 가서 《역》을 찾고, 또 자기 몸에게 가서 천지의 《역》을 찾는다면 《역》은 바로 여기에 있다. 온 장(章)의 용의(用意)는 늘 《주역》이라는 책의 지음을 논하여 건곤의 이치를 발명할 뿐이니, 사람으로 하여금 성현(聖賢)이 되어 천지와 나란히 서서 셋이 되게 하려는 것이다. 하개는 말한다: 이 장은 공자가 먼저 《역》이 건곤에서 일어나는 이치를 천명한 것으로, 제2장의 「설괘관상(設卦觀象)」에 이르러서야 비로소 《주역》이라는 책을 말하는 것이다.

案 天地卑高動靜方物象形，造化之實體也。乾坤貴賤剛柔吉凶變化，易卦之定名也。因造化之實體，起易卦之定名，故自造化之體立，而卦之理具矣，體立則用必行焉，是故剛柔則一自一相摩，八卦則一與八相蕩，造化之情，所以交而不離也，畫卦之序，蓋象此也。“雷霆’’者震離，“風雨”者巽坎，“暑”以說物者兌，“寒”以止物者良，成男而職“大始”者乾，成女而職“成物”者坤，造化之機，所以變而無窮也。建圖之位，蓋象此也。

이광지의 안: 천지·비고·동정·방물·상형(象形)은 이것들이 조화의 실체이다. 건곤·귀천·강유·길흉·변화는 이것들이 《역》괘의 정명(定名)이다. 조화의 실체에 의지하여 《역》괘의 정명을 세웠으므로, 조화의 본체가 일단 확립되면 괘의 이치도 또한 구비된다. 본체가 확립되면 공용이 반드시 이를 따라 행해진다. 그러므로 강유는 하나와 하나가 서로 마탕하고(저본은 「일여일(一与一)」을 「일자일(一自一)」로 잘못 썼다), 팔괘는 하나와 여덟이 서로 추탕한다. 조화의 정상(情狀)이 이로써 교통(交通)하여 서로 떠나지 않으니, 괘를 그리는 차서(次序)가 바로 이것을 모의한 것이다. 「뇌정」은 진(震)과 리(離)이고, 「풍우」는 손과 감이며, 「서」로써 만물을 흔열(欣悅)하게 하는 것은 태이고, 「한」으로써 만물을 쉬게 하는 것은 간이다(저본은 「간(艮)」을 「량(良)」으로 잘못 썼다). 남을 이루어 「대시」를 직장(職掌)하는 것은 건이고, 여를 이루어 「성물」을 직장하는 것은 곤이다. 조화의 기괄(機括)이 이로써 변동하여 끝이 없으니, 괘도의 방위를 세운 것이 바로 이것을 모의한 것이다.

然而造化之理，則一以“易簡”為歸，心一而不貳，故易也。事順而無為故簡也，天地之盛德大業，“易簡”而已矣，賢人之進德修業，聖人之崇德廣業，亦唯“易簡”而已矣。設卦繫辭所以順性命之理者此也。諸儒言易有四義：不易也，交易也，變易也，易簡也。故“天尊地卑”一節，言不易者也。“剛柔相摩”二句，言交易者也。“鼓以雷霆”至“坤作成物”，言變易者也，“乾以易知”以下，言易簡者也，易道之本原盡乎此，故為《繫傳》之首章焉。

이광지는 이어 말한다: 그러나 조화의 이치는 끝내 일괄하여 「이간」에 귀한다. 마음이 전일하여 갈라지지 않으므로 평이하고, 일이 이치를 따라 망작(妄作)하지 않으므로 간약하다. 천지의 성덕대업(盛德大業)은 「이간」 두 글자에 지나지 않는다. 현인의 진덕수업(進德修業)이고 성인의 숭덕광업(崇德廣業)도 다만 「이간」 두 글자이다. 괘화를 세우고 문사(文辭)를 매어 성명(性命)의 이치에 순응하게 한 것이 바로 여기에 있다. 여러 유자(儒者)들은 《역》에 네 층의 함의가 있다고 말한다. 불이(不易)·교역(交易)·변이(變易)·이간(易簡)이다. 「불이」는 존비의 정분(定分)이 옮길 수 없음이고, 「교역」은 피차가 서로 통하여 둘둘 짝을 이룸이며, 「변이」는 왕래추이(往來推移)하여 유행이 그치지 않음이고, 「이간」은 일괄하여 평이간약에 귀결함이다. 그러므로 「천존지비」의 한 절은 「불이」를 말하고, 「강유상마」 두 구절은 「교역」을 말하며, 「고지이뇌정」에서 「곤작성물」까지는 「변이」를 말하고, 「건이이지」 이하는 「이간」을 말한다. 《역》의 도의 본원(本原)이 모두 여기에 있으므로, 이것을 《계사전(繫辭傳)》의 제1장으로 삼은 것이다.