정괘(鼎卦)·대상과 효상

木上有火，鼎。君子以正位凝命。程傳 “木上有火”，以木巽火也，烹任之象，故為鼎，君子觀《鼎》之象，以“正位凝命”。鼎者，法象之器，其形端正，其體安重，取其端正之象，則以正其位，謂正其所居之位，君子所處必正，其小至於席不正不坐，毋跛毋倚，取其安重之象，則凝其命令，安重其命令也。“凝”，聚止之義謂安重也，今世俗有凝然之語，以命令而言耳，凡動為皆當安重也。

《대상전》에 이르기를: 나무 위에 불을 피운 것이 곧 《정(鼎)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 자기의 위치를 바르게 하고 받은 사명을 응정해야 한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「목상유화(木上有火)」는 나무를 불 속에 넣음을 말하니 바로 굽고 삶는 물상이라, 그러므로 취하여 솥으로 삼는다. 군자가 《정》괘의 상을 보고 「정위응명(正位凝命)」한다. 솥은 천지의 상을 본받아 만든 예기이니 형상이 단정하고 체태가 안온·후중하다. 그것이 단정한 상을 취하면 곧 자기의 위를 바르게 하니 곧 자기가 거한 위치를 바르게 함이다. 군자의 거지는 반드시 단정하여 작게는 자리를 바르게 놓지 않으면 앉지 않고 서서 한 다리를 비뚤게 하지 않고 물건에 비스듬히 기대지 않는다. 그것이 안중한 상을 취하면 곧 자기의 명령을 응정하여 호령을 안온·후중하게 한다. 「응(凝)」은 췌합·지정의 뜻이니 곧 안중이다. 지금 속담에 「응연(凝然)」이라는 설법이 있으니 바로 호령에 입각하여 말한 것이다. 무릇 행동·소위는 모두 마땅히 안온·후중해야 한다.

集說 房氏喬曰：鼎者神器，至大至重，正位凝命，法其重大，不可遷移也。李氏元量曰：“木上有火”，非鼎也，鼎之用也，猶之木上有水，非井也，井之功也。鄭氏汝諧曰：革以改命，鼎以定命，知革而不知鼎，則天下之亂滋矣。項氏安世曰：存神息氣，人所以凝壽命，中心無為，以守至正，君所以凝天命。

집설은 방교(房喬)의 말을 인용한다: 솥은 신성한 예기로 지극히 크고 지극히 무겁다. 「정위응명」은 곧 그것이 중대함을 본받아 무거워 움직일 수 없음에 이른다. 집설은 이원량(李元量)의 말을 인용한다: 「목상유화」는 솥 자체가 아니라 솥의 쓰임이다. 바로 「목상유수」가 우물 자체가 아니라 우물의 공효인 것과 같다. 집설은 정여해의 말을 인용한다: 《혁》괘는 천명을 고침을 논하고 《정》괘는 천명을 안정함을 논한다. 다만 혁을 알고 정을 알지 못하면 천하의 화란이 곧 자랄 것이다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 정신을 존양하고 기식을 고르게 함은 상인이 자기의 수명을 응결하는 방법이요, 내심이 망령되이 소위하지 않고 극정의 도를 지킴은 군주가 천명을 응정하는 방법이다.

王氏申子曰：鼎，形端而正，體鎮而重，君子取其端正之象，以正其所居之位，使之愈久而愈安，取其鎮重之象，以凝其所受之命，使之愈久而愈固。胡氏炳文曰：鼎之器正，然後可凝其所受之實，君之位正，然後可凝其所受之命。

집설은 왕신자의 말을 인용한다: 솥의 형상은 단정하고 바르며 체질이 진정하고 무겁다. 군자가 그것이 단정한 상을 취하여 자기가 거한 위치를 바르게 하여 이 위치로 하여금 오래갈수록 안온하게 하고, 그것이 진중한 상을 취하여 자기가 받은 사명을 응정하여 이 몫의 사명으로 하여금 오래갈수록 확고하게 한다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 솥이라는 이 기물이 바르게 놓여야 비로소 담은 것을 채워 둘 수 있고, 군주의 위치가 바르게 서야 비로소 자기가 받은 천명을 응정할 수 있다.

鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。本義 鼎而“顛趾”，悖道也。而因可“出否以從貴”，則未為悖也，“從貴”，謂應四，亦為取新之意。程傳 鼎，覆而趾顛，悖道也。然非必為悖者，蓋有傾出否惡之時也。去故而納新，瀉惡而受美，從貴之義也，應於四，上從於貴者也。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 솥 다리가 뒤집혔는데도 아직 상리를 거역한 것으로 치지 않는다. 오혹한 것을 부어 내는 데 이로움은 존귀한 한편을 따르기 위함이다. 주희 《본의》에 이르기를: 솥이 「전지(顛趾)」는 본래 상리를 거역한 일이나, 다만 바로 이로 말미암아 「출부이종귀(出否以從貴)」할 수 있으니, 그것은 곧 거역이라 치지 못한다. 이른바 「종귀」는 초육과 구사가 서로 응함을 가리키며 동시에 또 낡은 것을 제거하고 새것을 취한다는 뜻을 품는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 솥이 뒤집혀 다리가 위로 향한 것은 이는 상리를 거역한 방법이다. 그러나 미필 반드시 곧 거역은 아니니, 총에 오혹한 것을 부어 내야 할 때가 있기 때문이다. 낡은 것을 제거하고 새로운 것을 넣고 악탁한 것을 쏟아내고 미호한 것을 맞이함은 이것이 곧 「종귀」의 의의이다. 초육과 구사가 서로 응함은 바로 위로 향하여 존귀한 한편을 따름이다.

集說 陸氏希聲曰：趾當承鼎，顛而覆之，悖也，於是出其惡，放雖覆未悖，猶妾至賤不當貴，以其子故得貴焉，春秋之義，母以子貴是也。鄭氏汝諧曰：初居下，乃鼎之趾，必顛趾者乃出否也，猶之妾也，其可從上，以子也。子貴則母貴也，凡取新之義，必舍惡面取善，舍賤而取貴，期合於義，初之應乎四，顛趾也，從貴也，柔而應於上，必有此義乃可。案 《傳》於“得妾”之辭不釋，但以“從貴”之意包之，聖言之簡而盡如此。

집설은 육희성의 말을 인용한다: 솥 다리는 본래 마땅히 솥 몸을 받쳐야 하는데 지금은 뒤집혀 엎어졌으니 이는 거역이다. 그러나 이와 같이 하여 마침 안의 오혹을 부어 냈으니, 그러므로 비록 엎어졌어도 거역이라 치지 않는다. 이는 곧 첩의 신분이 지극히 천하여 본래 존귀할 수 없는데 아들을 낳았기에 존귀를 얻은 것과 같으니, 《춘추》의 의례에서 이른바 「모이자귀(母以子貴)」가 바로 이와 같다. 집설은 정여해의 말을 인용한다: 초육은 가장 아래에 거하여 곧 솥의 다리이다. 반드시 솥 다리를 뒤집어야 비로소 능히 오혹을 부어 낸다. 그것은 마치 첩과 같아 능히 위를 따를 수 있는 까닭은 아들이 있기 때문이다. 아들이 존귀하면 어머니도 곧 따라 존귀해진다. 무릇 낡은 것을 제거하고 새것을 취하는 도리는 반드시 악한 것을 버리고 선한 것을 취하고 천한 것을 버리고 귀한 것을 취하여 힘써 의에 합하기를 구한다. 초육과 구사가 서로 응함은 곧 「전지」요 곧 「종귀」이다. 유효로써 위로 강효에 응함은 반드시 이 한 겹의 의의를 갖추어야 통한다. 이광지 안: 《상전》이 효사의 「득첩(得妾)」이라는 말에 대하여 따로 해석을 하지 않고 다만 「종귀」의 뜻으로 그것을 품어 넣었으니, 성인의 조치가 간약하면서 두루 미침이 곧 이 모습이다.

鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。本義 有實而不謹其所往，則為仇所即而陷於惡矣。程傳 鼎之有實，乃人之有才業也。當慎所趨向，不慎所往，則亦陷於非義，二能不暱於初，而上從六五之正應，乃是慎所之也。“我仇有疾”，舉上文也，“我仇”對己者，謂初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，則彼不能即我，所以終無過尤也。集說 張子曰：以陽居中故“有實”，實而與物競，則所喪多矣，故“所之”不可不“慎”也。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 솥 속에 실물을 담았으니 마땅히 자기의 갈 곳을 삼가야 한다. 나와 적대하는 한편에 모병이 있어 끝내 원구가 없다. 주희 《본의》에 이르기를: 솥 안에 물건을 담았는데도 자기의 갈 곳을 삼가지 않으면 곧 적대하는 한편에게 바싹 붙어들어 사악에 빠질 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 솥 속에 실물이 있음은 한 사람이 재간과 사업이 있음을 비유하여 마땅히 자기가 향하는 방향을 삼가야 한다. 갈 곳을 삼가지 않으면 마찬가지로 불의에 빠진다. 「아구유질(我仇有疾)」은 위의 효사를 들어 거듭 말한 것이다. 「아구」는 자기와 서로 마주하는 한편을 가리키니 곧 초육이다. 초육은 자기와 바로 이웃이지만 바른 응은 아니니, 이것이 곧 「유질」이다. 구이는 이미 바름을 지키고 스스로 지키면 상대가 곧 자기에게 붙을 방법이 없으니, 그러므로 끝내 과실과 원구가 없다. 집설은 장재의 말을 인용한다: 양효로써 중위에 거했으니, 그러므로 「유실(有實)」이라 한다. 담아 가득했는데도 외물과 서로 다투려 하면 저 손실이 곧 클 것이니, 그러므로 자기의 갈 곳에 대하여 삼가지 않을 수 없다.

案 “尤”者，己之過尤也，人之怨尤也，能慎其所行，則雖“我仇有疾”害之心， 鼎而革，失其義也。程傳 始與鼎耳革異者，失其相求之義也，與五非應，失求合之道也。不中，非同志之象也，呈以其行塞而不通，然上明而下才，終必和合，故“方雨”而“吉”也。案 《象傳》凡言“義”者，謂卦義也，此失其義，非謂己之所行失義，蓋謂爻象無相應之義爾。

이광지 안: 이른바 「우(尤)」는 한 면으로는 자기의 과실을 가리키고 한 면으로는 남의 원한을 가리킨다. 능히 자기의 행사를 삼가면 곧 비록 「아구유질」하여 상대가 가해의 마음을 품어도――저본 여기에 탈문이 있다. 이하는 구삼의 《소상전》: 「정이혁, 실기의야(鼎耳革失其義也)」(저본은 「이(耳)」이 「이(而)」로 오자). 정이 《이천역전》에 이르기를: 구삼은 처음에 솥 귀와 피차 괴리하여 이는 서로 합을 구하는 의의를 잃은 것이다. 그것과 육오는 바른 응이 아니니 곧 계합을 구할 문로를 잃은 것이다. 구삼이 중위에 거하지 않아 동심·동지의 상이 없어 이에 그것의 행동이 막혀 통하지 않는다. 그러나 위의 육오는 명지하고 아래의 구삼은 재주가 있으니, 최후에 반드시 능히 화합할 것이니, 그러므로 효사가 「방우(方雨)」라 하여 「길」을 얻는다. 이광지 안: 《상전》이 무릇 「의(義)」를 논한 곳은 모두 괘효 본신의 의리를 가리킨다. 여기서 「실기의」라 한 것은 구삼의 자기의 행위가 도의에 합하지 않음을 말한 것이 아니라 효상 위에서 보면 피차 서로 응하는 의리가 없음을 말할 뿐이다.

覆公餗，信如何也。本義 言失信也。程傳 大臣當天下之任，必能成天下之治安，則不誤君上之所倚。下民之所望，與己毀身任道之志，不失所期，乃所謂信也，不然，則失其職，誤上之委任，得為信乎，故曰“信如何也”。集說 楊氏簡曰：居大臣之位，是許國以大臣之事業也，而實則不稱，折足覆餗，失許國之信矣。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 왕공의 미식을 땅에 엎었으니 이 몫의 신용을 또 어찌 설명하겠는가? 주희 《본의》에 이르기를: 이는 그가 신용을 잃었음을 논한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 대신이 천하의 중임을 담당함에 반드시 능히 천하의 안치를 이루어야 비로소 군상의 의중을 저버리지 않고 백성의 기망을 저버리지 않으며 또한 자기의 당초에 몸을 바쳐 도를 짊어진 뜻을 저버리지 않는다. 바란 바를 잃지 않아야 비로소 신 있다 칭한다. 그렇지 않으면 곧 직수를 잃고 군상의 위임을 지체시켰으니, 또 신 있다 치할 수 있겠는가? 그러므로 《상전》이 「신여하야(信如何也)」라 한다. 집설은 양간의 말을 인용한다: 대신의 위치에 오르면 곧 대신이 마땅히 해야 할 사업을 가져다가 국가에 약속을 허한 것과 같다. 그러나 실제 재구가 도리어 이 위치에 걸맞지 않아 솥 다리가 부러지고 미식을 엎질러버리는 지경에 이르면 곧 당초에 나라에 허한 신용을 잃은 것이다.

鼎黃耳，中以為實也。程傳 六五以得中為善，足以中為實德也，五之所以聰明應剛，為鼎之主，得鼎之道，皆由得中也。集說 陸氏績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。郭氏雍曰：“中以為實”者，六五明虛，以黃中之德為實也。猶《坤》之六五“美在其中”之道也。

《소상전》이 육오를 풀어 이르기를: 솥에 누런 귀를 갖춤은 가운데를 지키는 것을 충실한 내용으로 삼음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육오는 능히 가운데를 지키는 것을 선으로 삼아 바로 「중」을 자기의 충실한 덕성으로 삼는다. 육오가 총명하여 능히 강효에 응합하고 한 솥의 주인이 되어 솥의 도리를 파악한 까닭은 전부 그것이 가운데를 얻은 데서 연한다. 집설은 육적(陸績)의 말을 인용한다: 육오는 중위를 얻어 위로 양효를 받드니, 그러므로 「중이위실(中以為實)」이라 한다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 이른바 「중이위실」은 육오가 본신이 명달하여 자기를 비워 곧 가운데 거하여 누런 것을 지키는 덕성을 그것의 실재한 내용으로 삼으니, 이는 《곤》괘 육오의 「미재기중(美在其中)」과 같은 한 가지 도리이다.

玉鉉在上，剛柔節也。程傳 剛而溫，乃有節也。上居成功緻用之地，而剛柔中節，所以“大吉無不利”也。《井》、《鼎》皆以上出為成功，而《鼎》不云“元吉”何也？曰《井》之功用皆在上出，又有博施有常之德，是以“元吉”。《鼎》以烹飪為功，居上為成，德與井異，以“剛柔節”，故得“大吉”也。集說 熊氏良輔曰：上以剛居柔，故曰“剛柔節”，而比德於玉也。

《소상전》이 상구를 풀어 이르기를: 옥으로 만든 솥 손잡이가 가장 위에 가로 놓인 것은 강과 유가 조절되어 알맞음을 얻음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 강강하면서 또 온윤하여야 비로소 절도 있다 칭한다. 상구는 공업이 이미 이루어져 쓰임을 이룰 수 있는 지위에 처하여 강유가 또 배합하여 중절을 얻으니, 그러므로 효사가 「대길무불리(大吉无不利)」라 한다. 어떤 사람이 묻기를: 《정》 《정》 두 괘가 모두 물건을 위로 보내는 것을 성공으로 삼는데 어찌 《정》괘 상효는 「원길」을 말하지 않는가? 대답은, 《정(井)》괘의 공용은 전부 물을 위로 보내옴에 있고 또 널리 베풀고 항상한 덕성이 있으니, 그러므로 「원길」이라 칭한다. 《정(鼎)》괘는 굽고 삶음을 공으로 삼아 윗자리에 거함은 완성으로 치니, 덕성이 우물과 다르고 의지하는 바가 「강유절(剛柔節)」이니, 그러므로 다만 「대길」이라 할 뿐이다. 집설은 웅량보의 말을 인용한다: 상구는 강효로써 유위에 거했으니, 그러므로 「강유절」이라 하고 그것의 덕성을 옥에 비겼다.

洊雷震，君子以恐懼修省。程傳 “洊”，重襲也，上下皆震，故為“洊雷”，雷重仍則威益盛，君子觀洊雷威震之象，以恐懼自修飭循省也。君子畏天之威，則修正其身，思省其過咎而改之，不唯雷震，凡遇驚懼之事，皆當如是。集說 項氏安世曰：恐懼修省，所謂“洊”也，人能恐懼，則既震矣，又修省焉，“洊”在其中矣。胡氏炳文曰：恐懼作於心，修省見於事。“修”，克治之功。“省”，審察之力。

《대상전》에 이르기를: 우뢰 소리가 잇따라 포개지는 것이 곧 《진(震)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 마음에 공구(恐懼)를 품고 몸을 닦고 자신을 살펴야 한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「천(洊)」은 중첩하여 서로 이어받는 뜻이다. 상하 두 체가 모두 진이니, 그러므로 「천뢰(洊雷)」라 한다. 우뢰가 거듭 반복하면 위세가 곧 더욱 성대해진다. 군자가 우뢰 소리가 중첩하여 위가 사방에 떨치는 상을 보고 이에 마음에 공구를 품어 스스로 정치·검점하고 반복하여 성찰한다. 군자가 하늘의 위엄을 경외하면 곧 자기의 심신을 단정히 하고 자기의 과오를 반성하여 그것을 고친다. 다만 우뢰의 진을 만날 때만 이와 같은 것이 아니라 무릇 사람을 경구하게 하는 일을 만나면 모두 마땅히 이와 같이 해야 한다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 공구에 수성을 더하면 본신이 곧 이른바 「천」이다. 사람이 능히 공구하면 이미 한번 진동된 것이다. 이어서 또 가서 수성하면 「천」의 뜻이 곧 그 속에 있다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 공구는 마음속에 생겨나고 수성은 일 위에 나타난다. 「수(修)」는 극제·정치의 공부요 「성(省)」은 심찰·검점의 역량이다.

震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。程傳 震來而能恐懼周顧，則無患矣，是能因恐懼而反致福也。因恐懼而自修省，不敢違於法度，是由震而後有法則，故能保其安吉，而“笑言啞啞”也。集說 范氏仲淹曰：君子之懼於心也，思慮必慎其始，則百志弗違於道懼於身也。進退不履於危，則百行弗罹於禍，故初九震來而致福，慎於始也。

《소상전》이 초구를 풀어 이르기를: 우뢰의 진이 와서 계구·불안함은 바로 이 몫의 공구로 말미암아 복기를 부른 것이다. 뒤에는 담소·자여함은 이후에 행사에 법도가 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 뇌진이 와서 능히 공구·경각하여 사면에 조고·주전하면 곧 화환이 없으니, 이것이 곧 공구로 말미암아 도리어 복기를 부른 것이다. 공구로 말미암아 스스로 수성하여 감히 법도를 위배하지 않으니, 이것이 곧 진동을 겪은 뒤에야 비로소 준칙이 있는 것이다. 그러므로 능히 자기의 안녕·길리를 보전하고 「소언알알(笑言啞啞)」한다. 집설은 범중엄의 말을 인용한다: 군자가 마음 위에 경구하면 사려가 반드시 시작에 삼가하여 각종 심지가 모두 정도에 배리하지 않을 것이요, 몸 위에 경구하면 한번 움직임 한번 움직임이 모두 위험에 들어가지 않아 각종 행사가 모두 화환을 만나지 않을 것이다. 그러므로 초구는 뇌진이 와서 도리어 복기를 부르니, 관건은 곧 시작에 삼가함에 있다.

震來厲，乘剛也。程傳 當震而乘剛，是以彼厲而己危，震剛之來，其可御乎。集說 胡氏炳文曰：《屯》六二，《豫》六五，《噬嗑》六二，《困》六三，《震》六二，皆言“乘剛”，唯《困》六三乘坎之中爻，其餘皆乘震之初也。

《소상전》이 육이를 풀어 이르기를: 뇌진이 와서 위험이 있음은 그것이 강효 위에 타고 누르기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 바로 진동할 때에 또 강효를 타고 누르니, 그러므로 상대의 오는 기세가 흉맹하고 자기의 처경이 위험하다. 진동하는 강효가 곧장 위로 솟구쳐 오니, 어찌 막아낼 수 있겠는가? 집설은 호병문의 말을 인용한다: 《둔》괘 육이, 《예》괘 육오, 《서합》괘 육이, 《곤》괘 육삼, 《진》괘 육이는 모두 「승강」을 논한다. 그 가운데 오직 《곤》괘 육삼이 타고 누른 것은 감체의 중효이요, 나머지 각 효가 타고 누른 것은 모두 진체의 초효이다.

震蘇蘇，位不當也。程傳 其恐懼自失“蘇蘇”然，由其所處不當故也，不中不正，其能安乎。案 震當“虩虩”，不當“蘇蘇”。六三當重震之間，正奮厲以有為之時也，而以陰不中正處之，至於蘇蘇緩散，故曰“位不當”。

《소상전》이 육삼을 풀어 이르기를: 뇌진 아래 신정이 황혹·환산함은 그것이 거한 위치가 상당하지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그것이 공구하여 상태를 잃어 「소소(蘇蘇)」의 모양을 드러냄은 처한 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 이미 가운데 거하지 않고 또 「당위」하지 않으니, 어찌 편안히 있을 수 있겠는가? 이광지 안: 뇌진을 만나면 마땅히 「혁혁(虩虩)」처럼 계신·경각해야지 「소소」처럼 황혹·송산해서는 안 된다. 육삼은 바로 상하 두 개의 진체 사이에 끼어 있어 본래 진분·노력하여 크게 소위할 때인데, 그것이 도리어 음유하면서 또 불중·부정한 자태로 가서 응부하여 신사를 환산·송해하여 주인 없게 만들었으니, 그러므로 《상전》이 「위부당」이라 한다.

震遂泥，未光也。程傳 陽者剛物，震者動義，以剛處動，本有光亨之道，乃失其剛正而陷於重陰，以致“遂泥”，豈能光也！云“未光”，見陽剛本能震也，以失德故“泥”耳。案 四有剛德，非失德者，此言“未光”，蓋志氣未能自遂，行拂亂其所為耳！與《噬嗑》九四之“未光”同，皆謂所處者未能遂其所志，非《兌》上“未光”之比。

《소상전》이 구사를 풀어 이르기를: 뇌진 아래 끝내 진흙 속에 빠져듦은 그것이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 양은 강건한 물건이요 진은 동작의 의를 취한다. 강건의 질로써 동의 시위에 처하면 본래 광명·형통의 길이 갈 만하다. 구사가 도리어 자기의 강정을 잃어버려 상하 두 묶음의 음효 사이에 함락되어 「수니(遂泥)」에 이르렀으니, 어찌 또 능히 광대하겠는가? 《상전》이 「미광(未光)」이라 한 것으로 보아 양강은 본래 능히 진동할 수 있으나 다만 덕성을 잃었기에 비로소 진흙 속에 빠져든 것임을 알 수 있다. 이광지 안: 구사는 강건의 덕성을 갖추었으니 덕을 잃은 사람이 아니다. 여기서 「미광」이라 한 것은 그것이 지기가 일시에 스스로 펴지지 못하고 행사가 곳곳에 교요·견반됨을 가리킬 뿐이다. 이는 《서합》 구사가 말한 「미광」과 같아 모두 처한 경지가 그로 하여금 그 심지를 실현하지 못하게 함을 논한 것이요, 《태》괘 상육의 저런 「미광」과는 같은 한 가지 일이 아니다.

震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。程傳 往來皆厲，行則有危也。動皆有危，唯在無喪其事而已，“其事”，謂中也，能不失其中，則可自守也。“大無喪”，以無喪為大也。集說 張子曰：無喪有事，猶云不失其所有也。以其乘剛故“危”，以其在中故“無喪”，禍至與不至皆懼，則無喪有事。郭氏雍曰：二以“來歷”而“喪貝”，則五之“往來”皆“厲”，宜其大有喪也，六五位雖不正而用中焉，其事既不失中道，雖涉危行，可以“大無喪”矣。

《소상전》이 육오를 풀어 이르기를: 뇌진 아래 왕래가 모두 위험함은 행동 자체가 위험을 띠기 때문이다. 그것이 지키는 일은 가운데 거함에 있으니, 그러므로 대체로 상실이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 가도 위험하고 와도 위험하여 한번 움직이면 곧 위험이 있다. 이미 움직이면 위험이 있으니 관건은 다만 자기가 마땅히 지켜야 할 것을 상실하지 않는 데 있을 뿐이다. 이른바 「기사(其事)」는 「중」을 가리킨다. 능히 이 가운데를 잃지 않으면 곧 스스로 지킬 수 있다. 「대무상(大无喪)」이라 함은 상실이 없는 것을 가장 큰 수확으로 여김이다. 집설은 장재의 말을 인용한다: 상실이 없고 지키는 바가 있음은 곧 자기의 원래 가진 것을 잃지 않음을 말한다. 강효를 타고 눌렀기에 그러므로 「위(危)」요, 몸이 중위에 거했기에 그러므로 「무상」이다. 화환이 오든 오지 않든 똑같이 경구하면 곧 상실하는 바가 없고 지키는 바가 있음을 이룰 수 있다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 육이는 오히려 뇌진이 덮쳐 옴으로 「상패(喪貝)」하였으니, 그러면 육오는 왕래가 모두 「려(厲)」를 만나 이치로 따져 마땅히 더 큰 상실이 있어야 한다. 그러나 육오는 비록 위치가 바르지 않으나 능히 가운데를 써서 지키는 일이 이미 중도를 떠나지 않았으니, 비록 일로 위험 속을 밟아도 또한 「대무상」할 수 있다.

震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。本義 “中”，謂中心。程傳 所以恐懼自失如此，以未得於中道也。謂過中也使之得中，則不至於“索索”矣，極而復征則凶也，若能見鄰戒而知懼，變於未極之前，則“無咎”也，上六動之極，震極則有變義也。龔氏煥曰：“中未得”者，處震之極，志氣消索，中無所主也。

《소상전》이 상육을 풀어 이르기를: 뇌진 아래 경구하여 움츠리고 주인이 없음은 마음속에 아직 얻은 바가 없기 때문이다. 비록 흉험이 있으나 재화가 없음은 이웃한 자가 진을 받음을 보고 계구를 알았기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 여기의 「중」은 내심을 가리킨다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그것이 공구하여 상도를 잃어 이 모양이 됨은 중도를 얻지 못했기 때문이다――곧 가운데를 지나침이다. 가령 능히 가운데를 지키면 곧 「색색(索索)」히 떨림에 이르지 않는다. 이미 극점에 이르렀는데도 앞으로 가려 하면 곧 그것은 흉하다. 만약 능히 이웃한 자가 진을 받는 경계를 보고 두려움을 알아 일이 아직 극점에 이르기 전에 먼저 바꾸면 곧 재화가 없다. 상육은 동의 극점에 처하여 진이 극처에 이르면 곧 변의 뜻을 품는다. 집설은 공환의 말을 인용한다: 이른바 「중미득(中未得)」은 뇌진의 극점에 처하여 지기가 소마하여 다하고 마음속에 주재가 없음이다.

兼山艮，君子以思不出其位。程傳 上下皆山，故為“兼山”。此而並彼為兼，謂重複也，重艮之象也。君子觀艮止之象，而思安所止，“不出其位”也。“位”者，所處之分也，萬事各有其所，得其所，則止而安，若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎。

《대상전》에 이르기를: 두 좌의 산이 겹쳐 함께 있는 것이 곧 《간(艮)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 사려가 자기의 위분을 넘어 나가지 않아야 한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상하 두 체가 모두 산이니, 그러므로 「겸산(兼山)」이라 한다. 이 한 좌가 저 한 좌에 이어진 것을 곧 「겸」이라 하니 곧 중복이요, 이는 간괘가 중첩된 물상이다. 군자가 간지(艮止)의 상을 보고 이에 자기가 마땅히 편안히 그칠 곳을 헤아려 「불출기위(不出其位)」를 이룬다. 이른바 「위」는 곧 자기가 처한 본분이다. 만사는 모두 각각 그 마땅히 처할 곳이 있어 그 곳을 얻으면 곧 그쳐서 안온하다. 가령 마땅히 갈 때에 도리어 멈추고 마땅히 빨리할 때에 도리어 질질 끌거나, 혹은 지나치게 하거나 혹은 미치지 못하게 하면 모두 자기의 위를 넘어선 것으로 친다. 하물며 본분을 넘어 차지해서는 안 될 곳을 차지함이랴.

集說 董氏曰：兩雷兩風兩火兩水兩澤，皆有相往來之理，唯兩山並立，不相往來，此止之象也。邱氏富國曰：凡人所為、所以易至於出位者，以其不能思也，思則心有所悟，知其所當止而得所止矣。

집설은 동씨의 말을 인용한다: 두 우뢰가 서로 겹침, 두 바람이 서로 겹침, 두 불이 서로 겹침, 두 물이 서로 겹침, 두 늪이 서로 겹침은 모두 아직 서로 왕래·유통하는 도리가 있다. 오직 두 좌의 산이 나란히 서서 각기 서로 왕래하지 않으니, 이것이 바로 「지(止)」의 물상이다. 집설은 구부국(邱富國)의 말을 인용한다: 일반인이 하는 바가 본위를 넘어 나가기 쉬운 까닭은 기꺼이 마음을 써서 헤아리지 않기 때문이다. 기꺼이 헤아리면 마음속에 곧 깨닫는 바가 있어 자기가 마땅히 어디에 멈출지를 알고 또한 능히 마땅히 멈출 곳에 편안히 처할 수 있다.

案 思不出位，諸家皆作思欲不出其位，“思”字不甚重，今觀《咸》卦云：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思”。而夫子以“何思何慮”明之，則此“思”字蓋不可略，雜擾之思，動於欲者也，通微之思，浚於理者也。《大學》云“安而後能慮”，蓋“思不出位”之說也。

이광지 안: 「사불출위(思不出位)」 한 구는 각 집이 모두 「헤아려 자기의 위분을 넘어 나가지 않아야 함」으로 풀어서 「사」 자를 그리 중요하게 보지 않았다. 지금 《함》괘 구사 효사에 「정길회망, 동동왕래, 붕종이사(貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思)」라 한 것을 보면 공자가 《계사하전》에서 「하사하려(何思何慮)」로 그것을 밝혔으니, 이로써 이 「사」 자는 가볍게 넘길 수 없음을 알 수 있다. 잡란·분요한 생각은 욕망에 견동되어 나오는 것이요, 통달·정미한 생각은 의리 속에서 소준하여 나오는 것이다. 《대학》에 「안이후능려(安而后能慮)」라 한 것이 논한 바가 바로 「사불출위」 이 뜻이다.

艮其趾，未失正也。程傳 當止而行，非正也，止之於初，故未至失正，事止於始則易，而未至於失也。集說 虞氏翻曰：動而得正，故“未失正也”。郭氏雍曰：“趾”，初象也，動莫先於趾。止於動之先則易，而止於既動之後則難，《傳》言“未失正”者，止於動之先，未有失正之事也。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 발가락을 멈춤은 아직 정도를 잃지 않았음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 마땅히 멈추어야 하는데 여전히 앞으로 가면 곧 바름에 합하지 않는다. 지금은 가장 처음 한 걸음에서 곧 멈추었으니, 그러므로 아직 바름을 잃음에 이르지 않는다. 일이 막 시작할 때 멈춤이 비교적 쉬워 또한 과실을 이루지 않는다. 집설은 우번의 말을 인용한다: 한번 움직여 곧 바름에 합하니, 그러므로 「미실정야(未失正也)」라 한다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 「지(趾)」는 초효의 상이니, 사람 몸이 한번 움직이면 발가락보다 먼저 움직이는 것이 없다. 동작하기 전에 멈춤은 비교적 쉽고 이미 움직인 뒤에 멈추면 곧 어렵다. 《상전》이 「미실정」이라 한 것은 동작하기 전에 멈추어 아직 바름을 잃은 일이 생기지 않았기 때문이다.

不拯其隨，未退聽也。本義 ，三止乎上，亦不肯退而聽乎二也。程傳 所以不拯之而唯隨者，在上者未能下從也，“退聽”，下從也。

《소상전》이 육이를 풀어 이르기를: 능히 자기가 따르는 사람을 구하지 못함은 상대가 기꺼이 물러나 듣지 않기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 구삼은 위에서 스스로 돌보아 멈추고 또한 기꺼이 물러나 육이의 말을 듣지 않는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육이가 능히 구삼을 구하지 못하고 다만 그것을 따라가는 까닭은 윗자리에 있는 구삼이 능히 굽혀 아래를 따르지 못하기 때문이다. 이른바 「퇴청(退聽)」은 곧 물러나 아래의 의견을 따름이다.

艮其限，危薰心也。程傳 謂其固止不能進退，危懼之慮，常薰爍其中心也。集說 鄭氏汝諧曰：三雖止而不與物交，而其危則實“薰心也”。何氏楷曰：以強制，故“危薰心”，艮限者，強制之謂也。

《소상전》이 구삼을 풀어 이르기를: 허리를 멈출 때에 위구가 연기와 불처럼 내심을 훈작한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이는 그것이 억지로 거기에 멈추어 나아가도 못하고 물러나도 못하여 위구의 생각이 시시로 그 마음을 훈굴·자작함을 말한다. 집설은 정여해의 말을 인용한다: 구삼은 비록 멈추어 외물과 접교하지 않으나 저 몫의 위험은 도리어 실실재재로 「훈심(薰心)」한다. 집설은 하해의 말을 인용한다: 억지로 억제한 것이기에 그러므로 「위훈심(危薰心)」이다. 이른바 「간한(艮限)」이 말하는 바가 곧 억지로 억제함이다.

艮其身，止諸躬也。程傳 不能為天下之止，能止於其身而已，豈足稱大臣之位也。集說 孔氏穎達曰：“止諸躬”也者，“躬”，猶身也，明能靜止其身，不為躁動也。王氏應麟曰：艮六四“艮其身”，《象》以“躬”解之，傴背為“躬” ’，見背而不見面，朱文公《詩》云：“反躬艮其背。”案 “止諸躬”，便是“艮其身”，但易其字為“諸”字爾，蓋易其字為“諸”字， 艮其輔，以中正也。

《소상전》이 육사를 풀어 이르기를: 자기 몸을 멈춤은 멈춤의 공부를 자기 몸에 씀이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사는 능히 천하로 하여금 각각 그 그침에 편안하게 하지 못하고 다만 능히 자기 한 몸을 멈출 뿐이니, 이와 같아서는 어찌 대신의 위치에 걸맞겠는가? 집설은 공영달의 말을 인용한다: 이른바 「지저궁(止諸躬)」은 「궁」은 곧 몸과 같아 그것이 능히 자기를 정지하여 내려 요동하지 않게 함을 설명한다. 집설은 왕응린의 말을 인용한다: 《간》괘 육사가 논한 「간기신(艮其身)」을 《상전》은 「궁」 자로 그것을 해석하였다. 등을 굽히는 것을 「궁」이라 하니 다만 등만 보이고 얼굴은 보이지 않는다. 주희에게 시구가 있어 「반궁간기배(反躬艮其背)」라 하였다. 이광지 안: 「지저궁」은 또한 곧 「간기신」이니 다만 저 글자를 「저(諸)」 자로 바꾸었을 뿐이다. 대개 「저」 자로 바꾼 것은――저본 여기에 탈문이 있다. 이하는 육오의 《소상전》: 「간기보, 이중정야(艮其輔以中正也)」.

本義 “正”字羨文，叶韻可見。程傳 五之所善者，中也。“艮其輔”，謂止於中也，言以得中為正，止之於輔，使不失中，乃得正也。集說 餘氏本曰：言不妄發，發必當理，唯有中德者能之。

주희 《본의》에 이르기를: 여기의 「정(正)」 자는 불필요하게 나온 연문이니, 압운에서 알 수 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육오의 취할 만한 곳은 가운데 거함에 있다. 「간기보」는 멈춤이 알맞게 중절을 얻음을 말한다. 곧 가운데를 얻은 것을 바름으로 삼아 멈춤의 공부를 아가리·혀 위에 써서 언어로 하여금 그 가운데를 잃지 않게 하니, 이것이야말로 바름을 얻은 것으로 친다. 집설은 여본의 말을 인용한다: 말을 경솔하게 함부로 내지 않고 한번 입을 열면 곧 사리에 합하니, 오직 중덕을 갖춘 사람만이 할 수 있다.

敦艮之吉，以厚終也。程傳 天下之事，唯終守之為難，能敦於止有終者也，上之吉，以其能厚於終也。集說 王氏申子曰：德愈厚而止愈安，是止之善終者也，其吉可知。案 艮者，“萬物之所成終而所成始”，故於上言“厚終”，凡人之心，唯患其養之不厚，不患其發之不光。水蓄則彌盛，火宿則彌壯，厚其終，則萬事皆由此始。

《소상전》이 상구를 풀어 이르기를: 돈실·돈후하게 멈추어 길함을 얻음은 그것이 능히 마무리를 후중하게 함이기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 천하의 사정은 오직 지켜 끝에 이르기가 가장 어렵다. 능히 「지」 위에서 돈후를 이루면 이는 시작도 있고 끝도 있는 사람이다. 상구가 길한 까닭은 바로 그것이 능히 마무리를 후중하게 하기 때문이다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 덕성이 더욱 후하면 멈춤이 더욱 안온하니, 이는 끝맺음을 잘하는 멈춤이요 그 길리는 짐작할 수 있다. 이광지 안: 간은 《설괘전》에서 「만물지소성종이소성시(萬物之所成終而所成始)」의 방위이니, 그러므로 상효에서 「후종(厚終)」을 논한다. 인심이 두려워하는 바는 다만 함양함이 후하지 못함일 뿐이니, 발해 나올 때 광채가 부족할까 걱정할 필요가 없다. 물은 축적하면 더욱 성대해지고 불은 덮어 두면 더욱 장왕해진다. 마무리를 후실하게 하면 만사가 모두 여기에서 다시 시작한다.

山上有木，漸。君子以居賢德善俗。本義 二者皆當以漸而進，疑“賢”字衍，或“善”下有脫字。程傳 “山上有木”，其高有因，漸之義也，君子觀《漸》之象以居賢善之德，化美於風俗，人之進於賢德，必有其漸，習而後能安，非可陵節而遽至也。在己且然，教化之於人，不以漸，其能入乎，移風移俗，非一朝一夕所能成，故善俗必以漸也。

《대상전》에 이르기를: 산 위에 나무가 자라는 것이 곧 《점(漸)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 어진 덕성을 축양하고 풍속을 개선해야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 덕을 쌓음과 속을 좋게 함 이 두 가지 일은 모두 마땅히 순서를 따라 점진해야 한다. 「현(賢)」 자가 불필요하게 나온 연문인가 의심하니, 혹은 「선(善)」 자 아래에 따로 탈락한 글자가 있을 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「산상유목(山上有木)」은 그것이 자라 높은 것은 의지할 바가 있음이니, 이것이 곧 「점」의 의의이다. 군자가 《점》괘의 상을 보고 이에 어진 덕성을 축양하여 풍속을 교화하여 아름답게 한다. 사람이 어진 덕에 나아감에 반드시 한 개의 점진의 과정이 있어 습관하여야 비로소 안온하니, 급을 넘어 단번에 도달할 수 있는 것이 아니다. 자기에 대해서도 오히려 이와 같은데, 교화를 써서 남에게 영향함에 점진을 따르지 않으면 또 어찌 능히 들어갈 수 있겠는가? 풍속을 옮기고 바꿈은 하루아침에 이룰 수 있는 것이 아니니, 그러므로 풍속을 개선함은 반드시 점진에 의지해야 한다.

集說 楊氏曰：地中生木，以時而升，山上有木，其進以漸。馮氏當可曰：“居”，積也。德以漸而積，俗以漸而善，內卦艮止，居德者止諸內也。外卦巽入，善俗者入於外也，體艮以居德，體巽以善俗、案 地中生木，始生之木也，山上有木，高大之木也，凡木始生，枝條驟長，旦異而夕不同，及既高大，則自拱把而合抱，自捩手而乾霄，必須逾年積歲，此開與漸之義所以異也，居德善俗，皆須以漸，以居賢德然後可以善俗，亦漸之意也。

집설은 양씨의 말을 인용한다: 땅속에서 나무를 낳음은 시령을 따라 위로 자라니 저것은 《승》이요, 산 위에 나무가 자람은 그것의 전진이 한 걸음 한 걸음으로 오니 저것은 《점》이다. 집설은 풍당가의 말을 인용한다: 「거(居)」는 곧 쌓음이다. 덕은 점진에 의지하여 쌓이고 속은 점진에 의지하여 좋아진다. 내괘는 간이요 그침을 주로 하니 덕을 쌓음은 곧 공부를 안에 정지함이요, 외괘는 손이요 들어감을 주로 하니 속을 좋게 함은 곧 교화를 밖에 스며들게 함이다. 간의 뜻을 체득하여 덕을 쌓고 손의 뜻을 체득하여 속을 좋게 한다. 이광지 안: 땅속에 나무를 낳음은 막 싹튼 나무요, 산 위에 나무가 있음은 이미 크고 높아진 나무이다. 무릇 나무가 막 자랄 때는 가지가 맹장하여 아침에 한 모양이고 저녁에 또 한 모양이다. 이미 크고 높아진 뒤에는 한 줌 굵기에서 두 손을 맞잡을 만큼 자라고 손을 뻗어 닿을 곳에서 구름에 솟을 만큼 자라려면 반드시 해가 거듭 쌓여야 한다. 이것이 바로 《승》과 《점》 두 괘가 취의한 바가 다른 곳이다. 덕을 쌓음과 속을 좋게 함은 모두 반드시 한 걸음 한 걸음으로 와야 하고 또한 먼저 어진 덕성을 축양한 뒤에야 비로소 풍속의 개선을 논할 수 있으니, 이것도 또한 점진의 뜻이다.

小子之厲，義無咎也。程傳 雖”小子”以為危厲，在義理實“無咎也”。飲食衎衎，不素飽也。本義 “素飽”，如《詩》言“素餐”，得之以道，是不為徒飽而處之安矣。程傳 爻辭以其進之安平，故取飲食和樂為言，夫子恐後人之未喻，又釋之雲中正君子，遇中正之主，漸進於上，將行其道以及天下，所謂“飲食衎衎”，謂其得志和樂，不謂空飽飲食而已。“素”，空也。集說 龔氏煥曰：二以中正應五而得祿，非尸位素餐者比，故食之衎衎而樂也。

《소상전》이 초육을 풀어 이르기를: 어린아이가 위험하게 여기는 것은 도리 위에서 말하면 과오가 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 비록 저런 「소자(小子)」들이 초육의 처경을 매우 위험하게 보나, 의리로 따져 보면 도리어 실로 「과오가 없다」. 이하는 육이를 풀어 이르기를: 음식이 편안하고 화락함은 헛되이 배불리 먹는 것이 아니다. 주희 《본의》에 이르기를: 「소포(素飽)」는 《시경》이 말한 「소찬(素餐)」과 같다. 육이의 봉록은 정도를 따라 얻은 것이니, 그러므로 공짜로 먹는 것으로 치지 않아 이에 마음이 편안하고 이치에 맞다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 효사는 육이가 전진함이 평온하고 순탄하기에 그러므로 음식의 화락을 빌려 말을 세웠다. 공자는 후인이 알지 못할까 두려워 또 해석을 더하여 이르기를, 중정한 군자가 중정한 군주를 만나 한 걸음 한 걸음 위로 나아가 마땅히 자기의 도를 추행하여 천하에 미치게 하려 한다. 이른바 「음식간간(飲食衎衎)」은 그의 심지가 뜻대로 되어 화락함을 말하는 것이요, 다만 헛되이 배만 불리는 것을 가리키는 것이 아니다. 「소」는 곧 공(空)이다. 집설은 공환의 말을 인용한다: 육이는 중정의 덕에 의지하여 구오와 서로 응하여 봉록을 얻었으니, 저런 무위식록하는 사람과 같은 날에 논할 수 없다. 그러므로 먹는 것이 화락하고 유쾌하다.

案 六爻以“鴻”取進象，自水涯以至山上，自遠而近，自下而高也。“乾”為最遠，是士之將進而不苟進者，故在《詩》曰：“置之河之幹兮，彼君子兮，不素餐兮。”夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。

이광지 안: 《점》괘 육효는 「홍안(鴻雁)」을 써서 전진의 물상을 취하여 물가에서부터 일로 산 위에 이르러 멂에서 가까움으로, 낮음에서 높음으로 된다. 「간(干)」은 물가니 거리가 가장 멀어 선비가 곧 출사하려 하면서도 구차하게 나아감을 구하지 않음을 비유한다. 그러므로 《시경·위풍·벌단(伐檀)》에 「치지하지간혜, 피군자혜, 불소찬혜(置之河之干兮彼君子兮不素餐兮)」라 하였으니, 베어 내린 단목을 강가 위에 놓았으니 저 군자여, 헛되이 밥을 먹지 않는도다. 이하는 구삼의 《소상전》: 「부정불복, 이군추야. 부잉불육, 실기도야. 이용어구, 순상보야(夫征不復離群醜也婦孕不育失其道也利用御寇順相保也)」.

程傳 “夫征不復”，則失漸之正，從欲而失正，離判其群類，為可醜也。卦之諸爻，皆無不善，若獨失正，是離其群類，“婦孕”不山其道，所以“不育”也。所利在“禦寇”，謂以順道相保。君子之與小人比也，自守以正，豈唯君子自完其己而已乎，亦使小人得不陷於非義，是以順道相保，御止其惡，故曰“禦寇”。

정이 《이천역전》에 이르기를: 「부정불복(夫征不復)」은 곧 점진의 정도를 잃은 것이다. 욕망을 방종하여 바름을 잃으면 자기가 동류를 벗어난 것과 같으니 이는 부끄러운 것이다(저본 「군추(群醜)」의 「추」는 《상전》에서 본래 동류를 가리키고 정이는 겸하여 부끄러운 뜻도 취하였다). 《점》괘 각 효는 본래 모두 불선이라 치지 않는데 오직 구삼이 바름을 잃었으니 저것은 곧 자기의 동류를 떠난 것이다. 「부잉(婦孕)」은 정로를 따라 온 것이 아니니(저본은 이 글자가 「산(山)」으로 오자, 마땅히 「유(由)」일 것이다) 그러므로 「불육(不育)」이다. 그것이 이로운 곳은 「어구(御寇)」에 있으니 곧 순도로 서로 보전함이다. 군자와 소인이 서로 이웃하여 처함에 자기가 정도를 지키는 것은 이는 다만 군자가 자기를 이룰 뿐 아니라 동시에 또한 소인으로 하여금 불의에 빠지지 않게 하는 것이니, 이것이 곧 순도로 서로 보전하여 저 몫의 악을 막고 제지하는 것이다. 그러므로 「어구」라 한다.

集說 楊氏簡曰：“夫征不復”，上九不應，“離群醜也”，“婦孕不育”，九三失其所以為婦也，三不中，有失道之象，故“凶”，非正者足以害我，故曰“寇”，慮三之失道，或親於寇而不能御也，故教之“禦寇”，則我不失於正順，而夫婦可以相保矣。熊氏良輔曰：“順相保”，順慎通用，只是謹慎以相保守也。

집설은 양간의 말을 인용한다: 「부정불복」은 상구와 구삼이 서로 응하지 않기 때문이다. 「이군추야」, 「부잉불육」은 구삼이 아내 된 본분을 잃은 것이다. 구삼이 중위에 거하지 않아 도를 잃은 상을 띠었으니, 그러므로 「흉」. 무릇 정도에 합하지 않는 한편은 모두 나를 해치기에 족하니, 그러므로 그것을 「구(寇)」라 칭한다. 구삼이 도를 잃은 뒤에 혹시 구에 친부하여 능히 저어하지 못할까 걱정하여 이에 그것에게 「어구」를 가르친다. 이와 같이 하면 자기는 곧 그 바름을 잃지 않고 그 순함을 잃지 않아 부부 사이도 또한 능히 서로 보전할 수 있다. 집설은 웅량보의 말을 인용한다: 「순상보」의 「순」은 「신(愼)」 자와 통용되니 다만 삼가 서로 지키고 보존함을 말할 뿐이다.

案 楊氏之說，爻義文意，兩得之矣。君子之仕也，上雖不交，而己必盡其道，故周公曰：恩斯勤斯，育子之閔斯，不可以不遇而遂棄其殷勤也。王仲淹曰：“美哉公旦之為周也，必使我君臣相安，而禍亂不作。”其順相保之謂乎。

이광지 안: 양간의 설법은 효의 의리와 문구의 어의 두 방면에서 모두 통하였다. 군자가 나와 일을 함에 위가 비록 자기와 접교하지 않아도 자기는 도리어 반드시 마땅히 다해야 할 도리를 다해야 한다. 그러므로 주공이 《시경·빈풍·치효(鴟鴞)》에서 「은사근사, 육자지민사(恩斯勤斯育子之閔斯)」(금본 《시경》은 「육자지민사(鬻子之閔斯)」로 되었음)라 하였으니, 한 조각 은애하고 근로하여 어린 자식을 기르는 신고를 상식받지 못한다고 이 몫의 은근함을 버려서는 안 된다. 왕통이 말하기를: 「주공단이 주나라를 위해 한 일이 참으로 아름답도다. 반드시 우리의 군신으로 하여금 서로 편안하여 화란이 생기지 않게 해야 한다.」 그가 논한 바가 대개 곧 「순상보」일 것이다.

或得其桷，順以巽也。程傳 “桷”者平安之處，求安之道，唯順與巽，若其義順正，其處卑巽，何處而不安。如四之順正而巽，乃得“桷”也。終莫之勝吉，得所願也。程傳 君臣以中正相交，其道當行，雖有間其間者，終豈能勝哉？徐必得其所願，乃漸之吉也。

《소상전》이 육사를 풀어 이르기를: 혹시 능히 평직한 서까래를 찾을 수 있음은 유순하고 겸손함에 의지한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「각(桷)」은 평온·안적한 발 디딜 곳이다. 안온을 구하는 방법은 오직 유순과 겸손 두 갈래뿐이다. 가령 행하는 도리가 순당하고 바르며 처하는 자태가 비하·겸손하면 곧 어디로 가도 능히 안온하다. 육사와 같이 이미 순정하면서 또 겸손하여야 비로소 저 「각」을 얻는다. 《소상전》이 또 구오를 풀어 이르기를: 끝내 누구도 그것을 이기지 못하고 길함을 얻음은 소원대로 이루어졌기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 군과 신이 중정의 덕에 의지하여 서로 교왕하니 그들의 도리는 본래 마땅히 추행되어야 한다. 비록 중간에 사람이 그 속에서 이간하여도 최후에 또 어찌 이겨낼 수 있겠는가? 차차 반드시 자기의 원망을 실현할 것이니, 이것이 곧 점진이 가져오는 길리이다.

其羽可用為儀吉，不可亂也。本義 漸進愈高，而不為無用，其志卓然，豈可得而亂哉。程傳 君子之進，自下而上，由微而著，跬步造次，莫不有序，不失其序，則無所不得其吉，故九雖窮高而不失其吉，可用為儀法者，以其有序而不可亂也。

《소상전》이 상구를 풀어 이르기를: 그것의 깃털을 예의의 장식으로 써서 길함을 얻음은 이 몫의 차서가 어지럽힐 수 없기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 기러기가 한 걸음 한 걸음 점진하여 갈수록 높이 나는데도 쓸모없는 물건으로 변하지 않았으니, 그것의 심지가 탁연히 독립하여 어찌 어지럽힐 수 있겠는가? 정이 《이천역전》에 이르기를: 군자의 위로 나아감은 아래에서 위로, 세미한 데서 현저한 데로 하여 한 걸음 한 걸음 한 말 한 움직임이 차서에 합하지 않음이 없다. 그 차서를 잃지 않으면 곧 한 곳도 그 길함을 얻지 못함이 없다. 그러므로 상구는 비록 지극히 높은 곳에 올라갔으나 그 길함을 잃지 않으니, 예의·법식으로 삼을 수 있는 까닭은 바로 그것에 차서가 있어 어지럽힐 수 없기 때문이다.

集說 胡氏炳文曰：二居有用之位，有益於人之國家，而非素飽者，上在無用之地，亦足為人之儀表，而非無用者，二志不在溫飽，上志卓然不可亂，士大夫之出處，於此當有取焉。張氏振淵曰：志慮高潔，而功名富貴不足以累其心，故其志可則。使志可得而亂，又安可用為儀哉！

집설은 호병문의 말을 인용한다: 육이는 소위할 수 있는 위치에 처하여 남의 나라에 이익이 있으니 헛되이 봉록을 먹는 사람이 아니다. 상구는 자리가 없어 쓸 곳 없는 곳에 처하여도 또한 뭇 사람의 의범이 되기에 족하니 쓸모없는 사람이 아니다. 육이의 심지는 자기가 배불리 입고 먹는 데 있지 않고, 상구의 심지는 탁연히 독립하여 어지럽힐 수 없으니――사대부의 출사와 은퇴 사이의 취사는 마땅히 여기에서 계발을 얻어야 한다. 집설은 장진연의 말을 인용한다: 심지·념려가 고상하고 청결하여 공명·부귀가 족히 그의 마음을 누레하지 못하니, 그러므로 그의 지향을 준칙으로 삼을 수 있다. 가령 이 몫의 심지가 함부로 어지럽혀질 수 있으면 또 어찌 예의의 표솔로 쓸 수 있겠는가?

澤上有雷，歸妹。君子以永終知敞。本義 雷動澤隨，《歸妹》之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也，推之事物，莫不皆然。程傳 雷震於上，澤隨而動，陽動於上，陰說而從，女從男之象也，故為歸妹。君 集說 崔氏憬曰：歸妹人之始終也，始則’征凶”，終則“無攸利”。故“君子以永終知敝”為戒者也。

《대상전》에 이르기를: 늪 위에 우뢰가 울리는 것이 곧 《귀매(歸妹)》괘이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 마땅히 길이 끝날 바를 살펴 그 가운데의 폐병을 미리 알아야 한다(저본은 「지폐(知敝)」의 「폐」가 「창(敞)」으로 쓰였으나 아래 인용문은 여전히 「폐」로 됨). 주희 《본의》에 이르기를: 우뢰가 한번 움직이면 늪물이 곧 따라 동탕하니, 이는 《귀매》의 물상이다. 군자가 그것이 결합함이 바르지 않음을 보고 곧 이 한 단의 관계가 끝에 이르면 반드시 폐병이 있음을 안다. 다른 사물로 미루면 이와 같지 않음이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 우뢰가 위에서 진동하고 늪물이 이를 따라 파동한다. 양이 위에서 발동하고 음이 기뻐하며 따르니, 이는 여자가 남자를 따르는 물상이라, 그러므로 귀매라 칭한다. 군――저본 여기에 탈문이 있다. 집설은 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 딸을 시집보내는 이 일은 사람의 한평생의 시작과 끝에 관계된다. 처음에 곧 「정흉(征凶)」이라 하고 끝에 또 「무유리(无攸利)」라 하니, 그러므로 「군자이영종지폐(君子以永終知敝)」를 가져다가 고계로 삼는다.

吳氏曰慎曰：“永終知敝”，言遠慮其終而知有敝也，氓之詩，不思其反，所以終見棄於人與。案 澤上有雷，不當以澤從雷取象，當以澤感雷取象，蓋取於陰氣先動，為歸妹之義。

집설은 오왈신의 말을 인용한다: 이른바 「영종지폐」는 멀리 끝을 헤아려 폐병이 있음을 미리 알아야 함을 말한다. 《시경·위풍·맹(氓)》 속의 저 여자는 당초에 훗날의 반복을 생각지 못하여 최종에 남에게 버려졌으리라. 이광지 안: 「택상유뢰(澤上有雷)」는 늪물이 우렛소리를 따름으로 상을 취해서는 안 되고 늪물이 우렛소리를 감응함으로 상을 취해야 한다――취하는 바가 음기가 먼저 움직인다는 이 한 겹이니, 바로 《귀매》의 여자가 먼저 움직여 배필을 구하는 의의에 합한다.

歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。本義 恆，謂有常久之德。程傳 歸妹之義，以說而動，非夫婦能常之道，九乃剛陽，有賢貞之德，雖娣之微，乃能以常者也，雖在下不能有所為，如跛者之能履，然征而吉者，以其能相承助也，能助其君，娣之吉也。

《소상전》이 초구를 풀어 이르기를: 딸을 시집보내면서 측실의 신분으로 따름은 항상의 덕에 의지한다. 절뚝발이라도 능히 길을 가서 길함을 얻음은 능히 보좌·승접하기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 여기의 「항(恒)」은 길이 변하지 않는 덕성을 갖춤을 가리킨다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《귀매》의 의의는 기쁨으로 움직임에 있으니, 이는 본래 부부 사이가 오래 서로 처할 수 있는 길이 아니다. 초구는 강건한 양효로 현량하고 바름을 지키는 덕성을 갖추었다. 비록 다만 배가한 측실이라는 미천한 신분이나 도리어 능히 항상을 지킨다. 그것이 몸이 아랫자리에 처하여 능히 큰 소위를 하지 못함은 절뚝발이 사람이 간신히 걸을 뿐인 것과 같다. 그러나 앞으로 감이 오히려 길함을 얻음은 그것이 능히 곁에서 보좌·승접하기 때문이다. 능히 자기의 정실인 주모를 보좌함은 이것이 곧 측실의 길리한 곳이다.

集說 鄭氏汝諧曰：初少女，且微而在下，以娣媵而歸，乃其常也。娣媵不能成內助之功，雖有其德，如跛者之履耳，跛者之履，雖不足以有行，然亦可以行者，以其佐小君。能相承助也。如是而征，則為安分，故吉。俞氏琰曰：“相承”者，佐其嫡以相與奉承其夫也。案 言以恆者，女而自歸非常，唯娣則從嫡而歸，乃其常也。

집설은 정여해의 말을 인용한다: 초구는 연소한 여자를 상징하고 신분이 또 미천하여 아랫자리에 거하여 배가한 측실의 명분으로 출가하니, 이것이 바로 그녀의 상분이다. 측실은 내정을 주지하는 공로를 세울 수 없고 비록 덕성이 있어도 또한 다만 절뚝발이가 걷는 것과 같을 뿐이다. 절뚝발이가 걸음은 비록 멀리 갈 만하지 못하나 도리어 필경 오히려 능히 걷는 것은 그녀가 국군의 부인을 보좌하여 능히 곁에서 맞이하고 보탤 수 있기 때문이다. 이러한 신분으로 앞으로 가면 곧 본분에 편안함이니, 그러므로 길리하다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 이른바 「상승(相承)」은 정실을 보좌하여 그녀와 함께 남편을 봉사함이다. 이광지 안: 《상전》이 「이항(以恒)」이라 한 것은 여자가 스스로 주동하여 출가함은 상규에 합하지 않기 때문이다. 오직 측실로서 정실을 따라 함께 출가하여야 비로소 그녀의 상분으로 친다.

利幽人之貞，未變常也。程傳 守其幽貞，來失夫婦常正之道也。世人以媒狎為常，故以貞靜為變常，不知乃常久之道也。集說 俞氏琰曰：《屯》六二曰“反常”，謂“字”乃女子之常，“不字”則非常，至“十年”之後而“乃字”，則返其常也。此曰“未變常”，謂嫁著女子之常，九二不願嫁，似乎變常，然能以幽靜自守，是亦女德之常，未為變常也。來氏知德曰：一與之齊，終身不改，此婦道之常也。守幽人之貞，則未變其常矣。

《소상전》이 구이를 풀어 이르기를: 그윽히 사는 사람처럼 바름을 지킴에 이로움은 상도를 바꾸지 않았기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 유정·정결한 조수를 지켜 부부 사이의 늘 있는 정도를 잃지 않았다(저본은 「미(未)」가 「래(來)」로 오자). 세인은 친닉·압근을 상태로 여겨 이에 도리어 정정을 변이로 여기니, 정정이야말로 능히 오래가는 도리인 줄을 알지 못한다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 《둔》괘 육이가 「반상(反常)」이라 한 것은 시집을 허락하고 생육함이 본래 여자의 상도인데 시집을 허락하지 않으면 곧 상도에 합하지 않아 「십년」에 이른 뒤에야 시집을 허락함은 저것은 상도에 회귀한 것이다. 여기서 「미변상(未變常)」이라 한 것은 출가함이 본래 여자의 상도인데 구이가 출가를 원치 않아 상도를 바꾼 듯 보이나, 그러나 그녀가 능히 유정으로 스스로 지킴은 이것도 같은 여자의 덕성의 상도이니 변상이라 치지 못한다. 집설은 내지덕의 말을 인용한다: 한번 남편과 한 몸을 맺으면

歸妹以須，未當也。程傳 “未當”者，其處其德其求歸之道，皆不當，故無取之者，所以“須”也。集說 朱氏震曰：六三居不當位，德不正也，柔而上剛，行不顧也。為說之主，以說而歸，動非禮也，上無應，無受之者也，如是而賤矣，故曰“末當也”。“未當”，故無取之者，“反歸以娣”也。

《소상전》이 육삼을 풀어 이르기를: 딸을 시집보내면서 다만 능히 기다릴 뿐임은 처경이 상당하지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「미당(未當)」은 그녀가 처한 위치, 갖춘 덕성, 가는 구가(求嫁)의 문로를 말하니 낱낱이 모두 상당하지 않아 그녀를 장가들러 오는 사람이 없어 이에 다만 「수(須)」――기다림을 할 뿐이다. 집설은 주진(朱震)의 말을 인용한다: 육삼이 거한 위치가 마땅하지 않고 덕성이 바르지 않다. 유효로써 강효 위를 능가하여 행사가 일체를 돌보지 않는다. 그것은 또 하괘 태체(兌體)의 기쁨의 주효로 일시의 기쁨에 의지하여 곧 출가하려 하니 거동이 예법에 합하지 않는다. 위에 또 서로 응하는 효가 없어 그녀를 받아들이는 사람이 없다. 이와 같이 되면 신분이 곧 천해지니, 그러므로 《상전》이 「미당야」라 한다(저본은 「미」가 「말(末)」로 오자). 바로 「미당」이기에 비로소 장가들러 오는 사람이 없어 다만 「반귀이제(反歸以娣)」하여 물러나 돌아가 배가하는 측실을 할 뿐이다.

程傳 所以“愆期”者，由己而不由彼，賢女人所願取，所以“愆期”。乃其志欲有所待，待得佳配而後行也。集說 孔氏穎達曰：嫁宜及時，今乃過期而遲歸者，此嫁者之志，欲有所待而後乃行也。俞氏琰曰：爻辭言“愆期”，而爻《專》直達其志，以見愆期在我，而不苟從人。蓋“有待而行”，非為人聽棄也。“行”，謂出嫁，《詩泉水》云“女子有行”是也。

여기에 저본은 구사의 《소상전》 원문 「건기지지, 유대이행야(愆期之志有待而行也)」를 탈락하고 바로 주문을 이었다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「건기(愆期)」하여 혼기를 늦춘 까닭은 원인이 자기에게 있고 상대에게 있지 않다. 어진 덕의 여자는 사람마다 장가들기를 원하는 것이다. 그녀가 혼기를 지나치게 끈 까닭은 마음속에 조금 기다려 좋은 배우를 기다린 뒤에 시집가려 함이기 때문이다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 출가는 마땅히 때에 맞추어야 하는데 지금은 도리어 기한을 지나 늦게 시집가지 않으니, 이는 출가하는 자의 자기의 심의로 조금 기다린 뒤에야 비로소 가려 함이다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 효사는 「건기」라 하였는데 《소상전》(저본은 「전(傳)」이 「전(專)」으로 오자)은 곧장 그녀의 심지를 밝혀 혼기를 늦춤이 나의 스스로의 선택이요 마구잡이로 사람을 따라가는 것이 아님을 설명한다. 이른바 「유대이행(有待而行)」은 남에게 혐기되는 것이 아니다(저본은 「소(所)」가 「청(聽)」으로 오자). 여기의 「행」은 출가를 가리키니, 《시경·패풍·천수(泉水)》에 「여자유행(女子有行)」이라 한 것이 바로 이 뜻을 쓴 것이다.

帝乙歸妹，不知其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。本義 以其有中德之貴而行，故不尚飾。程傳 以“帝乙歸妹”之道言，“其袂不如其娣之袂良”，尚禮而不尚飾也。五以柔中在尊高之位，以尊貴而行中道也。柔順降屈，尚禮而不尚飾，乃中道也。集說 王氏申子曰：上二句舉爻辭，下二句釋之也，言五居尊位而用中，故能以至貴而行其勤儉謙遜之道也。

《소상전》이 육오를 풀어 이르기를: 제을이 누이를 시집보냄에 정실의 소매가 배가한 측실의 소매의 화미함에 미치지 못한다. 그녀의 위치가 가운데 거함은 존귀한 신분에 의지하여 행사함이다. 주희 《본의》에 이르기를: 그녀가 가운데 거한 덕의 저 몫의 존귀를 갖추어 행하기에 외표의 장식을 숭상하지 않는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「제을귀매(帝乙歸妹)」 이 일의 도리로 말하면 「기겁불여기제지겁량(其袂不如其娣之袂良)」은 예수를 숭상하고 장식을 숭상하지 않음이다. 육오는 유순하여 가운데를 지키는 자태로 존고한 위치에 처하니, 이는 존귀한 몸으로 중도를 행함이다. 유순·겸억하여 자기를 굽혀 남에게 내리고 예수를 숭상하고 장식을 숭상하지 않음은 이것이 바로 중도이다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 《상전》의 위 두 구는 효사를 들어 올린 것이요 아래 두 구는 해석을 더한 것이다. 뜻은 육오가 몸이 존위에 거하여 능히 가운데를 씀을 말하니, 그러므로 능히 지극히 존귀한 신분으로 가서 근검·겸손의 도리를 실행할 수 있다.

上六無實，承虛筐也。程傳 “筐無實”，是空筐也。空筐可以祭乎，言不可以奉祭祀也，女不可以承祭祀，則離絕而已，是女歸之無終者也。集說 王氏宗傳曰：專取虛筐無實為盲者，上六女子也。

《소상전》이 상육을 풀어 이르기를: 상육의 광주리 속에 물건이 없으니, 받쳐 든 것은 이는 한 개의 빈 광주리이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「광무실(筐无實)」은 곧 빈 광주리다. 빈 광주리를 가지고 가서 제사할 수 있겠는가? 이는 그녀가 능히 제사의 예를 봉행하지 못함을 말한다. 여자가 능히 제사를 담당하지 못하면 곧 다만 이리·단절의 한 길뿐이니, 이는 딸을 시집보내고 좋은 결국이 없는 한 부류이다. 집설은 왕종전의 말을 인용한다: 《상전》이 오직 빈 광주리에 물건이 없음만을 들어 설을 세움은 상육이 논하는 바가 여자의 이 한 면이기 때문이다.