복괘(復卦)·곤상진하(坤上震下)

程傳 《復序卦》：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”物無剝盡之理，故《剝》極則《復》來，陰極則陽生。陽剝極於上而復生於下，窮上而反下也，《復》所以次《剝》也。為卦一陽生於五陰之下，陰極而陽復也。歲十月，陰盛既極，冬至則一陽復生於地中，故為《復》也。陽，君子之道。陽消極而復反，君子之道消極而復長也，故為反善之義。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《복》괘의 『서괘전』은 말한다——「물은 다함으로 할 수 없어 박은 위에 궁하고 아래로 돌아오므로 받들이는 데 복을 쓴다.」 사물이 박진되어 다할 이치는 없다. 그러므로 《박》이 극점에 이르면 《복》이 오고 음이 극점에 이르면 양이 다시 생한다. 양은 위에서 박려 다한 뒤 또 아래에서 다시 나오니 이것이 곧 위에 궁하여 아래로 돌아옴이다. 그러므로 《복》괘는 《박》괘 뒤에 둔다. 괘체로 말하면 한 뿌리 양효가 다섯 음효 아래에 나는 것은 음이 극하여 양이 돌아옴이다. 한 해 중 시월(十月)은 음기가 성극하여 동지에 이르면 일양이 땅속에서 다시 생하므로 《복》이라 한다. 양은 군자의 도를 상징하고 양기가 소퇴의 극점에 이르러 다시 반환함은 마치 군자의 도가 소퇴의 극점에 이르러 다시 자람과 같다. 그러므로 본괘는 선도에 돌아감의 의의를 품는다.

復亨，出入無疾，朋來無咎，反復其道，七日來復，利有攸往。程傳 “復亨”，既復則亨也。陽氣復生於下，漸亨盛而生育萬物。君子之道既復，則漸以亨通，澤於天下，故復則有亨盛之理也。“出入無疾”，“出入”謂生長，復生於內，人也；長進於外。出也。先雲出，語順耳。陽生非自外也，來於內，故謂之人。物之始生，其氣至微，故多屯艱。陽之始生，其氣至微，故多摧折。春陽之發，為陰寒所折，觀草木於朝幕，則可見矣。

《복》괘의 괘사는 말한다: 형통하고 출입에 질환이 없고 동류가 와도 과오가 없으며 왕복 운행이 스스로 상도가 있어 칠일 뒤에 양기가 돌아오니 앞으로 감이 이롭다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 「복형」은 양기가 이미 돌아오면 곧 통달함을 말한다. 양기가 아래에서 다시 나와 점차 왕성하여 만물을 생양한다. 군자의 도가 이미 회복되면 점차 통달하여 은택이 천하에 두루 미치므로 한 「복」에 형성의 도리를 품는다. 「출입무질」의 「출입」은 양기의 생과 장을 가리키니 안에서 다시 나는 것을 입이라 하고 밖으로 증장하는 것을 출이라 한다. 경문이 먼저 출을 말한 것은 다만 어기가 순창하기 위함이다. 양기의 생발은 밖에서 오는 것이 아니라 안에서 온다. 그러므로 입이라 한다(저본 두 곳의 「인(人)」 자는 모두 마땅히 「입(入)」이다). 만물이 처음 날 때 기가 지극히 미약하므로 많은 건난이 있고, 양기가 처음 날 때 기도 또한 지극히 미약하여 항상 최절(摧折)을 당한다. 봄에 양기가 발동하여 왕왕 음한(陰寒)에 최절당함은 조만(朝晩)에 초목의 정형을 관찰하면 보아 안다.

“出入無疾”，謂微陽生長，無害之者也。既無害之，而其類漸進而來，則將亨盛，故無咎也；所謂咎，在氣則為差忒，在君子則為抑塞，不得盡其理。陽之當復，雖使有疾之，固不能止其復也，但為阻礙耳。而卦之才，有無疾之義，乃復道之善也。一陽始生至微，固未能勝群陰，而發生萬物，必待諸陽之來，然後能成生物之功，而無差忒，以朋來而無咎也。三陽子丑寅之氣，生成萬物，眾陽之功也。

정이천이 이어서 말한다: 「출입무질」은 미약한 양기가 생장할 수 있어 가해하는 것이 없음을 말한다. 이미 가해하는 이가 없고 동류가 또한 점차 들어오면 곧 형성으로 나아가니 그러므로 과오가 없다. 여기서 말하는 구(咎)는 기후상에서는 절령(節令)의 차착(差錯)으로 나타나고 군자의 몸에서는 억억 폐색을 받아 그 이치를 충분히 실현하지 못함으로 나타난다. 양기가 돌아와야 할 때에 비록 방해하는 것이 있어도 끝내 그 돌아옴을 막지 못하고 다만 약간의 조애를 조성할 뿐이며, 이 괘의 재질은 본래 「무질」의 의가 있으니 바로 복도(復道) 중 가장 좋은 정형이다. 한 뿌리 양효가 갓 날 때 지극히 미약하여 본래 군음을 이길 만하지 못하고 만물을 생발할 만하지 못하니, 반드시 나머지 양효가 육속(陸續)으로 와서야 만물을 생양하는 공을 이루고 절후의 차착이 없게 할 수 있다. 이것이 곧 「붕래무구」이다. 자·축·인 석 달에 삼양의 기가 만물을 생성하니 이는 여러 양의 합력의 공이다.

若君子之道，既消而復，豈能便勝於小人？必待其朋類漸盛，則能協力以勝之也。“反復其道”，謂消長之遭，反覆迭至。陽之消，至七日而來復；《姤》陽之始消也，七變而成《復》，故云“七日”，謂七更也。《臨》云“八月有凶”，謂陽長至於陰長，歷八月也。陽進則陰退，君子道長，則小人道消，故“利有攸往”也。

정이천이 이어서 말한다: 군자의 도가 갓 소퇴에서 돌아와 어찌 곧 소인을 이길 수 있겠는가. 반드시 동도의 사람이 점차 증다(增多)하기를 기다려 합력하여 취승할 수 있다. 「반복기도」는 소(消)와 장(長)의 운행이 왕복하여 교체하며 순환하여 이름을 말한다. 양기는 소퇴한 뒤 일곱 번째 변화에 이르러 돌아오니, 《구(姤)》괘의 일음이 처음 생하여 양기가 소퇴하기 시작함에서 기산하여 일곱 차례 효변(爻變)을 거쳐 《복》괘를 이루므로 「칠일」이라 하고 가리키는 바는 칠도(七度)의 경체(更迭)이다. 《림》괘가 말하는 「팔월유흉(八月有凶)」은 양기의 생장에서 음기의 생장까지 세어 중간에 여덟 달을 거친다. 양이 나아가면 음이 물러나고 군자의 도가 생장하여 소인의 도가 소퇴하므로 「이유유왕」이다(「소장지조(消長之遭)」는 마땅히 「소장지도(消長之道)」이다).

集說 房氏喬曰：“出入無疾”害之者，喜陽氣之復；朋來無罪咎之者。欲眾陽漸進之意。邵子曰：《復》次《剝》，明治生於亂乎！《夬》次《姤》，明亂生於治乎！時哉時哉！未有《剝》而不《復》，未有《夬》而不《姤》者。

집설은 방교(房喬)의 설을 인용한다: 「출입무질」은 상해하는 것이 없음을 말하니 성인이 양기의 돌아옴을 기뻐함을 볼 만하고, 「붕래무구」는 귀죄(歸罪)하는 이가 없음을 말하니 여러 양이 축보(逐步) 추진하기를 바라는 뜻을 품는다. 집설은 또 소옹(邵雍)의 설을 인용한다: 《복》괘가 《박》괘에 곧이어 있음은 바로 태평이 화란(禍亂) 가운데서 생겨남을 표명하고, 《쾌(夬)》괘가 《구》괘에 곧이어 있음은 바로 화란이 태평 가운데서 생겨남을 표명한다. 시세여, 시세여! 종래 박락이 끝까지 가서 돌아오지 않는 것이 없고, 여러 음을 쾌진(决盡)하여 다시 음을 만나지 않는 것이 없다.

鄭氏剛中曰：七者陽數，日者陽物，故於陽長言七日。八者陰數，月者陰物，《臨》剛長以陰為戒，故曰“八月”。《朱子語類》云：七日只取七義，猶“八月有凶”，只取八義。

집설은 정강중(鄭剛中)의 설을 인용한다: 칠(七)은 양수(陽數)이고 일(日)은 양에 속하는 물이므로 양기의 생장을 말함에 「칠일」이라 한다. 팔(八)은 음수(陰數)이고 월(月)은 음에 속하는 물이며, 《림》괘는 양강이 생장하여 음기로써 경계로 삼으므로 「팔월」이라 한다. 집설은 또 『주자어류』를 인용한다: 이른바 칠일은 다만 한 칠의 의의를 취할 뿐이니 마치 「팔월유흉」과 같아 다만 한 팔의 의의를 취할 뿐이다.

胡氏炳文曰：“反復其道”，統言陰陽往來，其理如此。“七日來復”，專言一陽往來，其數如此。林氏希元曰：天下事非一人所能獨辦，君子有為於天下，必與其類同心共濟，故《復》重“朋來”，而《泰》重“彙征”。張氏振淵曰：“反復其道”，猶云“反覆”計其程道也。此二句，正見天運自有定期，君子不可不善承之耳。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 「반복기도」는 총괄하여 음양의 왕래를 말한 것이니 그 이치가 이와 같고, 「칠일래복」은 오로지 일양의 왕래에 대해 말한 것이니 그 수가 이와 같다. 집설은 또 임희원의 설을 인용한다: 천하의 일은 한 사람이 홀로 이룰 수 있는 것이 아니니, 군자가 천하에 작위(作爲)하려면 반드시 동도의 사람과 동심 협력해야 한다. 그러므로 《복》괘는 「붕래」를 보고 《태(泰)》괘는 「휘징(彙征)」을 본다. 집설은 또 장진연의 설을 인용한다: 「반복기도」는 비유컨대 왕래하여 그 가는 바의 노정을 계량하는 것과 같다. 이 두 구절은 바로 천운(天運)에 스스로 일정한 기한이 있음을 보이니 군자는 능히 잘 이를 승접(承接)해야 한다.

初九，不遠復，無祗悔，元吉。本義 一陽復生於下，《復》之主也，“祗”，抵也。又居事初，失之未遠，能復於善，不抵於悔，大善而占之道也，故其象占如此。

초구 효사는 말한다: 멀리 가지 않고 돌아오니 회오(悔懊)에 이르지 않아 크게 길상하다. 주희 『본의』의 해석: 한 뿌리 양효가 최하에서 다시 나는 것은 《복》괘의 주효이다. 「지(祗)」는 이른다는 뜻이다. 또 사물의 개단에 처하여 잃고 가는 것이 아직 멀지 않아 선도에 돌아올 수 있어 회오의 지보에 이르지 않으니 이는 대선(大善)하여 길한 노수이다. 그러므로 효상과 점단이 이와 같다(「대선이점(大善而占)」은 마땅히 「대선이길(大善而吉)」이다).

集說 楊氏時曰：初九陽始生而未形，動之微也。“吉凶悔吝，生乎動者也”，未形而復，其復不遠矣，故不至於悔而“元吉”。俞氏琰曰：初居震動之始，方動即復，是不遠而復，復之最先者也，故不至於悔而“元吉”。

집설은 양시(楊時)의 설을 인용한다: 초구는 양기가 갓 생하여 아직 성형(成形)하지 않은 때로 동의 가장 미세한 곳에 속한다. 『계사』는 「길흉회림(吉凶悔吝)은 동(動)에서 생긴다」고 한다. 아직 성형하지 않은 때에 돌아오면 그 돌아옴이 지극히 이르니 그러므로 회오에 이르지 않고 크게 길상하다. 집설은 또 유연의 설을 인용한다: 초구는 진동의 체의 개단에 처하여 갓 한번 움직이고 곧 돌아오니 바로 멀리 가지 않고 돌아옴이며 여섯 효 중 가장 먼저 돌아오는 것이다. 그러므로 회오에 이르지 않고 크게 길상하다.

六二，休復，吉。本義 柔順中正，近於初九，而能下之，復之休美，言之道也。程傳 二雖陰爻，處中正而切比於初，志從於陽，能下仁也，復之休美者也。復者，復於禮也。復禮則為仁，初陽復，復於仁也。二比而下之，所以美而吉也。

육이 효사는 말한다: 아름답게 돌아오니 길상하다. 주희 『본의』의 해석: 육이는 유순하여 거중당위하고 또 초구에 가까우며 능히 겸하(謙下)하여 그를 대한다. 이는 돌아옴 중 가장 미호한 한 종류이므로 길하다(「언지도야(言之道也)」는 마땅히 「길지도야(吉之道也)」이다). 정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 비록 음효이나 거중수정하여 초구에 근린하고 심지가 양강을 따르며 인자(仁者)에게 몸을 굽혀 그 아래에 있을 수 있다. 바로 돌아옴 중의 미호한 자이다. 이른바 복은 예(禮)에 돌아감이니 예에 돌아가면 곧 인(仁)이고, 초구의 일양이 돌아옴은 바로 인에 돌아감이다. 육이는 그와 친비하여 감히 그 아래에 있으므로 미호하고 길상하다.

集說 《朱子語類》云：學莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰“休復，吉”。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 학문을 함에 인자에게 친근하는 것보다 편첩(便捷)한 것이 없다. 이미 인자를 만나 그와 친근하고 그의 선을 빌려 자기를 충실하게 하면 큰 기력을 들일 필요 없이 학문이 저절로 미호하다. 그러므로 효사가 「휴복 길」이라 한다.

六三，頻復，厲無咎。本義 以陰居陽，不中不正，又處動極，復而不固，屢失屢復之象，屢失故危，復則“無咎”，故其占又如此。

육삼 효사는 말한다: 잇달아 돌아오니 비록 위험이 있으나 허물이 없다. 주희 『본의』의 해석: 육삼은 음효로 양위에 있어 중에도 있지 않고 당위도 아니며 또 진동의 체의 정단에 처하여 돌아오나 굳게 지키지 못하니 바로 잇달아 실족(失足)하고 잇달아 돌아오는 상이다. 잇달아 실족하므로 위험이 있고, 돌아오기를 원하면 허물에 이르지 않는다. 그러므로 점단이 이와 같다.

程傳 三以陰躁處動之極，復之頻數，而不能固者也。復貴安固，頻復頻失，不安於復也。復善而屢失，危之道也。聖人開遷善之道，與其復而危其屢失，故云“厲無咎”。不可以頻失而戒其復也。頻失則為危，屢復何咎？過在失而不在復也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육삼은 음유 부조(浮躁)의 질로 동체(動體)의 정단에 처하여 돌아옴이 빈번하나 지키지 못한다. 돌아옴은 안온하고 견고함을 귀하게 여기는데 잇달아 돌아오고 잇달아 실족함은 바로 돌아옴에 편안하지 못한 것이다. 이미 선도에 돌아와서 다시 지킴을 잃는 것은 위험한 도이다. 성인은 사람을 위해 천선(遷善)의 문을 열어 한쪽으로는 그의 돌아옴을 칭허하고 한쪽으로는 그의 잇단 실족에 경보(示警)한다. 그러므로 「려무구(厲无咎)」라 하여 그가 잇달아 실족한다고 그의 돌아옴을 막지 않는다. 잇달아 실족함은 물론 위험이나 잇달아 돌아옴이 무슨 허물이 있겠는가. 허물은 실족에 있지 돌아옴에 있지 않다.

集說 郭氏忠孝曰：唯君子能久於其道，其餘則日月至焉而已。是以子夏之徒，出見紛華盛麗而悅，入聞夫子之道而樂，與夫回之為人，拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。趙氏汝楳曰：三為震動之極，故曰“頻”。“厲”，危也，即人心唯危之危。

집설은 곽충효(郭忠孝)의 설을 인용한다: 오직 군자만이 능히 오래도록 그의 도를 지키고 나머지 사람은 다만 하루 한 달에 우연히 미칠 뿐이다. 그러므로 자하(子夏) 무리는 문을 나가 번화하고 성미한 것을 보면 흔연(欣然)히 기뻐하고 문에 들어와 공자의 도를 들으면 또 흔연히 쾌락하였으니, 안회(顏回)처럼 도리를 굳게 흉중에 봉지(捧持)하여 시종 잃지 않는 사람됨에 비하면 필경 한 층이 모자란다. 집설은 또 조여매(趙汝楳)의 설을 인용한다: 육삼은 진동의 체의 정단이므로 「빈(頻)」이라 한다. 「려(厲)」는 위(危)이니 곧 『상서』 「인심유위(人心惟危)」의 그 위이다.

六四，中行獨復。本義 四處群陰之中，而獨與初應，為與眾俱行，而獨能從善之象。當此之時，陽氣甚微，未足以有為，故不言吉。然理所當然，吉凶非所論也。董子曰：仁人者，正其義不謀其利，明其道不計其功，於《剝》之六二及此爻見之。

육사 효사는 말한다: 여러 사람 가운데를 걸으며 홀로 돌아온다. 주희 『본의』의 해석: 육사는 한 무리 음효 가운데 처하여 홀로 초구와 상응하니 바로 여러 사람과 함께 걸으면서 홀로 자기만이 선도를 따를 수 있는 상이다. 이때 양기가 아직 미약하여 작위할 만하지 못하므로 효사가 길을 말하지 않는다. 그러나 이와 같이 함은 본래 도리상 마땅하므로 길흉은 도리어 계교(計較)의 대열에 있지 않다. 동중서(董仲舒)는 말한다: 「인인(仁人)은 그 의를 바르게 하고 그 이를 도모하지 않으며, 그 도를 밝히고 그 공을 헤아리지 않는다.」 이 층의 의사는 《박》괘의 육이와 이 한 효 위에 모두 보아 알 수 있다.

程傳 此爻之義，最宜詳玩，四行群陰之中，而獨能復，自處於正，下應於陽剛，其志可謂善矣。不言吉凶者，蓋四以柔居群陰之間，初方甚微，不足以相援，無可濟之理，故聖人但稱其能獨復，而不欲言其獨從道而必凶也。曰，然則不言無咎，何也？曰：以陰居陰，柔弱之甚，雖有從陽之志，終不克濟，非無咎也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 이 한 효의 의의는 가장 세세히 완미(玩味)해야 한다. 육사는 군음 가운데를 걸으면서 홀로 돌아올 수 있어 정도에 자처하고 아래로 양강에 상응하니 심지는 좋다고 할 만하다. 효사가 길흉을 말하지 않는 것은 육사가 유효로 여러 음 사이에 끼어 있고 초구가 또한 지극히 미약하여 그를 원조할 만하지 못하여 사정이 이루어질 이치가 없기 때문이다. 그러므로 성인은 다만 그가 홀로 돌아올 수 있음을 칭허할 뿐 그가 홀로 도를 따른다고 도리어 필흉하다 말하려 하지 않는다. 어떤 이가 묻는다: 그러면 어찌하여 죄구를 얻지 않음도 말하지 않는가. 대답한다: 그가 음효로 음위에 있어 유약이 극점에 이르러 비록 양강을 따르는 심지가 있으나 끝내 일을 이루지 못하므로 허물이 없다고는 말할 수 없다.

繆氏昌期曰：“中”，即“中以自考”中字。“獨”，即《中庸》慎獨之獨。四能以中而行，而於獨知之中，憬然自覺，所謂復以自知也。蓋《復》之所以為《復》，全在初爻，猶人之初念也。五陰皆復此而已，唯四在陰中有所專向，故發此義。

집설은 무창기(繆昌期)의 설을 인용한다: 「중행」의 중은 곧 육오의 「소상」이 말하는 「중이자고(中以自考)」의 그 중이고, 「독복」의 독은 곧 『중용』이 말하는 신독(愼獨)의 그 독이다. 육사는 능히 중을 지키고 행하며 또 능히 자기만이 아는 은미(隱微)한 곳에서 맹연(猛然) 스스로 깨닫는다. 곧 이른바 자기에 의지해 성찰하여 돌아옴이다. 《복》괘가 《복》이 되는 까닭은 전부 초효에 있으니 비유컨대 사람 마음의 최초의 한 생각과 같다. 다섯 음효는 다만 모두 이 한 생각으로 돌아가려 할 뿐이다. 오직 육사는 군음 가운데서 전일(專一)한 향왕(嚮往)이 있으므로 효사가 그 몸에서 이 층의 의사를 발휘한다.

六五，敦復，無悔。本義 以中順居尊，而當復之時，“敦復”之象，”無悔”之道也。

육오 효사는 말한다: 돈후 독실하게 돌아오니 회오가 없다. 주희 『본의』의 해석: 육오는 거중 유순의 덕으로 존위에 처하고 또 바로 돌아오는 때에 당하니 이는 「돈복」의 상이며 또 회오에 이르지 않는 노수이다.

程傳 六五以中順之德處君位，能敦篤於復善者也，故“無悔”。雖本善，戒亦在其中矣。陽複方微之時，以柔居尊，下復無助，未能致亨吉也，能“無悔”而已。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 거중 유순의 덕으로 군위에 처하여 능히 돈후 독실하게 선도에 돌아가므로 회오가 없다. 이 말은 본래 칭허이나 고계의 뜻도 그 안에 담겼으니, 양기가 갓 돌아와 아직 미약할 때 그는 유효로 존위에 있고 아래로는 또 상응하는 원수(援手)가 없어 아직 형통 길경(吉慶)을 초래하지 못하고 다만 회한(悔恨)이 없음에 이를 뿐이다.

集說 項氏安世曰：《臨》以上六為“敦臨”，《艮》以上九為“敦艮”，皆取積厚之極。《復》於五即言“敦復”者，《復》之上爻，迷而不復，故《復》至五而極也。卦中復者五爻，初最在先，故為“不遠”；五最在後，故為“敦”。

집설은 항안세(項安世)의 설을 인용한다: 《림》괘는 상육으로 「돈림」을 삼고 《간》괘는 상구로 「돈간」을 삼으니 모두 적누(積累)가 심후하여 극점에 이른 뜻을 취한다. 《복》괘는 도리어 다섯째 효에서 「돈복」이라 한 것은 《복》괘의 상효가 혼미(昏迷)하여 돌아오기를 원치 않으므로 복도(復道)가 다섯째 효에 이르러 꼭대기에 닿기 때문이다. 전괘에 돌아옴을 말하는 효가 모두 다섯 효이니 초구가 가장 앞에 가까우므로 「불원복」이라 하고, 육오가 가장 뒤에 가까우므로 「돈복」이라 한다.

蔡氏淵曰：“敦”，厚也。《坤》象復主初陽，五雖與初無繫，而處位得中，能自厚於復者也，可以“無悔”。李氏簡曰：初九陽剛，君於之道也。相應相比者復之易，二與四是也；遠而非應者復之難，六五所以稱“敦復”。“敦復”者，厚之至也。不與初應，本當有悔，以其能復，是以“無悔”。

집설은 채연(蔡淵)의 설을 인용한다: 「돈(敦)」은 후(厚)이다. 육오는 곤체에 몸이 있고 전괘는 초구의 일양을 복의 주효로 삼는다. 육오는 초구와 견계(牽繫)가 없으나 상괘의 중에 있어 능히 스스로 두텁게 복도를 행하므로 회오에 이르지 않을 수 있다. 집설은 또 이간(李簡)의 설을 인용한다: 초구는 양강으로 군자의 도를 대표한다. 그와 상응하거나 이웃하는 것은 돌아오기 쉬우니 육이와 육사가 그러하고, 멀리 떨어지고 또한 상응하지 않는 것은 돌아오기 어려우니 육오가 「돈복」이라 한 까닭이다. 「돈복」은 후가 극점에 이른 것이다. 육오는 초구와 상응하지 않아 본래 회한이 있어야 하나 그가 돌아올 수 있으므로 회오에 이르지 않는다.

胡氏炳文曰：“不遠復”者，善心之萌。“敦復”者，善行之固。故初九”無祗悔”，“敦復”則可“無悔”矣。“不遠復”，入德之事也。“敦復”，其成德之事與。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 「불원복」은 선심(善心)이 갓 맹동(萌動)한 것이고 「돈복」은 선행(善行)이 이미 온고(穩固)한 것이다. 그러므로 초구는 「무지회」라 하여 아직 회가 생겨남에 이르지 않고, 육오 「돈복」은 곧 회한이 없음에 이를 수 있다. 「불원복」은 입덕(入德)의 공부에 속하고 「돈복」은 대개 성덕(成德)의 경지일 것이다.

上六，迷復，凶。有災眚，用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。本義 以陰柔居復終，終迷不復之象，凶之道也，故其占如此。“以”猶及也。

상육 효사는 말한다: 혼미하여 돌아올 줄 모르니 흉험하다. 천재 인화(天災人禍)가 있을 것이다. 이로써 출병 작전하면 끝내 대패하여 국군을 연루하여 흉을 당하고 십 년 동안 출정(出征)하지 못한다. 주희 『본의』의 해석: 상육은 음유의 질로 《복》괘의 종점에 있어 시종 혼미하여 돌아오기를 원치 않는 상이니 이는 흉을 부르는 도이다. 그러므로 점단이 이와 같다. 「이(以)」 자는 여기서 「급(及)」으로 지어 풀어야 하니 겸련(牽連) 섭급(涉及)의 뜻이다.

程傳 以陰柔居復之終，終迷不復者也。迷而不復，其“凶”可知。有“災眚”，“災”，天災，自外來；“眚”，己過，由自作。既迷不復善，在己則動皆過失，災禍亦自外而至，蓋所招也。迷道不復，無施而可，用以“行師”，則“終有大敗”；以之為國，則君之凶也。十年者，數之終。至于十年不克征，謂終不能行。既迷於道，何時而可行也？

정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 음유의 질로 복도의 종점에 있어 시종 혼미하여 돌아오기를 원치 않는 사람이다. 혼미하여 돌아오지 않으면 흉험은 알 만하다. 「유재성(有災眚)」이라 함은 「재」는 하늘이 내리는 재로 밖에서 오고, 「성(眚)」은 자신의 과실로 자기가 조성한다. 이미 혼미하여 선에 돌아가지 않으면 자기 쪽에서는 동경(動輒) 과실이 되고 외래의 화환도 접종(接踵)하여 이르니 실은 모두 스스로 부른 것이다. 도를 미실(迷失)하고 돌아올 줄 모르면 무엇을 해도 통하지 않는다. 이로써 용병(用兵)하면 끝내 대패하고 이로써 나라를 다스리면 곧 국군의 흉험이다. 십 년은 수목의 종점이니 십 년에 이르러 출정하지 못함을 설급함은 끝내 통하지 않음을 말하는 것이다——이미 도에서 미실하였는데 어느 때에 통할 수 있겠는가.

集說 徐氏幾曰：上六位高而無下仁之美，剛遠而無遷善之機，厚極而有難開之蔽，柔終而無改過之勇，是昏迷而不知復者也。楊氏啟新曰：心為天君。“以其國君”，言喪失其本心也。

집설은 서기(徐幾)의 설을 인용한다: 상육은 위치가 가장 높으나 자기를 굽혀 인에 친하는 미덕이 없고, 초구의 그 양강의 효에 떨어짐이 가장 멀어 천선의 기연이 없으며, 곤후(坤厚)의 극처에 처하여 도리어 열기 어려운 몽폐(蒙蔽)가 되고, 유도(柔道)의 종점에 있어 개과(改過)의 용기가 없다. 바로 혼미하여 돌아올 줄 모르는 사람이다. 집설은 또 양계신의 설을 인용한다: 심(心)은 한 몸의 천군(天君)이니 효사가 말하는 「이기국군」은 본심마저 모두 상실했음을 말한다.

何氏楷曰：《坤》奉先迷，今居其極，則迷之甚矣。言“迷復”，即昏迷而不知所復之謂。“行師”以下，皆假象，以喻一心不能馭眾動，徇物必至喪天君也。

집설은 하해의 설을 인용한다: 《곤》괘의 사에 본래 「선미(先迷)」의 설이 있으니 상육이 또한 곤체의 극처에 있으면 곧 미혹함이 더욱 심하다. 이른바 「미복」은 곧 혼미하여 어디로 돌아가야 할지를 모름이다. 「용행사(用行師)」 이하 몇 구절은 모두 빌려온 비유로 일심(一心)이 주작(主作)하는 역량이 분분(紛紛)한 행동을 통섭(統攝)하지 못하면 한결같이 물을 좇아 필경 심중의 천군마저 상실하게 됨을 설명한다.

總論 胡氏炳文曰：“迷復”與“不遠復”相反，初不遠而復，迷則遠而不復。“敦復”與“頻復”相反，敦無轉易，頻則屢易。“獨復”與，“休復”相似，休則比初，獨則應初也。“十年不克征”，亦“七日來復”之反。

총론은 호병문의 설을 인용한다: 「미복」과 「불원복」은 바로 정반대이다: 초구는 멀리 가지 않고 돌아오고 혼미한 사람은 심히 멀리 가서 돌아오기를 원치 않는다. 「돈복」과 「빈복」은 바로 정반대이다: 돈후한 이는 반복하여 개역(改易)하지 않고 빈번한 이는 잇달아 개역한다. 「독복」과 「휴복」은 서로 가깝다: 「휴복」은 육이가 초구에 친비한 것이고 「독복」은 육사가 초구에 원응(遠應)한 것이다. 「십년불극징(十年不克征)」에 이르러서는 또한 「칠일래복」의 반면이다.

程傳 《無妄序卦》：“復則不妄矣，故受之以無妄”。復者，反於道也。既復於道，則合正理而無妄，故《復》之後，受之以《無妄》也。為卦乾上震下，震，動也，動以天為無妄，動以人慾則妄矣，《無妄》之義大矣哉！

정이천 『이천역전』은 말한다: 《무망》괘의 『서괘전』은 말한다——「돌아가면 곧 망령됨이 없으므로 받들이는 데 무망을 쓴다.」 이른바 복은 정도로 돌아감이다. 이미 정도로 돌아가면 정리에 합하여 허망이 없으므로 《복》괘 뒤에 잇는 것이 《무망》이다. 괘체로 말하면 건이 위에 있고 진이 아래에 있으며 진은 동(動)이다. 천리(天理)를 의지하여 움직이면 곧 《무망》이요 인욕(人欲)을 의지하여 움직이면 허망이 된다. 《무망》 한 괘의 의의는 참으로 중대하다.

無妄，元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。本義 無妄，實理自然之謂，《史記》作“無望”，謂無所期望而有得焉者，其義亦通，為卦自《訟》而變，九自二來而居於初，又為震主，動而不妄者也，故為《無妄》。又二體震動能乾健，九五剛中而應六二，故其占大亨，而利於正。若其不正，則有青而不利有所往也。

《무망》괘의 괘사는 말한다: 크게 형통하고 바름을 지킴이 이로우며 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재화(災禍)가 있고 앞으로 감이 이롭지 않다. 주희 『본의』의 해석: 《무망》은 진실의 이치가 자연히 이와 같다는 뜻이다. 『사기』는 「무망(无望)」으로 하니 아울러 기구(期求) 없이 자연히 얻는 바가 있음을 가리켜 이 풀이도 통한다고 할 수 있다. 「괘변」으로 말하면 이 괘는 《송》괘에서 변하여 오니 구이의 그 양효가 내려와 초위에 있고 또 진체의 주(主)가 되어 움직여도 허망하지 않다. 그러므로 《무망》이라 한다. 다시 상하 이체를 보면 진은 능히 움직이고 건은 강건하며 구오는 양강으로 가운데를 지키고 육이와 상응한다. 그러므로 점단이 크게 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재화가 있고 앞으로 감이 이롭지 않다(저본 「유청(有青)」은 마땅히 「유성(有眚)」이다).

程傳 無妄者，至誠也。至誠者，天之道也。天之化有萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之道，則所謂“與天地合其德”也。《無妄》有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。《無妄》，天之道也，卦言人由無妄之道也。“利貞”法無妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。故有匪正，則為過眚。既已無妄，不宜有往，往則妄也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《무망》이 말하는 바는 곧 지성(至誠)이니 지성은 하늘의 도리이다. 상천(上天)이 만물을 화육하여 생생함이 그치지 않고 물마다 각각 그 성명(性命)을 바르게 하니 이것이 곧 무망이다. 사람이 능히 무망의 도에 맞추면 곧 『건·문언』이 말하는 「천지와 그 덕을 합한다」이다. 《무망》은 본래 크게 형통할 이치를 품고 군자가 무망의 도를 추행하면 이로써 크게 형통함을 초래할 수 있다. 《무망》은 하늘의 도인데 이 한 괘가 말하는 바는 사람이 어떻게 무망의 도를 준행하는가이다. 「이정(利貞)」은 무망의 도를 효법함에 이익이 정정(貞正)에 있음을 말한다. 정정을 잃으면 곧 허망이다. 비록 심중에 사념(邪念)이 없더라도 만약 정리에 합하지 않으면 오히려 허망하여 곧 사심(邪心)이 된다. 그러므로 일단 행하는 바가 바르지 않으면 재성(災眚)이 된다. 이미 무망이면 더욱 갈 곳이 있음을 옳게 여기지 않으며 가면 망동(妄動)이 된다.

集說 《朱子語類》云：《無妄》一卦，雖云禍福之來也無常，然自家所守者，不可不利於正，不可以彼之無常，而吾之所守亦為之無常也，故曰“無妄，元亨利貞，其匪正有眚”。問：雖無邪心，苟不合正理，則妄也。既無邪，何以不合正？曰：有人自是其心全無邪，而卻不合於正理。如賢者過之，其心豈曾有邪？卻不合正理，佛氏亦豈有邪心者？

집설은 『주자어류』를 인용한다: 《무망》 이 한 괘는 비록 화복의 도래에 상준(常準)이 없더라도 그러나 자기가 지키는 바는 바르지 않으면 이로울 수 없다. 외래의 화복이 무상(無常)함으로 인해 자기가 지키는 바마저 이를 따라 무상하게 해서는 안 된다. 그러므로 괘사가 「무망 원형이정 기비정유성」이라 한다. 또 어떤 이가 묻는다: 정자는 비록 사념이 없더라도 만약 정리에 합하지 않으면 허망이라 한다고 하였다. 이미 사념이 없는데 어찌 정에 합하지 않을 수 있겠는가. 주희가 대답한다: 어떤 사람은 스스로 심중에 전연 사념이 없다고 하여도 편벽되어 정리에 합하지 않는다. 비유컨대 『중용』이 말하는 현자가 지나침에 실함은 그의 마음이 어찌 사악했겠는가. 끝내 정리에 합하지 않았다. 불가(佛家) 중의 사람도 어찌 사심을 품었겠는가.

邱氏富國曰：唯其無妄，所以無望也。若其處心未免於妄，則尤道以致福，而妄欲徼，福非所謂無望之福；有過以召災，而妄欲免災，非所謂無望之災。此皆未免容心於禍福間，非所謂無妄也。若真實無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無苟得幸免之心也。

집설은 구부국(邱富國)의 설을 인용한다: 바로 심중에 허망을 품지 않기에 비로소 기구를 품지 않음을 논할 수 있다. 만약 존심이 오히려 허망을 면하지 못하면 본래 복을 얻을 까닭이 없는데 망령되이 요행(僥倖)으로 구취하려 망상하니 이는 이른바 기하지 않고 이르는 복이 아니다. 본래 과실이 있어 재를 불러야 할 것을 망령되이 이를 피하려 망상하니 이 또한 이른바 기하지 않고 이르는 재가 아니다. 이들은 모두 심사(心思)를 화복 사이에 머무르게 하는 것으로 무망이라 할 만하지 않다. 참으로 무망한 사람은 한 조각 순정한 이치로 화복을 전부 상천에 부교하고 결단코 구차(苟且)하게 구득(求得)하고 요행으로 화를 면하려는 념두가 없다(「우도이치복(尤道以致福)」은 마땅히 「무도이치복(无道以致福)」이다).

胡氏炳文曰：朱子解《中庸》誠字，以為真實無妄之謂；此解《無妄》，則以為實理自然之謂。自然二字，已兼無所期望之意矣。胡氏居仁曰：無妄，誠也。誠，天理之實也。聖人只是循其實理之自然，無一豪私意造為。故出乎實理無妄之外，則為過眚。循此實理無妄而行之，則吉無不利。不幸而災疾之來，亦守此無妄之實理，而不足憂。卦辭爻辭皆此意。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 주자는 『중용』의 「성(誠)」 자를 해설하여 진실하고 허망하지 않다고 하였고 여기서 《무망》을 해설함에는 곧 진실의 이치가 자연히 이와 같다고 한다. 「자연」 두 자는 이미 기구를 품지 않는 의사를 아울러 포함하여 다하였다. 집설은 또 호거인(胡居仁)의 설을 인용한다: 《무망》은 곧 성이다. 성은 천리의 진실이다. 성인은 다만 이 진실한 이치의 자연을 따를 뿐 일실일호의 사의(私意) 조작(造作)이 없다. 그러므로 일단 진실 무망의 이치 밖에 넘어서면 재성이 된다. 이 진실 무망의 이치를 따라 하면 길리하고 마땅하지 않음이 없다. 만일 재화 질병의 도래가 있더라도 오히려 이 무망의 실리(實理)를 지켜 우려할 필요가 없다. 괘사와 효사가 말하는 바는 모두 이 뜻이다.

初九，無妄，往吉。本義 以剛在內，誠之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。

초구 효사는 말한다: 본래 허망이 없으니 앞으로 가면 길상하다. 주희 『본의』의 해석: 초구는 양강의 질로 내괘에 있어 성의 주재(主宰)이다. 이러한 심지로 앞으로 가면 길상은 알 만하다. 그러므로 효상과 점단이 이와 같다.

集說 蘭氏廷端曰：初則當行，終則當止，行止適當則無妄，不妄則“吉”。《無妄》之初，當行者也，故“往”則有“吉”。《無妄》之終，當止者也，故行則有眚。胡氏炳文曰：《彖》曰：“剛自外來而為主於內”，《本義》於此曰：以剛在內，誠之主也。主字最有力。蓋妄者，誠之反也，誠之主如此，妄自然無矣。如此而往，其吉固宜。

집설은 난정단(蘭廷端)의 설을 인용한다: 개단(開端)의 때에는 마땅히 행동해야 하고 종료의 때에는 마땅히 정지해야 한다. 행과 지가 모두 흡당(恰當)하면 곧 무망이고 망령되지 않으면 길하다. 《무망》의 초효는 바로 행동해야 할 때에 당하므로 가면 곧 길이 있다. 《무망》의 상효는 바로 정지해야 할 때에 당하므로 다시 가면 재성이 있다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 「단사」는 「강자외래이위주어내(剛自外來而爲主於內)」라 하고 『본의』는 여기서 「양이 안에 있으니 성의 주이다」라 한다. 한 「주(主)」 자가 가장 분량이 있다. 허망은 성의 반면이니 성이 이미 이와 같이 주가 되면 허망은 저절로 없어진다. 이러한 심지로 앞으로 가면 길상은 본래 당연하다.

何氏揩曰：此爻足蔽《無妄》全卦。震陽初動，誠一未分，是之謂《無妄》。以此而往，動與天舍，何不吉之有？

집설은 하해의 설을 인용한다: 이 한 효는 《무망》 전괘를 개괄할 만하다. 진체의 양기가 갓 발동하여 성이 순일하고 아직 분렬되지 않았으니 이를 《무망》이라 한다. 이러한 심지로 앞으로 가면 일거일동이 모두 천리와 상합한다. 길하지 않으리야(저본 「하씨조(何氏揩)」는 마땅히 「하씨해(何氏楷)」이고 「동여천사(動與天舍)」는 마땅히 「동여천합(動與天合)」이다).

六二，不耕穫，不苗畲，則利有攸往。本義 柔順中正，因時順理，而無私意期望之心，故有“不耕穫，不菑畲”之象。言其無所為於前，無所冀於後也。占者如是，則利有所往也。

육이 효사는 말한다: 수확을 구하기 위해 경종하지 않고 숙전(熟田)을 구하기 위해 개황(開荒)하지 않는다. 이와 같이 하면 곧 앞으로 감이 이롭다(저본 「불묘여(不苗畬)」는 마땅히 「불치여(不菑畬)」이다). 주희 『본의』의 해석: 육이는 유순하여 거중당위하고 시세에 수순하며 사리에 의순하여 일점의 사심 기구가 없다. 그러므로 「불경획 불치여」의 상이 있으니 이는 그가 일에 앞서 각의(刻意)하게 조작하지 않고 일 뒤에도 지망(指望)을 품지 않음을 말한다. 점문하는 사람이 능히 이와 같이 하면 곧 앞으로 감이 이롭다.

程傳 凡理之所然者，非妄也。人所欲為者，乃妄也。故以”耕穫、菑畲”譬之。六二居中得正，又應五之中正，居動體而柔順，為動能順乎中正，乃《無妄》者也，故極言無妄之義。“耕”’農之始；”獲”，其成終也。田一歲曰“菑”，三歲曰“畲”。不耕而獲，不菑而畲，謂不首造其事，因其事理所當然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。國事之當然，則是順理應物，非妄也，獲與畲是也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 무릇 사리가 본래 이래야 하는 것은 곧 허망이 아니다. 사람의 자기가 어떻게 하려는 데서 나오는 것이 바로 허망이다. 그러므로 경(耕)과 획(穫), 치(菑)와 여(畬)로 비유를 삼는다. 육이는 하괘의 가운데 있어 당위하고 또 구오의 중정과 상응하며 몸은 진동의 체에 있어 성정이 유순하니 이는 움직여 능히 중정을 따르는 것이요 바로 《무망》의 효이다. 그러므로 그것을 빌려 무망의 의를 말하여 다한다. 「경」은 농사의 시작이요 「획」은 농사의 수미(收尾)이다. 개간한 지 첫 해의 전(田)을 「치」라 하고 세째 해에 이르러 「여」라 한다. 경하지 않고 거두며 치하지 않고 여로 삼는 것은 말하건대 자기로써 먼저 그 일을 조작하지 않고 다만 사리의 당연히 있을 결과를 따른다는 것이다. 먼저 그 일을 조작함은 곧 인심의 유의(有意)한 작위이니 그것이 곧 망이다. 사세(事勢)가 본래 이래야 함에 이르러서는 곧 이치를 따라 물에 응하는 것으로 허망이라 하지 않는다. 수획과 숙전이 바로 이 부류에 속한다(「국사지당연(國事之當然)」은 마땅히 「인사지당연(因事之當然)」이다).

蓋耕則必有獲，菑則必有畲，是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無妄，不妄則所往利而無害也。或曰：聖人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：聖人隨時制作，合乎風氣之宜，未嘗先時而開之也。若不待時，則一聖人足以盡為矣，豈待累聖繼作也？時乃事之端，聖人隨時而為也。

정이천이 이어서 말한다: 경하면 반드시 수획이 있고 개황하면 반드시 숙전이 된다. 이 사리는 본래 이와 같으니 심의(心意)가 조작해 낸 것이 아니다. 이와 같으면 곧 《무망》이다. 망령되지 않으면 곧 가는 곳이 이롭고 해가 없다. 어떤 이가 묻는다: 성인이 기물 제도를 제작하여 천하를 이롭게 함은 모두 단서를 개창하는데 어찌 망령됨이라 하지 않겠는가. 대답한다: 성인은 시세를 따라 제작하여 당시의 풍기의 수요에 합하고 종래 시기에 앞서 개창하지 않는다. 만약 시기를 기다릴 필요가 없다면 한 분의 성인만으로 족히 일을 다 할 것인데 어찌 역대의 성인이 잇달아 지음을 기다리겠는가. 시기야말로 일의 단서이니 성인은 다만 시기를 따라 할 뿐이다.

集說 《朱於語類》：問：《程傳》爻辭恐未明白。竊謂無不耕而獲、不菑而畲之理，只是不於耕而計獲之利，如程子所解《象傳》，移之以解爻辭則可。曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實相近，特辭有未足耳。爻辭言當循理，《象傳》言不計利。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻는다, 『정전』의 이 조목이 효사를 풀이한 것은 아마 명백하지 않다. 나는 사사로이 생각하건대 천하에 경하지 않고 거두며 개황하지 않고 숙전이 되는 도리는 없으니 다만 경종할 때 수확의 이익을 반산(盤算)하지 않음을 말할 뿐이고, 정자가 『상전』을 풀이한 그 식의 풀이를 옮겨 와서 효사를 풀면 타당하다. 주희가 대답한다: 『이천역전』이 효사를 푼 말과 『상전』을 푼 말은 보기에 서로 어긋나는 듯하나 용의(用意)는 실은 서로 가까우니 다만 조사(措辭)가 아직 주전(周全)하지 못할 뿐이다. 효사가 말하는 바는 마땅히 사리에 의순해야 함을 말하고 『상전』이 말하는 바는 이익을 계교하지 않음을 말한다.

陳氏埴曰：伊川大意，只謂不為獲而耕，不為畲而菑，凡有所為而為者，皆計利之私心，即妄也。但經文中不如此下語，故《易傳》中頗費言語。始謂不耕而獲，不菑而畲，謂不首造其事，則似以耕菑為私意；中謂耕則必有獲，菑則必有畲，非心造意作，則以耕穫菑畲為非私意。終謂既耕則必有獲，既菑則必成畲。非必以獲畲之富而為，則又似以獲畲為私意。三說不免自相抵捂，所以《本義》但據經文直說，謂無耕穫菑畲之私心。

집설은 진식(陳埴)의 설을 인용한다: 이천의 대의는 다만 수확을 위해 경하지 않고 숙전을 위해 개황하지 않음을 말한다. 무릇 도모할 바가 있은 뒤에 함은 모두 이익을 계교하는 사심이니 곧 망이다. 다만 경문이 이와 같이 조사하지 않으므로 『이천역전』 안에서 말한 바는 심히 주절(周折)을 들였다: 처음에는 경하지 않고 거두며 치하지 않고 여로 삼는다고 하여 자기로써 먼저 그 일을 조작하지 않음을 가리키니 이는 경과 치를 모두 사의로 보는 듯하고, 중간에는 경하면 반드시 획이 있고 치하면 반드시 여가 된다고 하여 심의의 조작이 아니라 하니 이는 또 경획 치여를 모두 사의 아님으로 보고, 마지막에는 이미 경하면 반드시 획이 있고 이미 치하면 반드시 여가 된다고 하며 아울러 수획과 숙전의 풍후(豐厚)를 위해 함이 아니라 하니 이는 또한 획과 여를 사의로 보는 듯하다. 세 가지 설법이 서로 저오(抵牾)함을 면하지 못한다. 그러므로 『본의』는 다만 경문을 따라 곧장 말하여 경획 치여의 그 부류의 사심이 없음으로 푼다(「저오(抵捂)」는 마땅히 「저오(抵牾)」이다).

胡氏炳文曰：“耕穫”者，種而斂之也。“菑畲”者，墾而熟之也。一歲之農，始於耕，終於獲。三歲之田，始於菑，終於畲。“不耕穫，不菑畲”，諸家以為不耕而獲，不菑而畲，唯《本義》以為始終無所作為之象，而必曰因時順理者，理本自然無所作為，自始至終，絕無計功謀利之心，故其占曰“利有牧往”。

집설은 호병문의 설을 인용한다: 「경획」은 파종한 뒤에 수렴(收斂)하는 것이고 「치여」는 개간한 뒤에 그것을 성숙하게 하는 것이다. 일 년의 농사는 경에서 시작하여 획에서 끝나고 삼 년의 전지(田地)는 치에서 시작하여 여에서 끝난다. 「불경획 불치여」는 각가에서 모두 경하지 않고 거두며 개황하지 않고 숙전을 얻는다고 푼다. 다만 『본의』만이 시종 한 번도 조작이 없는 상으로 푼다. 그것이 반드시 「인시순리」라 함은 이치가 본래 자연하여 조작할 곳이 없으면 처음부터 끝까지 끊임없이 공을 헤아리고 이를 도모하는 마음이 없기 때문이다. 그러므로 점단이 「이유유왕」이라 한다(저본 「이유목왕(利有牧往)」은 마땅히 「이유유왕(利有攸往)」이다).

何氏楷曰：人之有妄，在於期望。“不耕穫”者，不方耕而即望有其獲也。“不菑畲”者，不方菑而即望成其畲也。學者之除妄心而必有事焉，當如此矣，故曰“則利有攸往”。言必如此而後利也。案 何氏說與《傳》義頗異，質諸夫子先事後得、先難後獲之訓，則於理尤長。且《象傳》以未富釋之，正謂其無望獲之心，未必以耕為可廢也。

집설은 하해의 설을 인용한다: 사람에게 허망이 있는 까닭은 마음에 기망(期望)을 품는 데 있다. 「불경획」은 갓 경종할 때 수성(收成)을 지망하지 않음이요 「불치여」는 갓 개황할 때 숙전이 되기를 지망하지 않음이다. 학자가 망심을 버리려 하면서 또 반드시 종사할 바가 있으려 하면 바로 마땅히 이와 같이 해야 한다. 그러므로 「즉이유유왕」이라 하니 뜻은 반드시 이와 같이 한 뒤에 이로움이 있다는 것이다. 이광지가 안한다: 하씨의 풀이는 『정전』의 의와 심히 다르지 않다. 공자의 「선사후득(先事後得)」「선난후획(先難後獲)」의 교회로써 인증하면 도리어 더욱 이치에 합한다. 하물며 「소상」이 「미부야(未富也)」로써 이 한 효를 해석한 것은 바로 그가 수획을 지망하는 마음이 없음을 말하는 것이지 경종을 버려야 한다고 말한 것이 아니다.

六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。本義 卦之六爻，皆《無妄》者也。六三處不得正，故遇其占者，無故而有災，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之擾也。

육삼 효사는 말한다: 까닭 없이 오는 재화——어떤 사람이 소를 매어 두면 지나는 사람이 그것을 끌고 가고 본지 사람은 도리어 이로 인해 반사(盤査) 추포(追捕)의 재앙을 입는다. 주희 『본의』의 해석: 본괘의 여섯 효는 모두 《무망》에 속한다. 육삼이 처한 위치가 바르지 않으므로 이 점단을 맞은 사람은 무연무고(無緣無故)하게 재를 당한다. 마치 지나는 사람이 소를 끌고 달아나고 당지에 사는 사람이 도리어 사문(査問) 집포(緝捕)의 소요(騷擾)를 받는 것과 같다.

程傳 三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應於上，欲也，亦妄也。在無妄之道，為災害也。人之妄動，由有欲也。妄動而得，亦必有失。雖使得其所利，其動而妄，失已大矣，況復凶悔隨之乎？知者見妄之得，則知其失必與稱也。故聖人因六三有妄之象，而發明其理云“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육삼은 음유의 질로 또한 불중부정이니 바로 망이 있는 한 효이다. 그는 또 일심으로 상구에 응합하는데 이는 욕망이요 같은 허망에 속한다. 무망의 도 안에서 이는 곧 재해가 된다. 사람이 망동하는 까닭은 모두 욕망이 있기 때문이다. 망동하여 얻는 바가 있으면 반드시 동시에 잃는 바가 있다. 비록 바라는 이익을 얻더라도 그의 이 한 움직임이 이미 망에서 나온 까닭에 잃는 바가 이미 크다. 하물며 흉험과 회한이 오히려 접종하여 오리야. 사리를 명백히 아는 사람은 망으로 얻는 수획을 보면 그의 손실이 반드시 얻는 바와 상당함을 안다. 그러므로 성인은 육삼의 망이 있는 상에 입각하여 이 도리를 점명하여 말한다: 「무망지재 혹계지우 행인지득 읍인지재」.

言如三之為妄，乃無妄之災害也。設如有得，其失隨至，如“或繫之牛”。“或”，謂設或也，或繫得牛，行人得之以為有得，邑人失牛，乃是災也。借使邑人繫得馬，則行人失馬，乃是災也。言有得則有失，不足以為得也。“行人”“邑人”，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災亦隨之：妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也。人能知此，則不為妄動矣。

정이천이 이어서 말한다: 육삼과 같이 망이 있는 것은 바로 무망의 세 안의 재해이다. 가설 그것에 얻는 바가 있으면 손실도 또한 수즉(隨卽) 따라온다. 마치 「혹계지우」와 같으니 「혹」은 가설의 어휘이다: 가설 한 마리 소를 매어 두면 지나는 사람이 그것을 끌고 가는 것은 득이라 하고 본지 사람은 소를 잃으면 곧 재를 당한다. 도리어 가사 본지 사람이 매어 둔 것이 말이면 말을 잃는 것이 곧 지나는 사람이 되고 재를 당하는 것도 또한 한쪽이 바뀐 것이다. 이는 다만 득이 있으면 반드시 실이 있음을 말한 것이지 득으로써 득으로 삼을 만하지 않다. 「행인」과 「읍인」은 다만 이로써 득이 있으면 반드시 실이 있음을 설명한 것이지 아울러 누구며 그 누구며 나를 지정한 것이 아니다. 망령되게 얻는 복은 재화가 이를 따라 오고 망령되게 얻는 수획은 손실도 또한 그와 상당하니 본래 수획이라 할 만하지 않다. 사람이 이 한 층을 명백히 하면 망동하지 않을 것이다.

集說 關氏朗曰：《無妄》而災者，災也。有妄而災，則其所也，非災之也。運數適然，非己妄致，乃無妄之災。《朱子語類》云；此卦六爻皆是無妄，但六三地頭不正，故有“無妄之災”，言無故而有災也。如行人牽牛以去，而居人反遭詰捕之擾，此正《無妄》之災之象。

집설은 관랑(關朗)의 설을 인용한다: 본래 무망인데 도리어 화를 당함을 이를 재라 한다. 자기에게 망이 있어 화를 부른 것은 죄가 응당 얻을 바이니 재라 할 만하지 않다. 기운이 우연히 이와 같아 스스로 망위하여 불러온 것이 아니어야 비로소 「무망지재」이다. 집설은 또 『주자어류』를 인용한다: 이 한 괘의 여섯 효는 모두 무망에 속한다. 다만 육삼이 처한 지위가 바르지 않으므로 「무망지재」가 있으니 무연무고하게 재를 당함을 말한다. 마치 지나는 사람이 소를 끌고 달아나고 당지에 사는 사람이 도리어 사문 집포의 소요를 받으니 바로 이것이 《무망》의 재의 상이다.

胡氏炳文曰：匪正有眚，人自為之也。《無妄》之災，天實為之也。六爻皆《無妄》，三之時，則《無妄》而有災者也。《雜卦》曰：“無妄，災也”，其此之謂與？

집설은 호병문의 설을 인용한다: 「비정유성」 이 한 구절은 사람이 무망이 아닐 때 재화를 초래함에 대해 말을 세운 것이고, 「무망지재」 이 한 구절은 상천의 명이 우연히 이와 같아 사람이 그것을 맞닥뜨림에 대해 말을 세운 것이다. 하나는 사람이 스스로 이를 이룬 것이고 하나는 하늘의 뜻이다. 『잡괘전』이 말하는 「무망 재야(災也)」의 재는 곧 「무망지재」를 가리킨다.

九四，可貞，無咎。本義 陽剛乾體，下無應與，可固守而“無咎”，不可以有為之占也。

구사 효사는 말한다: 바름을 유지할 수 있어 허물이 없다. 주희 『본의』의 해석: 구사는 양강 건체로 하괘와 상응하는 효가 없어 「가정(可貞)」이라 단한 것은 바름을 지켜야 함이다. 능히 이와 같이 하면 허물이 없다. 「가정」은 성인이 고계하는 어휘이니 믿고 굳게 지켜야 함을 말한다.

程傳 四剛陽而居乾體，復無應與，無妄者也。剛而無私，豈有妄乎？可貞固守此，自“無咎”也。九居陰得為正乎？曰：以陽居乾體，若復處剛，則為過矣，過則妄也。居四，無尚剛之志也。“可貞”與“利貞”不同，“可貞”，謂其所處可貞固守之；“利貞”，謂利於貞也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 「이정」과 「가정」은 구별이 있다. 단사가 말하는 「이정」은 무망의 도가 본래 정정함이 마땅함을 가리키고, 이 효가 말하는 「가정」은 이 효의 위가 바름을 지켜야 할 만함을 가리키는데 구사는 강덕으로 상체에 있고 하괘와 상응이 없어 능히 굳게 지켜야 한다. 이렇게 하면 허물이 없다. 사는 상괘에 있어 하괘에 이르지 않아 아직 행동할 수 있는 때가 아니니 다만 굳게 지킬 뿐이다.

集說 胡氏炳文曰：“貞”，正而固也。曰“利貞”，則訓正字，而兼固字之義，曰“不可貞”，則專訓固字，而無正字之義。九四陽剛健體，下無應與，可貞正守之，而其占不可有為也。何氏楷曰：四剛陽而居乾體，本自《無妄》者也。“可貞”固守此，則“無咎”。初

집설은 호병문의 설을 인용한다: 「가정」은 사람이 정정할 수 있음을 말하고 「이정」은 사리가 정정함이 마땅함을 말한다. 집설은 또 하해의 설을 인용한다: 구사는 《무망》의 때에 당하여 하괘의 정응이 없음으로 「가정」이 되고 능히 정을 지키면 허물이 없다(저본 여기 몇 자가 탈락하여 나머지 「초」 자만 남았다).

九五，無妄之疾，勿藥有喜。本義 乾剛中正，以居尊位，而下應亦中正，無妄之也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。

구오 효사는 말한다: 까닭 없이 오는 질병은 약을 먹지 않아도 낫는다. 주희 『본의』의 해석: 구오는 건강 중정으로 존위에 있고 아래로는 육이의 중정과 상응하니 무망의 지극이다. 이렇게 하여 질병이 있으면 곧 까닭 없이 오는 병이니 만약 약을 먹으면 도리어 질을 돕는다. 다만 조용히 기다리면 저절로 낫는다. 그러므로 「물약유희」이니 무연무고하게 걸리는 병으로 공치(攻治)할 필요가 없다.

程傳 九以中正當尊位，下復以中正順應之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣，“疾”，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪以養其正。若氣體平和，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구오는 이미 존위에 있고 무망이 이미 극점에 이르러 더욱 망동하면 곧 질병이 된다. 질병이 옴은 기운의 우연이요 인사가 공치할 바가 아니다. 「물약」은 약물로써 그것을 공치하지 말라는 것이다. 당연히 「무망지질」은 공치하지 않아도 나을 것인데 한 몸의 질병을 세상 일의 무망의 재에 견주면, 묘(苗)·관채(管蔡)·숙손무숙(叔孫武叔) 무리는 모두 무망인데 재를 입은 자로 사리가 자연히 마침내 해소되나 만약 이를 강치하려 하면 도리어 해를 이룬다. 「물약유희」는 약 먹지 말고 기쁨이 있음을 말한다.

無妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無妄，而有疾之者，則當自如。無妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無妄而遷於妄也。五既處無妄之極，故唯戒在動，動則妄矣。

정이천이 이어서 말한다: 구오의 무망은 이미 극하여 만사가 모두 그 당연에 합하니 다시 한 호라도 움직일 수 없으며 움직이면 곧 망이 된다. 그러므로 「물약」이라 하니 이로써 공치하지 말라는 것이다. 무망의 질은 질이 망이 아님을 말한다. 몸의 망 아닌 질은 곧 성인의 몸에 있어 무망의 재이다.

案 勿者，禁止之辭。言無妄矣，而偶有疾，則亦順其自然而氣自復，勿復用藥以生他候。如人有無妄之災，則亦順其自然而事自平，勿復用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同義。此爻之疾，與六三之災同。然此曰“有喜”者，剛中正而居尊位，德位固不同也。

이광지가 안한다: 「물(勿)」 자는 금지의 어휘이니 약을 쓰지 말라는 것이다. 「물약유희」는 육삼의 「무망지재」와 견주면 하나는 하지 말라고 경계한 것이고 하나는 화의 초래를 말한 것이다. 육삼의 재는 뜻밖에 온 화이고 구오의 질은 또한 망이 아닌 질이다.

上九，無妄，行有眚，無攸利。本義 上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

상구 효사는 말한다: 망동이 없을 때에 가도 재해가 있고 이로운 바가 없다. 주희 『본의』의 해석: 상구는 무망의 극점에 이르러 다시 나아가야 할 때가 아니다. 가령 무망이라도 가면 곧 재성이 있다. 그러므로 「행유성 무유리」이니 가는 곳이 있으면 곧 망동이 된다.

程傳 上九居卦之終，無妄之極者也。極而復行，過於理也。過於理則妄也。故上九而行，則有過眚而無所利矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 전괘의 극처에 있고 무망이 이미 극하면 여기서 다시 넘어서면 곧 망이 된다. 사리가 이를 용납하지 않는다. 그러므로 「행유성 무유리」이니 극처에 이르러 다시 갈 곳이 없다.

集說 龔氏煥曰：無妄者，實理自然之謂。循是理則吉，拂是理則凶。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而動者也；四“可貞無咎”，守是理而不動者也；三有“災”，五有“疾”，不幸而遇無故非意之事，君子亦聽之而已，守是禮而不為動者也。或動或靜，唯理是循，所以為無妄，上九居《無妄》之極，不可有行，若不循理而動，則反為妄矣，其有眚而不利也宜哉！何氏楷曰：彖所謂“匪正有眚，不利有攸往”者。

집설은 공환(龔煥)의 설을 인용한다: 이치를 따르면 곧 길하고 이치를 거스르면 곧 흉하니 이는 일정한 상리이다. 무망의 때에 당하여 오히려 가면 재가 있으니 곧 이치 밖에 나감이다. 집설은 또 하해의 설을 인용한다: 단사가 말하는 「기비정유성」은 곧 이 효가 말하는 「행유성」과 서로 발명한다. 무망이 이미 극하여 시세가 다시 나아갈 수 없는데 굳이 그것을 행하면 재성을 만날 것이다.

總論 胡氏炳文曰：六爻皆無妄也，特初九得位而為震動之主，時之方來，故“無妄往吉”。上九失位而居乾體之極，時已去矣，故其行雖無妄，“有眚無攸利”。是故善學《易》者在識時，初曰“吉”，二日“利”，時也；三曰“災”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦時也；初與二皆可“往”，時當動而動也；四“可貞”，五“勿藥”，上行“有眚”，時當靜而靜也。

총론은 호병문의 설을 인용한다: 《무망》의 여섯 효는 그 시세를 알아 분별해야 한다. 초구는 괘의 시작에 당하여 한 양이 갓 동기(動起)하여 행동해야 할 때이므로 「왕길」이라 한다. 육이는 가운데 있어 작위가 없으므로 경획 치여를 논한다. 육삼은 불중부정하여 무망의 세에 망동하므로 재를 부른다. 구사는 강이 유위에 있어 굳게 지켜야 할 때이므로 「가정무구」라 한다. 구오는 존위에 있어 중정 무망이니 질이 있어도 약 먹지 말라 한다. 상구는 무망의 극점에 있어 궁극하면 망이 되므로 「행유성」이라 한다. 잘 역을 배우는 사람은 시세를 알아 행지(行止)를 분별해야 한다.