《서괘(序卦)》 원도(圓圖)

孔子《繫辭傳》，敘上下篇九卦曰：“履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。”

공자가 《계사전》 속에 상하 두 편 가운데의 아홉 괘를 진술하여 말한다: 「《리》는 덕의 근기(根基)이고 《겸》은 덕의 파병(把柄)이며 《복》은 덕의 본근(本根)이고 《항》은 덕의 견고(堅固)이며 《손》은 덕의 수치(修治)이고 《익》는 덕의 충유(充裕)이며 《곤》은 덕의 변험(辨驗)이고 《정》은 덕의 처소(處所)이며 《손》은 덕의 재제(裁制)이다.」 이것이 곧 후세가 칭하는 「삼진구괘(三陳九卦)」이다.

先儒以其卦推配上下經皆相對，蓋《乾》與《咸》、《恆》對，《履》與《損》，《益》對，《謙》與《困》、《井》對，《復》與《巽》、《兌》對，每以下篇兩卦，對上篇一卦，凡十二卦而二篇之數適齊矣，然十二卦之中，又止取九卦者，《乾》、《咸》其始也，《兌》其終也，略其終始，而取其中間之卦，以著陰陽消息盛衰之漸，故止於九。前所推上下篇各四節，陰陽消息盛衰之次，與此圖密合。

전대 유자가 이 아홉 괘를 가지고 추배하여 상하 두 경이 바로 낱낱이 서로 마주함을 발견했다. 《건》과 《함》《항》이 서로 마주하고 《리》와 《손》《익》이 서로 마주하며 《겸》과 《곤》《정》이 서로 마주하고 《복》과 《손》《태》가 서로 마주한다――매번 하경의 두 괘로 상경의 한 괘에 대하여 모두 열두 괘로 상하 두 편의 괘수가 바로 배하여 가지런함을 얻는다. 그러나 열두 괘 가운데 공자가 또한 다만 아홉 괘만 취하니 연고는 《건》과 《함》이 한 끝의 개단이고 《태》가 다른 한 끝의 수미에 있어 수미를 생략하여 세지 않고 다만 가운데 그 괘들만 취하여 이로써 음양 소식성쇠의 점진의 과정을 드러내는 데 쓴다. 그러므로 다만 아홉을 든다. 취사 사이에 바로 공자가 괘를 들어 이로써 덕을 밝히는 용의가 보인다. 앞에서 미룬 상하 두 편이 각각 네 절로 나뉘고 음양 소식성쇠의 차제가 이 폭의 원도와 바로 서로 밀합한다.

先儒有以雜卦為互卦者，今用其說而詳推之。

전대 유자 가운데 어떤 이는 《잡괘》가 의거하는 바가 실은 호괘의 법이라 주장한다. 여기서 곧 그들의 설법을 채용하여 그 가운데의 조리를 상세히 추연해 낸다.

此互卦之根也，唯其方成四畫時，所互有此十六卦，故六十四卦成後，以中爻互之，只此十六卦，既以六爻循環互之，亦只此十六卦。四畫互成十六卦、又以其中二畫觀之，則互《乾》、《坤》、《剝》、《復》、《大過》、《頤》、《姤》、《夬》者，皆中二爻為太陽太陰者也；互《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》、《睽》、《家

이 폭의 그림은 호괘의 근원이다. 태양·태음·소양·소음 네 상이 둘둘 서로 교하여 바로 십육을 얻으므로 「십육사」라 칭한다. 바로 갓 네 획에 그려 이르는 단계에 있어 서로 내어 낼 수 있는 것이 다만 이 열여섯 괘뿐이기 때문이다. 그러므로 예순네 괘가 그려 이룸을 기다린 뒤 가운데 네 효를 써서 서로 내어 가도 또한 다만 이 열여섯 괘를 서로 내어 낼 뿐이고, 다시 여섯 효를 써서 순환하여 서로 호해도 여전히 다만 이 열여섯 괘뿐이다. 네 획이 서로 이루어 열여섯 괘가 된 뒤에 다시 그 가운데 두 획을 보면: 무릇 《건》《곤》《박》《복》《대과》《이》《구》《쾌》를 서로 내어 내는 것은 가운데 두 효가 모두 태양이거나 태음이고, 무릇 《점》《귀매》《해》《건》《규》《가――저본은 여기 중단되고 아래에 잇는 것은 따로 두 폭 그림의 도제이다.

互《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之十六卦，即諸卦之所互而成者也，故十六卦又只成《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦，猶十六事之歸於四象也，蓋四象即《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》之具體，故以太陽三疊之即《乾》，以太陰三疊之即《坤》，以少陰三疊之即《既濟》，以少陽三疊之即《未濟》。《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》統乎《易》之道矣，故《序卦》、之雜卦》皆以是終始焉。

윗 폭의 그림은 「십육괘호함사괘도(十六卦互咸四卦圖)」라 제하니 「함(咸)」은 마땅히 「성(成)」으로 해야 한다. 《건》《곤》《기제》《미제》를 서로 내어 낼 수 있는 그 열여섯 괘는 바로 각 괘가 서로 오고 서로 가서 이룬 한 무리이다. 그리고 이 열여섯 괘가 다시 서로 호하면 또한 다만 《건》《곤》《기제》《미제》 네 괘를 이룰 뿐이니 마치 십육사가 최종에 사상에 귀결함과 같다. 사상은 본래 《건》《곤》《기제》《미제》의 구체의 형태이다. 태양을 세 겹으로 포개면 곧 《건》이고 태음을 세 겹으로 포개면 곧 《곤》이며 소음을 세 겹으로 포개면 곧 《기제》이고 소양을 세 겹으로 포개면 곧 《미제》이다. 《건》《곤》《기제》《미제》는 《역》의 전부의 도리를 통섭하므로 《서괘》와 《잡괘》가 모두 이 네 괘를 가지고 수미를 삼는다(저본의 「지잡괘(之雜卦)」는 마땅히 「《잡괘》」로 해야 함).

《乾》、《坤》，體也；《既濟》、《未濟》，用也。故以《乾》、《坤》始之，《既濟》、《未濟》終之。中間則左方六卦，《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》為陽卦，皆以《震》、《艮》為主，而統於《乾》、《坤》，右方六卦，《姤》、《夬》、《大過》、《頤》、《睽》、《家人》為陰卦，皆以《巽》、《兌》為主，而統於《既濟》、《末濟》，故圖之外一層者，六十四卦也；次內一層者，所互之十六卦也；又次內一層者，十六卦，所互之四卦也。

《건》《곤》은 「체」이고 《기제》《미제》는 「용」이다. 《건》《곤》은 음양의 본질을 정하고 《기제》《미제》는 수화가 교하고 교하지 않는 공효를 보인다. 그러므로 《건》《곤》을 가지고 개두를 삼고 《기제》《미제》를 가지고 수미를 거둔다. 가운데 부분은 그림의 왼쪽 반쪽 여섯 괘――《박》《복》《점》《귀매》《해》《건》――는 모두 양괘로 모두 《진》《간》을 주로 삼고 《건》《곤》에 통속한다. 오른쪽 반쪽 여섯 괘――《구》《쾌》《대과》《이》《규》《가인》――는 모두 음괘로 모두 《손》《태》를 주로 삼고 《기제》《미제》에 통속한다(저본의 「말제(末濟)」는 마땅히 「미제(未濟)」로 해야 함). 그러므로 이 폭의 그림의 맨 바깥 한 층에 배열한 것은 예순네 괘이고 그 다음 안쪽 한 층에 배열한 것은 그것들이 서로 이룬 열여섯 괘이며 다시 안쪽 한 층에 배열한 것은 이 열여섯 괘가 서로 이룬 네 괘이다. 층층이 안으로 향하여 거두어 모으니 바로 보건대 예순네 괘가 서로 오고 서로 가도 통틀어 이 네 괘의 범위를 벗어나지 못한다.

以其象限觀之，則皆互《乾》、《坤》者居前，互《既濟》、《未濟》者居後，以其左右觀之，則左方者皆統於《乾》、《坤》，右方者皆統於《既濟》、《未濟》也。

그림 위의 상한(象限)을 눌러 보면 무릇 《건》《곤》을 서로 내어 내는 괘는 모두 앞면에 배열되고 무릇 《기제》《미제》를 서로 내어 내는 괘는 모두 뒷면에 배열된다. 좌우 두 반쪽을 눌러 보면 왼쪽 반쪽의 괘는 모두 《건》《곤》에 통속하고 오른쪽 반쪽의 괘는 모두 《기제》《미제》에 통속한다. 전후와 좌우 두 가지 봄이 서로 인증하니 온 그림의 조리가 곧 한눈에 뚜렷하다.

為互卦之主，不在互卦之內者，十四卦《乾》互之得《乾》，《坤》互之得《坤》，《既濟》互之得《耒濟》、《未濟》互之得《既濟》，此四卦者不可變，故不在互卦之內也。

열 네 괘가 호괘의 주재이되 본신은 그러나 서로 내어 낸 그 한 무리 속에 열거되지 않는다. 《건》은 서로 내어 내어도 여전히 《건》이고 《곤》은 서로 내어 내어도 여전히 《곤》이며 《기제》는 서로 내어 내면 《미제》이고(저본의 「래제(耒濟)」는 마땅히 「미제(未濟)」로 해야 함) 《미제》는 서로 내어 내면 《기제》이다――이 네 괘는 혹은 근본이 변하지 않거나 혹은 다만 피차 사이에 왕복할 뿐이므로 호괘 안에 열입하지 않는다.

陽卦六，《剝》、《復》者，《震》、《艮》交於《坤》者也；《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》者也；《解》、《蹇》者，《震》、《艮》交於《坎》者也，故《震》、《艮》為互陽卦之主。陰卦六，《垢》、《夬》者，《巽》、《兌》交於《乾》者也；《大過》、《頤》者，《巽》、《兌》關於《震》、《艮》者也；《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》者也，故《巽》、《兌》為互陰卦之主。

나머지 열 괘는 나뉘어 양음 두 조를 이룬다. 양괘 여섯: 《박》《복》은 진·간과 곤이 서로 교하여 이루고, 《점》《귀매》는 진·간과 손·태가 서로 교하여 이루며, 《해》《건》은 진·간과 감이 서로 교하여 이루므로 《진》《간》이 양괘를 서로 내어 내는 주재이다. 음괘 여섯: 《구》《쾌》는 손·태와 건이 서로 교하여 이루고(저본의 「구(垢)」는 마땅히 「구(姤)」로 해야 함), 《대과》《이》는 손·태와 진·간이 서로 교하여 이루며(저본의 「관우(關于)」는 마땅히 「교우(交于)」로 해야 함), 《규》《가인》은 손·태와 리가 서로 교하여 이루므로 《손》《태》가 음괘를 서로 내어 내는 주재이다. 이 열 괘가 앞의 《건》《곤》《기제》《미제》에 이어 모두 열 네 괘로 모두 별괘가 서로 오고 서로 간 결과가 스스로 나온 바이며 본신이 다시 호당한 괘 속에 열거되지 않는다. 진·간은 일양의 괘이고 손·태는 일음의 괘이므로 나뉘어 양·음 두 조의 호괘의 주뇌를 당한다.

以三畫言之，《艮》陽極而《震》陽生也；以六畫言之，《剝》陽極而《復》陽生也，故《剝》《復》象《艮》《震》而為陽卦之首。以三畫言之，《兌》陰極而《巽》陰生也；以六畫言之，《夬》陰極而《姤》陰生也，故《夬》、《姤》象《兌》、《巽》而為陰卦之首，《乾》、《坤》之用在《否》、《泰》，猶《坎》、《離》之用在《既濟》、《未既》也，故《否》、《泰》、《乾》、《坤》之交，而為《既濟》、《未濟》之宗，此十卦亦不在互卦之內，《雜卦》中遇此數卦，皆從本卦取義，不用互體，其餘自《比》、《師》以後，《需》、《訟》

세 획의 경괘를 두고 말하면 《간》은 양이 극처에 이르고 《진》은 양이 갓 나며, 여섯 획의 별괘를 두고 말하면 《박》은 양이 극처에 이르고 《복》은 양이 갓 난다. 그러므로 《박》《복》이 《간》《진》에 취상하여 양괘를 서로 내어 내는 수령을 당한다. 마찬가지로 세 획의 경괘를 두고 말하면 《태》는 음이 극처에 이르고 《손》은 음이 갓 나며, 여섯 획의 별괘를 두고 말하면 《쾌》는 음이 극처에 이르고 《구》는 음이 갓 난다. 그러므로 《쾌》《구》가 《태》《손》에 취상하여 음괘를 서로 내어 내는 수령을 당한다. 《건》《곤》의 공용이 《비》《태》에 체현되니 마치 《감》《리》의 공용이 《기제》《미제》에 체현됨과 같다(저본의 「미기(未既)」는 마땅히 「미제(未濟)」로 해야 함). 그러므로 《비》《태》는 이미 건곤이 서로 교한 괘이며 또한 《기제》《미제》의 종주이다. 앞에 든 바에 이어 이 열 괘도 또한 모두 호괘 안에 열거되지 않으며 《잡괘》 속에서 이 몇 괘를 만나면 일괄하여 본괘에 대해 뜻을 취하고 호체를 쓰지 않는다. 나머지 괘는 《비》《사》 이하에서 《수》《송》――저본은 여기 중단되고 잇는 것은 곧 다음 단락 도설의 표제이다.

自《乾》、《坤》至《晉》、《明夷》二十八卦，為陽卦。皆互《剝》、《復》、《漸》、《歸妹》、《解》、《蹇》，凡上經之卦十八，而雜下經十卦於其中。自《井》、、》夬、、、《困》至《需》《訟》二十八卦，為陰卦。皆互《姤、《》《大過》《頤》《睽》、《家人》，凡下經之卦十八，而雜上經十卦於其中。

《잡괘》는 《건》《곤》에서 일어나 《진》《명이》에 머물기까지 모두 스물여덟 괘로 양괘 한 조에 속하고 그것들이 서로 내어 낸 바는 모두 《박》《복》《점》《귀매》《해》《건》이다. 이 한 조 속에 상경의 괘가 열여덟을 차지하고 따로 하경의 괘 열을 섞어 넣는다. 《정》《곤》에서 일어나 《수》《송》에 머물기까지도 또한 스물여덟 괘로 음괘 한 조에 속하고 그것들이 서로 내어 낸 바는 모두 《구》《쾌》《대과》《이》《규》《가인》이다. 이 한 조 속에 하경의 괘가 열여덟을 차지하고 따로 상경의 괘 열을 섞어 넣는다(저본은 여기 괘명과 서명호가 착란하여 「》쾌、、、」「《구、《》」은 모두 배인의 잘못).

自《乾》、《坤》至《噬嗑》、《賁》，為陽卦之正。首《剝》、《復》，次《漸》，《歸妹》，次《解》、《蹇》。自《兌》、《巽》至《晉》、《明夷》，為陽封之變。首《漸》、《歸妹》。次《剝》、《復》，次《解》、《蹇》。自《井》、《困》至《否》、《泰》為陰卦之變。首《睽》、《家人》，次《垢》、《央》，次《大過》、《頤》。自《大壯》、、，為陰卦之正。首《垢》《》、，《遯》至《需》《訟》、夬，次《大過》《頤》次《睽》、《家人》。

《건》《곤》에서 《서합》《분》에 이르는 것은 양괘 가운데의 「정」으로 배열은 《박》《복》을 영두로 삼고 그 다음이 《점》《귀매》, 다시 다음이 《해》《건》이다. 《태》《손》에서 《진》《명이》에 이르는 것은 양괘 가운데의 「변」으로(저본의 「양봉(陽封)」은 마땅히 「양괘(陽卦)」로 해야 함) 배열은 《점》《귀매》를 영두로 삼고 그 다음이 《박》《복》, 다시 다음이 《해》《건》이다. 《정》《곤》에서 《비》《태》에 이르는 것은 음괘 가운데의 「변」으로 배열은 《규》《가인》을 영두로 삼고 그 다음이 《구》《쾌》, 다시 다음이 《대과》《이》이다. 《대장》《둔》에서 《수》《송》에 이르는 것은 음괘 가운데의 「정」으로 배열은 《구》《쾌》를 영두로 삼고 그 다음이 《대과》《이》, 다시 다음이 《규》《가인》이다(마지막 한 조는 저본의 괘명이 뒤섞여 잘못 열거되어 「구(垢)」는 「구(姤)」, 「앙(央)」은 「쾌(夬)」의 오류). 네 단락이 각각 세 쌍의 호괘를 강으로 삼아 정변이 서로 사이에 있어 차제가 질연하다.

乾剛坤柔。《周易》首《乾》、《坤》，故《序》、《雜卦》皆不《易》焉。以互卦論之，唯《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》四卦互之，仍得《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，不與它卦相變。然《既擠》猶變為《未濟》，《未濟》猶變為《既濟》，唯《乾》仍得《乾》，《坤》仍得《坤》，其體一定而不可變者也。

《잡괘》 개편에 「건강곤유(乾剛坤柔)」라 한다. 《주역》이 《건》《곤》으로 영수를 삼으므로 《서괘》《잡괘》 두 편이 모두 이 차제를 바꾸지 않는다. 호괘를 두고 말하면 오직 《건》《곤》《기제》《미제》 네 괘가 서로 오고 서로 가도 여전히 《건》《곤》《기제》《미제》를 얻어 다른 괘와 서로 변하지 않는다. 다만 《기제》는 서로 내어 내어도 오히려 《미제》로 변하고(저본의 「기제(既擠)」는 마땅히 「기제(既濟)」로 해야 함) 《미제》는 서로 내어 내어도 오히려 《기제》로 변한다. 오직 《건》은 서로 내어 내어도 여전히 《건》이고 《곤》은 서로 내어 내어도 여전히 《곤》으로 그것들의 체질이 일정하여 옮길 수 없다.

《易》之道主於變易變易，《序卦》者，時之相生，變易者也。《雜卦》者，事之相對，變易者也。然非有不易者以為之體，則所謂“乾坤毀無以見易”者，而變化何自生哉！是故先之以《乾》、《坤》，然後別互卦之陰陽以次之。

《역》의 도리는 변역을 주로 삼는다(저본은 「변역」 두 글자가 겹쳐 나옴). 《서괘》가 강론하는 것은 시세의 전후가 서로 낳음으로 변역에 속하고, 《잡괘》가 강론하는 것은 사정의 둘둘 서로 마주함으로 또한 변역에 속한다. 그러나 만약 변하지 않는 하나가 없어 그것들의 본체를 당하지 못하면 곧 《계사》가 말한 바 「건곤훼즉무이견역(乾坤毀則無以見易)」이 되어 변화가 또한 어디서 생해 나오겠는가. 그러므로 먼저 《건》《곤》을 벌여 내고 그런 뒤에 나누어 호괘의 음양을 구별하여 차례로 배열해 내린다.

“《比》樂《師》憂；《臨》、《觀》之義，或與或求；《屯》見而不失其居，《蒙》雜而著。《震》起也；《艮》，止也，《損》、《益》，盛衰之始也。”此八卦皆互體為《剝》、《復》，而雜《震》、《艮》二卦於其中，蓋《震》、《艮》陽卦之主，而《剝》、《復》之具體也。

《잡괘》가 말한다: 「《비》는 즐길 만하고 《사》는 근심할 만하다. 《림》《관》의 의의는 하나는 베풂에 있고 하나는 구함에 있다. 《둔》은 맹동하여 나타나되 그 있는 곳을 잃지 않고 《몽》은 유치하고 잡란하여 점점 소명(昭著)으로 나아간다. 《진》은 발기이고 《간》은 지식(止息)이다. 《손》《익》은 성쇠의 개단이다.」 이 여덟 괘의 호체가 모두 《박》《복》이고 《진》《간》 두 괘를 그 가운데에 섞으니 《진》《간》이 바로 양괘의 주재이기 때문이며 곧 《박》《복》이 근본으로 삼는 구체의 형태이다――《복》은 일양이 아래에 있어 바로 진상에 합하고 《박》은 일양이 위에 있어 바로 간상에 합한다.

自《比》、《師》、《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》，皆上經之卦，而《損》、《益》獨為下經之卦，《震》、《艮》亦下經之卦也，故決於《損》、《益》之前，上經之卦六，比師一陽，《臨》、《觀》、《屯》、《蒙》二陽，次《漸》、《歸妹》“《大畜》，時也：《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。”此四卦，皆互體為《漸》、《歸妹》，陽卦以上經居前，下經居後，故先《大畜》、《無妄》，後《萃》、《升》。

《비》《사》《림》《관》《둔》《몽》은 모두 상경의 괘이고 오직 《손》《익》만이 하경에 속하며 《진》《간》도 또한 하경에 속한다. 그러므로 《진》《간》을 《손》《익》 앞에 끊어 둔다――상경의 여러 괘가 이미 열거를 마쳤으면 곧 같이 하경에 속하는 《진》《간》으로 이끌어 일으키고 다시 이어 《손》《익》으로 이 한 절을 거두어 묶는다. 상경의 이 여섯 괘 가운데 《비》《사》는 각각 다만 한 양효이고 《림》《관》《둔》《몽》은 각각 두 양효가 있어 적음에서 많아진다. 그 다음은 호체가 《점》《귀매》인 한 무리이다. 《잡괘》가 말한다 「《대축》은 때를 기다려 움직이고 《무망》은 까닭 없이 재앙을 당한다. 《췌》는 취합이고 《승》은 위로 올라 돌아오지 않는다.」 이 네 괘의 호체가 모두 《점》《귀매》이다. 양괘 한 조의 배열법은 상경을 앞에 하경을 뒤에 하므로 먼저 《대축》《무망》을 열거하고 뒤에 《췌》《승》을 열거한다.

《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《賁》，無色也。”此四卦，皆互體為《解》、《蹇》，《謙》、《豫》一陽，《噬嗑》、《賁》二陽。以上為陽卦之正。

《잡괘》가 이어서 말한다: 「《겸》은 스스로 낮추고 스스로 아래에 있고 《예》는 일락(逸樂)과 태타(怠惰)이다. 《서합》은 먹음에 취상하고 《분》은 소백무색(素白無色)에 취상한다.」 이 네 괘의 호체가 모두 《해》《건》이다. 그 가운데 《겸》《예》는 각각 다만 한 양효이고 《서합》《분》은 각각 두 양효가 있어 여전히 적음에서 많아진다. 이상은 모두 양괘 가운데의 「정」에 속한다.

“《兌》見而《巽》伏也”。《震》、《艮》交於《兌》、《巽》，而成《漸》、《歸妹》，下文將敘《漸》、《歸妹》，故以《兌》、《巽》先之。“《隨》，無故也；《蠱》，則飭也”。此兩卦，互體為《漸》、《歸妹》，上首《剝》、《復》者，天行也，此首《漸》、《歸妹》者，人事也。

《잡괘》가 말한다: 「《태》는 밖에 드러내 나타나고 《손》은 안에 잠복한다.」 진·간과 태·손이 서로 교하여 비로소 《점》《귀매》를 이룬다. 아래 글이 장차 호체가 《점》《귀매》인 그 한 무리의 괘를 진술하려 하므로 먼저 《태》《손》을 앞머리에 벌인다. 또 말한다: 「《수》는 고상(故常)을 따르지 않고 《고》는 더하여 정비(整飭)한다.」 이 두 괘의 호체가 바로 《점》《귀매》이다. 앞의 양괘의 정은 《박》《복》을 영두로 삼아 취한 바가 천도의 운행이고, 여기의 양괘의 변은 《점》《귀매》를 영두로 삼아 취한 바가 인사의 교접이다.

次《剝》、《復》“《剝》，爛也；《復》，反也。”此兩卦，不用互體，但取《剝》、《復》之義，此言《剝》以歸於《復》，篇終言《姤》以終於《夬》，皆扶陽之意。次《解》、《蹇》“《晉》，晝也；《明夷》，誅也”。此兩卦，互體為《解》、《蹇》。以上：為陽卦之變。除篇終八卦自立義例外，餘皆入陰陽正卦，其變者，唯各舉兩卦以見義而已。自《乾》、《坤》至此，為陽卦者二十八。

그 다음은 《박》《복》 한 부류이다. 《잡괘》가 말한다 「《박》은 박락하고 썩고 《복》은 돌아와 다시 난다.」 이 두 괘는 호체를 취하지 않고 다만 《박》《복》 본신을 두고 뜻을 취한다. 여기서 《박》으로부터 말하여 《복》에 돌아가고 편말에는 또한 《구》로부터 말하여 《쾌》에 끝나니 모두 양기를 부조하는 용의이다. 다시 다음은 《해》《건》 한 부류이다. 《잡괘》가 말한다 「《진》은 대낮처럼 소명하고 《명이》는 주살을 받아 상한다.」 이 두 괘의 호체가 바로 《해》《건》이다. 이상은 모두 양괘 가운데의 「변」에 속한다. 편말의 여덟 괘가 따로 의례를 세움을 제하고는 나머지 각 괘가 모두 음양 두 조의 「정괘」에 귀입한다. 「변」에 속하는 것은 다만 각각 두 괘를 들어 이로써 그 뜻을 보일 뿐이다. 《건》《곤》에서 여기에 이르기까지 양괘에 속하는 것이 모두 스물여덟이다.

“《井》通而《困》相遇也”。此兩卦，互體為《睽》、《家人》，陽卦之變，首於《漸》、《歸妹》者，《震》、《艮》交於《巽》、《兌》，陽中之陰也，陰卦之變，始於《睽》、《家人》者，《巽》、《兌》交於《離》，陰中之陰也，陽主正，自天道而，人事，陰主變，自人事而天道。

《잡괘》가 말한다: 「《정》은 통달하여 다함이 없고 《곤》은 서로 만나 막힌다.」 이 두 괘의 호체가 《규》《가인》이다. 양괘의 「변」이 《점》《귀매》를 영두로 삼음은 저것이 진·간과 손·태가 서로 교하여 양중의 음에 속하기 때문이고, 음괘의 「변」이 《규》《가인》으로 개시함은 저것이 손·태와 리가 서로 교하여 음중의 음에 속하기 때문이다. 양이 「정」을 주로 삼음은 천도에서 인사에 미루어 미침이고 음이 「변」을 주로 삼음은 인사에서 천도에 거슬러 올라감이다(저본의 「자천도이，인사(自天道而，人事)」는 가운데 두문 하나가 더 들어감). 두 갈래 노수가 하나는 순하고 하나는 역하여 바로 서로 형상을 이룬다.

次《姤》、《夬》“《咸》，速也；《恆》，久也。”此兩卦，互體為《姤》、《夬》。次《大過》、《頤》“《渙》，離也；《節》，止也。”六十四卦中，有兩卦只互得一卦者，如《剝》、《復》只互得《坤》，《姤》、《夬》只互得《乾》，《渙》、《節》只互得《頤》，《豐》、《旅》只互得《大過》。

그 다음은 《구》《쾌》 한 부류이다. 《잡괘》가 말한다 「《함》은 감응이 신속하고 《항》은 지수가 장구하다.」 이 두 괘의 호체가 바로 《구》《쾌》이다. 다시 다음은 《대과》《이》 한 부류이다. 《잡괘》가 말한다 「《환》은 이산이고 《절》은 절지(節止)이다.」 예순네 괘 가운데 어떤 것은 두 괘가 다만 같은 한 괘를 서로 얻을 뿐인 것이 있으니 가령 《박》《복》은 함께 다만 《곤》을 서로 얻고 《구》《쾌》는 함께 다만 《건》을 서로 얻으며 《환》《절》은 함께 다만 《이》를 서로 얻고 《풍》《려》는 함께 다만 《대과》를 서로 얻는다. 이 몇 쌍의 괘는 본래 피차 뒤집어 이룬 것으로 가운데 네 효의 음양이 바로 서로 같으므로 서로 내어 내어 다만 한 괘를 얻을 뿐이다.

“《解》，緩也；《蹇》，難也。《睽》，外也；《家人》，內也。《否》、《泰》，反其類也， ”《解》、《蹇》、《睽》、《家人》，皆互體為《既濟》、《未濟》，故次於陰變卦之後。《否》、《泰》不在互卦之內，而為《既濟》、《未濟》之根者也，故次於《既濟》、《未濟》之後。

《잡괘》가 말한다: 「《해》는 서완(舒緩)이고 《건》은 간난이다. 《규》는 밖에서 괴리하고 《가인》은 안에서 화목한다. 《비》《태》는 곧 피차 부류가 서로 반대된다.」 《해》《건》《규》《가인》 네 괘의 호체가 모두 《기제》《미제》이므로 음괘의 「변」의 뒤에 배열한다. 《비》《태》는 본래 호괘의 반열에 있지 않으나 《기제》《미제》의 근저이므로 《기제》《미제》 뒤에 배열한다. 이와 같이 배치하면 바로 보건대 음괘 한 노선이 모두 《기제》《미제》 위로 귀결한다.

蓋凡陽卦皆統於《乾》、《坤》，而尤以正卦為主，故《比》、《師》之前，首以《乾》、《坤》也，凡陰卦皆統於《既濟》、《未濟》，而尤以變卦為主，故《渙》、《節》之後，繫以《解》、《蹇》、《睽》、《家人》、《否》、《泰》也。以上為陰卦之變。

대저 양괘는 모두 《건》《곤》에 통속하고 더욱이 「정괘」를 주로 삼으므로 《비》《사》 앞에서 먼저 《건》《곤》을 벌여 내고, 대저 음괘는 모두 《기제》《미제》에 통속하고 더욱이 「변괘」를 주로 삼으므로 《환》《절》 뒤에서 이어 《해》《건》《규》《가인》 및 《비》《태》를 건다. 하나는 편수(篇首)에 들고 하나는 편말에 눌러 수미가 바로 서로 조응하니 《잡괘》 온 편의 간가(間架)가 여기에 정해 머문다: 《건》《곤》을 체로 삼고 《기제》《미제》를 용으로 삼으니 여전히 앞의 몇 폭 그림의 뜻이다. 이상은 모두 음괘 가운데의 「변」에 속한다.

“《大壯》則止，《遯》則遲也，：《大有》，眾也；《同人》，親也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。”此六卦，皆百體為《姤》、《夬》，陰之《大壯》、《遯》，如陽之《臨》、《觀》，陰之《大有》、《同人》，如剛之《比》、《師》，前陽卦中先《比》、《師》，次《臨》、《觀》，此則先《大壯》，《遯》，次《大有》、《同人》者，陰卦先下經，後上經也，陰之《革》、《鼎》，如陽之《屯》、《蒙》。

《잡괘》가 말한다: 「《대장》은 장성하여 마땅히 그쳐야 하고 《둔》은 물러나 피하여 지의(遲疑)한다. 《대유》는 소유한 자가 많고 《동인》은 사람과 서로 친한다. 《혁》은 구구(故舊)를 혁거하고 《정》은 새 물건을 취용한다.」 이 여섯 괘의 호체가 모두 《구》《쾌》이다(저본의 「백체(百體)」는 마땅히 「호체(互體)」로 해야 함). 음조 가운데의 《대장》《둔》은 양조 가운데의 《림》《관》에 비하는 듯하고, 음조 가운데의 《대유》《동인》은 양조 가운데의 《비》《사》에 비하는 듯하다(저본의 「여강지(如剛之)」는 마땅히 「여양지(如陽之)」로 해야 함). 앞의 양괘 한 조는 먼저 《비》《사》를 열거하고 뒤에 《림》《관》을 열거했으나 여기서는 그러나 먼저 《대장》《둔》을 열거하고 뒤에 《대유》《동인》을 열거하니 음괘 한 조의 배열법이 하경을 앞에 상경을 뒤에 하기 때문이다. 음조 가운데의 《혁》《정》은 곧 양조 가운데의 《둔》《몽》에 비하는 듯하다.

次《大過》、《頤》“《小過》，過也；《中孚》，信也。《豐》，多故；親寡，《旅》也。《離》上而《坎》下也。”此六卦，皆互體為《大過》、《頤》，《小過》、《中孚》、《豐》、《旅》在下經居先，《離》、《坎》在上經居後。

그 다음은 《대과》《이》 한 부류이다. 《잡괘》가 말한다 「《소과》는 넘어감이 있고 《중부》는 속에 성실을 품는다. 《풍》은 옛 일이 많고 친근하는 자가 적은 것이 곧 《려》이며 《리》는 위로 타고 《감》은 아래로 적신다.」 이 여섯 괘의 호체가 모두 《대과》《이》이다. 그 가운데 《소과》《중부》《풍》《려》는 하경에 속하므로 앞에 배열하고 《리》《감》은 상경에 속하므로 뒤에 배열한다. 이 또한 바로 음괘 한 조가 하경을 앞에 두고 상경을 뒤에 두는 통례이다.

次《睽》、《家人》《小蓄》，寡也；《履》，不處也。《需》，不進也；《訟》，不親也。”此四卦皆互體為《睽》、《家人》，《小畜》、《履》一陰，《需》、《訟》二陰。以上為陰卦之正。自《井》、《困》至此為陰卦者亦二十八。

다시 다음은 《규》《가인》 한 부류이다. 《잡괘》가 말한다 「《소축》은 축적한 바가 적고 《리》는 이행하여 편안히 처하지 않는다. 《수》는 기다려 앞으로 나아가지 않고 《송》은 다투어 친부하지 않는다.」(저본의 「소축(小蓄)」은 마땅히 「소축(小畜)」으로 해야 하고 또한 윗 인용 부호를 빠뜨림.) 이 네 괘의 호체가 모두 《규》《가인》이다. 그 가운데 《소축》《리》는 각각 다만 한 음효이고 《수》《송》은 각각 두 음효가 있어 이 또한 적음에서 많아진다. 이상은 모두 음괘 가운데의 「정」에 속한다. 《정》《곤》에서 여기에 이르기까지 음괘에 속하는 것도 또한 모두 스물여덟이다.

“《大過》，顛也；《姤》，遇也；柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也；《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也；《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也。”

《잡괘》 편말에 말한다: 「《대과》는 전복(顚覆)이고 《구》는 서로 만남이니 유(柔)가 강을 만나 올라간다. 《점》은 여자가 시집가는 것으로 남자 쪽이 맞이하여 오기를 기다려야 간다. 《이》는 바름으로써 그것을 기르고 《기제》는 각각 그 정함을 얻는다. 《귀매》는 여자의 돌아갈 곳이고 《미제》는 남자의 곤궁이다. 《쾌》는 결단이니 강이 유를 결거하여 군자의 도가 증장하고 소인의 도가 근심한다.」 이 여덟 괘는 다시 앞과 같이 둘둘 서로 반대하지 않고 착종하여 서로 이어 스스로 한 법례를 이룬다.

以上五十六卦，皆以兩相對，如《序卦》之例，獨此八卦錯綜而不反對者，以見卦之有互，不獨中四爻可互，六爻循環皆可互也，卦卦皆然，獨舉大過一卦者，中四爻以陽居之，唯《大過》一卦，且自初爻起，而正卦左旋，互卦右轉，恰始於《姤》，終於《夬》而《乾》，得易道用陰而尊陽之意也。

이상 쉰여섯 괘는 모두 둘둘 서로 마주하여 《서괘》의 체례와 같다. 오직 편말의 이 여덟 괘만이 착종하여 배열하고 둘둘 서로 반대하지 않으니 용의는 괘에 호체가 있음을 드러내는 데 있어 다만 가운데 네 효만이 서로 호할 수 있는 것이 아니라 여섯 효가 순환하여 일어나도 또한 곳곳이 서로 호할 수 있다. 이 도리는 괘마다 모두 적용된다. 다만 《대과》 한 괘만을 드는 까닭은 가운데 네 효가 온전히 양효로 그 자리에 있는 것이 오직 《대과》뿐이기 때문이다. 또한 초효에서 헤아리기 시작하면 본괘는 왼쪽으로 돌고 호괘는 오른쪽으로 돌아 바로 《구》에서 시작하여 《쾌》에 이르러 《건》에 돌아가 그치니 바로 《역》도가 음을 취용하여 양을 존숭하는 지취에 합한다.

故案圖觀之，自初至四為《姤》，自上至三為《漸》，自五至二為《頤》，自四至初為《歸妹》，自三至上為《夬》，自二至五為《乾》，然夫子傳文無《乾》者，《乾》在篇首，《夬》盡則為純《乾》，首尾相生之義也，《既濟》、《未濟》不在互卦之內，故以義附於此，自陰陽相遇之後，如《漸》之得禮，如《頤》之養正，則為《既濟》而定矣。如《歸妹》之越禮失正，則為《未濟》而窮矣，故必決陰邪以伸陽道，然後“君子道長，小人道憂也”。《既濟》、《未濟》統六十四卦之義，故《雜卦》以是終篇，與《序卦》同。

그러므로 그림을 대하여 보면: 초효에서 세어 사효에 이르러 서로 《구》를 얻고, 상효에서 세어 삼효에 이르러 서로 《점》을 얻으며, 오효에서 세어 이효에 이르러 서로 《이》를 얻고, 사효에서 세어 초효로 돌아와 서로 《귀매》를 얻으며, 삼효에서 세어 상효에 이르러 서로 《쾌》를 얻고, 이효에서 세어 오효에 이르러 서로 《건》을 얻는다. 공자의 전문 속에 《건》을 거론하지 않음은 《건》이 이미 편수에 열거되었기 때문이다. 《쾌》가 한번 결하여 끝에 이르면 음이 다하여 곧 순 《건》이 되니 이것이 바로 수미가 서로 낳는 뜻이다. 《기제》《미제》는 본래 호괘의 반열에 있지 않으므로 다만 의리를 눌러 여기에 붙인다. 음양이 이미 서로 만난 뒤에 만약 《점》과 같이 예절에 합하고 《이》와 같이 바름으로써 그것을 기르면 곧 《기제》를 이루어 각각 안정을 얻고, 만약 《귀매》와 같이 예를 넘어 바름을 잃으면 곧 《미제》를 이루어 곤궁에 빠진다. 그러므로 반드시 음사(陰邪)를 결거해야 비로소 능히 양도를 펴고 그런 뒤에야 「군자도장(君子道長) 소인도우(小人道憂)」의 국면이 있을 수 있다. 《기제》《미제》가 예순네 괘의 의리를 통섭하므로 《잡괘》가 이 두 괘를 가지고 온 편을 거두어 묶으니 《서괘》의 법과 같다. 온 책이 여기에 이르러 끝난다.