계사상전(繫辭上傳) 제9장(第九章)(속(續))

案 聖人作《易》，準天之道，故陰陽互變而定為八卦之象形，效民之故，故制為 是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明，莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

이광지(李光地)의 안(按): 성인(聖人)이 《역(易)》을 지음에, 하늘의 도리에 취준(取準)하여, 그러므로 음양(陰陽)으로 하여금 호변(互變)하게 하여 팔괘(八卦)의 상(象)과 형(形)을 정해 내렸다. 또한 백성의 사정(事情)에 취법(取法)하여, 그러므로 제(制)하여……이 안어(按語)는 저본(底本)이 여기에서 중단(中斷)하고, 아래에 탈문(脫文)이 있다. 《계사》는 말한다: 그러므로 효법(效法)하고 상을 취함에 천지(天地)보다 큰 것이 없고, 변화(變化)하여 통달(通達)함에 사시(四時)보다 큰 것이 없고, 공중(空中)에 현(懸)하여 광명(光明)이 소저(昭著)함에 일월(日月)보다 큰 것이 없고, 숭고(崇高)함에 천하를 부유(富有)하고·천자(天子)로 귀(貴)함보다 큰 것이 없고, 물용(物用)을 비판(備辦)하고·기구(器具)를 창제(創制)하여 이로써 천하를 이롭게 함에 성인(聖人)보다 큰 것이 없다. 유잡(幽雜)을 탐색(探索)하고·은벽(隱僻)을 수구(搜求)하여, 심오(深奥)를 구취(鉤取)하고·원대(遠大)를 초치(招致)하여, 이로써 천하의 길흉(吉凶)을 판정하고·천하 사람의면불권(勉勉不倦)하는 일을 성취하는 것은, 시(蓍)와 귀(龜)보다 큰 것이 없다.

本義 富貴，謂有天下履帝位，“立”下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也，疑則怠，決故勉。集說 侯氏行果曰；亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事物，皆勉勉然願知之，然不能也，及蓍成卦，龜成兆也，雖神道之幽密，未來之吉凶，坐可觀也，是蓍龜成天下之勉勉也。

주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「부귀(富貴)」가 가리키는 바는 천하(天下)를 소유(擁有)하고·제위(帝位)에 등(登)함이다. 「입성기(立成器)」의 「립(立)」 자의 아래에, 의(疑)히 탈문(脫文)이 있다. 「미미(亹亹)」는 곧 면면(勉勉)하여 권(倦)하지 않음이다. 마음에 의혹(疑惑)을 존(存)하면 곧 해태(懈怠)하고, 의혹이 일단 결(決)하면 곧 진작(振作)한다. 집설에 후행과(侯行果)의 말을 인용한다: 「미(亹)」는 곧 면(勉)이다. 유은(幽隱)하여 심원(深遠)한 실정(實情)·길흉이 오히려 징조(徵兆)가 없는 사물(事物)은, 사람마다 면력(勉力)하여 그것을 알고자 하나, 도리어 하여 이루지 못한다. 기다려 시초(蓍草)가 배(排)하여 괘(卦)를 이루고·구갑(龜甲)이 조(兆)를 나타내면, 비록 신도(神道)의 유밀(幽密)·미래의 길흉이라도, 또한 능히 앉아서 청청(淸楚)히 본다. 이것이 곧 시구(蓍龜)가 천하 사람의 저 몫의면불권(勉勉不倦)한 마음을 성취한 것이다.

《朱於語類》：問：“以定天下之吉凶，成天下之亹亹”。曰：人到疑而不能決處，便放倒了，不肯向前動有疑阻，既知其吉凶，自然勉勉住不得，則其所以亹亹者，卜筮成之也。俞氏琰曰：頤，謂雜亂。探者抽而出之也。隱謂隱僻。索者，尋而得之也。深，謂不可測。鉤者，曲而取之也。遠謂難至。致者，推而極之也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를 「이로써 천하의 길흉을 정하고, 천하의 미미(亹亹)를 이룬다」는 응당 어떻게 강하는가. 주자가 대답한다: 사람이 의혹(疑惑)하여 능히 결단(決斷)할 수 없는 곳에 이르면, 곧 누도(撂倒)하여 하지 않고, 기꺼이 앞으로 향하지 않아, 일단 움직이면 곧 조애(阻碍)가 있다고 각(覺)한다. 일단 길흉을 알면, 자연히 면면하여 권하지 않아, 정(停)하려 해도 정하지 못한다. 볼 만하다, 사람으로 하여금 미미불권하게 하는 것은, 복시(卜筮)가 그를 성취해 준 것이다. 집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 「잡(賾)」은 잡란(雜亂)이요, 「탐(探)」은 추취(抽取)해 내는 것이다. 「은(隱)」은 은벽(隱僻)이요, 「색(索)」은 심(尋)하여 얻는 것이다. 「심(深)」은 측도(測度)할 수 없음이요, 「구(鉤)」는 구부려 가서 취해 내는 것이다. 「원(遠)」은 도달(到達)하기 어려움이요, 「치(致)」는 추구(推究)하여 극처(極處)에 이름이다.

趙氏玉泉曰：八卦定吉凶而生大業，蓍龜定吉凶而成亹亹，可見卦畫者蓍龜之體，蓍龜者卦畫之用。吳氏曰慎曰：上文“易有太極”四句，言作《易》之序，定吉凶生大業，言《易》之用，此節贊蓍龜之大用而先之以五者，又與闔戶八句相應。

집설에 조옥천(趙玉泉)의 말을 인용한다: 팔괘(八卦)가 길흉(吉凶)을 판정하여 대업(大業)을 생해 내고, 시구(蓍龜)가 길흉을 판정하여 사람의면불권(勉勉不倦)을 성취하니, 볼 만하다, 괘획(卦畫)은 시구의 체(體)요, 시구는 괘획의 용(用)이다. 집설에 오왈신(吳曰愼)의 말을 인용한다: 상문(上文)의 「역에 태극(太極)이 있다」 이하의 네 구는, 《역》을 지은 차제(次第)를 강한 것이다. 「길흉을 정한다」·「대업을 생한다」는, 《역》의 공용(功用)을 강한 것이다. 이 한 절이 시구의 대용(大用)을 찬탄(讚嘆)하면서, 먼저 천지·사시·일월·부귀·성인의 이 다섯 항(項)을 열별(列別)한 것은, 또한 앞면의 「문을 닫으면 곤이라 부른다」 이하의 여덟 구와 피차(彼此) 서로 호응(呼應)한다.

案 此節是合上文造化易書而通贊之，天地即乾坤，四時即變通，日月即見象，不言形器者，下文有“立成器”之文，蓋在天者，示人以象而已，在地者，則民生器用之資，故上文“制而用之”，亦偏承形器而言也，此“備物致用立成器”之聖人，非富貴則不能，故中間又著此一句，明前文“制而用之”者，是治世之聖人也，至畫卦生蓍，乃是作《易》之聖人，總而敘之，則見作《易》之功，與造物者同符，與治世者相配也。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 상문(上文)의 설한 바의 조화(造化)와 《역(易)》서(書)를 합하여 통반(通盤)으로 찬탄(讚嘆)한 것이다. 천지(天地)는 곧 앞 글의 건곤(乾坤)이요, 사시(四時)는 곧 앞 글의 변통(變通)이요, 일월(日月)은 곧 앞 글의 「보이는 것을 겨우 상(象)이라 부른다」이다. 여기는 「형(形)」과 「기(器)」를 제(提)하지 않은 것은, 아래 글에 「성기(成器)를 세운다」의 한 구가 있기 때문이다. 대저(大抵) 하늘에 있는 것은 다만 상을 취하여 사람에게 소시(昭示)할 뿐이요, 땅에 있는 것이 겨우 백성의 기용(器用)의 빙자(憑資)이니, 이로 인하여 상문의 「제(制)하여 그것을 쓰는 것을 법(法)이라 부른다」의 한 구도, 또한 형과 기에 치우쳐 설한 것이다. 이 「물을 비하고 용을 이르게 하며, 성기를 세워 이로써 천하의 이를 이룬다」의 성인은, 부귀(富貴)의 자리에 거(居)하지 않으면 하여 이루지 못하니, 그러므로 중간(中間)에 또한 특지(特地)히 「숭고함에 부귀보다 큰 것이 없다」의 한 구를 꽂아 넣어, 앞 글의 「제하여 그것을 쓴다」는 치세(治世)의 성인임을 표명(表明)한다. 괘를 그리고·시(蓍)를 생한 것에 이르러서는, 저것은 《역》을 지은 성인이다. 총괄하여 일으켜 서술(敍述)하면, 곧 《역》을 지은 공(功)이 조물자(造物者)와 동일(同一)한 부계(符契)이요, 치세자(治世者)와 피차(彼此) 서로 배(配)함을 보게 된다.

是故天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之，天垂象，見吉凶，聖人象之，河出圖，洛出書，聖人則之。本義 此四者，聖人作《易》之所由也，河圖洛書，詳見《啟蒙》。集說 孔氏穎達曰：河出圖，洛出書，如鄭康成之義，則《春秋緯》云，河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符，河龍圖發，洛龜書感，《河圖》有九篇，《洛書》有六篇，孔安國以為河圖則八卦是也，洛書則九疇是也，輔嗣之義，未知何從。

《계사》는 말한다: 그러므로 하늘이 시구(蓍龜)의 이 류(類)의 신물(神物)을 생해 내어, 성인이 그것을 취법(取法)한다. 천지에 변화(變化)가 있어, 성인이 그것을 효방(效倣)한다. 하늘이 물상(物象)을 수시(垂示)하여, 길흉(吉凶)을 현현(顯現)하여, 성인이 그것에 상을 취한다. 황하(黃河)에 《하도(河圖)》가 나오고, 낙수(洛水)에 《낙서(洛書)》가 나오니, 성인이 그것들을 취법한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이 네 항(項)은, 성인이 《역》을 지은 유래(由來)이다. 하도낙서의 상정(詳情)은 《역학계몽(易學啓蒙)》에 있다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 황하에서 도(圖)가 나오고·낙수에서 서(書)가 나옴을 설함에, 만약 정현(鄭玄)의 강법(講法)에 따르면, 《춘추위(春秋緯)》가 설하기를 황하가 건(乾)에 통하여 천포(天苞)를 토해 내고, 낙수가 곤(坤)에 흘러 지부(地符)를 토해 내고, 황하는 용(龍)이 도를 부(負)하여 발(發)하고, 낙수는 귀(龜)가 서를 부하여 감(感)한다. 《하도》는 구편(九篇)이 있고, 《낙서》는 육편(六篇)이 있다. 공안국(孔安國)은 곧 하도가 곧 팔괘(八卦)요, 낙서가 곧 《홍범(洪範)》의 구주(九疇)라고 인(認)한다. 왕필(王弼)의 간법(看法)이 구경(究竟) 어느 한 가(家)를 의종(依從)하는지에 이르러서는, 곧 알 수 없다.

劉氏子翬曰：河圖昧乎太極，則八卦分而無統，洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。朱氏震曰：天生神物，謂蓍龜也。天地變化，四時也。天垂象，見吉凶，日月也。河圖洛書，象數也。則者彼有物而此則之也。

집설에 유자휘(劉子翬)의 말을 인용한다: 《하도(河圖)》를 강하여 만약 태극(太極)의 도리를 명백히 하지 않으면, 팔괘(八卦)는 곧 다만 나누어진 여덟 건의 물건이요 통속(統屬)이 없다. 《낙서(洛書)》를 강하여 만약 황극(皇極)의 도리를 명백히 하지 않으면, 구주(九疇)는 곧 체새(滯塞)하여 능히 관통(貫通)하지 못한다. 집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 「하늘이 신물(神物)을 생한다」가 가리키는 바는 시(蓍)와 귀(龜)요, 「천지가 변화한다」가 가리키는 바는 사시(四時)요, 「하늘이 상을 수(垂)하고, 길흉을 보인다」가 가리키는 바는 일월(日月)요, 「하도낙서」가 가리키는 바는 상(象)과 수(數)이다. 이른바 「칙(則)」은, 저쪽에 이 같은 한 건의 물건이 있으면, 이쪽이 곧 그것을 비추어 취법(取法)한다.

郭氏雍曰：河出圖而後畫八卦，洛出書而定九疇，故河圖非卦也；包犧畫而為卦，洛書非字也，大禹書而為字，亦猶箕子因九疇而陳《洪範》，文王因八卦而演《周易》， 胡氏炳文曰：四者言聖人作《易》之由，而《易》之所以作，由於卜筮，故以天生神物始焉。

집설에 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다: 황하(黃河)에서 도(圖)가 나온 뒤에야, 겨우 팔괘(八卦)를 그려 이루었다. 낙수(洛水)에서 서(書)가 나온 뒤에야, 겨우 구주(九疇)를 정해 내렸다. 그러므로 《하도》 본신(本身)은 아울러 괘가 아니요, 복희(伏羲)가 그것을 그려 괘를 이룬 것이다. 《낙서》 본신은 아울러 문자(文字)가 아니요, 대우(大禹)가 그것을 써서 문자를 이룬 것이다. 이것은 마치 기자(箕子)가 구주에 의하여 《홍범(洪範)》을 진술(陳述)하고, 문왕(文王)이 팔괘에 의하여 《주역(周易)》을 추연(推演)한 것과 같다——이 조(條)는 저본(底本)이 여기에서 중단(中斷)되었다. 집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 이 네 항(項)이 강한 바는 성인이 《역》을 지은 유래(由來)요, 그러나 《역》이 짓고자 한 까닭은, 기인(起因)이 복시(卜筮)에 있으니, 그러므로 먼저 「하늘이 신물을 생한다」로부터 설하여 일어난다.

易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。本義 四象，謂陰陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。此第十一章，專言卜筮。集說 游氏讓溪曰：四象，謂陰陽老少。示，謂示人以變化之道，即上文“以通天下之志”者也。“繫辭焉以盡其言”，故曰“告”’即上文以“定天下之業”者也。定之以吉凶，則趨避之機決矣，故曰“斷”，即上文“以斷天下之疑”者也，此結上數節之意。

《계사》는 말한다: 《역(易)》에 사상(四象)이 있는 것은, 이로써 소시(昭示)하는 데 쓰인다. 문사(文辭)를 계(繫)한 것은, 이로써 고지(告知)하는 데 쓰인다. 다시 길흉(吉凶)을 써서 그것을 정해 내린 것은, 이로써 판단(判斷)하는 데 쓰인다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「사상」은 음양(陰陽)의 노소(老少)의 네 종(種)의 효상(爻象)을 가리킨다. 「시(示)」는 점하는 자가 당(當)한 괘효를 그에게 소시하여 보여 줌이다. 이상은 제11장이요, 오로지 복시(卜筮)를 강한다. 집설에 유양계(游讓溪)의 말을 인용한다: 「사상」은 음양의 노소를 가리킨다. 「시」는 변화의 도를 사람에게 소시함이요, 곧 상문(上文)의 설한 바의 「이로써 천하의 지(志)를 통한다」이다. 「사를 계하여 이로써 그 말을 다한다」이니, 그러므로 「고(告)」라 부르고, 곧 상문의 설한 바의 「이로써 천하의 업(業)을 정한다」이다. 길흉을 써서 그것을 정해 내리면, 길을 따(趨)하고 흉을 피하는 기단(機斷)이 곧 착락(着落)이 있으니, 그러므로 「단(斷)」이라 부르고, 곧 상문의 설한 바의 「이로써 천하의 의(疑)를 단한다」이다. 이 몇 구는 위의 몇 절의 뜻을 수속(收束)한다.

案 此上三章，申“君子居則觀其象”一節之義，首之以河圖，次之以蓍策，遡《易》之所因起，是象變之本，辭占之源也。中間遂備列四者，為聖人之道，其又以辭為之先者，明學易從辭入也。辭生於變，變出於象，象歸於占，故其序如此。

이광지(李光地)의 안(按): 이상의 세 장(章)은, 제2장의 「군자(君子)는 거하면 그 상을 관(觀)하고 그 사(辭)를 완(玩)한다」의 저 한 절의 뜻을 신설(申說)한 것이다. 먼저 《하도(河圖)》를 강하고, 다음으로 시책(蓍策)을 강한 것은, 《역(易)》이 흥기(興起)한 유래(由來)를 추소(追溯)하고자 함이다——이것은 상(象)과 변(變)의 근본(根本)·사(辭)와 점(占)의 원두(源頭)이다. 중간(中間)에 또한 사·변·상·점의 네 항(項)을 비렬(備列)하여, 성인(聖人)의 도로 삼았다. 그러나 그 가운데 먼저 「사」를 설한 것은, 《역》을 배움에 반드시 괘효의 사로부터 입수(入手)해야 함을 표명(表明)하기 위함이다. 사는 변으로부터 생하고, 변은 상으로부터 나오고, 상은 최후(最後)에 점에 귀결(歸結)하니, 그러므로 차서(次序)가 이와 같이 배(排)한 것이다.

辭變象占四者，以其包含來物，故謂之至精。以其錯綜萬象，故謂之至變。以其無思無為而感通萬故，故謂之至神。其所以為聖為之道者，以其皆出於聖人之心也，蓍德圓神，至精也，即聖心之所以知來。卦德方知，爻義易貢，至變也，即聖心之所以藏往。蓍卦之寂然感通，至神也，即聖心之所以“退藏於密，吉凶與民同患”也。

사(辭)·변(變)·상(象)·점(占)의 이 네 항(項)은, 능히 미래(未來)의 일을 포함(包含)하기 때문에, 그러므로 그것을 「지정(至精)」이라 칭한다. 능히 만반(萬般)의 물상(物象)을 착종(錯綜)하기 때문에, 그러므로 그것을 「지변(至變)」이라 칭한다. 사(思)가 없고 위(爲)가 없이 능히 천하(天下)의 일체(一切)의 사고(事故)를 감통(感通)하기 때문에, 그러므로 그것을 「지신(至神)」이라 칭한다. 그것들이 능히 성인(聖人)의 도가 되는 까닭은, 모두 성인의 마음에서 나왔기 때문이다. 시(蓍)의 덕이 원(圓)하여 신(神)한 것은, 지정에 속하여, 정(正)히 성인의 마음이 이로써 미래를 미리 아는 데 쓰인다. 괘(卦)의 덕이 방(方)하여 정지(定知)가 있고·효(爻)의 의(義)가 변역(變易)하여 사람에게 고(告)한 것은, 지변에 속하여, 정(正)히 성인의 마음이 이로써 이왕(已往)을 수장(收藏)하는 데 쓰인다. 시와 괘가 적연부동(寂然不動)하여 천하를 감통한 것은, 지신에 속하여, 정(正)히 성인의 마음이 이로써 「퇴장(退藏)하여 밀(密)에 하고, 길흉이 백성과 함께 환(患)한다」는 데 쓰인다.

以此洗心，則為聖人之德，以此立教，斯為聖人之道，故其易之所以作也，明於天道，則變化象形之類是也。察於民故，則制法利用之類是也。因而寫之於《易》，其兩儀四象八卦之交錯，則變化象形具矣。吉凶定，事業起，則制法利用寓矣，於是託之蓍龜以前民用，蓋與天地四時日月，及崇高有位備物成器之聖人，其道上下同流，而未之有異也，言易之道，於此盡矣，故復總言以結之。

이들을 써서 자기의 마음을 세척(洗滌)하면, 곧 성인(聖人)의 덕이 된다. 이들을 써서 교화(敎化)를 설립(設立)하면, 곧 성인의 도가 된다. 그러므로 《역(易)》이 지어진 까닭을 설함에: 천도(天道)를 통효(通曉)한다는 가리키는 바는 곧 합벽(闔闢)하여 변통(變通)하고·현상(顯象)하여 성형(成形)하는 이 류(類)이다. 민정(民情)을 체찰(體察)한다는 가리키는 바는 곧 법도(法度)를 제작(制作)하고·이용(利用)하여 출입(出入)하는 이 류이다. 이들을 《역》 안에 써 들어가면, 양의(兩儀)·사상(四象)·팔괘(八卦)가 서로 교착(交錯)하여, 변화와 상형(象形)이 곧 모두 구비(具備)한다. 길흉(吉凶)이 이미 정하여 사업(事業)이 흥기(興起)하면, 제법(制法)과 이용이 곧 모두 그 가운데 우(寓)한다. 이에 또 그것을 시구(蓍龜) 위에 기탁(寄托)하여, 백성의 일용(日用)을 위하여 먼저 인도(引導)를 한다. 이것은 천지·사시·일월, 및 저 숭고(崇高)한 자리에 거(居)하여·물을 비하고 기를 성(成)한 성인과, 그 도(道)가 상하(上下)로 관통(貫通)하여·아울러 두 가지가 없다. 《역》의 도를 강함이, 여기에 이르러 이미 강하여 다했으니, 그러므로 다시 총설(總說)하여 한 번 하여 이로써 수속(收束)한다.

“天生神物”，結大衍之數也，天地變化垂象，結闔闢變通見象形器之類也。“河出圖，洛出書”，結河圖數也，《易》以蓍策而興，以仰觀俯察而作，而其發獨智者，則莫大於龍馬之祥，故其序又如此，四象兼象變，繫辭辭也，定吉凶占也，復說四者以起《大有》上爻之意，而終“自天祐之占無不利”之指也。

「하늘이 신물(神物)을 생한다」의 한 구는, 대연(大衍)의 수를 수속(收束)한다. 「천지가 변화한다」「하늘이 상을 수(垂)한다」의 두 구는, 합벽(闔闢)하여 변통하고·현상하여 성형성기(成形盛器)하는 저 류(類)를 수속한다. 「하(河)에서 도(圖)가 나오고, 낙(洛)에서 서(書)가 나온다」의 한 구는, 《하도(河圖)》의 수를 수속한다. 《역(易)》은 시책(蓍策)으로 인하여 흥기(興起)하고, 우관(仰觀)하여 천문(天文)·부찰(俯察)하여 지리(地理)로 인하여 써 이루어졌으며, 그리고 가장 능히 성인의 독득(獨得)한 지(智)를 계발(啓發)하는 것은, 용마(龍馬)가 도를 부(負)한 이 같은 상서(祥瑞)보다 지나는 것이 없으니, 그러므로 차서(次序)가 또한 이와 같이 배(排)한 것이다. 말미(末尾)가 설한 「사상(四象)」은 겸(兼)하여 상과 변을 가리키고, 「사를 계(繫)한다」는 곧 사이며, 「길흉으로써 그것을 정한다」는 곧 점이다. 다시 한번 이 네 항(項)을 제기(提起)한 것은, 아래 글의 《대유(大有)》 상구(上九) 효의 뜻을 인출(引出)하기 위함이요, 최종(最終)에 「하늘로부터 우(祐)함을 받아, 길하여 불리(不利)함이 없다」의 이 취지(旨趣)에 귀결(歸結)한다.

《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：祐者，助也，天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以“自天祐之，吉無不利”也。本義 釋《大有》上九爻義，然在此無所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。

《계사》는 말한다: 《역》 안에 「하늘로부터 우(祐)함을 받아, 길하여 불리함이 없다」라 강한다. 공자(孔子)가 말한다: 「우」는 곧 방조(幫助)이다. 하늘이 방조하는 바는 천리(天理)를 순(順)하는 사람이요, 중인(衆人)이 방조하는 바는 신의(信義)를 지키는 사람이다. 《대유(大有)》 상구(上九)는 능히 성신(誠信)을 천리(踐履)하여 심리(心裏)에 하늘을 순할 생각을 하고, 또 능히 현인(賢人)을 숭상(尙尙)하니, 그러므로 「하늘로부터 우함을 받아, 길하여 불리함이 없다」라 설한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이것은 《대유》의 상구 효의 의의(意義)를 해석(解釋)한 것인데, 그러나 여기에 놓아 상하문(上下文)과 귀속(歸屬)이 없으니, 아마 착간(錯簡)이요, 응당 제8장의 말미(末尾)에 놓아야 한다.

集說 侯氏行果曰：此引《大有》上九辭以證之也，《大有》上九履信思順，“自天祐之”，古人能依四象所示，繫辭所告，則天及人皆共祐之，吉無不利者也。朱氏震曰：“天之所助者順也，人之所助者信也”，六五履信而思乎順，又自下以尚賢，是以“自天祐之吉無不利”，言此明獲天人之理，然後“吉無不利”，聖人明於天之道，而察於民之故，合天人者也。

집설에 후행과(侯行果)의 말을 인용한다: 여기는 《대유(大有)》 상구(上九)의 효사(爻辭)를 인(引)하여 이로써 인증(印證)을 삼은 것이다. 《대유》 상구는 능히 성신(誠信)을 천리하고·천리를 순할 생각을 하니, 그러므로 「하늘로부터 우함을 받는다」. 옛사람이 만약 능히 사상(四象)이 소시(昭示)한 바·계사(繫辭)가 고지(告知)한 바에 의하여 하면, 그러면 하늘과 사람이 모두 공동(共同)으로 그를 방조하여, 자연히 길하여 불리함이 없다. 집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 「하늘이 방조하는 바는 천리를 순하는 사람이요, 중인이 방조하는 바는 신의를 지키는 사람이다」는, 《대유》의 육오(六五)가 성신을 천리하여 심(心)에 하늘의 순(順)을 존(存)하고, 또 능히 사람 아래에 굴거(屈居)하여 이로써 현인을 숭상하니, 그러므로 「하늘로부터 우함을 받아, 길하여 불리함이 없다」. 이것은 먼저 천조인조(天助人助)를 얻는 도리를 명백히 하여야, 그 뒤에 겨우 능히 길하여 불리함이 없음을 설한다. 성인이 하늘의 도리를 통효하고·또 백성의 사정(事情)을 체찰(體察)한 것은, 정(正)히 하늘과 사람을 합하여 일으킨 사람이다.

何氏楷曰：取《大有》上九爻辭以結上文，居則觀象而玩辭，動則觀變而玩占。則孜孜尚賢之意也，是以“自天祐之吉無不利”也，與第二章“自天祐之”語遙應，非錯簡也。案 何氏說是，然即是申釋第二章結語之意，非遙應也。

집설에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 여기는 《대유(大有)》 상구(上九)의 효사(爻辭)를 취하여 상문(上文)을 수속(收束)한 것이다——평거(平居)하면 곧 상을 관하고 사를 완하고, 행동(行動)하면 곧 변을 관하고 점을 완하니, 이것이 정(正)히 자자불권(孜孜不倦)히 현자(賢者)를 숭상(尙尙)함의 뜻이니, 그러므로 「하늘로부터 우함을 받아, 길하여 불리함이 없다」라 설한다. 그것이 제2장의 「하늘로부터 우함을 받는다」의 일어(一語)와 요요(遙遙)히 서로 호응(呼應)하니, 아울러 착간(錯簡)이 아니다. 이광지(李光地)의 안(按): 하해의 설법은 옳다. 다만 이 한 구는 곧 제2장의 결어(結語)의 뜻을 신설(申說)하여 해석한 것이요, 아울러 격(隔)하기가 심히 먼 호응이 아니다.

子曰：書不盡言，言不盡意，然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。本義 言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫，包含變化，無有窮盡，則可見矣，變通鼓舞以事而言，兩“子曰”字宜衍其一，蓋“子曰”字皆後人所加，故有此誤，如近世《通書》，乃周子所自作，亦為後人每章加以“周子曰”字，其設問答處，正如此也。

《계사》는 말한다: 공자(孔子)가 말하기를, 문자(文字)는 설하고자 하는 말을 써서 다하지 못하고, 언어(言語)는 심중(心中)의 뜻을 설하여 다하지 못한다. 그러면 성인(聖人)의 심의(心意)는 아는 데가 없는가. 공자가 말한다: 성인이 괘상(卦象)을 수립(樹立)하여 이로써 심의를 궁진(窮盡)하고, 괘명(卦名)을 설치(設置)하여 이로써 사정(事情)의 진위(眞僞)를 궁진하고, 문사(文辭)를 계(繫)하여 이로써 설하고자 하는 말을 궁진하고, 변(變)하여 그것을 통(通)하여 이로써 그것의 이익(利益)을 궁진하고, 고동(鼓動)하여 진작(振作)하여 이로써 그것의 신묘(神妙)를 궁진한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 언어가 능히 전달(傳達)하는 것은 얕고, 괘상이 능히 소시(昭示)하는 것은 깊다. 다만 기우(奇偶)의 양획(兩畫)이 무궁무진(無窮無盡)한 변화를 포함(包含)하고 있음을 보면, 곧 이 한 점을 명백히 한다. 「변통(變通)」·「고무(鼓舞)」는 인사(人事)에 취하여 설한 것이다. 전후(前後)의 두 개의 「자왈(子曰)」은 응당 하나를 연거(衍去)해야 하니, 「자왈」의 두 자가 모두 후인(後人)이 가한 것이기 때문에, 이 같은 중복(重複)이 나왔다. 마치 근세(近世)의 주돈이(周敦頤)가 스스로 지은 《통서(通書)》에, 후인이 또한 매 장(章)의 앞에 「주자왈(周子曰)」을 가하여, 설위(設爲)한 문답(問答)의 곳을 만나면, 정형(情形)이 정(正)히 이것과 같다.

集說 崔氏憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象以盡其意，設卦，謂因而重之為六十四卦，情偽盡在其中矣，作卦爻之辭以繫伏羲立卦之象，象既盡意，故辭亦盡言也。蘇氏軾曰：辭約而義廣，故能盡其言。

집설에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 이것은 복희(伏羲)가 우관(仰觀)하여 천상(天象)·부찰(俯察)하여 지리(地理)하여, 팔괘(八卦)의 상을 수립(樹立)하여 이로써 자기의 심의(心意)를 궁진(窮盡)함을 설한다. 이른바 「괘를 설한다」는, 팔괘를 중첩(重疊)하여 육십사괘(六十四卦)를 이룸을 가리켜, 사정(事情)의 진위(眞僞)가 곧 모두 그 가운데 있다. 다시 괘사(卦辭)·효사(爻辭)를 지어 복희가 세운 괘상 아래에 계(繫)한다. 상이 이미 의(意)를 궁진한 이상, 사도 또한 말을 궁진하였다. 집설에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 문사(文辭)가 간약(簡約)하여 함의(含義)가 넓으니, 그러므로 능히 설하고자 하는 말을 설하여 다한다.

《朱子語類》云：立象盡意，是觀奇偶兩畫，包含變化，無有窮盡，設卦以盡情偽，謂有一奇一偶，設之於卦，自是盡得天下情偽，繫辭焉便斷其吉凶，“變而通之以盡利”，此言占得此卦，陰陽老少交變，因其變便有通之之理，“鼓之舞之以盡神”，既占則無所疑，自然行得順便，如言“顯道神德行”，“成天下之亹亹”，皆是“鼓之”“舞之”意。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 「상을 세워 이로써 의(意)를 다한다」는, 다만 기우(奇偶)의 양획(兩畫)을 보면, 곧 무궁무진(無窮無盡)한 변화를 포함(包含)하고 있음을 설한다. 「괘를 설하여 이로써 정위(情僞)를 다한다」는, 하나의 기(奇)와 하나의 우(偶)가 있어, 그것을 괘 위에 안치(安置)하면, 자연히 곧 천하의 진정(眞情)과 가의(假意)를 모두 수(收)하여 다함을 설한다. 문사(文辭)를 계(繫)하면, 곧 그것의 길흉(吉凶)을 단정(斷定)한다. 「변하여 그것을 통하여 이로써 이(利)를 다한다」는, 이 한 괘를 점하여 얻으면, 음양(陰陽)의 노소(老少)가 서로 교변(交變)하여, 그것의 변을 따르면 곧 통달(通達)한 도리가 있음을 설한다. 「그것을 고(鼓)하고 무(舞)하여 이로써 신(神)을 다한다」는, 이미 점문(占問)한 이상, 심리(心裏)에 곧 의혹(疑惑)이 없어, 행사(行事)가 자연히 순당(順當)하여 편리(便利)함을 설한다. 마치 앞 글이 「도를 현하고 덕행을 신하게 한다」를 설하고·「천하의 미미(亹亹)를 이룬다」를 설한 것은, 모두 「그것을 고한다」·「그것을 무한다」의 뜻이다.

又云：歐公說《繫辭》不是孔子作，所謂“書不盡言言不盡意”者非，蓋他不曾看立象以盡意一句，唯其言不盡意，故立象以盡之，學者於言上會得者淺，於象上會得者深。問“鼓之舞之以盡神”，又言“鼓天下之動者存乎辭”，“鼓”、“舞”恐只是振揚發明底意思否？曰：然，蓋提撕警覺，使人各為其所當為也。

집설에 또 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 구양수(歐陽脩)가 《계사(繫辭)》는 공자(孔子)가 지은 것이 아니라 설하여, 「서(書)는 언(言)을 다하지 못하고, 언은 의(意)를 다하지 못한다」의 이 말이 강하여 통하지 않는다고 인(認)하였다. 저것은 그가 일찍이 「상을 세워 이로써 의를 다한다」의 이 한 구를 보지 않았기 때문이다. 정(正)히 언어가 심의(心意)를 설하여 다하지 못하기 때문에, 그러므로 겨우 괘상(卦象)을 수립(樹立)하여 이로써 그것을 설하여 다한다. 《역(易)》을 배우는 사람이 언어 위에서 체회(體會)하여 얻은 것은 얕고, 괘상 위에서 체회하여 얻은 것은 깊다. 또 어떤 사람이 묻는다: 「그것을 고(鼓)하고 무(舞)하여 이로써 신(神)을 다한다」는데, 아래 글은 또 「천하의 움직임을 고(鼓)하는 자는 사(辭)에 존(存)한다」라 설하니, 이 「고」·「무」의 두 자는 아마 다만 진양발명(振揚發明)의 뜻이겠는가. 주자가 대답한다: 정(正)히 그렇다, 지나지 않는 제시(提撕)하여 경각(警覺)하여, 사람으로 하여금 각자 그가 응당 하는 일을 하여 가게 할 뿐이다.

吳氏澄曰：立象，謂羲皇之卦畫，所以示者也。盡意，謂雖無言，而與民同患之意，悉具於其中。設卦，謂文王設立重卦之名。盡情偽，謂六十四名，足以盡天下事物之情。辭，謂文王周公之彖爻，所以告者也。羲皇之卦畫，足以盡意矣，文王又因卦之象，設卦之名以盡情偽，然卦雖有名，而未有辭也，又係彖辭爻辭，則足以盡其言矣，設卦一句，在立象之後，繫辭之前，蓋竟盡意之緒，啟盡言之端也。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 이른바 「상(象)을 세운다」는, 복희(伏羲)가 그린 괘를 가리켜, 이로써 사람에게 소시(昭示)하는 데 쓰인다. 이른바 「의(意)를 다한다」는, 비록 한 구의 말도 없으나, 그러나 성인(聖人)이 백성과 함께 그 우환(憂患)을 같이한 심의(心意)가, 전부 그 안에 구비(具備)함을 설한다. 이른바 「괘를 설한다」는, 문왕(文王)이 중괘(重卦)를 위하여 일일이 괘명(卦名)을 세움을 가리킨다. 이른바 「정위(情僞)를 다한다」는, 이 육십사(六十四) 개의 괘명이 족히 천하의 사물(事物)의 실정(實情)을 궁진(窮盡)함을 설한다. 이른바 「사(辭)」는, 문왕의 단사(彖辭)와 주공(周公)의 효사(爻辭)를 가리켜, 이로써 사람에게 고지(告知)하는 데 쓰인다. 복희의 괘획(卦畫)이 이미 족히 의를 다한 이상, 문왕이 또 괘상에 의하여 괘명을 설립(設立)하여 이로써 정위를 다한다. 그러나 괘가 비록 명(名)이 있으나, 오히려 사가 없으니, 이에 또 단사·효사를 계(繫)하여, 겨우 족히 말을 설하여 다한다. 「괘를 설한다」의 이 한 구가 「상을 세운다」의 뒤·「사를 계한다」의 앞에 끼어 있는 것은, 정(正)히 의를 다한 여서(餘緒)를 계승(承接)하고·언(言)을 다한 단서(端緖)를 개계(開啓)한다.

梁氏寅曰：意非言可盡，則立象以盡意矣，言非書可盡，而又謂繫辭盡其言何也？曰：言止於是而已矣，而意之無窮，聖人故貴於象也，故特首之曰“立象以盡意。”錢氏志立曰：聖人之意，不能以言盡，而盡於立象，此聖人以象為言也，因而繫辭，凡聖人所欲言者，又未嘗不盡於此。又案 象足以盡意，故因象繫辭，足以盡言，但添一“焉”字而意自明，聖筆之妙也。

집설에 양인(梁寅)의 말을 인용한다: 심의(心意)는 언어(言語)가 능히 궁진(窮盡)할 수 있는 것이 아니니, 그러므로 상(象)을 세워 이로써 의를 다해야 한다. 그러면 언어가 이미 문자(文字)가 능히 궁진할 수 있는 것이 아닌데, 어찌하여 또 사를 계(繫)하면 능히 말을 다한다고 설하는가. 대답한다: 말이 저 지보(地步)에 설하여 이르면 곧 다한 것이요, 그러나 심의는 도리어 무궁(無窮)하니, 그러므로 성인이 겨우 괘상을 중간(重看)히 여겨, 이로 인하여 특지(特地)히 「상을 세워 이로써 의를 다한다」를 가장 앞머리에 놓았다. 집설에 전지립(錢志立)의 말을 인용한다: 성인의 심의는 능히 언어에 의하여 설하여 다할 수 없으나, 도리어 괘상을 수립(樹立)함 위에서 설하여 다하였으니, 이것은 성인이 상을 취하여 언어로 당작(當作)한 것이다. 다시 상에 의하여 문사(文辭)를 계(繫)하니, 무릇 성인이 설하고자 한 말도, 또한 여기에서 설하여 다하지 않음이 없다. 이광지(李光地)는 또 안(按)한다: 상이 족히 의를 다하니, 그러므로 상에 의하여 문사를 계하면 족히 언(言)을 다한다. 《계사(繫辭)》는 다만 한 개의 「언(焉)」 자를 첨가(添加)하였을 뿐인데, 이 한 층의 뜻이 곧 자연히 명백해지니, 이것이 정(正)히 성인이 하필(下筆)한 정묘(精妙)한 곳이다.

乾坤其易之縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。本義 組，所包蓄者，猶衣之著也，《易》之所有，陰陽而已。凡陽皆乾，凡陰皆坤，畫卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣，乾坤毀，謂卦畫不立，乾坤息，謂變化不行。

《계사》는 말한다: 건곤(乾坤)은 대개 《역(易)》의 내온(內蘊)이겠는가. 건곤이 배(排)하여 행렬(行列)을 이루면, 《역》은 곧 그 가운데에 세워진다. 건곤이 만약 훼거(毀去)되면, 곧 《역》을 볼 데가 없다. 《역》이 이미 볼 수 없으면, 그러면 건곤도 또한 거의 정식(止息)하려 한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「온(緼)」은 포축(包蓄)한 물건이요, 마치 옷 안에 솜을 넣은 사면(絲綿)과 같다. 《역》이 소유(所有)한 내용(內容)은 지나지 않는 음양(陰陽)의 두 자이다: 무릇 양은 모두 건에 속하고, 무릇 음은 모두 곤에 속한다. 괘를 그려 내고·효위(爻位)를 정해 내리면, 이 양자(兩者)가 곧 행렬을 이루어, 《역》의 본체(本體)도 또한 곧 세워 일어난다. 「건곤이 훼(毀)한다」는 괘획(卦畫)이 세워 일어나지 못함을 설하고, 「건곤이 식(息)한다」는 변화(變化)가 행하여 내려가지 못함을 설한다.

集說 胡氏瑗曰：此言大易之道，本始於天地，天地設立，陰陽之端，萬物之理，萬事之情，以至寒暑往來，日月運行，皆由乾坤之所生，故乾坤成而易道變化建立乎其中矣。若乾坤毀棄，則無以見易之用，易既毀，則無以見乾坤之用，如是，“乾坤或幾乎息矣”。

집설에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다: 이 한 절은 《역(易)》의 이 부(部)의 대서(大書)의 도리가, 본래 천지(天地)에서 발단(發端)함을 설한다. 천지가 이미 설립(設立)한 이상, 이에 음양(陰陽)이 단서(端緖)가 있고, 만물이 각자의 이(理)가 있고, 만사(萬事)가 각자의 정(情)이 있어, 한(寒)이 오고 서(暑)가 가고·일월(日月)이 운행(運行)함에 이르기까지, 하나라도 건곤(乾坤)이 생한 바가 아님이 없다. 그러므로 건곤이 일단 성립(成立)하면, 《역》의 도의 변화도 또한 곧 그 가운데에 건립(建立)된다. 당약(倘若) 건곤이 훼기(毀棄)되면, 곧 《역》의 공용(功用)을 볼 데가 없다. 《역》의 공용이 이미 훼(毀)한 이상, 곧 또한 건곤의 공용을 볼 데가 없다. 이와 같이 되면, 건곤 자신(自身)도 또한 거의 정식(止息)하려 한다. 볼 만하다, 《역》과 건곤은 피차(彼此) 서로 의존(依存)하여·호견기용(互見其用)한다.

張子曰：乾坤，天地也，易，造化也。蘇氏軾曰：乾坤之於《易》，猶日之於歲也，除日而求歲，豈可得哉，故乾坤毀則易不可見矣，易不可見則乾為獨陽，坤為獨陰，生生之功息矣。葉氏良佩曰：乾位乎上，坤位乎下，乾坤成列，而易已立乎其中矣，四德之循環，萬物之出入，易與天地相為無窮，必乾坤毀則無以見耳，若“易不可見，則乾坤或幾乎息矣”。

집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 건곤(乾坤)은 곧 천지(天地)요, 《역(易)》은 곧 조화(造化)이다. 집설에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 건곤이 《역》에 대하여는, 마치 하루가 일년에 대한 것과 같다. 매 하루를 거두어 버리고 가서 일년을 구하면, 어디에서 구하여 얻겠는가. 그러므로 건곤이 일단 훼(毀)하면, 《역》은 곧 볼 수 없게 된다. 《역》이 볼 수 없으면, 그러면 건은 곧 고양(孤陽)이 되고·곤은 곧 고음(孤陰)이 되어, 생생(生生)하여 그치지 않는 공용(功用)도 또한 곧 정(停)한다. 집설에 엽량패(葉良佩)의 말을 인용한다: 건은 상위(上位)에 거하고, 곤은 하위(下位)에 거하여, 건곤이 배(排)하여 행렬(行列)을 이루면, 《역》은 이미 그 가운데에 세워졌다. 원형이정(元亨利貞)의 사덕(四德)의 순환(循環)·만물의 나고 다시 들어감에, 《역》과 천지가 한가지로 무궁무진(無窮無盡)하여, 건곤이 훼(毀)해야 겨우 그것을 볼 데가 없게 된다. 그러나 《역》이 일단 볼 수 없게 되면, 건곤도 또한 거의 정식(止息)하려 한다.

案 此節及“形而上者”一節，皆是就造化人事說，以見聖人立象設卦之所從來，未是說卦畫蓍變，夫象以下，方是說聖人立象設卦繫辭之事。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。本義 卦爻陰陽皆“形而下者”，其理則道也，因其自然之化而裁制之，變之義也，“變”、“通”二字，上章以天言，此章以人言。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절 및 아래의 「형이상(形而上)」의 한 절은, 모두 조화(造化)와 인사(人事)에 취하여 설한 것이요, 이로써 성인이 상을 세우고 괘를 설한 내력(來歷)을 보아 내는 데 쓰이니, 오히려 괘획(卦畫)과 시변(蓍變)을 설하는 것이 아니다. 「저 상(象)」 이하에 이르러야, 겨우 성인이 상을 세우고·괘를 설하고·사를 계(繫)한 일을 설한다. 《계사》는 말한다: 그러므로 형(形) 위의 것을 도(道)라 부르고, 형 아래의 것을 기(器)라 부른다. 조화(造化)를 따라 이로써 재제(裁制)를 가하는 것을 변(變)이라 부르고, 추연(推衍)해 내어 시행(施行)에 보이는 것을 통(通)이라 부르고, 그것을 취하여 천하의 백성에게 가(加)하는 것을 사업(事業)이라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 괘효(卦爻)의 음양은 모두 「형이하(形而下)」에 속하고, 그것들의 배후(背後)의 이(理)가 겨우 도이다. 자연(自然)의 조화를 따라 이로써 재제를 가하는 것이, 곧 「변」의 뜻이다. 「변」·「통」의 두 자는, 위 한 장은 하늘에 취하여 설하였고, 이 한 장은 사람에 취하여 설한다.

集說 孔氏穎達曰：陰陽之化，自然相裁，聖人亦法此而裁節也。程子曰：“形而上者”為道，“形而下者”為器，須著如此說，器亦道，道亦器也。又曰：《繫辭》曰“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，又曰“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義”。又曰“一陰一陽之謂道”。陰陽亦形而下者也，而曰道者，唯此語截得上下最分明，元來只此是道，要在人默而識之也。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 음양(陰陽)의 조화(造化)가 자연연(自然然)히 서로 재절(裁節)하고, 성인(聖人)도 또한 이 한 점을 효법(效法)하여 이로써 재절을 가한다. 집설에 정호(程顥)의 말을 인용한다: 「형이상(形而上)」인 것은 도(道)요, 「형이하(形而下)」인 것은 기(器)이니, 반드시 이와 같이 설해야 한다. 그러나 기도 또한 곧 도요, 도도 또한 곧 기이다. 정호는 또 말한다: 《계사(繫辭)》가 「형이상자를 도라 하고, 형이하자를 기라 한다」라 설하고, 또 「하늘의 도를 세움을 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세움을 유(柔)와 강(剛)이라 하고, 사람의 도를 세움을 인(仁)과 의(義)라 한다」라 설하고, 또 「일음일양(一陰一陽)을 도라 한다」라 설한다. 음양 본신(本身)도 또한 형이하에 속하나, 도리어 그것을 도라 칭한다. 오직 「형이상」·「형이하」의 이 한 구가 상하(上下)를 끊기가 가장 분명(分明)하다. 원래 곧 이 음양 가운데에 곧 도가 있으니, 관건(關鍵)은 사람 자기가 묵묵(默默)히 체회(體會)하는 데 있다.

張氏浚曰：道形而上，神則妙之，器形而下，體則著之，道之與器，本不相離，散而在天地萬物之間者，其理莫不皆然。《朱子語類》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道是道理，事事物物皆有個道理，器是形跡，事事物物亦皆有個形跡，有道須有器，有器須有道，物必有則。

집설에 장준(張浚)의 말을 인용한다: 도(道)는 형이상(形而上)에 속하여, 형적(形迹)이 있어 가리킬 수 없어, 신(神)의 묘운(妙運)에 의하여야 겨우 그것을 보아 낸다. 기(器)는 형이하(形而下)에 속하여, 형적이 있어 의거(依據)할 수 있어, 구체(具體)의 형체(形體)에 의하여야 겨우 그것을 현저(顯著)해 낸다. 도와 기는 본래 서로 분리(分離)하지 않아, 천지 만물의 사이에 산포(散布)한 일체(一切)는, 그 이(理)가 이와 같지 않음이 없다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 「형이상자를 도라 하고, 형이하자를 기라 한다」——도는 도리요, 사사물물(事事物物)에 하나의 도리가 있다. 기는 형적이요, 사사물물에도 또한 하나의 형적이 있다. 도가 있으면 곧 반드시 기가 있고, 기가 있으면 곧 반드시 도가 있다. 한 건의 물건은 반드시 그것의 법칙(法則)이 있으니, 이것도 또한 《시경·대아·증민(詩經·大雅·烝民)》의 설한 바의 「물이 있으면 칙(則)이 있다」이다.

問：形而上下如何以形言？曰：此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理相間斷了，所以謂截得分明者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。問：只是這一個道理，但即形器之本體而離乎形器則謂之道，就形器而言則謂之器，聖人因其自然，“化而裁之則謂之變，推而行之則謂之通，舉而措之則謂之事業。”裁也，行也，措也，都只是裁行措這個道。曰：是。

집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 형이상(形而上)·형이하(形而下)는 어찌하여 하나의 「형(形)」 자를 써서 설하는가. 주자가 대답한다: 이 말이 가장 적당(的當)하다. 가사(假使) 「유형(有形)」·「무형(無形)」을 써서 설하면, 곧 물(物)과 이(理)를 할(割)하여 두 쪽으로 나눈다. 이른바 끊어 분명함은, 다만 상하(上下)의 사이에서 한 줄의 청청(淸楚)한 계선(界線)을 나눠 낼 뿐이다. 기도 또한 곧 도요, 도도 또한 곧 기요, 분별(分別)이 있으나 아울러 서로 떠나지 않는다. 또 어떤 사람이 묻는다: 설하여 가고 설하여도 다만 이 하나의 도리요, 형기(形器)의 본체(本體)에 취하여 형기를 초(超)하여 보면 곧 도라 부르고, 형기 본신(本身)에 취하여 보면 곧 기라 부른다. 성인이 그것의 자연(自然)을 따라, 「화(化)하여 그것을 재(裁)하는 것을 변(變)이라 하고, 추(推)하여 그것을 행(行)하는 것을 통(通)이라 하고, 거(擧)하여 그것을 조(措)하는 것을 사업(事業)이라 한다」——재든·행이든·조든, 모두 다만 재·행·조의 이 도일 뿐이다. 주자가 대답한다: 정(正)히 그렇다.

方氏應祥曰：此節正好體認立象盡意處，乾坤象也，而曰“《易》之縕”，曰“《易》立乎其中”，則意盡矣，正以象之所在即道也，“是故”字，承上乾坤來，形而上形而下，所以俱言形者，見得本此一物，若舍此一字，專言上者下者，便分兩截矣。

집설에 방응상(方應祥)의 말을 인용한다: 이 한 절은 정호(正好)히 이로써 「상을 세워 이로써 의(意)를 다한다」의 도리를 체인(體認)하는 데 쓰인다. 건곤(乾坤)은 본래 상이요, 도리어 그것을 「《역(易)》의 온(緼)」이라 설하고·「《역》이 그 가운데에 세워진다」라 설하면, 그러면 의도 또한 곧 다하였으니, 정(正)히 상이 있는 곳이 곧 도이기 때문이다. 「시고(是故)」의 두 자는, 상문(上文)의 건곤을 승(承)하여 온 것이다. 형이상(形而上)·형이하(形而下)가 모두 한 개의 「형(形)」 자를 띤 까닭은, 양자(兩者)가 본래 한 가지 물건임을 보게 하기 위함이다. 만약 이 「형」 자를 버리고, 단(單)히 무슨 「상자(上者)」·「하자(下者)」를 설하면, 곧 나누어 두 쪽이 된다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。本義 重出以起下文。集說 陸氏績曰：此明說立象盡意設卦盡情偽之意也。孔氏穎達曰：下文“極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭”，為此故史引其文也。

《계사》는 말한다: 그러므로 상(象)을 설함에, 성인(聖人)이 천하 사물(事物)의 유심번잡(幽深繁雜)함을 보는 바가 있어, 이에 그것들의 형상용모(形狀容貌)를 비의(比擬)하여, 각 물(物)의 소의(所宜)에 상을 취하니, 이로 인하여 「상」이라 부른다. 성인이 천하 사물의 변동(變動)함을 보는 바가 있어, 이에 그 가운데의 회합관통(會合貫通)한 곳을 관찰하여, 이로써 전장예제(典章禮制)를 추행(推行)하고, 또 문사(文辭)를 계(繫)하여 이로써 길흉(吉凶)을 판단하니, 이로 인하여 「효(爻)」라 부른다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 이 두 구는 앞 글의 중출(重出)이요, 이로써 아래 글을 인기(引起)한다. 집설에 육적(陸績)의 말을 인용한다: 여기는 「상을 세워 이로써 의를 다한다」·「괘를 설하여 이로써 정위(情僞)를 다한다」의 뜻을 명백히 신설(申說)한 것이다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 아래 글에 「천하의 잡(賾)을 극(極)하는 자는 괘에 존(存)하고, 천하의 동(動)을 고(鼓)하는 자는 사(辭)에 존한다」의 두 구가 있으니, 정(正)히 이 연고(緣故)를 위하여, 겨우 앞의 문자(文字)를 다시 한번 인(引)한 것이다.

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭。本義 卦即象也，辭即爻也。集說 《朱子語類》云：“極天下之賾者存乎卦”，謂卦體之中，備陰陽變易之形容，“鼓天下之動者存乎辭”，是說出這天下之動，如“鼓之”“舞之”相似。俞氏琰曰：賾以象著，卦有象，則窮天下之至雜至亂，無有遺者，故曰極，動以辭決，使天下樂於趨事赴功者，手舞足蹈而不能自己，故曰鼓。

《계사》는 말한다: 능히 천하의 유심번잡(幽深繁雜)한 일을 궁극(窮極)하는 것은, 괘(卦)에 있다. 능히 천하의 일체(一切)의 행동(行動)을 고동(鼓動)하는 것은, 사(辭)에 있다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 여기의 「괘」는 곧 상문(上文)의 상(象)이요, 「사」는 곧 상문의 효(爻)이다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 「천하의 잡(賾)을 극하는 자는 괘에 존한다」는, 괘체(卦體) 가운데에 음양(陰陽)이 변역(變易)하는 형용(形容)을 구비(備)함을 설한다. 「천하의 동을 고하는 자는 사에 존한다」는, 천하의 동을 모두 설해 낸 것을 설하여, 마치 「그것을 고한다」·「그것을 무한다」하는 일반(一般)과 같다. 집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 유잡(幽雜)한 정(情)은 상에 의하여야 겨우 현저(顯著)하여, 괘가 이미 상이 있는 이상, 곧 천하의 지잡지란(至雜至亂)한 일을 궁구(窮究)하여 남김이 없으니, 그러므로 「극(極)」이라 설한다. 행동은 사에 의하여야 겨우 결단(決斷)하여, 능히 천하 사람으로 하여금 일에 부(赴)하고 공(功)을 세우기를 낙(樂)히 하고·수족무舞(手舞足蹈)하여 정지(停止)하지 못하게 하니, 그러므로 「고(鼓)」라 설한다.

案 極天下之賾，結“立象以盡意設卦以盡情偽”兩句，鼓天下之動，結“繫辭焉以盡其言”一句。化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。本義 卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

이광지(李光地)의 안(按): 「천하의 잡(賾)을 극한다」의 한 구는, 「상을 세워 이로써 의(意)를 다하고, 괘를 설하여 이로써 정위(情僞)를 다한다」의 저 두 구를 수속(收束)한다. 「천하의 동(動)을 고(鼓)한다」의 한 구는, 「사(辭)를 계(繫)하여 이로써 그 언(言)을 다한다」의 저 한 구를 수속한다. 《계사》는 말한다: 조화(造化)를 따라 재제(裁制)를 가함은 「변(變)」에 있고, 추연(推衍)해 내어 시행(施行)에 보임은 「통(通)」에 있고, 능히 그것으로 하여금 신묘(神妙)하여 명백(明白)하게 함은 그 사람에 있고, 묵묵(默默)히 그것을 성취(成就)하여·언어(言語)를 기다리지 않아 사람이 자신(自信)하여 복(服)함은 덕행(德行)에 있다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 괘효(卦爻)가 능히 변하고 능히 통하는 까닭은, 관건(關鍵)이 사람에 있다. 사람이 능히 그것으로 하여금 신묘하여 명백하게 하는 까닭은, 관건이 덕에 있다.

集說 程子曰：《易》因爻象論變化，因變化論神，因神論人，四人論德行、大體通論《易》道，而終於“默而成之，不言而信，存乎德行。”程氏敬承曰：上繫末章歸重德行，下繫末章亦首揭出德行，此之德行，即所謂乾坤易簡者乎。張氏振淵曰：謂之變，謂之通，變通，因化裁推行而有也，“存乎變”，“存乎通”，化裁推行，因變通而施也。

집설에 정이(程頤)의 말을 인용한다: 《역(易)》은 먼저 효(爻)와 상(象)에 취하여 변화(變化)를 논(論)하고, 다시 변화에 취하여 신(神)을 논하고, 다시 신에 취하여 사람을 논하고, 다시 사람에 취하여 덕행(德行)을 논하니, 대체(大體)로는 《역》의 도를 통론(通論)한 것이요, 그리고 최후(最後)에 「묵묵히 그것을 이루고, 말하지 않아 신(信)하니, 덕행에 존(存)한다」에 귀결(歸結)한다. 집설에 정경승(程敬承)의 말을 인용한다: 《계사상전(繫辭上傳)》의 말장(末章)은 분량(分量)을 덕행 위에 떨어뜨리고, 《계사하전(繫辭下傳)》의 말장의 개두(開頭)도 또한 덕행을 게출(揭出)한다. 여기의 설한 덕행은, 대개 곧 이른바 건곤(乾坤)의 역간(易簡)의 도리이겠는가. 집설에 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 상문이 「그것을 변이라 한다」「그것을 통이라 한다」라 설한 것은, 저것은 변과 통이 재제추행(裁制推行)으로 인하여 있음이다. 여기가 「변에 존한다」「통에 존한다」라 설한 것은, 저것은 재제추행이 변통에 의하여 시행(施行)함이다.

案 “化而裁之推而行之”，結“變而通之以盡利”一句，“神而明之”以下，結“鼓之舞之以盡神”一句，上文化裁推行，是泛說天地間道理，故曰“謂之變”“謂之通”。此化裁推行，是說《易》書中所具，故曰“存乎變”“存乎通”，言就《易》道之變處，見得聖人化裁之妙，就《易》道之通處，見得聖人推行之善也，“神而明”之“神”字，即根鼓舞盡神來，辭之鼓舞乎人者，固足以盡神，然必以人心之神，契合乎《易》之神，然後鼓舞而不自知，此所謂神而明之也，默而成之不言而信，是其所以能神明處。

이광지(李光地)의 안(按): 「화(化)하여 그것을 재(裁)한다」「추(推)하여 그것을 행(行)한다」의 두 구는, 「변하여 그것을 통하여 이로써 이(利)를 다한다」의 한 구를 수속(收束)한다. 「신(神)하여 그것을 명(明)한다」 이하는, 「그것을 고(鼓)하고 무(舞)하여 이로써 신을 다한다」의 한 구를 수속한다. 상문(上文)의 설한 바의 화재추행(化裁推行)은, 범설(泛說)하여 천지 사이의 도리이니, 그러므로 「그것을 변이라 한다」「그것을 통이라 한다」를 쓴다. 여기의 설한 바의 화재추행은, 《역(易)》의 이 부(部)의 서(書) 안에 구비(具備)한 바를 설하니, 그러므로 「변에 존한다」「통에 존한다」를 쓴다——뜻은 《역》의 도의 변한 곳에 취하여, 성인의 재제(裁制)의 정묘(精妙)를 보고, 《역》의 도의 통한 곳에 취하여, 성인의 추행(推行)의 완선(完善)을 본다. 「신하여 그것을 명한다」의 「신」 자는, 정(正)히 「그것을 고하고 무하여 이로써 신을 다한다」의 한 구에서 근을 생하여 온 것이다. 괘효(卦爻)의 사(辭)가 능히 사람을 고무(鼓舞)하는 것은, 본래 이미 족히 신을 다하나, 그러나 반드시 인심(人心)의 신을 써서 《역》의 신에 계합(契合)하여야, 그 뒤에 그것의 고무를 받아 자기도 또한 각각(覺)하지 못하니, 이것이 겨우 「신하여 그것을 명한다」라 부른다. 「묵묵히 그것을 이루고, 말하지 않아 신한다」에 이르러서는, 정(正)히 그가 능히 신하여 그것을 명하는 까닭의 곳이다.

總論 胡氏炳文曰：上繫凡十二章，末乃曰“書不盡言言不盡意”，蓋欲學者自得於書言之外也，自立象盡意至鼓天下之動者存乎辭，反覆《易》之書言可謂盡矣，末乃曰“默而成之不言而信存乎德行”，然則《易》果書言之所能盡哉，得於心為德，履於身為行，《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。

총론(總論)에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 《계사상전(繫辭上傳)》은 모두 십이장(十二章)이요, 말장(末章)에 이르러야 겨우 「서(書)는 언(言)을 다하지 못하고, 언은 의(意)를 다하지 못한다」라 설하니, 대개 《역(易)》을 배우는 사람으로 하여금 문자언어(文字言語)의 밖에서 자기가 체회(體會)해 가게 하고자 함이다. 「상을 세워 이로써 의를 다한다」로부터 일직(一直) 강하여 「천하의 동을 고하는 자는 사에 존한다」에 이르러, 반복(反覆)하여 《역》의 문자언어를 신설(申說)하니, 능히 강하기가 심히 다했다고 설할 만하다. 그러나 말미(末尾)에 또 「묵묵히 그것을 이루고, 말하지 않아 신하니, 덕행에 존한다」라 설하면, 그러면 《역》이 어찌 진실로 문자언어가 능히 궁진(窮盡)할 수 있는 것이겠는가. 마음에서 얻는 것을 덕(德)이라 부르고, 몸에서 천(踐)하는 것을 행(行)이라 부른다. 《역》이 사람의 몸 위에 존(存)하는 부분(部分)은, 원래 사람의 마음과 몸에 존하여, 아울러 다만 문자언어 안에 존하는 것이 아니다.

案 此章蓋總上十一章之意而通論之，“言不盡意”，故“立象以盡意”，謂伏羲也。“書不盡言”，故因象而“繫辭焉以盡其言”，謂文周也。象之足以盡意者，言之指陳有限，而象之該括無窮也。因象繫辭之足以盡言者，象為虛傲之象，而該括無窮，則辭亦為假託之辭，而包涵無盡也。變通盡利者，象所自具之理，而所以定吉凶。鼓舞盡神者，辭所發揮之妙，而所以成亹亹也，其言乾坤者，推象之所自來也。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 장(章)은 대개 위의 십일(十一) 장의 뜻을 총괄하여 일으켜 통론(通論)한 것이다. 「언(言)이 의(意)를 다하지 못한다」이기 때문에, 그러므로 「상을 세워 이로써 의를 다해야」 하니, 이것이 설한 바는 복희(伏羲)이다. 「서(書)가 언을 다하지 못한다」이기 때문에, 그러므로 상에 의하여 「사(辭)를 계(繫)하여 이로써 그 언을 다해야」 하니, 이것이 설한 바는 문왕(文王)과 주공(周公)이다. 상이 족히 의를 다하는 까닭은, 언어가 능히 지진(指陳)하는 것이 유한(有限)하고, 그러나 상이 능히 해괄(該括)하는 것이 무궁(無窮)하기 때문이다. 상에 의하여 사를 계함이 족히 언을 다하는 까닭은, 상이 본래 허설(虛設)의 상이요, 그러나 해괄(該括)함이 무궁하면, 그러면 사도 또한 곧 가탁(假托)의 사이요, 그러나 포함(包涵)함이 무진(無盡)하기 때문이다. 「변하여 그것을 통하여 이로써 이(利)를 다한다」는, 상 본신(本身)이 구(具)한 이(理)를 강하여, 이로써 길흉(吉凶)을 판정(判定)한다. 「그것을 고(鼓)하고 무(舞)하여 이로써 신(神)을 다한다」는, 사가 발휘(發揮)한 묘용(妙用)을 강하여, 이로써 사람의면불권(勉勉不倦)을 성취한다. 글 가운데 건곤(乾坤)을 설하여 이른 것은, 상의 내력(來歷)을 추구(推究)하고자 함이다.

有天地故有變化，滯於形以觀之，亦器焉而已；超乎形以觀之，則道之宗也。因天地之變化而裁之，則人事所由變也；因其可通之理而推行之，則人事所由通也。自古聖人所以定天下之業者，此而已矣，是以作《易》之聖，觀乾坤之器而立象，推其變通之用而設辭，使天下後世，欲裁化而推行者，於是乎在，其動可謂盛矣。

천지(天地)가 있는 이상, 그러므로 변화(變化)가 있다. 형적(形迹) 위에 정류(滯留)하여 그것을 보면, 지나지 않는 기(器)일 뿐이다. 형적을 초월(超越)하여 그것을 보면, 저것은 곧 도(道)의 종주(宗主)이다. 천지의 변화를 따라 이로써 재제(裁制)를 가하면, 인사(人事)가 곧 이로 인하여 변한다. 그 가운데의 능히 관통(貫通)할 수 있는 이(理)를 따라 추연(推衍)하여 시행(施行)하면, 인사가 곧 이로 인하여 통한다. 자고(自古)로 성인이 이로써 천하의 사업(事業)을 전정(奠定)한 것은, 곧 이것일 뿐이다. 그러므로 《역(易)》을 지은 성인이, 건곤(乾坤)의 이 유형(有形)의 기(器)를 관찰하여 괘상(卦象)을 수립(樹立)하고, 그것의 변통(變通)의 공용(功用)을 추구(推究)하여 문사(文辭)를 설립(設立)하여, 천하 후세(後世)의 무릇 조화를 재제(裁制)하고·추연하여 시행하고자 하는 사람으로 하여금, 모두 능히 여기에서 의빙(依憑)할 바가 있게 하니——이 한 번의 작위(作爲)는 능히 성대(盛大)하다고 설할 만하다.

雖然，象足以盡意，而有畫前之《易》，故貴乎默而成之也，辭足以盡言，而有言外之意，故貴乎不言而信也，此則所謂神而明之。蓋學之不以觀玩之文，而明之不以口耳之粗者也，德行，謂有得於易簡之理。

말이 비록 이와 같으나, 상(象)이 비록 족히 의(意)를 다하나, 그러나 괘획(卦畫)의 앞에 따로 하나의 《역(易)》이 있으니, 그러므로 묵묵(默默)히 그것을 마음 가운데 성취(成就)함을 귀하게 여긴다. 사(辭)가 비록 족히 언(言)을 다하나, 그러나 언어(言語)의 밖에 따로 한 층의 뜻이 있으니, 그러므로 언어를 기다리지 않아 사람이 자신(自信)하여 복(服)함을 귀하게 여긴다. 이것이 곧 이른바 「신(神)하여 그것을 명(明)한다」이다——그것을 배움에 관상완미(觀賞玩味)하는 문자 위에 정류(停留)하지 않고, 그것을 명백히 함에 구이전습(口耳傳習)의 조적(粗迹) 위에 정류하지 않는다. 「덕행(德行)」에 이르러서는, 건곤(乾坤)의 역간(易簡)의 도리 위에 진실로 얻은 바가 있음을 설한다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。本義 成列，謂乾一兌二，離三震四，巽五坎六，艮七坤八之類。象，謂卦之形體也，因而重之，凋各田一卦而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也，既重而後卦有六爻也。

《계사하전(繫辭下傳)》은 말한다: 팔괘(八卦)가 배(排)하여 행렬(行列)을 이루면, 물상(物象)이 곧 그 가운데 있다. 다시 그것들을 둘둘 서로 중(重)하면, 효(爻)가 곧 그 가운데 있다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「성열(成列)」은, 건(乾)이 하나·태(兌)가 둘·리(離)가 셋·진(震)이 넷·손(巽)이 다섯·감(坎)이 여섯·간(艮)이 일곱·곤(坤)이 여덟의 이 같은 차서(次序)를 가리킨다. 「상(象)」은, 괘의 형체(形體)를 가리킨다. 「인(因)하여 그것을 중(重)한다」는, 각각 한 괘에 취하여 하체(下體)를 이루고, 그리고 팔괘를 의차(依次)로 그것의 위에 가하여, 육십사괘(六十四卦)가 된다(저본(底本)의 이 구의 「인」 자는 탈(訛)하여 「조(凋)」로 되고·「인」 자는 탈하여 「전(田)」으로 되었다). 「효」는 곧 육효(六爻)요, 중괘(重卦)한 뒤에, 한 괘이 겨우 육효가 있다.

集說 韓氏伯曰：夫八卦備天下之理而未極其變，故“因而重之”，以象其動用，則爻卦之義，所存各異，故“爻在其中矣”。《朱子語類》云；八卦所以成列，乃是從太極兩儀四象漸次生出，以至於此，畫成之後，方見其有三才之象，非聖人因見三才，遂以己意思維而連畫三爻以象之也，“因而重之”，亦是因八卦之已成，各就上面節次生出，若施生逐爻，則更加三變，方成六十四卦，若並生全卦，則只用一變，便成六十四卦，雖有遲速之不同，然皆自漸次生出，各有行列次第，畫成之後，然後見其可盡天下之變。

집설에 한백(韓伯)의 말을 인용한다: 팔괘(八卦)가 이미 천하의 도리를 구비(具備)하였으나, 도리어 오히려 변화(變化)를 극처(極處)에 미추(推)하지 않았으니, 그러므로 「인(因)하여 그것을 중(重)해야」 하여, 이로써 사물(事物)의 동작(動作)과 공용(功用)을 상징(象徵)한다. 이와 같이 하면, 효(爻)와 괘(卦)가 각자 주(主)한 의의(意義)가 곧 같지 않아지니, 그러므로 「효가 그 가운데 있다」라 설한다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 팔괘가 능히 배(排)하여 행렬(行列)을 이루는 까닭은, 곧 태극(太極)이 양의(兩儀)를 생하고·양의가 사상(四象)을 생하여 한 걸음 한 걸음 점차(漸次)로 생해 내어, 일직(一直) 여기에 생하여 이른 것이다. 그려 이룬 뒤에야, 겨우 그것이 삼재(三才)의 상이 있음을 보게 되니, 아울러 성인(聖人)이 먼저 삼재를 보아, 이에 자기의 심사(心思)에 의하여 연하여 세 효를 그려 이로써 그것을 상징한 것이 아니다. 「인하여 그것을 중한다」도 또한 이미 그려 이룬 팔괘에 취하여, 각각 그 위에서 차서(次序)에 따라 생해 낸 것이다: 만약 한 효 한 효로 추생(推生)하면, 곧 다시 삼변(三變)을 가하여야 겨우 육십사괘를 이룬다. 만약 온 괘가 일제(一齊)히 생해 나면, 곧 다만 일변(一變)을 써서 곧 육십사괘를 이룬다. 비록 빠름과 느림의 같지 않음이 있으나, 그러나 모두 자연(自然)히 점차(漸次)로 생해 내어, 각각 행렬과 차제(次第)가 있다. 그려 이룬 뒤에야, 겨우 그것이 족히 천하의 변화를 궁진(窮盡)할 수 있음을 보게 된다.

柴氏中行曰：“八卦列成”，則凡天下之象，舉在其中，不止八物，如《說卦》中所列皆是。鄭氏曰：卦始於三畫，未有爻也，“因而重之”，其體有上下，其位有內外，其時有初終，其序有先後，而“爻在其中矣。”

집설에 시중행(柴中行)의 말을 인용한다: 팔괘(八卦)가 일단 배열(排列)하여 이루어지면, 무릇 천하의 물상(物象)이 모두 그 안에 수(收)하여, 천지뢰풍수화산택(天地雷風水火山澤)의 이 여덟 건의 물건만이 아니요, 마치 《설괘전(說卦傳)》 안의 열거(列擧)한 저 허다한 취상(取象)이 모두 그렇다. 집설에 정씨(鄭氏)의 말을 인용한다: 괘는 기초(起初)에 다만 삼획(三畫)이 있을 뿐이요, 오히려 이른바 효(爻)가 없었다. 「인(因)하여 그것을 중(重)한다」 이후(以后)에, 그것의 형체(形體)에 상하(上下)의 분(分)이 있고, 그것의 효위(爻位)에 내외(內外)의 별(別)이 있고, 그것의 시(時)에 초(初)가 있고 종(終)이 있고, 그것의 차서(次序)에 선(先)이 있고 후(後)가 있어, 이에 「효가 그 가운데 있다」.

剛柔相椎，變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。本義 “剛柔相推”，而卦爻之變，往來交錯，無不可見，聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉凶，則占者所值當動之爻象，亦不出乎此矣。

《계사하전》은 말한다: 강(剛)과 유(柔)가 서로 추이(推移)하면, 변화(變化)가 곧 그 가운데 있다. 문사(文辭)를 계(繫)하여 사람에게 고명(告命)하면, 동(動)이 곧 그 가운데 있다(저본(底本)의 「상추(相推)」의 「추」 자는 탈(訛)하여 「추(椎)」로 되었다). 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 강유(剛柔)가 서로 추이하면, 괘효(卦爻)의 변화가 왕래(往來)하여 교착(交錯)하여, 볼 수 없는 것이 없다. 성인이 그것의 이 모양에 의하여, 일일이 문사를 계하여 그것의 길흉(吉凶)을 고명하면, 그러면 점하는 자가 당(當)한 응당 움직일 효상(爻象)도, 곧 이 범위(範圍)를 나가지 않는다.

集說 虞氏翻曰：“剛柔相推而生變化”，故“變在其中矣”，繫彖象九六之辭，故“動在其中”，“鼓天下之動者，存乎辭”者也。孔氏穎達曰：上繫第二章云，“剛柔相推而生變化”，是變化之道，在剛柔相推之中。

집설에 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 「강유(剛柔)가 서로 추(推)하여 변화(變化)를 생한다」이기 때문에, 그러므로 《계사(繫辭)》가 「변화가 그 가운데 있다」라 설한다. 성인이 또 괘효(卦爻)에 단사(彖辭)·상사(象辭) 및 구육(九六)의 효사(爻辭)를 계(繫)하여 주니, 그러므로 「동(動)이 그 가운데 있다」라 설하고, 이것도 또한 곧 앞면의 설한 바의 「천하의 동을 고(鼓)하는 자는 사(辭)에 존(存)한다」이다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 《계사상전(繫辭上傳)》의 제2장이 이미 「강유가 서로 추하여 변화를 생한다」라 설하였으니, 볼 만하다, 변화의 도가 곧 강과 유가 서로 추이(推移)함의 가운데 있어, 여기는 지나지 않는 저 한 층의 뜻을 다시 신명(申明)하여 한 번 한 것이다.

蔡氏清曰：天文地理，人事物類，一剛一柔盡之矣，二者之外，再無餘物也，故凡剛者皆柔之所推也，凡柔者皆剛之所推也，而《易》卦中亦只是剛柔二者而已，非剛則柔，非柔則剛，在剛皆柔之所推，在柔皆剛之所推。蘇氏濬曰：動在其中，虞翻謂“鼓天下之動者存乎辭”。此說極是，此“動”字，與下文“生乎動”，“天下之動”，三“動”字俱同，《易》之辭，原是聖人見天下之動而繫之者，故曰“鼓天下之動存乎辭”，此即動在其中之說，非當動卦爻之謂也。

집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 천문(天文)·지리(地理)·인사(人事)·물류(物類)는, 하나의 강(剛)과 하나의 유(柔)이면 곧 설하여 다하고, 이 양자(兩者)의 밖에 다시 별(別)의 물건이 없다. 그러므로 무릇 강은, 모두 유가 추(推)해 낸 것이요, 무릇 유는, 모두 강이 추해 낸 것이다. 《역(易)》의 괘 가운데도 다만 강과 유의 두 가지가 있을 뿐이요, 강이 아니면 유요, 유가 아니면 강이다. 강에 처한 것은 모두 유가 추이(推移)하여 이룬 것이요, 유에 처한 것은 모두 강이 추이하여 이룬 것이다. 집설에 소준(蘇濬)의 말을 인용한다: 「동(動)이 그 가운데 있다」를 강함에, 우번(虞翻)이 「천하의 동을 고(鼓)하는 자는 사(辭)에 존한다」를 써서 해석(解釋)한 것은, 이 말이 지극히 옳다. 이 「동」 자는, 아래 글의 「동에서 생한다」·「천하의 동」의 두 개의 「동」 자와 한 가지 뜻이다. 《역》의 문사(文辭)는, 본래 성인(聖人)이 천하의 변동(變動)을 보아 계(繫)해 올린 것이니, 그러므로 「천하의 동을 고하는 자는 사에 존한다」라 설하니, 이것이 곧 「동이 그 가운데 있다」의 뜻이요, 아울러 점서(占筮)할 때 응당 움직일 저 한 괘 한 효를 가리키는 것이 아니다.

吉凶悔吝者，生乎動者也。集說 龔氏原曰：象者一卦之成體也，故天下之賾存焉；爻者六位之變動也，故天下之動存焉，剛柔相推所以成爻也。面“爻者言乎變”，則“變在其中矣”，“繫辭焉而命之”，所以明爻也，而辭者以鼓天下之動，則“動在其中矣”，卦則兆於成列而備於重，爻則兆於變而備於動，故吉凶悔吝生焉。

《계사하전》은 말한다: 길(吉)·흉(凶)·회(悔)·린(吝)의 이 네 가지는, 모두 「동(動)」에서 생해 낸 것이다. 집설에 공원(龔原)의 말을 인용한다: 상(象)은 한 괘가 이미 이룬 형체(形體)이니, 그러므로 천하의 유잡(幽雜)한 정(情)이 모두 그 가운데 존(存)한다. 효(爻)는 여섯 개의 효위(爻位)의 변동(變動)이니, 그러므로 천하의 동이 모두 그 가운데 존한다. 강유(剛柔)가 서로 추이(推移)하는 것은 정(正)히 이로써 효를 이루는 데 쓰이고, 그러나 《계사》가 「효는 변을 말한다」라 설하니, 볼 만하다, 「변이 그 가운데 있다」. 문사(文辭)를 계(繫)하여 사람에게 고명(告命)하는 것은 정(正)히 이로써 효를 창명(闡明)하는 데 쓰이고, 그러나 문사는 이로써 천하의 동을 고동(鼓動)하는 데 쓰이니, 볼 만하다, 「동이 그 가운데 있다」. 괘는 팔괘가 열(列)을 이룰 때 이미 단니(端倪)가 있어, 중괘(重卦)에 이르러 완비(完備)하고, 효는 변화 가운데 이미 단니가 있어, 동에 이르러 완비하니, 그러므로 길흉회린이 곧 여기에서 생해 나온다.

蘇氏濬曰：《傳》曰“寂然不動”，又曰“動之微吉之先見”，當其不動也，尚無所謂吉，又何有於凶，唯動而微也，吉斯見焉，動而紛紜雜亂也，凶與悔吝，始生於其間矣。案 此是復說“繫辭焉而命、動在其中”之意。凡天下之吉凶悔吝，皆生於人事之動，故《易》中有吉凶悔吝之辭，而動在其中。

집설에 소준(蘇濬)의 말을 인용한다: 《계사전(繫辭傳)》이 「적연(寂然)하여 동(動)하지 않는다」라 설하고, 또 「기(幾)는 동의 미(微)요, 길의 먼저 보이는 자이다」라 설한다. 그것이 동하지 않을 때는, 이른바 길도 또한 상이(尚矣) 논급(談及)할 수 없는데, 또 어찌 흉(凶)이 있겠는가. 오직 동하여 오히려 세미(細微)한 곳에 있어야, 길이 겨우 현현(顯現)해 낸다. 기다려 동하기가 분운(紛紜)하여 잡란(雜亂)하면, 흉과 회·린이 곧 그 사이에서 생해 나온다. 이광지(李光地)의 안(按): 이것은 「사를 계(繫)하여 이로써 그것을 명(命)하면, 동이 그 가운데 있다」의 뜻을 다시 설한 것이다. 무릇 천하의 길흉회린(吉凶悔吝)은, 모두 인사(人事)의 동에서 생해 나오니, 그러므로 《역(易)》 안에 길흉회린의 이들 문사(文辭)가 있고, 그리고 동이 곧 그 가운데 있다.

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。本義 一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。集說 朱氏震曰：爻有剛柔，不有兩則一不立，所以“立本”也，剛柔相變，通其變以盡利者趣時也，“趣時者”時中也。

《계사하전》은 말한다: 강(剛)과 유(柔)는, 이로써 근본(根本)을 확립(確立)하는 데 쓰인다. 변(變)과 통(通)은, 이로써 시의(時宜)를 따(趣)하는 데 쓰인다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 하나의 강과 하나의 유가 각각 일정(一定)한 위차(位次)가 있다. 이 한 자리로부터 저 한 자리로 옮기는 것은, 곧 시세(時勢)를 따라 변함이다. 집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 효(爻)가 강유(剛柔)로 나누어, 대립(對立)한 양단(兩端)이 없으면, 저 「하나」가 곧 세워 일어나지 못하니, 이것이 정(正)히 이른바 「본을 세운다」이다. 강유가 서로 교환(交換)하여, 그것의 변화를 관통(貫通)하여 이로써 그것의 이(利)를 궁진(窮盡)하는 것이, 곧 「시를 따른다」이다. 이른바 시를 따른다는, 곧 시를 따라 중(中)을 얻음이다.

張氏浚曰：剛柔相推，往來進退，為變無常，而莫不因乎自然之時，故曰“趣時”。《朱子語類》云：此兩句相對說，剛柔者陰陽之質，是移易不得之定體，故謂之本，若剛變為柔，柔變為剛，便是變通之用。又云：剛柔者晝夜之象，所謂“立本”，變化者進退之象，所謂“趣時”，剛柔兩個是本，變通便只是其往來者。

집설에 장준(張浚)의 말을 인용한다: 강유(剛柔)가 서로 추이(推移)하여, 왕래(往來)하고 진퇴(進退)하여, 변화(變化)에 상규(常規)가 없으나, 도리어 자연(自然)의 시세(時勢)를 따르지 않음이 없으니, 그러므로 「시를 따른다」라 부른다. 집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 이 두 구는 서로 대(對)하여 설한 것이다. 강유는 음양(陰陽)의 체질(體質)이요, 이역(移易)할 수 없는 정체(定體)이니, 그러므로 「본(本)」이라 부른다. 강이 변하여 유가 되고·유가 변하여 강이 됨에 이르러서는, 저것은 곧 변통(變通)의 작용(作用)이다. 집설에 또 《주자어류》의 말을 인용한다: 강유는 주야(晝夜)의 상(象)이요, 곧 이른바 「본을 세운다」이다. 변화는 진퇴(進退)의 상이요, 곧 이른바 「시를 따른다」이다. 강유의 이 두 가지는 근본(根本)이요, 변통은 다만 그것들의 왕래(往來)하여 교체(交替)할 뿐이다.

胡氏炳文曰：卦有卦之時，爻有爻之時，立本者天地之常經，“趣時者”古今之通義。梁氏寅曰：剛柔者立本，乃不易之體，即所謂“闔戶”、“闢戶”也，變通者趣時，乃變易之用，即所謂往來不窮也。蔡氏清曰：剛柔立本，所謂變易而對待者，變通趣時，所謂變易而流行者。案 此是復說剛柔相推，而生變化之意，凡天地間之理，兩者對待，斯不偏而可以立本，兩者迭用，斯不窮而可以趣時，故《易》中剛柔相推，而變在其中。

집설에 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 한 괘는 한 괘가 처한 시(時)가 있고, 한 효는 한 효가 처한 시가 있다. 「본을 세운다」가 강한 바는 천지가 변하지 않는 상경(常經)이요, 「시를 따른다」가 강한 바는 고금(古今)이 통행(通行)하는 의리(義理)이다. 집설에 양인(梁寅)의 말을 인용한다: 강유(剛柔)가 본을 세우는 것은, 변역(變易)하지 않는 체(體)요, 곧 《계사상전(繫辭上傳)》의 이른바 「문을 닫으면 그것을 곤(坤)이라 하고, 문을 열면 그것을 건(乾)이라 한다」의 저 한 층이다. 변통(變通)하여 시를 따르는 것은, 변역의 용(用)이요, 곧 저곳의 이른바 「왕래(往來)하여 궁(窮)하지 않는 것을 통이라 한다」이다. 집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 강유가 본을 세우는 것은, 변역 가운데의 피차(彼此) 서로 대대(對待)한 한 면에 취하여 설한 것이다. 변통하여 시를 따르는 것은, 변역 가운데의 왕복(往復)하여 유행(流行)한 한 면에 취하여 설한 것이다. 이광지(李光地)의 안(按): 이것은 「강유가 서로 추(推)하여 변화를 생한다」의 뜻을 다시 설한 것이다. 무릇 천지 사이의 도리는, 양자(兩者)가 서로 대대(對待)하여야, 겨우 편(偏)하지 않아 능히 본을 세우고, 양자가 교체(交替)하여 위용(爲用)하여야, 겨우 궁(窮)하지 않아 능히 시를 따른다. 그러므로 《역(易)》 가운데 강유가 서로 추이하면, 변화가 곧 그 가운데 있다.

吉凶者，貞勝者也。本義 貞，正也，常也。物以其所正為常者也，天下之事，非吉則凶，非凶則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。本義 觀，示也，天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則凶，則其所正而常者，亦一理而已矣。

《계사하전》은 말한다: 길(吉)과 흉(凶)은, 정상(正常)한 자로써 승(勝)한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 「정(貞)」은 곧 바름이요·곧 상(常)이요, 사물(事物)이 그것의 바른 한 면을 상(常)으로 한다. 천하의 일은 길이 아니면 흉이요, 흉이 아니면 길이니, 양자(兩者)가 상상(常常)히 서로 승(勝)하여 정식(止息)이 없다. 《계사하전》은 또 말한다: 천지(天地)의 도는, 정상(正常)으로써 사람에게 소시(昭示)한다. 일월(日月)의 도는, 정상으로써 세상을 조명(照明)한다. 천하의 일체의 변동(變動)은, 하나의 정상의 이(理)에 귀(歸)한다. 주희 《본의》는 말한다: 「관(觀)」은 곧 소시(昭示)이다. 천하의 변동은, 그것의 변화가 궁진(窮盡)이 없으나, 그러나 이(理)를 순(順)하면 곧 길이요·이를 역(逆)하면 곧 흉이니, 그러면 그것의 바르고 항상(恒常)한 것도, 지나지 않는 한 가지 이일 뿐이다.

集說 《朱子語類》云：吉凶常相勝，不是吉勝凶，便是凶勝吉，二者常相勝，占曰“貞勝”。天地之道則常示，日月之道則常明，“天下之動貞夫一者也”、天下之動雖 高氏萃曰：天常示人以易，地常示人以簡，雖陰不能以不愆，陽不能以不伏，而貞觀之理常自若也，日明乎晝，月明乎夜，雖中不能以不昃，盈不能以不食，而貞明之理常自若也，天下之動，進退存亡，不可以一例測，然而順理則裕，從欲唯危同一揆也，惠迪之吉，從逆之凶，無二致也，是則造化人事之正常，即吉凶之貞勝，豈可以二而求之哉。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 길(吉)과 흉(凶)이 상상(常常)히 서로 승(勝)하여, 길이 흉을 이기는 것이 아니면, 곧 흉이 길을 이기고, 양자(兩者)가 항상 서로 승하니, 그러므로 「정승(貞勝)」이라 설한다. 천지의 도는 곧 항상히 소시(昭示)함이요, 일월의 도는 곧 항상히 조명(照明)함이다. 「천하의 동은 정(貞)하여 하나인 자이다」는, 천하의 변동이 비록……이 조(條)는 저본(底本)이 여기에서 중단(中斷)되었다. 집설에 고취(高萃)의 말을 인용한다: 하늘은 항상히 「역(易)」을 취하여 사람에게 소시하고, 땅은 항상히 「간(簡)」을 취하여 사람에게 소시한다. 비록 음(陰)은 능히 과차(過差)가 없지 못하고·양(陽)은 능히 잠복(潛伏)이 없지 못하나, 그러나 「정관(貞觀)」의 이는 시종(始終) 이와 같다. 해는 백주(白晝)에 조명하고, 달은 야리(夜裏)에 조명한다. 비록 일중(日中)하면 능히 서경(西傾)하지 않을 수 없고·월영(月盈)하면 능히 휴식(虧食)하지 않을 수 없으나, 그러나 「정명(貞明)」의 이는 시종 이와 같다. 천하의 변동은, 진퇴존망(進退存亡)하여, 능히 한 개의 성례(成例)를 취하여 측도(測度)할 수 없다. 그러나 이를 순하면 곧 관유(寬裕)하고·욕을 종(縱)하면 곧 위태(危殆)한 것은, 한 가지 도리이다. 도를 순하면 길을 얻고·도를 역하면 흉을 얻는 것도, 두 가지가 없다. 이와 같이 보면, 조화(造化)와 인사(人事)의 정상(正常)이, 곧 길흉의 「정승」이니, 어찌 능히 그것들을 당작(當作)하여 두 건의 일로 하여 구하겠는가.

案 自“吉凶”“貞勝”至此為一節，又承“吉凶悔吝生乎動”之意，而明其理之一也，“貞勝”之義，張子以為以正為勝，朱子以為二者常相勝，今玩文義當為以常為勝，蓋天下容有善而遇凶，惡而獲古者，然非其常也，惠迪吉，從逆凶，乃理之常，故當以常者為勝，如天地則以常者觀示，日月則以常者照臨，偶有變異，不足言也，天下之動，豈不常歸於一理乎。

이광지(李光地)의 안(按): 「길흉(吉凶)은, 정승(貞勝)하는 자이다」로부터 여기에 이르기까지가 한 절이요, 또 「길흉회린(吉凶悔吝)이 동(動)에서 생한다」의 뜻을 승(承)하여, 그리고 그 이(理)가 하나에 귀(歸)함을 창명(闡明)한다. 「정승」의 뜻은, 장재(張載)는 바름으로써 승으로 인(認)하고, 주희(朱熹)는 길흉 양자(兩者)가 항상 서로 승으로 인한다. 지금 문의(文義)를 완미(玩味)하면, 응당 상(常)으로써 승으로 해석(解作)해야 한다. 천하에 용혹(容或) 선을 행하나 도리어 흉을 만나고·악을 지어나 반대로 길을 얻는 일이 있으나, 그러나 저것은 상태(常態)가 아니다. 도를 순하면 곧 길이요·도를 역하면 곧 흉이, 겨우 이의 상(常)이니, 그러므로 응당 항상(恒常)한 자로써 승으로 해야 한다. 비유하면 천지는 곧 항상한 자를 써서 사람에게 소시(昭示)하고, 일월은 곧 항상한 자를 써서 하토(下土)를 조림(照臨)하여, 우우(偶偶)히 어떤 변이(變異)가 있어도, 계교(計較)할 가치가 없다. 천하의 일체의 변동은, 어찌 항상히 한 개의 이에 귀하지 않겠는가.

夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。

《계사하전(繫辭下傳)》은 말한다: 건(乾)은 강건(剛健)하여 확연(确然)하여, 호(毫)도 우곡(迂曲)하지 않으니, 그러므로 「역(易)」——평이(平易)——을 취하여 사람에게 소시(昭示)한다. 곤(坤)은 유순(柔順)하여 퇴연(隤然)하여, 호도 로비(勞費)하지 않으니, 그러므로 「간(簡)」——간약(簡約)——을 취하여 사람에게 소시한다. 이 두 구는 상문(上文)의 하늘이 항상 사람에게 역을 시(示)하고·땅이 항상 사람에게 간을 시함을 승(承)하여 온 것이요, 건곤이 각각 그것의 본연(本然)의 덕성(德性)으로써 사람을 시함을 설하여, 사람이 그것을 따라 하면, 곧 능히 로(勞)하지 않고 공(功)이 있다.