계몽상(啓蒙上)·원괘화제이(原卦畫第二)

朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當專以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者只從中半說起，不識向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意。今新書原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在後。

주희(朱熹)가 원추(袁樞)에게 답한 편지 속에 말한다: 복희의 《역》은 처음에 문자가 없고 다만 한 폭의 그림으로 그 상과 수를 기탁하여 천지 만물의 도리와 음양 시종의 변화가 모두 그 속에 포함되었다. 문왕의 《역》은 곧 오늘날의 《주역》 경문이니 곧 공자가 그것을 위해 《전》을 지은 그 한 부이다. 공자가 이미 문왕의 《역》을 따라 《전》을 지었으면 그가 논술한 바는 자연히 마땅히 문왕의 《역》을 주로 삼아야 한다. 그러나 만약 복희가 《역》을 짓고 괘를 그린 유래를 추술(追溯)하지 않으면 학자는 다만 가운데 절반부터 강론하여 더 위 한 층의 근원을 알지 못한다. 그러므로 「십익(十翼)」 가운데 《계사》의 「팔괘성렬(八卦成列)」「인이중지(因而重之)」 같은 것과 및 태극·양의·사상·팔괘, 또 천·지·산·택·뢰·풍·수·화 이 같은 부류의 설법은 모두 복희가 괘를 그린 용의에 근본한다. 지금 새로 편찬한 이 책 속의 《원괘화》 한 편도 또한 두 층의 뜻으로 나누어 복희의 것을 앞에 하고 문왕의 것을 뒤에 한다.

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。《大傳》又言包羲畫卦所取如此，則《易》非獨以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽之妙，聖人於此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然而默契於其心矣。

《계사하전(繫辭下傳)》은 말한다: 옛적 포희씨(包羲氏)가 천하를 통치할 때 머리를 들면 하늘의 물상을 관찰하고 머리를 숙이면 땅의 법칙을 관찰하며 조수의 문리와 토지의 소의(所宜)를 관찰하여 가까이는 자신에게서 상을 취하고 멀리는 만물에게서 상을 취하여 이에 비로소 팔괘를 그려 내어 이로써 신명의 덕성을 회통하고 이로써 만물의 정상을 분류하고자 했다. 《계몽》 본문은 말한다: 《계사전》이 또 포희가 괘를 그림에 취재한 대상이 이와 같음을 강론하니 볼 만하다, 《역》은 다만 《하도》를 빌려 만들어낸 것이 아니다. 천지 사이에 충만한 일체는 다만 태극 음양의 묘용이 아님이 없다. 성인은 이 위에서 우러러 보고 굽어 살피며 멀리 구하고 가까이 취하여 본래 형적 밖에 초연하고 마음에 묵연히 계합하는 영회가 있었다.

故自兩儀之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮。

그러므로 양의가 아직 나뉘지 않은 때에 해당하여(저본은 「미분(未分)」을 「말분(末分)」으로 잘못 씀) 혼연히 다만 하나의 태극이 있고, 양의·사상으로부터 육십사괘에 이르기까지의 도리는 이미 찬연히 그 속에 완비되었다. 태극에서 양의를 나누어 내면 그러면 태극은 스스로 태극이고 양의는 스스로 양의이다. 다시 양의에서 사상을 나누어 내면 그러면 양의는 또 돌아 태극이 되고 사상은 또 돌아 양의가 된다. 이와 같이 추연하여 내려가면 사에서 팔, 팔에서 십육, 십육에서 삼십이, 삼십이에서 육십사에 이르러 곧바로 백천만억까지 미루어 이르러도 다함이 없다.

雖其見於摹畫者，若有先後而出於人為，然其已定之形，已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫前有《易》者，又可見其真不妄矣，世儒於此，或不之察，往往以為聖人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫，必由蓍而後得，其誤益以甚矣。

이러한 괘획이 지면 위에 나타날 때 보기에 선후가 있어 인력의 배치에서 나온 듯하나 실은 그 이미 확정된 형상과 이미 형성된 추세는 본래 완전히 혼연 일체의 태극 속에 구비되어 사람이 가운데에 일실일호(一絲一毫)의 사려 조작을 더해 넣음을 용납하지 않는다. 정호(程顥)가 말한 「가일배법(加一倍法)」은 한 구절 말로 그것을 괄괄(概括)하여 다했다 할 수 있고, 소옹이 말한 「화전유역(畫前有易)」도 또한 여기서 보아 확실히 허망한 말이 아님을 안다. 세상의 학자는 이 한 층에 대해 어떤 이는 체찰을 더하지 않아 왕왕 성인이 《역》을 지음은 심사를 다 쓰고 탐색하여 교묘함을 얻어 비로소 얻었다고 여기고, 더욱 심한 이는 무릇 괘획은 반드시 먼저 시를 쪼갠 뒤에야 얻을 수 있다고 다투어 말하기에 이르러는 그것은 틀림이 더욱 심하다.

集說 謝氏良佐曰：堯夫《易》數甚精，明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學綱領，開卷第一義，孔子發明伏羲畫卦自然之形體，孔子而後；千載不傳，唯康節明道二先生知之，蓋康節始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之《易》也。《說卦》天地定位一章，“先天圖”乾一至坤八之序皆本於此，然康節猶不肯大段說破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。

집설(集說): 사량좌(謝良佐)가 말한다, 소요부(邵堯夫)가 《역》 수를 강론함이 지극히 정밀하여 정명도(程明道)가 그의 강론을 잘 들었다. 어느 날 명도가 과거를 감고(監考)하여 한가하여 일이 없으므로 곧 소씨의 설법을 따라 한 번 추산하니 결과가 모두 문합(吻合)했다. 나와서 요부에게 말했다: 「당신의 이 한 벌 수는 다만 일 배를 더하는 방법일 뿐입니다.」 이로써 양웅(揚雄)의 《태현(太玄)》은 전혀 쓸모가 없음을 알 수 있다. 주희가 우대중(虞大中)에게 답한 편지 속에 말한다: 태극·양의·사상·팔괘, 이는 《역》학의 강령이요 책을 펼치는 첫째 층의 요의로 공자가 복희가 괘를 그릴 때의 자연 생성의 형체를 천발하는 데 쓴 것이다. 공자 이후 천여 년 동안 일찍이 전해 내려오지 않아 오직 소강절(邵康節)·정명도 두 분 선생만이 알았다. 강절이 가장 먼저 선천의 학문을 전하여 그 설법을 장악하고 또한 이것이 곧 복희의 《역》이라 인정했다. 《설괘전》 「천지정위(天地定位)」 그 한 장은 선천도가 건일(乾一)에서 곤팔(坤八)까지 배열하는 차서가 모두 이에 근본한다. 다만 강절은 오히려 통쾌하게 점파(點破)하기를 하지 않았으니――《역》의 심수(心髓)가 전부 이 곳에 있어 그는 감히 쉽게 입 밖에 내지 않았으니 이 용심이 우연이 아니다. 명도는 그것을 「가일배법」으로 괄괄하여 이로써 공자의 말을 천발하니 이 또한 가장 절요하다 할 수 있다.

《易》有太極太極者，象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無聯之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰：“無極而太極。”邵子曰：“道為太極。”又曰：“心為太極。”此之謂也。

《계사》에 「역유태극(易有太極)」이라 했다. 《계몽》의 해석은 말한다: 이른바 태극은 상수가 아직 형성되지 않았으나 그 도리가 이미 완비함을 두고 선 명칭이요 또 형체 기물이 이미 구비되었으나 그 도리에 자취를 찾을 수 없음을 두고 선 명목이다(저본은 「무짐(无朕)」을 「무연(无聯)」으로 잘못 씀). 《하도》《낙서》 위에서 그것은 모두 중앙에 허거하여 쓰지 않는 그 상으로 나타낸다. 주돈이의 「무극이태극」, 소옹의 「도위태극(道爲太極)」, 또 「심위태극(心爲太極)」은 강론하는 바가 모두 이 뜻이다.

案 太極之在《易》書者雖無形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對，亦可以與“六子”並列，專言之，則地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，專言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫卦之初亦未有乾之名，其始於一畫者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發《易》理之宗，學者不可誤謂伏羲畫卦，真有是象也。

안(案)한다: 태극은 《주역》 이 책 속에 형체가 없으나 그러나 건이 곧 태극이다. 나누어 말하면 건은 곤과 서로 대할 수도 있고 또 진·감·간·손·리·태 「육자(六子)」와 나란히 할 수도 있다. 합하여 말하면 그러면 곤도 다만 이 하나의 하늘이고 육자도 다만 이 하나의 하늘이다(저본은 「건일천야(乾一天也)」를 「지일천야(地一天也)」로 잘못 씀). 그러므로 정이(程頤)가 말한다: 「하늘에 대해 논하면 합하여 말하면 곧 도이고, 형체로 말하면 하늘이라 하고, 주재로 말하면 제(帝)라 하고, 묘용으로 말하면 신(神)이라 하고, 성정으로 말하면 건이라 한다.」 이 말은 극처까지 강론했다 할 수 있다. 비록 그러하나 괘를 그릴 처음에는 실은 아직 「건」이라는 명칭이 없고 그 최초의 한 획이 곧 태극이다. 태극을 모사하여 한 동그라미를 만든 것은 주돈이에게서 시작되었고 주자는 다만 그것을 빌려 《역》 이치의 종본(宗本)을 점명했을 뿐이니 학자는 복희가 괘를 그릴 때 참으로 이러한 한 원형의 상이 있었다고 오인해서는 안 된다.

太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉”，邵子所謂“一分為二”者，皆謂此也。

태극이 일단 분판(分判)을 거치면 최초로 일기일우(一奇一偶)를 생출하여 다만 한 획만의 두 부호를 이루니 이것이 곧 양의(兩儀)이다. 수목으로 말하면 양은 일이고 음은 이이다. 《하도》《낙서》 위에서는 곧 그 기수와 우수이다. 주돈이의 《태극도설》이 「태극동이생양(太極動而生陽) 동극이정(動極而靜) 정이생음(靜而生陰) 정극복동(靜極復動) 일동일정(一動一靜) 호위기근(互爲其根) 분음분양(分陰分陽) 양의입언(兩儀立焉)」을 강론하고 소옹이 강론한 「일분위이(一分爲二)」는 말하는 바가 모두 이 한 층이다.

集說 朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫奇，坤之畫偶，只此乾坤字便未穩當，蓋儀，匹也，如俗語所謂一雙一對云耳，自此再變至第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當其為一畫之時，方有一奇一偶，只可謂之陰陽，未得謂之乾坤也。

집설(集說): 주희(朱熹)가 원추(袁樞)에게 답하여 말한다: 그대가 양의를 논함에 「건의 획은 기이고 곤의 획은 우이다」라 강론하는 것과 같이 하는데 다만 이 「건」「곤」 두 글자가 이미 타당하지 않다. 「의(儀)」는 배속(匹配)의 뜻으로 속담의 한 쌍 한 쌍과 같다. 여기서 다시 변하여 제삼획에 이르러 팔괘가 비로소 완성을 고하고 그 때 비로소 건·곤 이러한 명칭이 있다. 그것이 아직 다만 한 획일 때는 다만 일기일우일 뿐이니 다만 음양이라 할 수 있고 아직 건곤이라 할 수 없다.

兩儀生四象“兩儀”之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂“四象”，其位則太陽一；少陰二；少陽三；太陰四。其數則太陽九；少陰八；少陽七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂“水火木金”，邵子所謂“二分為四”者，皆謂此也。

《계사》에 「양의생사상(兩儀生四象)」이라 했다. 《계몽》의 해석은 말한다: 양의 위에서 각각 다시 일기일우를 낳아 두 획의 네 부호를 이루니 이를 「사상(四象)」이라 한다. 위차로 말하면 태양 제일, 소음 제이, 소양 제삼, 태음 제사이고, 수목으로 말하면 태양은 구, 소음은 팔, 소양은 칠, 태음은 육이다. 《하도》로 말하면 육은 일에 중앙의 오를 더하여 얻고 칠은 이에 오를 더하여 얻으며 팔은 삼에 오를 더하여 얻고 구는 사에 오를 더하여 얻는다. 《낙서》로 말하면 구는 십이 일을 덜어 남고 팔은 십이 이를 덜어 남으며 칠은 십이 삼을 덜어 남고 육은 십이 사를 덜어 남는다. 주돈이의 《태극도설》이 강론한 「수화목금(水火木金)」 넷과 소옹이 강론한 「이분위사(二分爲四)」는 말하는 바가 모두 이 한 층이다.

集說 朱子答程迥曰：所謂“兩儀”為乾坤初爻，“四象”為乾坤初二，相錯而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為“兩儀”，則未有“四象”也，方其為“四象”，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“兩儀”只可謂之陰陽，“四象”方有太少之別，其序以太陽少陰少陽太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。

집설(集說): 주희(朱熹)가 정형(程迥)에게 답하여 말한다: 그대가 강론한 「양의」는 건곤의 초효이고 「사상」은 건곤의 초효 이효가 서로 교착하여 이룸이라는 이 설법은 아마 아직 명백하지 못하다. 그것이 아직 「양의」일 때는 「사상」이 없고, 그것이 아직 「사상」일 때는 팔괘가 없으니 어찌 먼저 건곤의 명목과 초효 이효의 분별이 있겠는가. 「양의」는 다만 음양이라 할 수 있고 「사상」에 이르러야 비로소 태·소의 구별이 있으니 차서는 태양·소음·소양·태음이다. 이 차서가 이미 정해지면 한 등급씩 위로 배가하여 마침 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔의 이 일련 차서를 얻어낸다.

又答袁樞曰：“四象”之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也，其以陰陽太少分之者，專以天道而言也，若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣，推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。《語類》云：《易》中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺曲折太多，疑非所以得數之原。因看“四象”次第，偶得其說，極為捷徑，蓋因一二三四，

주희(朱熹)가 또 원추에게 답하여 말한다: 「사상」이라는 이 명목이 싸는 범위가 매우 넓으니 대체로 마땅히 두 획이 서로 겹쳐 네 위치가 한 줄로 배열되는 그 한 종류를 정해(正解)로 삼아야 한다. 일·이·삼·사는 그것들의 위차의 선후이고 칠·팔·구·육은 그것들의 수목의 실치(實値)이다. 음·양·강·유로 획분하는 것은 천지 양쪽을 합하여 말함이고, 음양의 태·소로 획분하는 것은 오직 천도 한쪽을 두고 말함이다. 만약 오직 지도를 두고 말하면 강과 유에도 또한 각각 태·소의 구별이 있다. 미루어 넓히면 종횡착종하여 무릇 한 가지 사물은 모두 각각 이 넷의 상이 있으니 다만 위에 든 이 몇 종에 그치지 않는다. 《주자어류(朱子語類)》는 말한다: 《역》 속의 칠·팔·구·육 이 몇 수는 종래 다만 섭시(揲蓍)의 보취(步驟) 위에서 미루어 일어났다. 비록 문합하나 종종 전절(轉折)이 많다 느껴 저것이 수를 얻는 본원이 아니라 의심했다. 그 뒤 「사상」의 차제를 봄으로 말미암아 우연히 한 설법을 생각하여 통했는데 지극히 직첩(直截)하니 곧 일·이·삼·사를 따라……저본은 여기 탈문이 있어 이 단락 말이 다 끝나지 않았고 아래에 곧바로 《계몽》 본문의 「사상생팔괘」 한 절이 잇는다.

四象生八卦“四象”之上，各生一奇一偶，而為三畫者八，於是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂三《易》“經卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。

《계사》에 「사상생팔괘(四象生八卦)」라 했다. 《계몽》의 해석은 말한다: 사상 위에서 각각 다시 일기일우를 낳아 세 획의 여덟 부호를 이루니 이에 천·지·인 삼재의 위차가 대략 구비되고 팔괘의 명목도 또한 따라서 생겼다. 그것들의 위차는 건일·태이·리삼·진사·손오·감육·간칠·곤팔이다. 《하도》 위에서 건·곤·리·감은 각각 생성의 수가 서로 합하는 네 실위(實位)에 있고 태·진·손·간은 각각 수가 없는 네 허위(虛位)에 있다. 《낙서》 위에서 건·곤·리·감은 각각 동서남북 사정에 있고 태·진·손·간은 각각 사우에 있다. 《주례》가 《연산(連山)》《귀장(歸藏)》《주역》 세 종의 《역》을 「경괘개팔(經卦皆八)」이라 강론하고 《계사전》이 「팔괘성렬(八卦成列)」을 강론하며 소옹이 「사분위팔(四分爲八)」을 강론함은 가리키는 바가 모두 이것이다.

八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂“八分為十六者”是也，又為‘兩儀”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加“兩儀”也。案 四畫十六者，為八卦之上，各加“兩儀”，又為“四象”之上，各加四象也。

팔괘 위에서 각각 다시 일기일우를 낳아 네 획의 열여섯 부호를 이루니 이는 경문 속에 명문이 없으니 곧 소옹이 말한 「팔분위십육(八分爲十六)」이다. 각도를 바꾸어 보면 또 양의 위에 각각 하나의 팔괘를 더한다고도 말할 수 있고 혹은 팔괘 위에 각각 하나의 양의를 더한다고도 말할 수 있다. 안(案)한다: 네 획의 열여섯 부호는 이미 팔괘 위에 각각 양의를 더한 것으로 볼 수도 있고 또 사상 위에 각각 사상을 더한 것으로 볼 수도 있다.

於經雖無見，然及六十四卦既成之後，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯綜顛倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既濟》、《末濟》、《剝》、《復》、《垢》、《夬》。《漸》，《歸妹》、《大過》、《頤》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之數，孔子於雜卦發其端矣。漢儒互卦之說，蓋本諸此也。邵子詩云：四象相交，成十六事。即以此四畫者，為四象相交者爾，學者誤以上文天地否泰十六卦當之，失其指矣。

네 획의 괘는 경문 속에 비록 명문이 없으나 육십사괘가 그려 이루어진 뒤를 기다려 제이효에서 제오효에 이르는 이 네 효를 취하여 호체(互體)하거나 혹은 초효에서 제사효에 이르기를 취하거나 혹은 제삼효에서 상효에 이르기를 취하거나 혹은 제사효에서 다시 초효로 접어 돌아오거나 혹은 제오효에서 다시 제이효로 접어 돌아오거나 혹은 상효에서 다시 제삼효로 접어 돌아오니 이와 같이 착종전도(錯綜顚倒)하여 서로 취하면 얻는 바가 모두 《건》《곤》《기제》《미제》《박》《복》《구》《쾌》《점》《귀매》《대과》《이》《해》《건》《규》《가인》 이 괘들을 벗어나지 않아 바로 십육의 수에 합한다(저본은 「미제(未濟)」를 「말제(末濟)」로, 「구(姤)」를 「구(垢)」로 잘못 씀). 공자는 《잡괘전》 속에서 이미 이 머리를 열었으니 한유의 호괘를 강론하는 설법은 대개 여기에 근본한다. 소옹의 시에 「사상상교(四象相交) 성십육사(成十六事)」라 함은 바로 이 네 획의 열여섯 부호를 사상상교로 여긴 것이다. 학자가 잘못하여 위 글이 말한 천지비태의 그 열여섯 괘를 그것으로 삼으니 곧 그의 본의를 어긋나게 말했다.

四畫之上，各生一奇一偶，而為五畫者三十二，邵子所謂“十六分為三十二者”是也，又為“四象”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。案 五畫三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之後，依此法錯綜，顛倒互之，則得《復》、《垢》、《頤》、《大過》、《屯》、《鼎》、《恆》、《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、引臨》，《遯》、《成》、《損》、《節》、《旅》、《中孚》、《小過》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夾》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之數，先儒亦有以是說互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言“十朋之龜”之類。

네 획 위에서 각각 다시 일기일우를 낳아 다섯 획의 서른두 부호를 이루니 곧 소옹이 말한 「십육분위삼십이(十六分爲三十二)」이다. 각도를 바꾸어 보면 또 사상 위에 각각 하나의 팔괘를 더한다고도 말할 수 있고 혹은 팔괘 위에 각각 하나의 사상을 더한다고도 말할 수 있다. 안(案)한다: 다섯 획의 서른두 부호는 초효에서 제삼효에 이르러 한 괘를 호출(互出)할 수 있고 제삼효에서 제오효에 이르러 또 한 괘를 호출할 수 있다. 육십사괘가 그려진 뒤 이 방법을 따라 착종전도하여 서로 취하면 얻는 바가 《복》《구》《이》《대과》《둔》《정》《항》《익》《풍》《환》《감》《리》《몽》《혁》《동인》《사》《림》《둔》《함》《손》《절》《려》《중부》《소과》《대장》《관》《대유》《비》《쾌》《박》《건》《곤》 이 괘들로 또한 바로 삼십이의 수에 합한다(저본의 괘명에 다소 오자가 있으니 「구(垢)」는 마땅히 「구(姤)」로 하고 「성(成)」은 마땅히 「함(咸)」으로 하며 「협(夾)」은 마땅히 「쾌(夬)」로 해야 한다). 전대의 학자도 또한 이것으로 호괘를 강론한 이가 있으니 가령 《손》《익》 두 괘가 모두 《이》를 호출하고 《이》의 괘상은 리를 취하여 거북으로 삼으므로 《손》 육오, 《익》 육이 두 효가 모두 「십붕지귀(十朋之龜)」를 강론하니 곧 이 같은 부류에 속한다.

五畫之上，各生一奇一偶，而為六畫者六十四，則“兼三才而兩之”，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周禮》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂“因而重之，爻在其中矣”，邵子所謂“三十二分為六十四者”是也。

다섯 획 위에서 각각 다시 일기일우를 낳아 여섯 획의 육십사괘를 이루니 이것이 곧 《계사》가 말한 「겸삼재이량지(兼三才而兩之)」이다. 팔괘와 팔괘가 서로 곱함도 또한 여기에 이르러 두루 미친다. 이에 육십사괘의 명목이 확립되고 《역》도가 대공고성(大功告成)한다. 《주례》에 세 종의 《역》의 별괘(別卦)가 모두 육십사라 강론하고 《계사전》에 「인이중지(因而重之) 효재기중의(爻在其中矣)」라 강론하며 소옹이 「삼십이분위육십사(三十二分爲六十四)」라 강론함은 말하는 바가 모두 이 한 층이다.

若於其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一奇一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上，又各生一奇一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上，又各生一奇一偶，則為十畫者乾二十四矣；十畫之上，又各生一奇一偶，則為十一畫者二乾四十八矣；十一畫之上，又各生一奇一偶，則為十二畫者四千九十六矣。

만약 이 위에서 매 한 괘에 다시 각각 일기일우를 낳으면 곧 일곱 획의 백이십팔을 이루고, 일곱 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면 곧 여덟 획의 이백오십육을 이루며, 여덟 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면 곧 아홉 획의 오백십이를 이루고, 아홉 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면 곧 열 획의 천이십사를 이루며(저본은 「천(千)」을 「간(干)」으로 잘못 씀), 열 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면 곧 열한 획의 이천사십팔을 이루고, 열한 획 위에 다시 각각 일기일우를 낳으면 곧 열두 획의 사천구십육을 이룬다. 한 획을 더할 때마다 수목이 곧 한 배로 번지니 이것이 바로 「가일배법」을 여섯 획 밖으로 미는 정형이다.

此焦贛《易林》變卦之數，蓋亦六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。若自十二畫上，又各生一奇一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。

이것이 바로 초감(焦贛)의 《역림(易林)》 변괘의 수목으로 곧 육십사 곱하기 육십사이다. 여기서 다시 따로 그림을 그리지 않고 제사편 속에 대략 교대가 있다. 가사 열두 획 위에서 다시 각각 일기일우를 낳아 곧바로 누가하여 스물네 획에 이르면 곧 일천육백칠십칠만 칠천이백십육 종의 변화를 이루고, 사천구십육으로 스스로 곱하면 얻는 수도 바로 이와 서로 합한다. 이와 같이 인신하여 추연하여 내려가면 누구도 그 종극이 어디에 있는지 모른다. 이러한 것들은 비록 실제 쓸모를 보지 못하나 또한 《역》도의 무궁무진함을 보기에 족하다.

案 《易林》之數，蓋古占筮之法，《洪範》占法，“曰貞曰悔”，夫以八卦變為六十四言之，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》“貞風悔山”是也。以六十四卦變為四千九十六言之，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》“貞屯悔豫”是也，因卦畫之生生無盡，故占筮之變化無窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。

안(案)한다: 《역림》의 수목은 본래 고대 점서(占筮)의 법식이다. 《홍범》에 점법을 「왈정왈회(曰貞曰悔)」라 강론한다. 팔괘가 육십사괘로 변함에 대해 말하면 아래의 팔괘는 「정(貞)」이고 겹쳐 올라간 그 한 몸은 「회(悔)」이니 《좌전》이 기록한 「정풍회산(貞風悔山)」이 곧 이와 같다. 육십사괘가 사천구십육괘로 변함에 대해 말하면 본괘는 「정」이고 변괘는 「회」이니 《좌전》이 기록한 「정둔회예(貞屯悔豫)」가 곧 이와 같다. 바로 괘획이 생생하여 그치지 않고 다함이 없으므로 점서의 변화도 또한 무궁무진하다. 초감은 능히 이 한 벌의 법식을 알았으나 매 한 괘에 모두 한 단의 요사(繇辭)를 꿰매니 미면 천착(穿鑿)이다. 소옹·주희 두 선생이 중히 여기고 전심지요(傳心之要)로 인작(認作)하는 까닭은 바로 괘획이 생생하는 이 한 층 위에 있다.

集說 朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯而成“六子”，又先畫八卦於內，復畫八卦於外+以旋相加而

집설(集說): 주희(朱熹)가 임율(林栗)에게 답하여 말한다: 태극·양의·사상·팔괘가 생출하는 선후 차제와 및 그것들이 배열하는 위치 행렬은 사람의 배치를 쓰지 않아도 자연히 찬연히 질서가 있다. 곧바로 제사차에 나뉘어 십육이 되고 제오차에 나뉘어 삼십이가 되며 제육차에 나뉘어 육십사가 되기에 이르기까지 그 「인이중지(因而重之)」의 과정도 또한 일부러 추배(推排)할 필요가 없고(저본은 「추배(推排)」를 「추봉(推捧)」으로 잘못 씀) 앞의 세 차례에 나누어 낸 결과와 한 곳도 문합하지 않음이 없다. 그 먼저 세 획의 양효를 병루(竝累)하여 건을 만들고 잇달아 세 획의 음효를 병루하여 곤을 만든 뒤 인의(人意)를 빌려 교착하여 진·감·간·손·리·태 「육자」를 배출하고 또 먼저 내괘에 팔괘를 그리고 다시 외괘에 팔괘를 그려 차례로 서로 더하여……에 비하면, 저본은 여기 탈문이 있어 이 단락 말이 다 끝나지 않았고 아래에 곧바로 주자가 원추에게 답하는 다른 한 단락이 잇는다.

又答袁樞曰：若要見得聖人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明不費辭說，於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助於其間也。

주희(朱熹)가 또 원추에게 답하여 말한다: 만약 성인이 《역》을 지은 근원을 직첩하여 분명히 보려면 먼저 권수(卷首)의 그 횡도를 보는 것만 못하다. 최초 다만 두 획일 때부터 시작하여 한 층 한 층 순차로 내려다보며 생만(生滿)하여 여섯 획에 이르기까지 본다. 그것의 선후의 차제와 다과의 분수는 본래 조리가 있어 어지럽지 않고 위치도 또한 분명하니 구설을 들어 해설할 필요가 없다. 여기서 밝게 본 뒤에야 비로소 육십사괘가 전부 천리(天理)에서 자연히 배포하여 나온 것임을 본다. 성인은 다만 분명히 보고 곧 본래의 모양을 따라 그려냈을 뿐이니 원래 일찍이 일실일호의 지력을 더해 보탰던 적이 없다. 본래 지력을 번거롭게 하여 보탤 필요가 없고(저본은 「불번(不煩)」을 「불번(不繁)」으로 잘못 씀) 또 지력이 가운데에 끼어듦을 용납하지 않기 때문이다.

及至卦成之後，逆顧縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂“後天之學”也，卦成之後，各因一義推說，邵子所謂“先天之學”也。先天後天既各自為一義，而後天說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。

괘가 이미 그려 이루어진 뒤에 이르러 돌아와 세로로 보고 가로로 보면 곳곳이 모두 의리를 이루고 천반만종이 묘용이 무궁하다. 전부 사람이 어떻게 보는가를 보고 각 사람은 자기가 본 바를 따라 설을 세운다. 이러한 설법은 보기에 피차 서로 돕고 받치지 않는 듯하나 실은 서로 위배하지 않는다. 대저 최초 아직 그리지 않을 때부터 강론하여 여섯 획이 가득 찰 때까지의 그 한 노선은 소옹이 말한 「선천지학(先天之學)」이고, 괘가 이루어진 뒤에 각각 한 뜻을 두고 추연하여 설을 세우는 그 한 노선은 소옹이 말한 「후천지학(後天之學)」이다(저본은 여기 선천·후천 두 명목을 서로 거꾸로 함). 선천과 후천이 이미 각각 한 벌의 의리를 이루었고 후천의 한 노선의 설법 속에 취의(取義)가 또 많이 같지 않으니 피차가 본래 서로 해치지 않아 죽도록 한 설을 집착하여 나머지 백 설을 폐해서는 안 된다.

《浯類》問自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容《易》見，就天地間著實處，如何駿得？曰：一物上又自各有陰陽，如人之男女陰陽也，逐人身上，又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽而夜陰也，而晝陽自午後又屬陰，夜陰自子後又屬陽，便是陰陽各生陰陽之象。

《주자어류(朱子語類)》에 기록한다: 어떤 이가 물었다, 일음일양 속에서 또 일음일양이 각각 일음일양을 낳는 상을 보아냄에 그림 위를 두고 강론하면 양의가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳아 한 마디 한 마디 미루어 내려가니 본래 밝게 알기 쉽다. 그러나 천지 사이의 실재하는 사물 위를 두고 강론하면 어떻게 검증해 낼 수 있는가(저본은 「용이(容易)」를 「용역(容易)」으로, 「험득(驗得)」을 「준득(駿得)」으로 잘못 씀). 주자가 대답하여 말한다: 한 가지 사물 위에 또 각각 음양이 있다. 가령 사람이 남녀로 나뉘는 것이 곧 음양이고 매 사람의 몸에 또 각각 혈과 기가 있어 혈은 음에 속하고 기는 양에 속한다. 또 가령 하루 낮과 하룻밤은 낮은 양에 속하고 밤은 음에 속하나, 낮의 양은 오후부터 일어나 다시 음으로 돌아가고 밤의 음은 자시 뒤부터 다시 양으로 돌아가니――이것이 곧 음양이 각각 다시 음양을 낳는 상이다.

又云：先天圖直是精微，不起子康節，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數，《易》卻用四數，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。

《주자어류(朱子語類)》가 또 말한다: 선천도는 실로 정미하나 그것은 소강절에게서 비로소 있게 된 것이 아니며(저본은 「불기우(不起于)」를 「불기자(不起子)」로 잘못 씀) 진희이(陳希夷) 이전에 원래 이미 있었다. 다만 비장하여 밖으로 전하기를 하지 않아 대개 방술의 선비 한 무리가 전전하여 전수하여 내려왔다. 《주역참동계》 속에도 또 얼마의 뜻이 그것과 비슷한 것이 있다. 양웅의 《태현》은 전부 《역》을 모방하여 만든 것으로 그의 그 한 벌은 삼진(三進)의 수를 쓰고 《역》은 그러나 사진(四進)의 수를 쓴다. 그가 이미 본래 《역》을 모방한 것이면 곧 그가 모방한 구절을 두고 《역》을 보면 도리어 또 대략 《역》의 한 점의 뜻을 보아낼 수 있다.

又云：自有《易》以來，只有邵子說得此圖如此齊整，如揚雄（太玄》，便零星補湊得可笑。若不補，又卻欠四分之一，補得來，又卻多四分之三，如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，模二畫則為七，蓋亦補湊之書也。

《주자어류(朱子語類)》가 또 말한다: 《역》이 있은 이래로 오직 소옹만이 이 폭의 그림을 이와 같이 가지런히 말했다. 양웅의 《태현》 같은 것은 곧 메워 맞추어 영영쇄쇄(零零碎碎)하여 매우 가소롭다. 메우지 않으면 아직 사분의 일이 모자라고, 메우면 또 사분의 삼이 더 나온다. 사마광(司馬光)의 《잠허(潛虛)》가 쓰는 수는 오를 기준으로 삼아 다만 지금 산가지를 벌이는 것과 같으니 세로로 한 획을 세우면 곧 오이고 아래에 가로로 한 획을 더하면 곧 육이 되며 다시 한 획을 더하면 곧 칠이 되니――저것도 또한 한 부 메워 맞추어 책을 이룬 것이다.

黃氏瑞節曰：先天圖與太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天之學，邵伯溫云，伊川在康節時，於先天之學非不問，不語之也。即二先生之論，則先天圖在當時，豈猶未甚著邪，陳瑩中云，先天之學，以心為本，其在《經世書》者，康節之餘事耳。又曰：闡先聖之幽，微先天之顯，不在康節之書乎，然則朱子以前表章尊敬此圖者，了翁為有見也。

황서절(黃瑞節)이 말한다: 선천도와 태극도는 동시에 세상에 나왔고 주돈이와 소옹은 서로 문왕(聞問)하지 않았으니 그러면 두 폭의 그림도 또한 서로 소통했다고 논할 수 없다. 이 한 층은 잠시 그것을 논하지 않는다. 진관(陳瓘)이 일찍이 말하기를, 사마광과 소강절은 동시대이고 또 서로 친했으나 일찍이 한 구절도 선천의 학문을 담론하지 않았고, 소백온(邵伯溫)이 일찍이 말하기를, 정이천(程伊川)은 강절이 살아 있을 때 선천의 학문에 대해 묻지 않은 것이 아니라 강절이 그에게 알리기를 하지 않았다고 했다. 이 두 분 선생의 의론을 두고 보면 선천도가 당시에 어찌 아직 그다지 현양(顯揚)되지 않았던 것이 아닌가. 진관이 또 말한다, 선천의 학문은 마음을 근본으로 삼으니 《황극경세서(皇極經世書)》 위에 떨어진 그것들은 다만 강절의 나머지 일일 뿐이다. 그가 또 말한다, 전성(前聖)의 유은(幽隱)을 천발하고 선천의 현의(顯義)를 빼내는 것이 강절의 책 속에 있지 않은가. 이렇게 보면 주자 이전에 이 폭의 그림을 표창하여 숭존한 사람은 진료옹(陳了翁)을 꼽아 가장 견지가 있다 해야 한다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

《설괘전(說卦傳)》은 말한다: 하늘과 땅이 각각 그 자리를 정하고 산과 못이 기식(氣息)으로 서로 통하며 우레와 바람이 서로 격탕(激蕩)하고 물과 불이 서로 싫어하여 버리지 않으니 팔괘가 이와 같이 둘둘 교착한다. 세어 이미 지나간 것은 순추하고 알아 마땅히 올 것은 역추한다. 그러므로 《역》은 한 분야의 역추하여 미래를 아는 학문이다. 또 말한다: 우레로 만물을 고동하고 바람으로 만물을 불어 흩으며 비로 만물을 자윤(滋潤)하고 해로 만물을 쬐이며 간으로 만물을 그치게 하고 태로 만물을 기쁘게 하며 건으로 만물에 임하고 곤으로 만물을 수장(收藏)한다.

邵子曰：此一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也，“數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“數往”也。“知來者謹”，若逆天而 自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰“數往者順”。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日面逆計來日也，故曰“知來者逆”，然本《易》之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰“《易》逆數也。”

소옹(邵雍)이 말한다: 《설괘》의 이 한 절은 복희의 팔괘를 강론한다. 이른바 「팔괘상착(八卦相錯)」은 팔괘가 교호하여 착잡하게 하여 육십사괘를 이룸을 말한다. 「수왕자순(數往者順)」은 하늘의 운행 방향을 따름이니 곧 왼쪽으로 도는 것으로 세어 이르는 바가 모두 이미 생성한 괘이므로 「수왕」이라 한다. 「지래자역(知來者逆)」은 하늘을 거슬러 가는 것……저본은 여기 탈문이 있고(「근(謹)」도 또한 「역(逆)」 자의 오류) 아래에 이어 원도(圓圖)의 왼쪽 반쪽을 강론한다. 진괘의 일어나는 곳에서 동지(冬至)를 하고 리·태의 가운데를 지나 춘분을 하며 곧바로 건괘의 끝에 이르러 하지(夏至)를 잇는다. 이 한 노선으로 미루어 가서 얻는 바가 모두 이미 생성한 괘이니 오늘에서 어제를 거슬러 세는 것에 비한다. 그러므로 「수왕자순」이라 한다. 원도의 오른쪽 반쪽은 손괘의 일어나는 곳에서 하지를 하고 감·간의 가운데를 지나 추분을 하며 곧바로 곤괘의 끝에 이르러 동지를 잇는다. 이 한 노선으로 미루어 가서 얻는 바가 모두 아직 생성하지 않은 괘이니 오늘에서 거슬러 내일을 추산하는 것에 비한다(저본은 「이(而)」를 「면(面)」으로 잘못 씀). 그러므로 「지래자역」이라 한다. 다만 《역》이 책을 이룬 까닭을 추구하면 그 선후 시종은 바로 횡도 및 원도 오른쪽 반의 차서와 같으므로 「역역수야(易逆數也)」라 한다.

集說 《朱子語類》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說卦》云： “《易》逆數也。”皆自己生以得末生之卦，若如圓圖，則須如此，方見陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。

집설(集說): 《주자어류(朱子語類)》는 말한다, 만약 건일을 가로로 배열하여 곤팔에 이르면 이는 전부 자연 생성의 차서이다. 그러므로 《설괘》에 「역역수야」라 강론함은 저것은 모두 이미 생성한 괘에서 미루어 아직 생성하지 않은 괘를 얻음이다. 만약 원도를 따라 배열하면 곧 이와 같이 배치하지 않을 수 없어야 비로소 음양 소장의 차제를 보아낼 수 있다. 진은 일양이고 리·태는 이양이며 건은 삼양이다. 손은 일음이고 감·간은 이음이며 곤은 삼음이다. 이와 같이 보면 비록 약간 인위의 배포를 띠나 또한 자연의 이치가 아님이 없다.

附錄 項氏安世曰：“數往者順”，以指上文，“知來者逆”，以指下文，“是故《易》逆數也”，此一句以起下文八句也。上文據八卦已成之後，對面數之，其序順而理明，故曰“數往者順”。下文據八卦始畫之初，左右對畫，而上下逆生，故曰“知來者逆”。非聖人於順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。

부록(附錄): 항안세(項安世)가 말한다, 「수왕자순」은 위 글의 「천지정위(天地定位)」 그 몇 구절을 가리키고 「지래자역」은 아래 글의 「뇌이동지(雷以動之)」 그 몇 구절을 가리키며 「시고역역수야(是故易逆數也)」 한 구절은 아래 글의 여덟 구절을 일으키는 데 쓴다. 위 글은 팔괘가 이미 그려 이루어진 뒤를 두고 마주하여 세는 것을 두고 말하니 차서는 순하고 도리는 명백하다. 그러므로 「수왕자순」이라 한다. 아래 글은 팔괘가 처음 그릴 때를 두고 좌우로 마주하여 붓을 내려 아래에서 위로 거슬러 생출함을 두고 말한다. 그러므로 「지래자역」이라 한다. 성인이 순상(順象) 밖에 따로 한 역상(逆象)을 만든 것이 아니라 여기서 말하는 역상이 곧 위 글의 그 순상이다.

章氏潢曰：自乾純陽，歷兌離以至一陽之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數往之順乎？自震一陽，歷離兌以至乾之純陽，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來之逆乎？左旋則總為“知來”，有旋則總為“數往”，但《易》以“知來”為主，生生不窮，是以逆而數之。

장황(章潢)이 말한다: 순양의 건에서 일어나 태·리를 지나 일양의 진에 이르고, 순음의 곤에서 일어나 간·감을 지나 일음의 손에 이르니――이것이 어찌 「수왕」의 순이 아니겠는가. 일양의 진에서 일어나 리·태를 지나 순양의 건에 이르고, 일음의 손에서 일어나 감·간을 지나 순음의 곤에 이르니――이것이 어찌 「지래」의 역이 아니겠는가. 왼쪽으로 도는 것은 통틀어 「지래」로 셈하고 오른쪽으로 도는 것은(저본은 「우(右)」를 「유(有)」로 잘못 씀) 통틀어 「수왕」으로 셈한다. 다만 《역》은 「지래」를 주로 삼아 그 생생하여 다함이 없음을 취하므로 거슬러 세어 나가야 한다.

案 邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉，義正相反，各為一說也。其所謂“已生一未生”，正指陰陽生生而言，如章氏之說，而項氏說尤得前後聯貫語氣。蓋其順數者，既如上文所列矣，而圖之作，主於逆數，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說，學者分別觀之。

안(案)한다: 소옹이 말한 「좌선(左旋)」은 다만 왼쪽을 향하여 선전함을 말하고 말하는 바 「우행(右行)」은 다만 오른쪽을 향하여 행진함을 말하니 역법가가 강론하는 좌선우전(左旋右轉)과 함의가 바로 서로 반대되어 각각 한 벌의 설법이다. 그가 말한 「이생(已生)」「미생(未生)」은 바로 음양이 생생하여 그치지 않음을 두고 말하니 장황의 강법과 서로 합한다. 그리고 항안세의 강법은 더욱 앞뒤 연관된 어기에 부합한다. 대저 순수(順數)의 한 노선은 이미 위 글이 열거한 바와 같고 그림을 지은 용의는 역수를 주로 하므로 그것의 시종 생성의 차제는 또 아래 글이 서술한 바와 같다. 주자의 해석은 또 스스로 한 설을 이룬 듯하니 학자는 마땅히 나누어 보아야 한다.

又曰：太極既分，兩儀立矣，陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而後萬物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有乾，乾之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 태극이 이미 분판되면 양의가 곧 일어나 선다. 양이 위로 향하여 음과 교하고 음이 아래로 향하여 양과 교하면 사상이 곧 생해 나온다. 양이 음과 교하고 음이 양과 교하면 하늘에 속하는 사상을 생출하고, 강이 유와 교하고 유가 강과 교하면 땅에 속하는 사상을 생출한다. 팔괘가 교호하여 착잡하게 하고 그런 뒤에 만물이 생성한다. 그러므로 일은 이로 나뉘고 이는 사로 나뉘며 사는 팔로 나뉘고 팔은 십육으로 나뉘며 십육은 삼십이로 나뉘고 삼십이는 육십사로 나뉜다. 이는 마치 나무 뿌리 위에서 줄기가 나고 줄기 위에서 가지가 남에 비한다. 전체는 자랄수록 커지고 나누어 낸 가지 마디는 나뉠수록 작아지며 나눌수록 가늘면 조 수도 또한 번잡해진다.

集說 《朱子語類》：問：程《易》乾辭下解云，聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。或疑此說卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫，其說不同。曰：程子之意，只雲三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與耶子說誠異，蓋康節此意，不曾說與程子，程於亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但程子說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉不得。

집설(集說): 《주자어류(朱子語類)》에 기록한다, 어떤 이가 물었다: 정이의 《역전》은 건괘 괘사 아래에서 「성인이 비로소 팔괘를 그리니 삼재의 도가 곧 완비되었고 이에 겹쳐 이로써 천하의 변화를 다하므로 여섯 획으로 한 괘를 이룬다」고 해석했다. 어떤 이는 이 설법이 성인이 손을 들자마자 팔괘를 그려 매 괘가 곧 세 획이고 다시 겹쳐 여섯 획을 이룸을 강론하는 것으로 의심하여 소옹이 일에서 이로 나뉘어 한 노선으로 육십사로 나뉘어 여섯 획이 된다는 강법과 같지 않은 듯하다고 했다. 주자가 대답하여 말한다: 정자의 뜻은 다만 세 획 위에 겹쳐 여섯 획을 이루고 팔괘 위에 겹쳐 육십사괘를 이룸을 말할 뿐이니 소옹(저본은 「소(邵)」를 「야(耶)」로 잘못 씀)의 설법과는 확실히 같지 않다. 강절의 이 한 층의 뜻은 일찍이 정자에게 강론한 적이 없고 정자(저본은 「자(子)」를 「우(于)」로 잘못 씀)도 또한 일찍이 그에게 물으러 가지 않았다. 그러므로 곧바로 다만 자기가 본 바를 따라 강론하여 내려왔다. 다만 정자가 성인이 비로소 팔괘를 그렸다 하나 성인이 팔괘를 그릴 때 먼저 그린 것이 어느 한 괘인지를 모르니――이 곳은 곧 말이 통하지 않는다.

是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也。

소옹(邵雍)이 이어 말한다: 그러므로 건으로 벌려 펴고 곤으로 거두어 오며 진으로 자라게 하고 손으로 물러가 사라지게 한다. 자라면 곧 벌려 펴지고 벌려 펴지면 곧 물러가 사라지며 물러가 사라지면 곧 거두어진다. 건과 곤이 상하의 위를 정하고 진과 손이 음양의 제일차의 교이며 태·리·감·간이 제이차의 교이다. 그러므로 진괘는 양효가 적고 음효가 오히려 많으며 손괘는 음효가 적고 양효가 오히려 많다. 태·리 두 괘는 양효가 점점 늘어나고 감·간 두 괘는 음효가 점점 늘어난다.

又曰：無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起於《復》，陰起於《垢》也。案 周子所謂“無極而太極”者，以陰陽之奉體言之，《中庸》所謂“天命之性”也。邵子所謂“無極”者，以動靜之樞紐言之，<中庸》所謂“未發之中”也。天命之性，固周流而無不在，然人生而靜，天之性也，則沖漠無暇之時，乃本體之真之所以具，故周子亦言主靜，程子言其本也，真而靜，三子之說，實相發明而不相悖也。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 무극 이전에는 음 속에 양을 담고 있고, 상이 있은 뒤에는 양 속에서 음을 나누어 낸다. 음은 양의 어머니이고 양은 음의 아버지이다. 그러므로 어머니가 맏아들을 잉태하여 《복》괘를 이루고 아버지가 맏딸을 낳아 《구》괘를 이루므로 이로 말미암아 양기는 《복》에서 일어나고 음기는 《구》에서 일어난다(저본은 「구(姤)」를 「구(垢)」로 잘못 씀). 안(案)한다: 주돈이가 말한 「무극이태극(無極而太極)」은 음양의 본체를 두고 말한 것이니 곧 《중용》이 강론한 「천명지위성(天命之謂性)」이다. 소옹이 말한 「무극」은 동과 정의 추추(樞紐)를 두고 말한 것이니 곧 《중용》이 강론한 「미발지중(未發之中)」이다. 천명의 성은 본래 주류하여 관주(貫注)하여 없는 곳이 없으나 그러나 《예기·악기》에 「인생이정(人生而靜) 천지성야(天之性也)」라 강론하니 그 충막무짐(冲漠無朕)한 때가(저본은 「무짐(無朕)」을 「무가(無暇)」으로 잘못 씀) 바로 본체의 참이 완구(完具)하는 까닭이 있는 곳이다. 그러므로 주자도 「주정(主靜)」을 주장하고 정자도 「기본야진이정(其本也眞而靜)」이라 한다. 세 분 선생의 설법은 실은 서로 발명하여 저촉하지 않는다.

又曰：震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也，艮，陰長也，震兌，在天之陰也，巽艮，在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。震始交陰而陽生，是說圓圖震與坤掛而一陽生也，巽始消陽而陰生，是說圓圖巽與乾接而二陰生也。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 진은 막 음과 교하여 양기가 생출하고 손은 막 양을 소거하여 음기가 생출한다. 태는 양기가 증장하고 간은 음기가 증장한다. 진·태는 천의 한쪽에 속하여 음이 되고 손·간은 지의 한쪽에 속하여 양이 된다. 그러므로 진·태 두 괘는 음효가 위이고 양효가 아래이며 손·간 두 괘는 양효가 위이고 음효가 아래이다. 천은 만물이 처음 남을 두고 말하므로 음이 위이고 양이 아래로 하여 천지 교태의 뜻을 취한다. 지는 만물이 이미 이룸을 두고 말하므로 양이 위이고 음이 아래로 하여 존비가 이미 정해진 위차를 취한다. 건·곤이 상하의 자리를 정하고 감·리가 좌우의 문으로 배성하니 천지의 개합, 일월의 출입, 춘하추동의 사시, 회삭현망의 월상, 주야의 장단, 행도의 영축이 이로 말미암지 않음이 없다. 이른바 「진시교음이양생(震始交陰而陽生)」은 원도 위에서 진과 곤이 서로 이어져 일양이 생출함을 말한다. 이른바 「손시소양이음생(巽始消陽而陰生)」은 원도 위에서 손과 건이 서로 이어져 일음이 생출함을 말한다(저본은 「일음(一陰)」을 「이음(二陰)」으로 잘못 씀).

集說 邵子曰：陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相離，剛柔相錯。春夏，陽也，故晝數多，夜數少。秋冬，陰也，故晝數少，夜數多。胡氏方平曰：此一節先論震巽艮兌四維之卦，而後及於乾坤坎離四正之位。震始交陰而陽生，以震接坤言也，至兌二陽，則為陽之長。巽始消陽而陰生，以巽接乾言也，至艮二陰則為陰之長。震兌在天之陰者，邵子以震為天之少陰，兌為天之太陰，唯其為陰，故陰爻皆在上，而陽爻皆在下。天以生物為主，始生之初，非交泰不能，故陰上陽下，而取交泰之義。

집설(集說): 소옹이 말한다, 양효는 백주의 수이고 음효는 흑야의 수이다. 천지가 서로 함접(銜接)하고 음양이 서로 교감하므로 낮과 밤이 나뉘고 강과 유가 착잡하다. 춘하는 양에 속하므로 백주의 수가 많고 밤의 수가 적으며, 추동은 음에 속하므로 백주의 수가 적고 밤의 수가 많다. 호방평(胡方平)이 말한다: 이 한 절은 먼저 진·손·간·태 네 개의 사우에 있는 괘를 논하고 그런 뒤에야 건·곤·감·리 네 개의 사정 위치에 있는 괘를 말한다. 「진시교음이양생」은 진과 곤이 서로 이어짐을 두고 말하여 태에 이르러 이양을 이루니 곧 양의 증장이다. 「손시소양이음생」은 손과 건이 서로 이어짐을 두고 말하여 간에 이르러 이음을 이루니 곧 음의 증장이다. 진·태를 「재천지음(在天之陰)」이라 함은 소옹이 진을 천의 소음으로, 태를 천의 태음으로 삼기 때문이다. 바로 음에 속하므로 음효가 모두 위에 있고 양효가 모두 아래에 있다. 천은 만물을 생함을 주로 하여 만물이 처음 날 때는 교태가 아니면 안 되므로 음이 위이고 양이 아래로 하여 교태의 뜻을 취한다.

巽艮在地之陽者，邵子以巽為地之少剛，艮為地之太剛，唯其為剛，故陽爻皆在上，而陰爻皆在下。地以成物為主，既成之後，則尊卑定，故陰下陽上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所闔闢也，坎離列左右之門，日月之所出入也。歲而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而晝夜行度，莫不胥此焉出，豈拘拘爻畫陰陽之間哉。

손·간을 「재지지양(在地之陽)」이라 함은 소옹이 손을 지의 소강(少剛)으로, 간을 지의 태강(太剛)으로 삼기 때문이다. 바로 강에 속하므로 양효가 모두 위에 있고 음효가 모두 아래에 있다. 지는 만물을 이룸을 주로 하여 만물이 이미 이루어진 뒤에는 존비가 곧 정해지므로 음이 아래이고 양이 위로 하여 존비의 위차를 취한다. 건·곤이 상하의 자리를 정하는 것은 저것이 천지 개합이 있는 곳이고, 감·리가 좌우의 문으로 배성하는 것은 저것이 일월 출입이 있는 곳이다. 한 해의 춘하추동, 한 달의 회삭현망, 하루의 주야 행도가 모두 여기서 생출되니 어찌 국국(拘拘)하여 효화 음양의 형적 사이에 죽도록 지키겠는가.

又曰：乾四十八而四分之，一分為陰所克也，坤四十八而四分之，一分為所克之陽也，故乾得三十六，而坤得十二也。兌離以下更思之。今按，兌離二十八陽二十陰，震二十陽二十八陰，艮坎二十八陰二十陽，巽二十陰二十八。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 건의 수는 사십팔로 그것을 네 등분하면 그 가운데 일 분은 음에게 극하여 없어지므로 건은 실로 삼십육을 얻는다. 곤의 수도 또한 사십팔로 그것을 네 등분하면 그 가운데 일 분은 극하여 없어지는 양이므로 곤은 실로 십이를 얻는다. 태·리 이하의 괘는 또한 더 자세히 추상(推想)해야 한다. 지금 안(按)한다: 태·리 두 괘는 이십팔 분의 양, 이십 분의 음이고 진괘는 이십 분의 양, 이십팔 분의 음이며 간·감 두 괘는 이십팔 분의 음, 이십 분의 양이고 손괘는 이십 분의 음, 이십팔 분의 양이다――저본의 끝 구절은 「양」 자를 빠뜨렸다.

又曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。又曰：陽在陰中，陽逆行，陰在陽中，陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行，此真至之理，按圖可見之矣。又曰：《復》至《乾》凡百一十有二陽，《垢》至《坤》凡八十陽，《垢》至《坤》凡百一十有二陰，《復》至《乾》凡八十陰。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 건곤은 세로로 배열하고 육자는 가로로 배열하니 이는 《역》의 근본이다. 또 말한다: 양이 음 한가운데 있을 때는 양이 거슬러 가고, 음이 양 한가운데 있을 때는 음이 거슬러 가며, 양이 양 한가운데 있고 음이 음 한가운데 있으면 곧 모두 순하여 간다. 이는 진실하여 변하지 않는 도리로 그림을 마주하여 보면 곧 밝다. 또 말한다: 《복》괘에서 세어 《건》괘에 이르면 모두 백십이 획의 양효이고, 《구》괘에서 세어 《곤》괘에 이르면 모두 팔십 획의 양효이며, 《구》괘에서 세어 《곤》괘에 이르면 모두 백십이 획의 음효이고, 《복》괘에서 세어 《건》괘에 이르면 모두 팔십 획의 음효이다(저본은 「구」 두 곳 모두 「구(垢)」로 잘못 씀).