강령이(綱領二)·《역》도의 정온(精蘊)과 경전(經傳)의 의례(義例)를 논함
司馬氏遷曰：《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。
사마천(司馬遷)은 말한다: 《역》은 유은(幽隱)한 천도(天道)에서 출발하여 추연(推衍)하여 현명(顯明)한 인사(人事)에 미친다. 《춘추》는 현명한 사사(史事)에서 입수하여 추구하여 유은한 의리에 들어간다.
班氏固曰：六藝之文，《樂》以和神，《詩》以正言，《禮》以明體，《書》以廣聽，《春秋》以斷事。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原，故曰“《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣”。言與天地為終始也。
반고(班固)는 말한다: 육경(六經)의 문자는, 《악(樂)》은 사람의 정신을 조화시키고, 《시(詩)》는 사람의 언사(言辭)를 단정하게 하고, 《례(禮)》는 사람의 신분 체통(體統)을 명확하게 하고, 《서(書)》는 견문을 넓게 열고, 《춘추》는 시비(是非)를 재단한다. 이 다섯은 바로 인(仁)·의(義)·례(禮)·지(智)·신(信)의 오상지도(五常之道)에 상응하여 서로 의지해야 비로소 완비되고, 《역》은 그것들의 공통된 본원이다. 그러므로 《계사전》은 「《역》이 사람에게 보이지 않으면 건곤(乾坤)은 거의 곧 식으려 할 것이다」라고 하였으니, 《역》이 천지와 함께 처음과 끝을 함께한다는 뜻이다.
王氏弼曰：夫《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故舉卦之名，義有主矣。“觀其彖辭，則思過半矣”。
왕필은 말한다: 「단(彖)」이란 무엇인가. 한 괘의 전체를 총론하여 이 괘가 이루어지는 까닭의 주효(主爻)를 지명하는 것이다. 그러므로 여섯 효가 교착되어 있어도 그중 한 효를 들어 전 괘를 설명할 수 있다. 강효·유효가 서로 타고 올라 있어도 하나의 주효를 세워 괘의(義)를 판정할 수 있다. 통섭하는 곳에서 구하면 사물이 비록 많아도 하나를 잡아 많은 것을 제어할 수 있음을 안다. 근본에서 관찰하면 의리가 비록 넓어도 하나의 명목으로 개괄할 수 있음을 안다. 그러므로 괘명(卦名)을 들기만 하면 괘의에 귀주(歸主)가 생긴다. 이것이 바로 《계사전》의 이른바 「그 단사를 보면 이미 절반이 넘게 생각해 낸다」이다.
一卦五陽而一陰，則一陰為之主。五陰而一陽，則一陽為之主。夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不優亂，變而不憂感，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎！
한 괘 가운데 다섯 양에 하나의 음이면 그 하나의 음효가 전 괘의 주(主)이고, 다섯 음에 하나의 양이면 그 하나의 양효가 전 괘의 주이다. 음이 구하는 바는 양이요, 양이 구하는 바는 음이다. 양이 하나뿐인데 다섯 음효가 어찌 일제히 그에 귀향하지 않겠는가. 음이 하나뿐인데 다섯 양효가 어찌 일제히 그를 따르지 않겠는가. 그러므로 음효는 지위가 비록 천하나 한 괘의 주가 될 수 있으니, 바로 수량이 가장 적은 위치에 있기 때문이다. 효를 제쳐 두고 상하 두 체(體)만을 들어 입론(立論)하는 것도 있는데, 그것은 그 괘의 괘체(卦體)가 어느 한 효에 결정되지 않기 때문이다. 두서가 번다해도 분란을 염려하지 않고, 변화가 부정해도 미혹을 염려하지 않는다. 간약으로써 광박을 보존하고 간이로써 여러 이치를 제구(濟救)한다. 이 지경이 될 수 있는 것은 아마 《단》뿐이리라.
夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。是故“情偽相感”，遠近相追，“愛惡相攻”，屈伸相推。“非天下之至變，其孰能與於此哉！”是故卦以存時，爻以示變。
「효(爻)」란 무엇인가. 변화를 강론하는 것이다. 변화는 또 무엇에 연하여 일어나는가. 인사의 진정(真情)과 허위(虛僞)가 조성하는 것이다. 그러므로 《계사전》은 「진정과 허위가 서로 감응하고」, 먼 것과 가까운 것이 서로 추축(追逐)하고, 「서로 사랑함과 서로 미워함이 서로 공격하고」, 굽힘과 펴짐이 서로 추이한다고 한다. 「천하에서 가장 변동에 능한 것이 아니면 누가 이 경지에 참여할 수 있으랴」. 그러므로 괘는 한 시국(時局)을 보존하기 위해 쓰이고, 효는 그 가운데 변화를 현시하기 위해 쓰인다.
夫卦者時也，爻者適時之變者也。時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。
괘가 대표하는 것은 한 시국이요, 효가 대표하는 것은 이 시국에 적응하는 여러 변화이다. 시국에는 폐색(閉塞)과 통태(通泰)의 분별이 있으므로, 사람의 소위에는 나가서 도를 행하는 것과 물러나 몸을 감추는 것의 차이가 있다. 괘에는 음유(陰柔)를 주로 하는 「소(小)」와 양강(陽剛)을 주로 하는 「대(大)」가 있으므로, 괘효사에는 험난(險難)과 평이(平易)의 차이가 있다.
一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。尋名以觀
어떤 한 시국에 적용되는 법칙은 시국을 바꾸면 도리어 거꾸로 쓰일 수 있다. 어떤 시국 가운데의 길은 시국을 바꾸면 도리어 흉이 될 수 있다. 그러므로 육십사괘는 둘둘 「반대(反對)」(한 괘를 뒤집으면 곧 다른 괘가 됨)하고, 상응하는 효도 이에 따라 모두 바뀐다. 괘명을 따라 고찰하면——여기서 저본에 탈문이 있다.
夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以現象。象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。
「상(象)」은 마음속의 뜻을 표출하기 위한 것이요, 「언(言)」은 상을 천명하기 위한 것이다. 뜻을 다하여 표하려면 상보다 나은 것이 없고, 상을 다하여 표하려면 언보다 나은 것이 없다. 언은 상에서 생하므로 언을 따라 상을 볼 수 있고, 상은 뜻에서 생하므로 상을 따라 뜻을 관찰할 수 있다. 뜻은 상에 의지하여 빠짐없이 표해지고, 상은 언에 의지하여 분명하게 드러난다. 그러므로 언의 작용은 상을 천명하는 데 있으니 상을 얻으면 언을 잊어야 하고, 상의 작용은 뜻을 보존하는 데 있으니 뜻을 얻으면 상을 잊어야 한다. 언에 죽도록 지켜 놓지 않는 자는 실은 상을 얻지 못한 것이요, 상에 죽도록 지켜 놓지 않는 자는 실은 뜻을 얻지 못한 것이다.
象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。
상은 본래 뜻에서 생겼다. 만약 상에만 죽도록 지키면 지키고 있는 것은 이미 참된 상이 아니다. 언은 본래 상에서 생겼다. 만약 언에만 죽도록 지키면 지키고 있는 것도 이미 참된 언이 아니다.
然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。縱復或值，義無所取。
이렇게 보면, 상을 잊을 수 있는 자가야말로 참으로 뜻을 얻은 자이고, 언을 잊을 수 있는 자가야말로 참으로 상을 얻은 자이다. 효의(義)가 다만 유순(柔順)에 합하면, 어찌 반드시 《곤(坤)》이어야만 소의 상을 취하겠는가. 괘의가 다만 강건(剛健)에 응하면, 어찌 반드시 《건(乾)》이어야만 말의 상을 취하겠는가. 그런데 어떤 사람은 「말」을 《건》에 죽도록 매어 놓고 경문에 비추어 괘상을 추구하여, 사(辭) 가운데 말이 있고 괘 가운데 《건》이 없으면 허망한 해설이 층층이 나와 기록하기 어려울 만큼 많아진다. 「호체(互體)」로 설명이 통하지 않으면 「괘변(卦變)」을 꺼내고, 괘변으로도 여전히 통하지 않으면 일로(一路) 「오행(五行)」에까지 밀고 간다. 일단 근본을 잃으면 교묘한 비부(比附)는 더욱 엉뚱해진다. 설령 우연히 한 곳에 맞아도 의리 위에서는 취할 것이 조금도 없다.
蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。
이것들은 모두 괘상을 죽도록 지키고 본의를 유망한 것이 불러오는 폐해이다. 거꾸로 상을 잊고 그 표하고자 하는 뜻을 구하면, 괘효의 의리는 저절로 드러난다.
按象無初上得位失位之文，又《繫辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“貴而五位”，《需》上六云“雖不當位”。若以上為陰位邪？則《需》上六不得云“不當位”也。若以上為陽位邪？則乾上九不得云“貴而無位”也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。
왕필이 또 살피건대: 《상전》 가운데 초효(初爻)·상효(上爻)의 「득위(得位)」·「실위(失位)」를 말한 문자는 일찍이 없었고, 《계사전》도 삼과 오·이와 사의 「동공이이위(同功而異位)」만을 토론하여 마찬가지로 초·상 두 효에 미치지 않는다. 이는 무슨 까닭인가. 다만 《건》괘 상구(上九)의 《문언》에 「지위는 존귀하나 직위가 없다」(원문 「오위(五位)」는 「무위(无位)」의 오기)라 하였고, 《수(需)》괘 상육(上六)에 「비록 위에 당하지 않으나」라고 하였을 뿐이다. 만약 상위(上位)를 음위(陰位)로 치면, 《수》괘 상육은 음으로써 음에 있으니 「부당위(不當位)」라고 해서는 안 된다. 만약 상위를 양위(陽位)로 치면, 《건》괘 상구는 양으로써 위에 있으니 「귀하나 무위(貴而無位)」라고 해서는 안 된다. 이로 보면 음효·양효가 모두 상위에 있으면 모두 「위」가 아니라 하였고, 초효도 마찬가지로 당위·실위를 말하지 않는다.
然則初上者，是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之“潛”，過五謂之“無位”，未有處其位而云“潛”，有位而云“無”者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。
이렇게 보면, 초효와 상효는 한 일의 개단(開端)과 종결(終結)을 대표하여 본래 고정된 음양의 위가 없다. 그러므로 《건》괘 초효는 「잠(潛)」이라 칭하고, 다섯 효를 넘은 뒤에는 「무위」라 칭한다. 몸이 그 위에 있지 않은데 「잠복」이라 하거나, 이미 직위가 있는데 「없다」라고 하는 것은 없다. 각 괘를 두루 보면 정형이 모두 이와 같아서, 초·상 두 효에 고정된 음양의 위가 없음도 또한 분명하다. 이른바 「위」란 귀천(貴賤)을 배열하는 곳이요, 사람이 재능으로써 충임(充任)하기를 기다리는 처소이다. 이른바 「효」란 이 직분(職分)을 지키는 담당자요, 귀천의 차서에 상응하는 것이다.
位有尊卑，爻有陰陽。尊者陽之所處，卑者陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也。故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。
위에는 존비(尊卑)의 구별이 있고, 효에는 음양의 구분이 있다. 높은 곳은 양이 머무는 곳이요, 낮은 곳은 음이 밟는 곳이다. 그러므로 존위(尊位)를 양위로 치고, 비위(卑位)를 음위로 친다. 초·상 두 효를 제쳐 두고 위분(位分)을 토론하면, 삼효·오효는 각각 하괘·상괘의 윗끝에 있으니 어찌 양위라 칭하지 않겠는가. 이효·사효는 각각 하괘·상괘의 아랫끝에 있으니 어찌 음위라 칭하지 않겠는가. 초효와 상효에 이르러서는 전 괘 괘체의 기점과 종점이요, 한 일의 시작과 끝이다. 그러므로 그 위분에 상규(常規)가 없고 주관하는 일에 정소(定所)가 없어 음양으로써 규정할 수 없다.
尊卑有常序，終始無常主，故《繫辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。
존비 사이에는 고정된 차서가 있으나, 끝과 시작에는 고정된 주재(主宰)가 없다. 그러므로 《계사전》은 이·삼·사·오 네 효의 공용(功用)과 위차(位次)의 통례만을 토론하고 초·상 두 효의 정위(定位)에는 미치지 않는다. 그러나 일은 시작과 끝 없이 있을 수 없고, 괘도 여섯 효를 채우지 않고서는 있을 수 없다. 초·상은 음양의 본위가 없다 하더라도 필경 종시(終始)가 있는 땅이다. 총괄하여 말하면, 효가 있는 곳을 「위」라 부른다. 괘는 여섯 효로 구성되므로 「위」라 부르지 않을 수 없고, 《건·단전》의 이른바 「육위시성(六位時成)」(여섯 위가 때에 따라 이루어진다)이다.
凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也。故《履》卦六三為兌之主，以應於乾；成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也。《象》則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。《訟》之九二，亦同斯義。
대凡《단전》은 한 괘의 전체를 총론하는 것이요, 《상전》(이는 《소상》을 가리킴)은 효마다의 함의(含義)를 분별하여 변석(辨析)하는 것이다. 그러므로 《리(履)》괘 육삼(六三)은 하체(下體) 《태(兌)》의 주효로서 위로 《건》에 응하고, 전 괘가 괘를 이루는 까닭의 관건은 이 한 효에 있다. 그러므로 《단전》은 그것이 상체와 상응함을 서술하여, 위험에 처하여도 마침내 형통할 수 있다고 한다. 《상전》은 여섯 효 각각의 의리를 분별하여 강론하고 그것들의 길흉의 지향(走向)을 지명한다. 육삼의 괘를 이루는 전체적 작용을 제쳐 두고 다만 이 한 효 자신의 덕성을 말한다. 그러므로 험(險)에 처하여 형통을 얻지 못하고 도리어 호랑이에게 물렸다고 한다. 《송(訟)》괘 구이(九二)의 정형도 또한 같은 이치이다.
一卦之體，必由一爻為主，則指明一爻之美，以統一卦之義，《大有》之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，《豐》卦之類是也。
한 괘의 괘체가 만약 확실히 어느 한 효에 주재되어 있으면, 이 한 효의 미선(美善)을 지명하여 그것으로써 전 괘의 의의를 통섭한다. 《대유(大有)》괘 육오(六五)가 한 음으로써 다섯 양을 통섭하는 것이 이 부류에 속한다. 괘체가 어느 한 효에 결정되지 않으면 전혀 상하 두 체의 의의로써 설명한다. 《풍(豐)》괘의 리명(離明)이 아래에 있고 진동(震動)이 위에 있는 것이 이 부류에 속한다.
薛收問一卦六爻之義，王氏通曰：卦也者，著天下之時也。爻也者，效天下之動也。
설수(薛收)가 스승에게 한 괘 여섯 효의 의의를 묻자, 왕통(王通)(수대의 대유, 문인들이 사시(私諡)하여 문중자(文中子)라 함)는 대답하여 말한다: 이른바 괘는 천하의 시세(時勢)를 현시하는 것이요, 이른바 효는 천하의 동향(動向)을 모의(摹擬)하는 것이다.
趨時有六動焉，吉凶悔吝所以不同也。收曰：敢問六爻之義。曰：六者非它也，三才之道？誰能過乎？
시세를 따라 행동하는 방식에 여섯 가지가 있으니, 이것이 각 효의 길·흉·회·린(吝)이 각각 같지 않은 까닭이다. 설수가 또 묻기를: 여섯 효의 구체적인 함의를 묻습니다. 왕통은 말한다: 여섯 효는 다른 것이 아니라 천·지·인의 「삼재(三才)」의 도가 각각 두 효를 차지할 뿐이다. 누가 이 범위를 넘어설 수 있겠는가.
孔氏穎達曰：《易》者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑
공영달은 말한다: 이른바 「역(易)」이란 변화의 총명칭이요, 갱경체환(更改替換)의 별명이다. 천지가 개벽한 이래 음양은 운행하여 쉬지 않고, 추위가 오고 더위가 가며——여기서 저본에 탈문이 있다.
乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也，《咸》、《恆》者，男女之始，夫婦之道，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也，《既濟》《未濟》為最終者，所以明戒慎而全王道也。以此言之，則上下二篇，文王所定。
《건》·《곤》 두 괘는 음양의 본원 개단이요 만물의 조종(祖宗)이므로 상경(上經)의 머리에 두어 존숭을 나타낸다. 《리》는 해이요 《감》은 달이다. 일월 운행의 도가 곧 음양의 상궤(常軌)로 만물이 이로써 끝나고 다시 시작한다. 그러므로 《감》·《리》로써 상경의 수미로 삼는다. 《함(咸)》·《항(恒)》 두 괘는 남녀 감교(交感)의 시작과 부부 영구의 도를 강론한다. 인륜(人倫)의 흥기는 반드시 부부에서 시작하여 이로써 위로 조종을 받들고 아래로 천지 사이의 주인이 된다. 그러므로 하경(下經)의 머리에 두어 간중(看重)을 나타낸다. 《기제(旣濟)》·《미제(未濟)》를 맨 끝의 두 괘로 삼는 것은 계구근신(戒懼謹愼)·왕도를 보전하는 뜻을 신명(申明)하기 위함이다. 이로 말하면, 《역》이 상하 두 편으로 나뉜 것은 문왕이 정한 바이다.
周子曰：聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精不可得而見；微卦，聖人之蘊殆不可悉得而聞。《易》何止五經之原，其天地鬼神之奧乎！
주돈이는 말한다: 성인의 마음 가운데 가장 정미한 소득은 괘를 그리는 것을 통하여 현시되었고, 성인의 흉중에 온축(蘊蓄)한 도리는 괘상에 빙의(憑依)하여 발휘되었다. 만약 괘를 그리지 않았다면 성인의 정미한 곳을 볼 수 없고, 괘가 없다면(원문 「미괘(微卦)」는 곧 「무괘(无卦)」의 뜻) 성인이 온축한 도리도 아마 완전히 들을 수 없을 것이다. 《역》은 오경의 본원일 뿐만 아니라, 바야흐로 천지 귀신의 유심(幽深)한 오비(奧祕)가 있는 곳이다.
邵子曰：天變而人效之，故“元亨利貞”。《易》之變也，人行而天應之，故“吉凶悔吝”。《易》之應也，以“元亨”為變，則“利貞”為應。以“吉凶”為應，則“悔吝”為變。元則吉，吉則利應之。亨則凶，凶則應之以貞。悔則古，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。
소옹은 말한다: 천도가 변화하여 사람이 이를 본받으므로 「원·형·리·정(元亨利貞)」의 사덕이 있으니 이것이 《역》이 강론하는 「변(變)」이다. 사람이 행동을 하면 하늘이 이에 회응(回應)하므로 「길흉·회·린」의 네 것이 있으니 이것이 《역》이 강론하는 「응(應)」이다. 「원형(元亨)」을 변으로 하면 「리정(利貞)」은 응이요, 「길흉」을 응으로 하면 「회린(悔吝)」은 변이다. 원시(元始)에서 길을 얻고 길을 얻으면 이로써 응한다. 형통이 극처에 이르면 도리어 흉을 부르고 흉을 만나면 바름을 지키는 것으로써 응한다. 회(悔)는 길로 돌아갈 수 있고(원문 「고(古)」는 「길(吉)」자의 오기), 린(吝)은 끝내 흉으로 향한다. 이로 보면 변 가운데 응이 들어 있고 응 가운데 변이 들어 있다.
變中之應，天道也，故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者凶之本，是以君子從天不從人。
변 가운데의 응은 천도에 속한다. 그러므로 원은 변이요 형이 와서 서로 응하고, 리는 변이요 정이 와서 서로 응한다. 응 가운데의 변은 인사에 속한다. 그러므로 한 번 변동하면 흉으로 향하고 한 번 회응하면 길을 얻고, 한 번 변동하면 린을 생하고 한 번 회응하면 회를 생한다. 회는 길의 선조(先兆)요, 린은 흉의 근묘(根苗)이다. 그러므로 군자는 일을 처함에 차라리 천도의 자연에 순종하고 사람의 사의(私意)에 굴복하지 않는다.
易有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，“七日”“八月”“三年”“十年”之類是也。
소옹이 또 말한다: 《역》 가운데 이른바 「의상(意象)」이 있다. 무릇 한 뜻을 세우는 것은 모두 괘상을 천명하기 위한 것으로 그것은 아래의 세 부류를 통섭한다. 첫째는 「언상(言象)」: 어떤 구체적 사물에 비의(比擬)하지 않고 직접 언어로써 한 일을 설명한다. 둘째는 「상상(像象)」: 어떤 실물에 비의하여 용의를 표명한다. 셋째는 「수상(數象)」: 효사 가운데 「칠일(七日)」·「팔월(八月)」·「삼년(三年)」·「십년(十年)」 같은 부류의, 수목(數目)으로써 상을 취하는 말이다.
張子曰：大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。
장재는 말한다: 위대한 《역》도는 다만 음양의 굴신왕래(屈伸往來)를 강론할 뿐, 종래 「유(有)」와 「무(無)」를 나누어 말하지 않는다. 입을 열면 유무를 쟁변하는 것은 제자백가(특히 노장의 일로)의 견식이 천루(淺陋)한 곳이다.
《易》為君子謀，不為小人謀。故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必告以君子之義。
《역》은 군자를 위해 책획(籌劃)하는 것이요, 소인을 위해 책획하지 않는다. 그러므로 괘 가운데 덕행(德行)을 찬술(撰述)할 때, 각 효에 음유의 「소」·양강의 「대」의 분별이 있더라도, 이 효들에 문사(文辭)를 계할 때 반드시 군자가 따라야 할 도리로써 사람을 고계한다.
程子曰：有理而後有象，有象而後有數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。
정이는 말한다: 먼저 이(理)가 있고 그 뒤에 상(象)이 있다. 먼저 상이 있고 그 뒤에 수(數)가 있다. 의리를 파악하기만 하면 상과 수는 자연히 그 가운데 포함된다. 만약 반드시 물상 가운데 가장 은미(隱微)한 각락(角落)을 궁구(窮究)하고 수목 속의 가장 세소(細小)한 분호(分毫)를 다 헤아리려 한다면, 그것은 지류를 따라 말절(末節)을 추축하는 것으로 술수가(術數家)의 숭상하는 바이지, 유자가 마음을 써야 할 곳이 아니다——삼국의 관로(管輅)·진대의 곽박(郭璞)의 일로의 점험(占驗)의 학문이 바로 이 부류에 속한다.
理無形也，故因象以明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。
이(理) 그 자체에는 형체가 없다. 그러므로 괘상을 차조(借助)하여 그것을 천명한다. 이는 이미 괘효사 가운데 현현(顯現)되어 있으므로 도리어 문사로써 괘상을 관찰할 수 있다. 그러므로 말한다: 의리를 파악하기만 하면 상과 수는 자연히 그 가운데 있다.
看《易》且要知時，凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。
《역》을 읽으려면 먼저 「시(時)」를 알아야 한다. 여섯 효는 누구에게나 쓸 곳이 있다: 성인에게는 성인의 용법이 있고, 현인에게는 현인의 용법이 있고, 보통 백성에게는 보통 백성의 용법이 있고, 독서인에게는 독서인의 용법이 있고, 군주 노릇하는 이에게는 군주 노릇하는 이의 용법이 있고, 신자 노릇하는 이에게는 신자 노릇하는 이의 용법이 있어, 가지 않는 곳에 통하지 않음이 없다.
作《易》者，自天地幽明，至於昆蟲草木之微，無一而不合。
《역》을 지은 성인은 위로 천지 사이의 유암(幽暗)과 광명의 대화(大化)에서 아래로 곤충·초목 같은 부류의 세미한 물에 이르기까지, 괘효의 이치와 서로 계합(契合)하지 않는 것이 하나도 없다.
陰之道，非必小人也，其害陽則小人，其助陽成物則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。
음의 일로는 반드시 소인이 아니다: 음이 양을 방해하면 그제야 소인으로 친다. 음이 양을 보좌하여 만물을 성취하면 그것은 군자이다. 「이(利)」도 또한 그 자체가 불선(不善)이 아니다: 이가 의를 방해하면 그것이 불선이다. 이가 의와 서로 조화하면 불선이 아니다.
《傳序》云：《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。聖人之憂患後世，可謂至矣。
정이《이천역전》의 자서(自序)는 말한다: 《역》이란 변역(變易)이니, 시세를 따라 변역하여 도에 순종하는 것이다. 이 책은 광박하고宏大하여 갖추지 않은 것이 없고, 그 용의는 성명(性命)의 이치에 순응하고 유명(幽冥)과 현명의 두 계를 관통하는 까닭을 알며, 사물의 실정(實情)을 궁진(窮盡)하여, 이로써 사람에게 만물을 개통(開通)하고 사업을 성취하는 문로(門路)를 지시하는 데 있다. 성인의 후세를 우려하는 깊이는 극에 이르렀다고 할 수 있다.
去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，後學誦言而忘昧。自秦而下，蓋無傳矣。
고대로부터의 거리는 비록 오래되었으나 선성(先聖)이 유류(遺留)한 경서는 아직 있다. 그러나 전대의 유자들은 본의를 파악하지 않고 자기의 설을 전하였고, 뒤의 학자들은 문구만 송독(誦讀)하고 망연히 그 뜻을 알지 못하였다. 진대 이하로는 《역》의 참전(眞傳)이 아마 이미 단절(斷絶)되었을 것이다.
予生千載之後，悼斯文之湮晦，將俾後人沿流而求源，此《傳》所以作也。 “《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”吉凶消長之理，進退存亡之道備於辭，推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。
나는 천재(千載) 뒤에 태어나 이 학문이 연몰(湮沒)하여 밝아지지 않음을 통석(痛惜)히 여겨, 후인이 유맥(流脈)을 따라 본원을 구할 수 있게 하고자 한다. 이것이 내가 《이천역전》을 지은 연유(緣由)이다. 《계사전》은 말한다: 「《역》에는 성인의 도가 네 갈래 있다. 말을 세우는 데 쓰는 자는 그 문사를 중히 여기고, 행동하는 데 쓰는 자는 그 변화를 중히 여기고, 기물(器物)을 제작하는 데 쓰는 자는 그 물상을 중히 여기고, 복점하는 데 쓰는 자는 그 점단(占斷)을 중히 여긴다」. 길흉 소장(消長)의 도리·진퇴 존망(進退存亡)의 문경은 모두 문사 가운데 구비된다. 문사를 추심(推尋)하고 괘체를 고찰하면 변화를 알 수 있고, 상과 점도 그 가운데 포함된다.
“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”得其辭，不達其意者有矣。未有不得於辭，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易於近者，非知言者也。予所傳者辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。
《계사전》은 말한다: 「군자는 평거(平居)할 때는 괘상을 관찰하고 괘효사를 완미(玩味)하고, 행동할 때는 효변(爻變)을 관찰하고 점단을 완미한다」. 문사를 읽어 풀면서도 그 가운데 의지에 통달하지 못하는 자는 있으나, 문사조차 통독하지 못하고서 도리어 그 뜻에 통효(通曉)할 수 있는 자는 결단코 없다. 가장 유미(幽微)한 것은 이(理)요, 가장 현저(顯著)한 것은 상(象)이다. 그러나 체(體)와 용(用)은 같은 근원에서 나와, 현(顯)과 미(微) 사이에 간격이 없다. 사리가 회합하여 관통하는 곳을 관찰하여 이에 의거하여 전장례법(典章禮法)을 추행(推行)하면, 괘효사 가운데 구비된 도리는 없음이 없다. 그러므로 학을 잘 하는 자는 문사를 풀어 구할 때 반드시 절근(切近)한 곳에서 입수하고, 절근한 곳을 너무 쉽게 보는 자는 문사를 알 만하지 못하다. 내가 전하여 온 것은 문사뿐이다. 문사로써 그 본의를 파악할 수 있는가 없는가는 독자 자신에게 달려 있다.
《易》之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見，聖人之憂天下來世其至矣。
《역》이라는 책은 괘·효·단·상의 각 층의 의의가 모두 갖추어져 있고, 천지 만물의 진실한 정태(情態)도 이에 따라 나타난다. 성인이 천하와 후세를 우려한 깊이는 참으로 극에 이르렀다.
先天下而開其物，後天下而成其務。是故極其數，以定天下之象；著其象，以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以“易有太極，是生兩儀”。“太極”者道也，“兩儀”者陰陽也。陰陽一道也，“太極”無極也。
성인은 천하 사람보다 먼저 만물의 이치를 개통하고, 천하 사람보다 뒤에 여러 사람의 일을 성취한다. 그러므로 시책(蓍策)의 수를 추극(推極)하여 천하의 물상을 확정하고, 이 물상들을 현명(顯明)하게 하여 천하의 길흉을 판정한다. 육십사괘·삼백팔십사효는 모두 성명의 이치에 순응하고 변화의 도를 궁진하기 위해 쓰인다. 흩어 놓아 이치에 대하여 말하면 천차만별이 있고, 통틀어 도에 대하여 말하면 두 모양이 없다. 그러므로 《계사전》은 「역에 태극(太極)이 있어 태극이 양의(兩儀)를 낳는다」라고 한다. 이른바 「태극」은 곧 도(道)요, 이른바 「양의」는 곧 음양이다. 음양을 합하면 여전히 하나의 도이고, 태극 자체는 또한 무형무방(無形無方)의 「무극(無極)」이다.
萬物之生，“負陰而抱陽”，莫不有太極，莫不有兩儀，絪縕交感，變化不窮，形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉，《易》所以定吉凶而生大業。故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇偶。爻雖不同，所同者九六。
만물의 생성은 모두 《노자》의 말하는 「음을 지고 양을 품는다」와 같아서, 각각 하나의 태극을 갖추지 않음이 없고, 각각 음양 양의를 갖추지 않음이 없다. 두 기(氣)가 인온(絪縕)하여 감교하여 변화에 궁진이 없다. 형체가 일단 병수(稟受)하여 생하고 정신이 일단 발동하여 지(智)를 생하면, 진정과 허위가 이로써 생기고 만반의 두서가 이로써 일어난다. 《역》은 바로 길흉을 판정하고 대업(大業)을 여는 데 쓰인다. 그러므로 말한다: 《역》은 음양의 도리요, 괘는 음양의 형체요, 효는 음양의 운동이다. 괘는 각각 같지 않으나 같은 것은 기획(奇畫)과 우획(偶畫)이요, 효는 각각 같지 않으나 같은 것은 구(九)와 육(六)이다(양효를 구라 칭하고 음효를 육이라 칭함).
是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜。莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
그러므로 육십사괘로써 체(體)로 삼고 삼백팔십사효의 서로 교(交)함으로써 용(用)으로 삼는다. 멀리는 천지 사방 밖에 이르고 가깝게는 자기 한 몸 가운데 있다. 단잔(短暫)은 한순간 한 숨결과 같고 세미(細微)는 한 움직임 한 고요함과 같은 것도, 각각 상응하는 괘상이 없음이 없고 각각 상응하는 효의가 없음이 없다. 위대하도다, 《역》! 그 도는 지극히 광대하여 싸지 않음이 없고, 그 용은 지극히 신묘하여 있지 않은 곳이 없다. 시국은 본래 한 가지로 고정된 적이 없고, 괘도 또한 일정불변의 상을 가진 적이 없다. 사정(事情)은 본래 궁진이 없고, 효도 또한 일정불변의 위를 가진 적이 없다.
以一時而索卦，則拘於無變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。
어떤 한 시국으로써 괘에 죽도록 끼워 맞추면 구집(拘泥)하여 변통을 알지 못하니 그것은 《역》이 아니다. 어떤 한 가지 구체적 일로써 어느 한 효를 강정(講定)하면 체색(滯塞)하여 통하지 않으니 그것도 《역》이 아니다. 괘·효·단·상의 의의를 알기만 하고 괘·효·단·상에 또한 살아 있는 용법이 있음을 모르면 마찬가지로 《역》이 아니다. 그러므로 정신의 운행·심사(心思)의 맹동(萌動) 사이에서 체회(體會)하여, 천지와 합하여 그 덕을 같이하고 일월과 합하여 그 밝음을 같이하고 사시(四時)와 합하여 그 차서를 같이하고 귀신과 합하여 그 길흉을 같이하는 데 이르러야 비로소 《역》을 안다고 칭할 만하다.
雖然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知。未形未見者，不可以名求。則所謂《易》者果何如哉？此學者所當知也。
그러나 말한 바와 같이, 《역》에는 괘가 있다. 그것은 《역》이 이미 성형(成形)된 부분이다. 괘에는 효가 있다. 그것은 괘가 이미 현현(顯現)된 부분이다. 이미 성형되고 이미 현현된 것은 아직 언어로써 인지(認知)할 수 있으나, 아직 성형되지 않고 아직 현현되지 않은 것은 명상(名相)에 의지하여 추구할 수 없다. 그러면 이른바 「역」이란 도대체 무엇인가. 이것이 바로 《역》을 배우는 사람이 스스로 체인(體認)해야 할 곳이다.
朱子曰：《漢書》“易本隱以之顯，《春秋》推見至隱”。易與《春秋》，天人之道也。
주희는 말한다: 《한서》는 사마천의 말을 인용하여 「《역》은 유은에서 현명으로 밀고, 《춘추》는 현명에서 유은으로 민다」라고 하였다. 《역》과 《춘추》 이 두 책이 강론하는 것은 바로 천도와 인도(人道)이다.
《易》以形而上者，說出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，說上那形而上者去。
《역》은 형이상(形而上)의 도리를 형이하(形而下)의 구체적 사물에 낙실(落實)하여 강론한다. 《춘추》는 형이하의 구체적 사사(史事)에 대하여 밀어 올려 형이상의 의리를 강론한다.
問：《易》有“交易”，“變易”之義如何？曰：“交易”是陽交於陰，陰交於陽，是卦圖上底，如“天地定位，山澤通氣”云云者是也。“變易”是陽變陰，陰變陽，老陽變為少陰，老陰變為少陽，此是占筮之法，如晝夜寒暑屈伸往來者是也。
어떤 사람이 묻기를: 《역》에 「교역(交易)」·「변역(變易)」 두 뜻이 있는데 어떻게 이해해야 합니까? 주희는 말한다: 「교역」이란 양과 음이 서로 교(交)하고 음과 양이 서로 교하는 것으로 괘위도(卦位圖) 위의 일에 속한다. 《설괘전》의 강론하는 「천지정위, 산택통기(天地定位, 山澤通氣)」(천지가 위치를 정하고 산택이 기를 통한다) 같은 말이 그것이다. 「변역」이란 양이 음으로 변하고 음이 양으로 변하고, 노양(老陽)이 소음(少陰)으로 변하고 노음(老陰)이 소양(少陽)으로 변하는 것으로 점복의 철시(揲蓍)의 방법에 속한다. 주야의 교체·한서의 추이·한번 굽고 한번 펴고 한번 가고 한번 오는 것과 같다.
聖人作《易》之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一陰一陽之理。有是理，則有是象。有是象，則其數便自在這裡。非特河圖、洛書為然，而圖書為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦。卦畫既立，便有吉凶在裡。
성인이 처음 《역》을 지은 것은 대략 머리를 들어 하늘을 보고 머리를 숙여 땅을 살펴서, 천지 사이에 충만한 것은 한 음 한 양의 도리에 지나지 않음을 보아 낸 것이다. 이 이치가 있으면 상응하는 상이 있고, 이 상이 있으면 그 가운데 수는 자연히 그 안에 있다. 「하도」·「낙서」만 그러한 것이 아니라, 다만 도서 이 둘이 특별히 교묘하고 현저할 뿐이다. 이에 성인은 그것에 의거하여 괘를 그려 냈다. 괘획이 일단 서면 길흉은 이미 그 가운데 들어 있었다.
蓋是陰陽往來交錯於其間，其時則有消長之不同。長者便為主，消者便為客。事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客、善惡之辨，而吉凶見矣。故曰“八卦定吉凶”。吉凶既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作《易》，教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。
이는 음양이 괘 가운데 왕래하여 교착하여, 시세에 대하여 말하면 소(消)와 장(長)의 차별이 있기 때문이다: 바야흐로 생장하는 쪽이 주가 되고 바야흐로 소퇴하는 쪽이 객이 된다. 사정에 대하여 말하면 득당(得當)과 부득당(不得當)의 차이가 있다: 득당한 것이 선이요 부득당한 것이 악이다. 바로 이 주와 객·선과 악의 분변(分辨) 가운데서 길흉이 현현한다. 그러므로 《계사전》은 「팔괘가 길흉을 판정한다」라고 한다. 길흉이 이미 결단되어 착오가 없이 이에 의거하여 일을 행하면 위대한 공업이 이로써 생긴다. 성인이 《역》을 지어 백성에게 복점을 가르친 것은 천하 사람의 몽매(蒙昧)를 개발하고 천하 사람의 심지(心志)를 안정하며 천하 사람의 사업을 성취하기 위함이니, 그 도리는 이와 같다.
自伏犧而下，但有此六畫，而未有文字可傳。到得文王、周公，乃繫之以辭。故曰“聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶”、大率天下之道，只是善惡而已，但所居之位不同，所處之時既異，而其幾甚微，只為天下之人不能曉會，所以聖人因占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷於是非得失之途。
복희 이하로는 이 여섯 획의 괘가 있을 뿐, 아직 문자가 유전(流傳)되지 않았다. 문왕·주공에 이르러 비로소 괘효에 문사를 계(繫)하였다. 그러므로 《계사전》은 「성인은 괘체를 설립하고 물상을 관찰하며 문사를 계하여, 이로써 길흉을 천명하였다」라고 한다. 대체로 말하면 천하의 도리는 다만 한 가지 선과 악일 뿐이다. 다만 사람이 처한 지위가 같지 않고 만나는 시세가 각각 다르며, 또한 선악이 돌아가는 말두(苗头)가 지극히 세미하여 천하 사람이 영회하지 못하므로, 성인은 점복의 방법을 빌어 여러 사람을 점성(點醒)하였다. 사람이 평거할 때 상을 보고 사를 음미하고 행동할 때 변을 보고 점을 음미하여, 시비 득실의 기로(岐路)에서 방향을 미실(迷失)하지 않게 하기 위함이다.
所以是書夏商周皆用之，其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。自伏犧而文王周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即占筮之中，而所以處置是事之理，便在裡了。故其法若粗淺，而隨人賢愚皆得其用。
그러므로 이 책은 하·상·주 삼대가 모두 이를 썼다. 삼대가 강론한 것은 같지 않고 문사도 지금 전부 볼 수는 없으나, 모두 태복(太卜)의 관에 장관(掌管)되어 점복의 용도를 이루었다. 복희에서 문왕·주공에 이르기까지 내용은 간략에서 상밀(詳密)로 변하였으나, 이른바 점복에 공한다는 점은 일치하였다. 바로 점복 가운데서 이 일을 처치하는 의거로 삼는 도리가 이미 그 안에 들어 있었기 때문이다. 그러므로 이 한 벌의 방법은 조천(粗淺)해 보여도 사람이 현명하든 우둔하든 각각 그 용도를 얻을 수 있었다.
雖是有定象，有定辭，皆是虛說此個地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包無窮之事，此所以見《易》之為用，無所不該，無所不遍，但看人如何用之耳。易如鏡相似，看甚物來。
괘에 정상(定象)이 있고 효에 정사(定辭)가 있다 하더라도, 그것들은 모두 허로 한 지보(地步)를 설하여 이러한 경지에 처하면 이렇게 처치해야 한다고 설명할 뿐, 본래 어느 한 가지 구체적 사물에 착하지 않는다. 그러므로 한 괘 한 효는 궁진 없는 사정을 함개(涵蓋)하기에 족하다. 이로 보면 《역》의 공용은 누락됨이 없고 두루 미치지 않음이 없으니, 다만 사람이 어떻게 그것을 쓰는가를 볼 뿐이다. 《역》은 마치 한 면의 거울과 같아서, 어떤 물건이 비추어 와도——
都能照得。如所謂“潛龍”，只是有個“潛龍”之象，自天子至於庶人，看甚人來都使得。孔子說作龍德而隱，便是就事上指殺說來。然會看底，雖孔子說也活，也無不通。
어떤 물건이든 비추어 낼 수 있다. 예컨대 이른바 「잠룡(潛龍)」은 다만 하나의 「잠룡」의 상(象)을 세웠을 뿐이니, 위로는 천자에서 아래로는 평민에 이르기까지 어떤 사람이 써도 쓸 수 있다. 공자가 《문언(文言)》에서 그것을 「용의 덕성이 있으나 숨어서 나오지 않는다」라고 강론한 것은, 구체적 인사(人事)에 떨어뜨려 고정시킨 것이다. 다만 읽을 줄 아는 사람은 공자의 이러한 말을 읽어도 여전히 살아 있어서 곳곳에 설명이 통한다.
不會看底，雖文王周公說底也死了。須知得他是假託說，是包含說。假託，謂不惹著那事。包含，是說個影像在這裡，無所不包。
읽을 줄 모르는 사람은 문왕·주공이 계한 사(辭)라도 그의 손에 이르면 죽은 구가 된다. 반드시 괘효사가 「가탁(假托)」하여 말하고 「포함(包含)」하여 말하는 것임을 알아야 한다. 이른바 가탁이란 그것이 어느 한 가지 구체적 일을 지정하지 않는다는 것이요, 이른바 포함이란 다만 하나의 대략적인 영상(影像)을 여기에 내놓기 때문에 미치지 않는 곳이 없다는 것이다.
易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非苟為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來，直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。
《역》 가운데 상(象)이 있는데, 그 취상(取象)에는 각각 내력이 있고 그 추연(推衍)에는 각각 쓸 곳이 있어, 함부로 우언(寓言)을 세워 그치는 것이 아니다. 그러나 양한(兩漢)의 유자들은 한결같이 각 상의 내력을 추구하려 하여 결과 구집(拘泥)하여 설명이 통하지 않았고, 왕필 이후의 사람들은 또 한결같이 상의 쓸 곳을 추구하려 하여 결과 소략(疏略)하고 근거가 없었다. 이 두 가지 작법은 모두 편파(偏頗)에 실하고, 모두 의심스러운 곳을 잠시 비워 두려 하지 않는 병(病)을 범하였다.
且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，《說卦》有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文責卦，若《屯》之有馬而無乾，《離》之有牛而無坤，《乾》之六龍，則或疑於震，坤之“牝馬”，則當反為乾，是皆有不可曉者。
잠시 한 단(端)을 들어 말해 보자: 《건》은 말을 상으로 취하고 《곤》은 소를 상으로 취하는데 《설괘전》에 명문이 있다. 말의 성정은 강건하고 소의 성정은 유순하여 물성(物性) 위에서도 상리(常理)이다. 그러나 일단 경문에 비추어 괘상을 추구하면, 《준(屯)》괘사에 말이 있으나 괘체 가운데 《건》이 없고, 《리》괘사에 소가 있으나 괘체 가운데 《곤》이 없음을 발견한다. 《건》괘는 「육룡(六龍)」을 강론하니 용은 또한 《진(震)》의 상 같고, 《곤》괘는 「빈마(牝馬)」를 강론하니 말이 건에 속한다고 헤아리면 또한 거꾸로 《건》으로 쳐야 한다. 이것들은 모두 설명해 밝힐 수 없는 곳이 있다.
是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法。參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待於巧說者，為若可信，然上無所關於義理之本原，下無所資於人事之訓戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉！
그러므로 한대 유자들은 《설괘전》 가운데 근거를 찾지 못하자 함께 「호체(互體)」·「변괘(變卦)」·「오행(五行)」·「납갑(納甲)」·「비복(飛伏)」 이러한 방법을 창출하여, 교착하여 배참(參配)하며 추구하고 우연한 주합(凑合)을 기망하였다. 이러한 설은 비록 세밀하나 설명이 통하지 않는 것은 끝내 통하지 않고, 설령 통하는 것도 모두 견강부회(牽強附會)하고 생경하게 천착(穿鑿)하여, 자연히 그러할 세리(勢理)가 없다. 다만 그중 한두 곳이 마침 문합(吻合)하여 교묘한 변론에 의지하지 않고도 설이 통하는 것은 보기에 믿을 만한 듯하나, 위로는 의리의 본원과 조금도 상관하지 않고 아래로는 인사에 대한 훈계에 조금도 도움이 없으니, 그런데 어찌 고심과 기력을 다하여 추구하여 얻지 않고서는 못 배길 필요가 있겠는가.
故王弼曰：義苟應健，何必乾乃為馬；爻苟合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理無形也，故假象以顯義。此其所以破先儒膠固支離之失，而開後學玩辭玩占之方，則至矣。然觀其意，又似直以《易》之取象，無復有所自來，但如《詩》之比興，孟子之譬喻而已。如此則是《說卦》之作，為無所與於易。而“近取諸身遠取諸物”者，亦剩語矣。
그러므로 왕필은 말한다: 괘의(義)가 다만 강건에 응하면, 어찌 반드시 《건》이어야만 말을 상으로 취하겠는가. 효의가 다만 유순에 합하면, 어찌 반드시 《곤》이어야만 소를 상으로 취하겠는가. 정이도 말한다: 이(理)에는 형체가 없으므로 괘상을 빌어 의리를 현명(顯明)하게 한다. 이 두 분이 전대 학자의 교주지리(膠柱支離)한 병폐를 타파하고 후학에게 사를 음미하고 점을 음미하는 문경을 연 것은 극히 공이 있다 할 수 있다. 다만 그들의 뜻을 체회하면, 또한 《역》의 취상에 본래 내력이 없어 《시경》의 비(比)·흥(興)과 《맹자》의 비유 같은 것일 뿐이라고 깨끗이 인정하는 듯도 하다. 이렇게 강론하면 《설괘전》의 저작은 《역》과 조금도 상관이 없고, 《계사전》의 이른바 「가까이는 사람 몸에서 상을 취하고 멀리는 만물에서 상을 취한다」도 쓸데없는 말이 된다.
故疑其說亦若有未盡者，因竊論之，以為《易》之取象，固必有所自來，而其為說，必已具於太卜之官，顧今不可復考，則姑闕之。而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒，而
그러므로 나는 그들의 설법에도 아직 다하지 못한 곳이 있음을 의심하여, 이에 사사로이 의론한다: 《역》의 취상에는 반드시 그 내력이 있고, 이러한 취상을 강해(講解)하는 조례(條例)도 당초에 반드시 태복(太卜)의 관의 손에 완비하게 쥐어져 있었을 것이다. 다만 지금은 이미 고찰할 수 없으니, 그러면 잠시 비워 둔다. 눈앞에는 다만 괘효사 가운데 현성(現成)의 상에 의거하여 상 가운데 함유된 의지를 찾아 구하여, 그것으로써 훈계에 충당하기에 족하게 한다——여기서 저본에 탈문이 있다.
《易》之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫象陽、偶畫象陰是也；有實取諾物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有只是聖人自取象來明是義者，如“白馬翰如”、“載鬼一車”之類是也。
《역》의 상은 세 부류가 있는 듯하다: 첫째는 괘획 그 자체가 띠는 상으로, 기획은 양을 상징하고 우획은 음을 상징하는 것. 둘째는 확실히 구체적 사물에서 취한 상으로, 《건》·《곤》과 진·손·감·리·간·태의 「육자(六子)」가 각각 천·지·뢰·풍 같은 것으로써 취상하는 것. 셋째는 성인이 임시로 스스로 하나의 물상을 취하여 어떤 뜻을 천명하는 것으로, 《비(賁)》괘의 「백마한여(白馬翰如)」, 《규(睽)》괘의 「재귀일거(載鬼一車)」 같은 부류이다.
易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。
《역》의 문사(文辭)는 세 가지로 나눌 수 있다: 물상을 전문으로 강론하는 「상사(象辭)」가 있고, 길흉을 전문으로 단정하는 「점사(占辭)」가 있고, 상과 점이 혼합된 사(辭)도 있다.
問：王弼說初上無陰陽定位，如何？曰：伊川說陰陽奇偶，豈容無也？《乾》上九“貴而五位”。《需》上六不當位，乃爵位之位，非陰陽之位，此說最好。
어떤 사람이 묻기를: 왕필은 초효·상효에 고정된 음양의 위가 없다고 하는데 이 말은 어떻습니까? 주희는 말한다: 정이는 효위에 기우(奇偶)가 있다고 강론하였으니 어찌 음양이 없겠는가. 《건》괘 상구의 「귀하나 무위(貴而無位)」(원문 「오위(五位)」는 「무위(无位)」의 오기)와 《수》괘 상육의 「부당위(不當位)」——저기서 말하는 「위」는 작록(爵祿) 직위를 가리키는 것이지 음양의 위가 아니다. 정이의 이 설이 가장 좋다.