구괘(姤卦)

姤.乾上.巽下程傳 《姤序卦》：“夬，決也。決必有遇，故受之以姤。姤，遇也。”決，判也。物之決判則有遇合，本合則何遇，《姤》所以次《夬》也。為卦乾上巽下，以二體言之，風行天下，天之下者，萬物也，風之行無不經觸，乃遇之象，又一陰始生於下，陰與陽遇也，故為《姤》。

《구》괘의 괘획 주석은 상괘가 건, 하괘가 손이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《구》괘를 말하기를, 「쾌는 곧 결단이니 결단한 뒤에 반드시 만나는 바가 있어 다음으로 《구》괘가 있다. 구는 곧 만남이다.」 이른바 결은 나누어 판별함이니, 사물이 일단 나누어 판별된 뒤에야 다시 만남을 말할 수 있다. 본래 합하여 있는데 무슨 만남을 말하겠는가? 《구》괘는 이로써 《쾌》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 상괘는 건이요 하괘는 손이다. 상하 이체로 보면 바람이 천하를 두루 행하니 하늘 아래의 것은 모두 만물이며, 바람이 지나는 곳에 접촉하지 않는 것이 없으니 이가 곧 만남의 상이다. 또 한 음효가 방금 아래에서 생겨나 은이 비로소 양과 만나니, 그러므로 괘명을 《구》라 한다.

姤，女壯，勿用，取女。本義 “姤”，遇也，決盡則為純乾四月之卦。至《姤》然後一陰可見，而為五月之卦，以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽，故其象占如此。

《구》괘 괘사: 이 여자는 지나치게 강성하니 이런 여자를 아내로 맞이하지 말라. 주희 《본의》에서 말한다. 「구」는 만남이다. 음효가 결제되어 깨끗해지면 순양의 건괘가 되니 그것이 사월의 괘이고, 《구》괘에 이르러서야 다시 한 음효를 보게 되어 오월의 괘가 된다. 이 한 은이 본래 사람들이 바라던 바가 아닌데 돌연히 부딪혔으니, 마치 미리 약속하지 않고 만난 것과 같아 「우(遇)」라 한다. 만남 자체가 이미 바른 도에 합하지 않는데, 하물며 한 음효가 다섯 양효를 만나니 곧 여자의 덕행이 정절하지 못하고 강성이 지나친 것이다. 이런 여자를 맞이하여 자기와 배하면 반드시 양강을 상하니, 그러므로 이 괘의 취상과 「점사」가 이러하다.

程傳 一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。陰長則陽消，“女壯”則男弱，故戒“勿用取”如是之女。“取女”者，欲其柔和順從以成家道。《姤》乃方進之陰，漸壯而敵陽者，是以不可取也。女漸壯，則失男女之正，家道敗矣。《姤》雖一陰甚微，然有漸壯之道，所以戒也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 한 음효가 방금 생겨나 이로부터 곧 생장하여 점차 성대해지니, 이는 여자가 장차 자라나 장강해지는 것과 같다. 은이 자라면 양이 소멸하고 여자가 장강하면 남자가 쇠약해지므로, 괘사에 이런 여자를 맞이하지 말라고 경계한다. 아내를 맞이함은 본래 그녀가 유하고 순종하여 가도를 이루기를 바라는 것이다. 《구》괘의 이 한 음은 바야흐로 위로 나아가는 은이요 장차 점차 장성하여 양과 항거하려 하므로 맞이할 수 없다. 여자가 일단 점차 장강해지면 남녀의 바른 분이 없어지고 가도도 파괴된다. 《구》괘는 비록 한 음만 있고 형세가 지극히 미약하나, 그것이 차츰 장대해지는 추세를 함유하므로 특별히 경계를 제기한다.

集說 孔氏穎達曰：“姤”，遇也。此卦一柔而遇五剛，故名為《姤》。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚。故戒之曰：此女壯甚，“勿用取”此“女”也。敦氏雍曰：陽至四五而後言壯，《姤》一陰方長即為壯者，亦見君子小人之錆不同也。馮氏椅曰：古文《姤》作《遘》，遇也，亦婚媾也，以女遇男為象。王洙易改為今文為《姤》，《雜卦》猶是古文，鄭本同。

「집설」에 공영달을 인용한다. 「구」는 곧 만남이다. 이 괘는 한 유효가 다섯 강효를 만나니 그러므로 이름을 《구》라 취한다. 인사에 미루면 한 여자가 다섯 남자를 만나 강성이 극에 이르므로 경계하기를, 이 여자는 너무 장강하니 그녀를 맞이하지 말라 하였다. 「집설」은 또 돈옹(敦雍)을 인용한다. 양기는 일반적으로 네 효·다섯 효까지 쌓여야 「장」이라 할 만한데, 《구》괘는 한 음효가 막 생장하기 시작하여 「장」이라 칭하니, 또한 군자와 소인의 정세가 본래 다름을 볼 수 있다(이 글자는 저본에 「창(鎗)」으로 되어 있으니 마땅히 탁오가 있다). 「집설」은 또 풍의(馮椅)를 인용한다. 고문에서 《구》를 《구(遘)》로 쓰니 만남의 뜻이요 또 혼구(婚媾)의 뜻도 함유하여 여자가 남자를 만남을 상으로 취한다. 왕수(王洙)가 그것을 금문의 《구》자로 고쳤고, 《잡괘전(雜卦傳)》에서 쓴 것은 여전히 고문이며 정현(鄭玄)본도 고문과 같다.

胡氏炳文曰：“女壯”諸家皆以為一陰有將盛之漸。《本義》以為一陰當正陽，已有 案 “女壯”之義，非以一陰始生於下為壯，亦非以一陰獨當五陽為壯。蓋卦以陰為主，陰而為主，即是壯也。

「집설」은 또 호병문을 인용한다. 「여장(女壯)」을 말함에 여러 집은 모두 이 한 의이 장차 성대할 형세를 함유했다고 여기나, 주희 《본의》는 한 의이 순양을 정면으로 저당하여 이미…… 저본은 여기에 탈문이 있어 호씨의 설이 끝나지 않았다. 이광지의 안(按): 「여장」의 함의는, 한 의이 방금 아래에서 생겨났다고 장이라 하는 것도 아니고, 한 은이 홀로 다섯 양을 저당한다고 장이라 하는 것도 아니다. 실로 이 괘가 음효를 주(主)로 삼으므로, 은이 이미 한 괘의 주가 되었으니 이것 자체가 장이다.

初六，繫于金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。本義 “柅”，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進則凶。故以二義戒小人，使不害於君子，則有吉而無凶。然其勢不可止也，故以“羸豕”“蹢躅”曉君子，使深為之備雲。

《구》괘 초육 효사: 금속으로 만든 수레의 브레이크에 묶어 매어두면 바름을 지켜 길하고, 일단 나아가면 흉을 보게 되며, 야윈 암퇘지도 실로 초조하게 난폭하게 발을 구른다. 주희 《본의》에서 말한다. 「니(柅)」는 수레바퀴를 멈추는 기구로 금속으로 만들어 그것이 얼마나 견고한지 알 수 있다. 한 은이 방금 생겨났으니 조용히 바름을 지키면 길하고 앞으로 나아가면 흉이 있다. 성인이 이 두 겹의 뜻으로 소인을 경계하여 그들로 하여금 군자를 해하지 않게 하면 길하고 흉이 없다. 그러나 은이 자라는 형세는 마침내 멈출 수 없으므로, 또 「리시(羸豕)」가 초조하게 땅을 차는 비유로 군자에게 일찍이 깊이 방비하라고 일깨운다.

程傳 《姤》陰始生而將長之卦，一陰生，則長而漸盛，陰長則陽消，小人道長也，制之當於其微而未盛之時。柅止車之物，金為之，堅強之至也。止之以金柅，而又繫之，止之固也。固止使不得進，則陽剛貞正之道吉也。使之進往，則漸盛而害於陽，是見凶也。“羸豕孚蹢躅”，聖人重為之戒，言陰雖甚微，不可忽也。“豕”，陰躁之物，故以為況。羸弱之豕，雖未能強猛，然其中心在乎“蹢躅”。“蹢躅”，跳躑也。陰微而在下，可謂“羸”矣，然其中心常在乎消陽也，君子小人異道，小人雖微弱之時，未嘗無害君子之心。防於微，則無能為矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 《구》는 음기가 처음 생겨 장차 자라려는 괘이다. 한 음효가 생겨나면 곧 점차 자라 성세를 이루니, 은이 자라면 양이 소멸하여 곧 소인의 세력이 증장함이다. 그것을 제복함은 마땅히 그것이 아직 미약하고 성하지 않을 때에 해야 한다. 「니」는 수레를 멈추는 기구로 금속으로 주조되어 견고함이 극에 이르렀으니, 금니로 그것을 멈추고 또 그것을 단단히 묶어 매어두니 이는 멈춤이 지극히 견고하다. 견고히 멈추어 앞으로 나아가지 못하게 하면 양강정정의 도가 길을 얻고, 만약 방임하여 나아가게 하면 그것이 점차 성대해져 양강을 해하니 이가 곧 「견흉(見凶)」이다. 「리시부척족(羸豕孚蹢躅)」에 이르러서는 성인이 거듭 경계하여 말하기를, 음기가 비록 지극히 미약하나 또한 가볍게 여겨서는 안 된다 하였다. 돼지는 음성이면서 조동하는 생축이므로 가져다가 비유로 삼았다. 야윈 암퇘지가 비록 강맹하다고 할 수 없으나 그 마음속에 줄곧 난폭하게 뛰려는 생각이 있다. 「척족」은 곧 도척하여 불안함이다. 음기가 미약하여 아래 자리에 있으니 「리」라 할 수 있으나, 그 마음속에는 시종 양강을 소멸하려는 생각이 있다. 군자와 소인이 걷는 길이 다르니, 소인은 비록 미약할 때라도 군자를 해치려는 마음이 없었던 적이 없다. 그것이 세미할 때 방비를 가하면 그것은 재간이 없다.

集說 邱氏富國曰：《姤》之所以為姤者在此一爻，一陰始生，非以“金柅”繫之，則柔道何所牽制而不敢進，繫之所以防之也。胡氏炳文曰：彖總一卦而言，則以一陰而當五陽，故於女為壯。爻指一畫而言，五陽之下，一陰甚微，故於豕為羸。壯可畏也，羸不可忽也。案 一陰窮於上，眾以為無凶矣。而曰終有凶，防其後之辭也。一陰伏於下，眾未覺其凶矣。而曰見凶，察於先之辭也。陰陽消息，循環無端。能察於先，即所以防其後，能防其後，即所以察於先也。

「집설」에 구부국(邱富國)을 인용한다. 《구》괘가 《구》가 되는 까닭은 온전히 초육 이 효에 있다. 한 은이 방금 생겨났는데 만약 「금니」로 그것을 묶어 두지 않으면 유도가 무엇으로 견제하여 감히 위로 나아가지 못하게 하겠는가? 그것을 묶어 둠은 바로 그것을 방범하기 위함이다. 「집설」은 또 호병문을 인용한다. 「단사」는 한 괘 전체에 대해 말한 것이니 한 음효가 다섯 양효를 저당하여 여자에 미루어 「장」이라 하고, 효사는 한 획에 대해 말한 것이니 다섯 양 아래 이 한 은이 아직 미약하여 돼지에 미루어 「리」라 한다. 장성한 것은 물론 두려울 만하고 야윈 것도 가볍게 여겨서는 안 된다. 이광지의 안(按): 《쾌》괘의 한 은 궁하여 가장 위에 있어 뭇 사람이 다시 흉이 없으리라 여기는데 효사가 편벽되게 「종유흉(終有凶)」이라 하니, 이는 후환을 방비한 말이다. 《구》괘의 한 은 잠복하여 가장 아래에 있어 뭇 사람이 아직 그 흉을 깨닫지 못했는데 효사가 편벽되게 「견흉」이라 하니, 이는 일을 먼저 동찰한 말이다. 음양의 소장생식은 순환하여 왕복하니 시작도 없고 끝도 없다. 능히 일을 먼저 동찰하면 곧 뒷날을 방비하는 까닭이요, 능히 뒷날을 방비하면 곧 일을 먼저 동찰하는 까닭이다.

九二，包有魚，無咎，不利賓。本義 “魚”，陰物，二與初遇，為“包有魚”之象。然制之在己，故猶可以“無咎”。若不制而使遇於眾，則其為害廣矣。故其象占如此。

《구》괘 구이 효사: 싸둔 속에 물고기가 있으니 허물이 없으나, 빈객에게도 나누어 주게 해서는 이롭지 않다. 주희 《본의》에서 말한다. 물고기는 음에 속하는 물건이니, 구이가 초육과 만나 「포유어(包有魚)」의 상이 된다. 그것을 관속하는 권병이 자기 손에 쥐어 있으므로 아직 허물이 나지 않을 수 있고, 만약 관속하지 않아 그것으로 하여금 뭇 사람과 만나게 하면 화해가 널리 퍼지므로, 그러므로 이 효의 취상과 「점사」가 이러하다.

程傳 “姤”，遇也。二與初密比，相遇者也。在它卦則初正應於四，在《姤》則以遇為重。相遇之道，主於專一。二之剛中，遇固以誠。然初之陰柔，群陽在上，而又有所應者，其志所求也。陰柔之質，鮮克貞固。二之於初，難得其誠心矣。所遇不得其誠心，遇道之乖也。“包”者，苴裹也。“魚”，陰物之美者，陽之於陰，其所悅美，故取魚象。二於初，若能固畜之，如包苴之有魚，則於遇為“無咎”矣。“賓”，外來者也。“不利賓”，包苴之魚，豈能及賓，謂不可更及外人也。遇道當專一，二則雜矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「구」는 만남이다. 구이와 초육이 지극히 가깝게 붙어 있으니 바로 만나는 한 쌍이다. 다른 괘에서는 초효가 본래 구사와 정응하나, 《구》괘에서는 「우」를 중하게 여긴다. 만남의 도는 전일함을 귀하게 여긴다. 구이는 양강이 중에 자리한 덕이 있어 만남이 자연히 성의에서 나오나, 초육은 음유의 질이요 위에 한 무리의 양효가 있으며 또 따로 상응하는 구사가 있으니 그것이야말로 그것이 마음속으로 구하는 바이다. 음유의 질지는 드물게 정정하게 고수할 수 없어서, 구이가 초육에게 하여도 그 성심을 얻기 어렵다. 만난 대상이 성심으로 대해 주기를 원하지 않으니, 이가 곧 만남의 도가 어긋남이다. 「포」는 풀의 포로 싸두는 것이요, 「어」는 음물 가운데의 아름다운 맛이다. 양이 음에 대하여는 바로 좋아하고 아름답게 여기는 바이므로 물고기를 취하여 상으로 삼았다. 구이가 초육에 대하여 만약 능히 그것을 단단히 축양하여 풀의 포 속에 물고기를 싼 것과 같이 하면, 만남이라는 일에서 허물이 없을 것이다. 「빈」은 밖에서 온 사람을 가리키니, 「불리빈(不利賓)」이라 함은 풀의 포 속의 물고기가 어찌 빈객에게 나누어 줄 만큼 되겠는가로서, 다시 외인으로 하여금 점유하게 할 수 없다는 뜻이다. 만남의 도는 마땅히 전일하여야 하는데 구이는 여기서 이미 섞여 순수하지 못하다.

集說 陸氏希聲曰：不正之陰，與剛中之二相比，能包而有之，使其邪不及於外。李氏開曰：《剝》之“貫魚”，《姤》之“包有魚”，皆能制陰者也。胡氏炳文曰：“包”，如包苴之包，容之於內，而制之使不得逸於外也。何氏楷曰：“包”字與“繫豕”“包瓜”同意，古之小人所以亂天下者，往往君子激

「집설」에 육희성을 인용한다. 단정하지 못한 음효가 양강이 중에 있는 구이와 상인하니, 구이는 능히 그것을 포괄하여 자기 소유로 하여 그 사기가 밖으로 만연하지 못하게 한다. 「집설」은 또 이개(李開)를 인용한다. 《박(剝)》괘의 「관어(貫魚)」, 《구》괘의 「포유어」는 모두 음유를 제복할 수 있는 효이다. 「집설」은 또 호병문을 인용한다. 「포」는 풀의 포의 포와 같아 그것을 안에 용납하면서 동시에 관속하여 그것이 밖으로 도일하지 못하게 한다. 「집설」은 또 하해를 인용한다. 「포」자는 초육의 「계시(繫豕)」, 구오의 「포과(包瓜)」와 같은 겹의 뜻이니, 옛날 소인이 능히 천하를 교란할 수 있었던 까닭은 왕왕 군자가 격하여…… 저본은 여기에 탈문이 있어 하씨의 설이 끝나지 않았다.

案 制陰之義，不取諸九四之相應，而取諸九二之相比者，陰陽主卦，皆以近比者為親切，而處之又有中有不中焉。故《復》六四之“獨復”，亦不如六二“休復”之為美也。《夬》五近上，則有“莧陸”之嫌，《姤》二《比》初，獨不以陰邪為累乎。曰，夬之陰，其勢極矣。如病之既劇，如亂之已成，非有以除去之不可。《姤》則陰始生也，如病將發，如亂初萌，豫防而早冶之，則不至於盛長矣。觀乎“不利賓”之戒，未嘗不以陰邪之漸馴為諄諄也。《詩》云：敝笱在梁，其魚魴鰥，齊子歸止，其從如雲。是不能制之而使及賓之驗矣。

이광지의 안(按): 음유를 제복한다는 뜻은 초육과 상응하는 구사에서 취하지 않고 도리어 초육과 상인한 구이에서 취하니, 이는 무릇 음이나 양을 한 괘의 주로 삼는 괘는 모두 붙어서 상인한 관계가 가장 친절하고, 또 처한 위치에 중에 자리함과 중에 자리하지 않음의 구별이 있기 때문이다. 그러므로 《복》괘 육사의 「독복(獨復)」도 육이의 「휴복(休復)」만큼 아름답지 못하다. 어떤 사람이 묻기를, 《쾌》괘 구오는 상육에 가까이 있어 「함륙」 같은 혐의를 입었는데, 《구》괘 구이와 《비(比)》괘 초육은 음효에 바짝 붙어 있는데 어찌 편벽되게 음사의 견루를 받지 않는가? 대답한다. 《쾌》괘의 그 한 은 형세가 이미 극에 이르러 비유하면 병이 이미 중하고 난이 이미 이루어져 제거하지 않으면 안 되고, 《구》괘의 은은 방금 생겨나 비유하면 병이 장차 발작하려 하고 난이 막 맹아하여, 미리 방범하고 일찍 의치하면 그것으로 하여금 기후를 이루지 못하게 할 수 있다. 효사의 「불리빈」이라는 경계를 보면, 성인이 음사가 한 걸음씩 자대함을 위해 반복하여 정촉하지 않음이 없었음을 알 수 있다. 《시경·제풍·폐구(詩經·齊風·敝笥)》에 말하기를, 깨진 고기바구니를 어량 위에 놓으니 방어와 곤어가 왕래가 자유롭고, 제나라의 여자가 시집을 가니 따르는 자가 구름처럼 많다 하였다. 이는 바로 관속할 수 없어 음사로 하여금 외인에게 만연하게 한 명증이다.

九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。本義 九三過剛不中，下不遇於初，上無應於上，居則不安，行則不進，故其象占如此。然既無所遇，則無陰邪之傷，故雖危“厲”而“無大咎”也。

《구》괘 구삼 효사: 둔부에 피육이 없어 걸음이 자거하여 나아가기 어려우며 위험이 있으나 큰 허물에는 이르지 않는다. 주희 《본의》에서 말한다. 구삼은 지나치게 강하면서 또 중에 자리하지 않아, 아래로는 초육을 만나지 못하고 위로도 상응하는 효가 없어, 멈추어 앉자니 편안하지 않고 앞으로 나아가자니 나아가지 못한다. 그러므로 취상과 「점사」가 이러하다. 다만 그가 이미 음유를 만나지 않았으니 음사의 상해를 받지 않아, 비록 위려(危厲)가 있으나 큰 재화를 초래하지는 않는다.

程傳 二與初既相遇，三說初而密比於二，非所安也。又為二所忌惡，其居不安，若臀之無膚也。處既不安，則當去之。而居《姤》之時，志求乎遇，一陰在下，是所欲也。故處雖不安，而“其行”則又“次且”也。“次且”，進難之狀，謂不能遽舍也。然三剛正而處巽，有不終迷之義，若知其不正而懷危懼，不敢妄動，則可以“無大咎”也。非義求遇，固已有咎矣。知危而止，則不至於大也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구이가 이미 초육과 만났는데 구삼은 초육을 좋아하고 또 구이 바로 위에 붙어 있어 이 위치가 본래 불안정하다. 하물며 또 구이의 시기와 혐오를 받으니 앉아도 편안하지 않아 둔부에 피육이 없는 것과 같다. 이미 처함이 불안하면 마땅히 떠나가야 하나, 몸이 《구》괘 만남의 때에 있어 사람마다 뜻이 만남을 구하는 데 있고 아래에 또 한 음효가 있으니 바로 그가 원하는 바이다. 그러므로 위치가 비록 불안정하나 걷자니 도리어 자거하여 나아가지 못한다. 「차저」는 전진이 간난한 모습으로, 그가 아까워서 곧 손을 놓지 못함을 말한다. 그러나 구삼은 양강으로 바름을 얻고 손체(巽體)에 처하여 한길로 미혹하여 끝까지 가지는 않는 뜻을 함유하니, 만약 그가 자기의 만남을 구함이 바른 도에 합하지 않음을 알고 위구를 품어 망동하지 않으면 큰 허물이 나지 않을 수 있다. 도의에 합하지 않게 만남을 구함은 본래 이미 구가 있으나, 위험을 알고 제때에 발걸음을 멈추어야 비로소 일을 크게 만들지 않는다.

集說 李氏簡曰：居則臀在下，故《困》初六言“臀”。行則臀在中，故《夬》、《姤》三四言“臀”。案 “臀無膚”之義，與《夬》四同，“其行次且”，志欲制陰也。非其位任，而欲制之，有危道焉，然於義則無咎。

「집설」에 이간을 인용한다. 사람이 앉을 때 둔이 가장 아래에 있으므로 《곤(困)》괘 초육이 「둔」을 말하였고, 사람이 걸을 때 둔이 몸의 중간에 있으므로 《쾌》괘·《구》괘의 삼효와 사효가 「둔」을 말하였다. 이광지의 안(按): 여기서 「둔무순」의 함의는 《쾌》괘 구사와 같고, 「기행차저」는 그가 마음속으로 음유를 제복하려 함을 말한다. 음을 제함은 본래 이 「효위」가 담당하는 직임이 아닌데 그가 하려 하니 그 가운데 위험의 도를 함유하나, 도의로 말하면 그는 허물이 없다.

九四，包無魚，起凶。本義 初六正應，已遇於二，而不及於己，故其象占如此。程傳 “包”者，所裹畜也。“魚”，所美也。四與初為正應，當相遇者也。而初已遇於二矣，失其所遇，猶包之“無魚”，亡其所有也。四當姤遇之時，居上位而失其下，下之離，由己之失德也。四之失者，不中正也。以不中正而失其民，所以凶也。曰，韌之從二，以比近也，豈四之罪乎。曰，在四而言，義當有咎，不能保其下，由失道也，豈有上不失道而下離者乎。遇之道，君臣民主夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言，為上而下離，必有凶變。起者，將生之謂，民心既離，難將作矣。

《구(姤)》괘 구사 효사: 싸둔 속에 물고기가 없으니 흉이 일어나려 한다. 주희 《본의》에서 말한다. 초육은 본래 구사의 정응(正應)인데 이미 먼저 구이와 만나 버려 자기에게 돌아오지 않는다. 그러므로 취상과 「점사」가 이러하다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 「포(包)」는 싸서 축양하는 것이요 「어(魚)」는 중히 여기는 미미(美味)이다. 구사와 초육은 바로 상응하는 한 쌍으로 본래 만나야 하나, 초육이 이미 구이와 만나 버려 구사는 만나야 할 대상을 잃었다. 싸둔 속에 물고기가 없어 본래 자기의 것을 잃은 것과 같다. 구사는 마땅히 만남의 때에 위 자리에 있으면서 아래 민중을 잃었다. 아래가 이산하는 까닭은 자기의 실덕에 있다. 구사가 잃은 것은 바로 부중부정(不中正)이다. 부중부정으로 민심을 잃었으므로 흉하다. 묻기를, 초육이 구이를 따른 것은 가까이 있었기 때문인데 이것이 구사의 죄이겠는가? 대답한다. 구사 자신으로 말하면 이치로 보아 그가 마땅히 구가 있어야 한다. 아래 사람을 보존하지 못함은 바로 자기가 도를 잃었기 때문이니, 위에 있는 자가 도를 잃지 않았는데 아래가 이산하는 일이 어디 있겠는가. 만남의 도에는 군신·민주·부부·붕우가 모두 포함된다. 구사는 아래와 규리(睽離)하였으니 민중의 면으로 말하면 위에 있으면서 아래가 이산하면 반드시 흉의 변고가 있다. 「기(起)」는 장차 일어남의 뜻이다. 민심이 이미 이산했으니 화난이 발작하려 한다.

集說 吳氏曰慎曰：九三以不遇陰而“無大咎”，上九以不遇陰而“無咎”，四則“包無魚起凶”，何也？蓋初六本其正應，當遇而不遇故也。案 四與初正應，當制陰之任者也。然不能制之而為“包無魚”之象，何也？曰：此與《夬》之九三同，當決陰制陰之任，而德非中正。故一則剛壯而懷慍怒，一則疾惡而胥絕遠，無包容之量，無制服之方故也。以是爻德，而適犯卦義取女之戒，則其起凶

「집설」에 오왈신을 인용한다. 구삼은 음효를 만나지 못하여 「무대구(无大咎)」요, 상구도 음효를 만나지 못하여 「무구」인데, 오직 구사만이 「포무어기흉(包無魚起凶)」이니 어째서인가? 초육이 본래 구사의 정응인데 만나야 할 것을 만나지 못했기 때문이다. 이광지의 안(按): 구사와 초육은 정응으로 본래 음유를 제복하는 직임을 담당해야 하나, 그것이 편벽되게 제복하지 못하여 「포무어」의 상으로 떨어졌으니 어째서인가? 대답한다. 이는 《쾌》괘 구삼의 정형과 같다. 같이 음을 결하고 음을 제하는 직임을 짊어지면서 자신의 덕은 중정하지 않다. 그러므로 하나는 강장하여 온노를 품고, 하나는 사악을 통한하여 일미로 끊어 소원하여, 포용의 기량도 없고 제복하는 방법도 없다. 이러한 효덕을 띠고 또 마침 괘의의 「물용취녀(勿用取女)」의 경계를 범하였으니, 그것이 초래하는 흉은…… 저본은 여기에 탈문이 있어 안(按)이 끝나지 않았다.

九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。本義 “瓜”，陰物之在下者，甘美而善潰。“杞”，高大堅實之木也。五以陽剛中正主卦於上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽迭勝，時運之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。“有隕自天”，本無而倏有之象也。

《구》괘 구오 효사: 기수(杞樹)의 지엽으로 오이를 싸서 안의 문채를 함축하면 하늘에서 물건이 떨어짐이 있다. 주희 《본의》에서 말한다. 오이는 아래에 자라는 음물로 감미하고 입에 맞으나 문드러지기 쉽다. 기는 고대하고 견실한 수목이다. 구오는 양강 중정의 덕으로 위에 있어 한 괘를 주재하고, 아래로 방금 생겨나 마침내 반드시 문드러질 음기를 방비하니 그 상이 바로 이러하다. 다만 음양이 서로 승부가 있는 것은 본래 시운의 상태이다. 그가 만약 아름다운 문채를 함축하여 드러내지 않고 안정한 자태로 그것을 제복할 수 있다면 조화의 기를 꺾어 돌릴 수 있다. 「유운자천(有隕自天)」은 본래 없던 것이 홀연히 생기는 상이다.

程傳 九五下亦無應，非有遇也。然得遇之道，故終必有遇。夫上下之遇，由相求也。杞高木而葉大，處高體大而可以包物者杞也。美實之在下者瓜也，美而居下者，側微之賢之象也。九五尊居君位，而下求賢才，以至高而求至下，猶以杞葉而包瓜，能自降屈如此。又其內蘊中正之德，充實章美。人君如是，則無有不遇所求者也。雖屈己求賢，若其德不正，賢者不屑也。故必含蓄章美，內積至誠，則“有隕自天”矣。猶言自天而降，言必得之也。自古人君至誠降屈，以中正之道，求天下之賢，未有不遇者也。高宗感於夢寐，文王遇於漁釣，皆由是道也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 아래에도 상응하는 효가 없어 본래 만남이 있다고 할 수 없으나, 그것이 만남을 구하는 정도를 장악하였으므로 마침내 반드시 만남이 있다. 상하가 만남은 서로 구함에 있다. 기는 고대하고 잎이 넓은 나무로, 위치가 높고 형체가 커서 물건을 쌀 수 있는 것이 기요, 아름다운 과실로 아래에 자라는 것이 오이다. 아름답고 낮은 자리에 있음은 바로 비천한 곳에 몸을 둔 현인의 상이다. 구오는 군위에 높이 있으면서 아래로 현재를 방구하여, 지고의 몸으로 지하의 사람을 구하니 기엽으로 오이를 싸는 것과 같아 이처럼 신분을 스스로 낮출 수 있다. 여기에 내심에 중정의 덕을 함유하여 충실하고 문채가 있다. 군주가 이처럼 할 수 있으면 구하여 만나지 못하는 사람이 없다. 다만 자기를 굽혀 현을 구하더라도 자신의 덕행이 바르지 않으면 현자도 상대할 만하지 않다고 여긴다. 그러므로 반드시 아름다운 문채를 함축하고 마음속에 지성을 가득 쌓아야 비로소 「유운자천」하니, 현재가 하늘에서 내려온 것처럼 말함이요 반드시 얻을 수 있다는 뜻이다. 예로부터 인군이 지성으로 자기를 굽히고 중정의 도로 천하의 현인을 방구하여 만나지 못한 자가 없다. 은의 고종은 몽매 가운데 감통하여 부열(傅說)을 얻었고, 주의 문왕은 위빈(渭濱)에서 낚시하는 곳에서 여상(呂尙)을 만났으니 모두 이 길을 걸은 것이다.

集說 胡氏炳文曰：“魚”與“瓜”皆陰物，二與初遇，故“包有魚”。五與初無相遇之道，猶以高大之杞，而包在地之瓜也。然瓜雖始生而必潰，九五陽剛中正，能含晦章美，靜以待之，是雖陰陽消長，時運之常，而造化未有不可回者，《姤》其將可轉而為《復》乎。

「집설」에 호병문을 인용한다. 물고기와 오이는 모두 음물이다. 구이는 초육과 만났으므로 「포유어」라 하고, 구오는 초육과 만날 문로가 없으므로 고대한 기수로 땅에 자란 오이를 싸는 것과 같다. 오이는 비록 방금 자랐으나 마침내 문드러질 것이다. 구오는 양강 중정하여 아름다운 문채를 함축하고 조용히 그것이 스스로 무너지기를 기다릴 수 있다. 이렇게 보면 음양의 소장은 비록 시운의 상태이나 조화의 기는 되돌리지 못할 것이 없으니, 《구》괘는 대개 《복》괘로 되돌릴 수 있을 것이다.

俞氏琰曰：“含”即包之謂，其初含蓄不露。一旦瓜熟蒂脫，自杞墜地。故曰“含章”，“有隕自天”。林氏希元曰：“含章”不是全無所事，是用意周密，不動聲色，而自有以消患於方萌也。案 五為卦主，而與陰無比應，得卦“勿用取女”之義也。夫與陰雖無比應，而為卦主，則有制陰之任焉，故極言修德迴天之道。

「집설」은 또 유연(兪琰)을 인용한다. 「함(含)」은 곧 포의 뜻으로 처음에는 함축하여 드러내지 않는다. 일단 오이가 익어 대가 떨어지면 자연히 기수에서 땅으로 떨어지므로, 효사에 「함장(含章)」이라 하고 또 「유운자천」이라 한다. 「집설」은 또 임희원(林希元)을 인용한다. 「함장」은 무슨 일도 하지 않는 것이 아니라, 마음을 주밀하게 쓰고 성색을 동하지 않아 자연히 화환을 맹아한지 얼마 안 된 때에 소멸할 수 있다. 이광지의 안(按): 구오는 한 괘의 주인데 음효와 상인하지도 상응하지도 않으니, 바로 괘사 「물용취녀」의 뜻에 합한다. 비록 음효와 비응의 관계는 없으나 괘주인 이상 음유를 제복하는 직임을 지니므로, 《본의》《정전》이 모두 덕을 닦아 천운을 만회하는 이치를 극력 신명한다.

上九，姤其角，吝，無咎。本義 “角”，剛乎上者也。上九以剛居上而無位，不得其遇，故其象占與九三類。程傳 至剛而在最上者角也。九以剛居上，故以“角”為象。人之相遇，由降屈以相從，和順以相接，故能合也。上九高亢而剛極，人誰與之，以此求遇，固可“吝”也。己則如是，人之遠之，非他人之罪也，由己致之，故無所歸“咎”。

《구》괘 상구 효사: 뿔에서 만나니 조금 난처하나 허물은 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 뿔은 가장 강경하고 또 가장 위에 자라는 것이다. 상구는 양강으로 전 괘의 가장 위에 있고 직위가 없어 만날 수 있는 대상을 만나지 못한다. 그러므로 취상과 「점사」가 구삼과 동류이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 지극히 강경하여 가장 위에 자란 것이 뿔이다. 상구는 양강으로 위에 있으므로 「각(角)」을 취하여 상으로 삼는다. 사람과 사람이 만남은 신분을 낮추어 상대에게 순종하고 화열 유순하게 사람과 사귐에 있으니 이래야 서로 맞는다. 상구는 고앙하여 강이 극에 이르렀으니 누가 그와 친근하겠는가? 이런 모습으로 만남을 구하면 자연히 난처함만 초래할 뿐이다. 자기가 이미 이러하므로 남이 그를 소원하는 것은 남의 죄가 아니요 전부 자기가 초래한 것이니, 귀구할 곳도 없다.

集說 徐氏幾曰：上九處《姤》之窮，與初無遇，雖“吝”，然亦“無咎”，陰不必遇也。胡氏炳文曰：九三以剛居下卦之上，於初陰無所遇，故雖“厲”而“無大咎”。上九以剛居上卦之上，於初陰亦不得其遇，故雖“吝”而亦“無咎”，遇本非正，不遇不足為咎也。

「집설」에 서기를 인용한다. 상구는 《구》괘의 궁극의 땅에 있어 초육과 만나지 못하니 비록 난처하나 허물도 없다. 은은 본래 만나지 않으면 안 되는 것이 아니다. 「집설」은 또 호병문을 인용한다. 구삼은 양강으로 하괘 가장 위 효에 있어 초육이라는 음효와 만날 수 없으므로 비록 위려가 있으나 큰 허물에 이르지 않고, 상구는 양강으로 상괘 가장 위 효에 있어 초육이라는 음효와 마찬가지로 만나지 못하므로 비록 난처하나 허물도 없다. 만남이라는 일 자체가 본래 바른 도에 합하지 않으므로, 만나지 못함은 과실이라 할 것이 못 된다.

萃.兌上.坤下程傳 《萃序卦》：“姤者遇也，物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。”物相會遇則成群，《萃》所以次《姤》也。為卦兌上坤下，澤上於地，水之聚也，故為《萃》，不言澤在地上而云澤上於地，則為方聚之義也。

《췌(萃)》괘의 괘획 주석은 상괘가 태, 하괘가 곤이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《췌》괘를 말하기를, 「구는 만남이니 사물이 만난 뒤에 모이므로 다음은 《췌》괘이다. 췌는 곧 모임이다.」 만물이 서로 회우하면 무리를 이루므로 《췌》괘는 이로써 《구》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 상괘는 태요 하괘는 곤이니, 택수가 땅 위에 쌓이면 바로 물의 모임이다. 그러므로 괘명을 《췌》라 한다. 「대상」은 「택재지상(澤在地上)」이라 하지 않고 「택상우지(澤上于地)」라 하니, 물이 바야흐로 모여 오는 뜻을 취한 것이다.

萃，亨，王假有廟，利見大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。本義 “萃”，聚也。坤順兌說，九五剛中而二應之，又為澤上於地，萬物萃聚之象，故為《萃》。亨字衍文。“王假有廟”，言王者可以至乎宗廟之中，王者卜祭之吉占也。祭義曰：“公假”於太廟是也，廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至於廟而承祖考也。物既聚，則必“見大人”而後可以得“亨”。然又必利於止，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而後有。聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

《췌》괘 괘사: 형통하다. 임금이 종묘 안에 친림하고 대인을 봄이 이롭고, 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 큰 희생을 써서 헌제하면 길하고, 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 주희 《본의》에서 말한다. 「췌」는 모임이다. 하괘 곤은 유순이요 상괘 태는 희열이며, 구오는 양강이 중에 있고 육이가 그와 상응하며, 또 택수가 땅 위에 쌓이니 바로 만물이 모이는 상이다. 그러므로 괘명을 《췌》라 한다. 괘명 아래의 그 「형(亨)」자는 연문(衍文)이다. 「왕가유묘(王假有廟)」는 임금이 종묘 안에 친림할 수 있음을 말하니, 임금이 제사를 점쳐 얻은 길한 「점사」이다. 《예기·제의(祭義)》의 「공가우태묘(公假于太廟)」가 바로 이 용법이다. 종묘는 조상의 정신을 모이는 곳이요, 사람도 반드시 자기의 정신을 모을 수 있어야 묘중에 들어가 조상을 승봉할 수 있다. 만물이 이미 모였으면 반드시 대인을 보아야 비로소 형통이라 할 수 있다. 그러나 또 반드시 바름을 지킴이 이로워야 하니(저본은 「정」을 「지(止)」로 탁함), 모인 것이 단정하지 못하면 마찬가지로 형통할 수 없다. 큰 희생은 반드시 물력이 모여 풍족한 뒤에야 비로소 치를 수 있다. 이미 모였으면 나아갈 곳이 있을 수 있다. 이는 모두 점이 길하면서 동시에 경계를 띤 말이다.

程傳 王者萃聚天下之道，至於“有廟”極也，群生至眾也，而可一其歸仰，人心莫知其鄉也。而能致其誠敬，鬼神之不可度也。而能致其來格，天下萃合人心總攝眾志之道非一，其至大莫過於宗廟。故王者萃天下之道，至於“有廟”，則《萃》道之至也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 임금이 천하를 취합하는 방법은 종묘를 설립하는 데까지면 극이다. 중생의 수가 지극히 많으나 종묘는 그들로 하여금 귀심하여 한 곳을 앙망하게 하고, 인심이 산란하여 향할 곳을 모르지만 종묘는 사람으로 하여금 성경을 생기게 하며, 귀신은 유원하여 측도할 수 없으나 종묘는 그들을 초래하여 강림하게 한다. 천하가 인심을 취합하고 중지를 총람하는 경로는 한 갈래가 아니나 그 가운데 가장 큰 것은 종묘보다 큰 것이 없다. 그러므로 임금이 천하를 취합하는 방법은 「유묘」에 이르면 《췌》괘의 도의 극치이다.

祭祀之報，本於人心。聖人制禮以成其德耳，故豺獺能祭，其性然也。萃下有亨字，羨文也，亨字自在下，與《渙》不同。《渙》則無言卦才，《萃》乃先言卦義，彖辭甚明，天下之聚，必得大人以治之。人聚則亂，物聚則爭，事聚則紊，非大人治之，則萃所以致爭亂也。萃以不正，則人聚為苟合，財聚為悖入，安得亨乎，故“利貞”。

제사는 본원에 보답하기 위함이니 뿌리가 인심에 있다. 성인이 예의를 제정함은 다만 이 마음을 덕으로 이루었을 뿐이다. 그러므로 시달(豺獺) 같은 금수도 얻은 것을 진열하여 제사와 같이 하니 이는 천성이 그렇게 한 것이다. 「췌」 아래의 그 「형」자는 더 나온 연문이요, 참된 「형」자는 스스로 그 위치가 있어 뒤에 있다. 이 점은 《환(渙)》괘와 다르다. 《환》괘는 먼저 괘재를 말하지 않았으나 《췌》괘는 먼저 괘의를 말하였다. 「단사」가 분명히 말한다. 천하 사람이 모이면 반드시 대인이 다스려야 한다. 사람이 모이면 어지럽기 쉽고, 물건이 모이면 다투기 쉽고, 일이 모이면 문란해지기 쉽다. 대인의 다스림이 없으면 모임이 도리어 쟁란을 초래하는 구실이 된다. 취합이 정도를 따르지 않으면 사람이 모이면 구차하게 결탁이 되고, 재물이 모이면 이치를 거스르는 횡재가 되니 어찌 형통할 수 있겠는가? 그러므로 괘사에 「이정(利貞)」이라 한다.

《萃》者豐厚之時也，其用宜稱，故“用大牲吉”。事莫重於祭，故以祭享而言。上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。當萃之時，而交物以厚，則是享豐富之吉也，天下莫不同其富樂矣。若時之厚，而交物以薄，乃不享其豐美，天下莫之與而悔吝生矣。蓋隨時之宜，順理而行，故《彖》云“順天命也”。夫不能有為者，力之不足也，當萃之時，故“利有攸往”。大凡興工立事，貴得可為之時，萃而後用，是動而有裕，天理然也。

《췌》는 물력이 풍후한 때이니 용도가 마땅히 그와 상칭하여야 하므로 「용대생길(用大牲吉)」이라 한다. 인간의 일은 제사보다 중한 것이 없으므로 제향을 들어 예로 삼았다. 위로는 귀신과 교접하고 아래로는 백성 만물을 접대하니 여러 용도가 모두 이러하다. 마땅히 취집이 풍후한 때에 사람을 대하고 물건을 접함에 후하게 하려 하면, 그것이 곧 풍족의 길을 향수하는 것이요 천하 사람이 따라서 함께 부족하고 안락하다. 만약 시세가 풍후한데 사람을 대하고 물건을 접함이 도리어 각박하면, 이 풍미를 향용하려 하지 않는 것이요 천하 사람이 모두 친부하지 않아 회한과 수렴(羞吝)도 따라서 생겨난다. 요컨대 시세의 의불의(宜不宜)를 보고 사리를 따라 행해야 한다. 그러므로 《단전》에 「순천명야(順天命也)」라 한다. 무릇 일을 이루지 못하는 자는 모두 힘이 부족하기 때문이다. 마땅히 취집의 때에 힘이 이미 족하므로 「리유유왕」이라 한다. 대저 공정을 일으키고 사업을 세움에 가장 긴요한 것은 소위소위할 수 있는 시기를 따라잡는 것이다. 먼저 모으고 뒤에 동용하면 행동함에 넉넉함이 있으니 이는 천연의 이치이다.

集說 程子曰：《萃》、《渙》皆立廟，因其精神之萃，而形於此，為其渙散，故立此以收之。項氏安世曰：卦名下元無亨字，獨王肅本有，王弼遂用其說，孔子彖辭初不及此字。趙氏汝騰曰：陽居五而五陰從之為《比》，陽居五與四而四陰從之為《萃》，二卦相似，然《比》者眾陰始附之初，聖人作而萬物睹之時也。《萃》者二陽相比，群陰萃而歸之，君臣同德，萬物盛多之時也。

「집설」에 정이를 인용한다. 《췌》괘와 《환》괘는 모두 종묘 설립을 말한다. 《췌》는 사람의 정신이 모이므로 종묘에 체현하고, 《환》은 인심이 환산하므로 종묘를 설립하여 그것을 거둬들인다. 「집설」은 또 항안세를 인용한다. 괘명 아래에 본래 「형」자가 없고 오직 왕숙본에만 있어, 왕필이 그의 설을 연용하였다. 공자가 지은 「단사」에는 근본 이 글자를 언급하지 않았다. 「집설」은 또 조여등(趙汝騰)을 인용한다. 한 양효가 제오위에 있어 다섯 음효가 그를 따르면 《비》괘이고, 양효가 제오위와 제사위에 있어 네 음효가 그들을 따르면 《췌》괘이다. 두 괘의 격국은 유사하나, 《비》괘는 중음이 막 의부하기 시작할 때로 마땅히 성인이 흥기하고 만물이 천앙할 때이고, 《췌》괘는 두 양효가 상인하고 군음이 모여 귀부하니 군신이 같은 덕이고 만물이 번성하여 중다한 때이다.

何氏楷曰：“用大牲吉”，承“王假有廟”言，“利有攸往”，承“科見大人”言。案 以《彖傳》觀之，“利見人人亨利貞”為一事無疑。“王假有廟”者，神人之聚也。“利見大人”者，上下之聚也。“用大牲吉”。廣言群祀，由假廟而推之，皆所以聚於神也。“利有攸往”，廣言所行，由見大人而推之，皆所以聚於人也。

「집설」은 또 하해를 인용한다. 「용대생길」은 「왕가유묘」를 이어 말한 것이요, 「리유유왕」은 「리견대인」을 이어 말한 것이다(저본은 「리」를 「과(科)」로 탁함). 이광지의 안(按): 《단전》으로 보면 「리견대인·형·리정」은 한 가지 일이니 이 점에 의문이 없다(저본은 「대인」을 「인인」으로 탁함). 「왕가유묘」는 신과 사람의 취합을 말하고, 「리견대인」은 상하의 취합을 말한다. 「용대생길」은 말을 각종 제사에 널리 미루어, 종묘 친림에서 층층이 추연하여 모두 신명에 취합함에 속하고, 「리유유왕」은 말을 각종 행사에 널리 미루어, 대인을 봄에서 층층이 추연하여 모두 사람에게 취합함에 속한다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤往無咎。本義 初六上應九四，而隔於二陰，當萃之時，不能自守，是“有孚”而“不終”，志亂而妄聚也。若呼號正應，則眾以為笑。但“勿恤”而往從正應，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

《췌》괘 초육 효사: 마음에 성신이 있으나 끝까지 지키지 못하여 이에 심지가 착란하고 호란하게 모인다. 한번 소리를 내어 호호하면 눈 깜짝할 사이에 웃음이 생긴다. 근심할 필요 없고 가면 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 초육은 위로 구사와 상응하나 중간에 두 음효가 가로막혀 있다. 마땅히 모이는 때에 그것이 자기를 지키지 못하니, 이가 곧 성신이 있으나 끝이 없고 심지가 착란하여 호란하게 모이는 것이다. 그것이 만약 정응의 구사에게 호호하면 중인이 그것을 소귀로 삼는다. 다만 이를 이해하지 않고 가서 정응을 따르면 허물이 없다. 이는 점 치는 사람에게 마땅히 이렇게 하라고 경계한 것이다.

程傳 初與四為正應，本“有孚”以相從者也。然當《萃》時，三陰聚處，柔無守正之節。若舍正應而從其類，乃“有孚”而“不終”也，“乃亂”，惑亂其心也。“乃萃”。與其同類聚也。初若守正不從，號呼以求正應，則一握笑之矣。“一握”，俗語一團也，謂眾以為笑也。若能“勿恤”而往從剛陽之正應，則無過咎。不然，則入小人之群矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 초육과 구사는 바로 상응하는 한 쌍으로 본래 성신으로 서로 따라야 한다. 그러나 마땅히 모이는 때에 하괘의 세 음효가 한데 밀집하여 유약한 질에 바름을 지키는 조수가 없다. 그것이 만약 정응을 버리고 동류를 따르면 성신이 있으나 끝이 없는 것이다. 「내란(乃亂)」은 그 마음이 미혹되어 어지러워진 것이요, 「내췌(乃萃)」는 동류와 함께 모인 것이다. 초육이 능히 바름을 지켜 동류를 따르지 않고 호호하여 정응을 구하면 한 무리의 사람에게 비웃음을 받을 것이다. 「일악(一握)」은 속어의 「일단(一團)」으로 중인이 그것을 소귀로 삼음을 가리킨다. 그것이 능히 이해하지 않고 가서 양강의 정응을 따르면 허물이 없고, 그렇지 않으면 소인의 무리 속에 빠진다.

集說 胡氏瑗曰：“號”，謂號咷也。萃聚之世，必上下相求和會，然後必有所濟，故始有號咷之怨，終得與四萃聚而有歡笑也。王氏宗傳曰：初之於四，相信之志，疑亂而不一也。然居萃之時，上下相求。若號焉，四必說而應之，則一握之頃，變號咷而為笑樂矣，謂得其所萃也。故戒之曰“勿恤”，又勉之曰“往無咎”。

「집설」에 호원을 인용한다. 「호」는 호도통곡이다. 모이는 시대에는 반드시 상하가 서로 구하고 피차 화합해야 일이 이루어진다. 그러므로 초육이 처음에는 호도하는 원고가 있으나 마침내 구사와 취합하여 환소를 갖는다. 「집설」은 또 왕종전(王宗傳)을 인용한다. 초육이 구사에게 대한 그 상신의 심지가 의혹에 어지럽혀져 전일하지 못하나, 모이는 때에 상하는 본래 서로 구하므로 초육이 한번 호호를 발하면 구사가 반드시 흔연히 응화한다. 그러면 다만 한번 손 잡는 공부에 호도가 환소로 변하니, 이는 그것이 모여야 할 대상을 찾았다고 말하는 것이다. 그러므로 효사가 그것에 「물휼」이라 경계하고 또 「왕무구」라고 면려한다.

姚氏舜牧曰：初四相應，此心本自相孚。但孚須有終為善，如“有孚”而“不終”，則“乃亂”而“乃萃”矣，萃其可亂乎哉。若念有孚之當終，而呼號以往從之，則正應可合，而無妄萃之咎矣。錢氏志立曰：《萃》與《比》同，所異者多九四一陽耳。《比》初無應，曰，“有孚”者，一於五也。《萃》初與四應，曰“有孚不終”者，有二陽焉，“不終”於四也。及此時而號以求萃，可以破涕為笑，《同人》“先號咷而後笑”者是也。

「집설」은 또 요순목(姚舜牧)을 인용한다. 초육은 구사와 상응하여 양편의 마음이 본래 서로 믿고 실하나, 다만 성신이 반드시 끝까지 지켜야 좋다. 만약 성신이 있으나 끝까지 지키지 못하면 「내란」하고 「내췌」할 것이다. 모임이라는 일을 어찌 함부로 하겠는가? 초육이 능히 성신은 마땅히 끝이 있어야 함을 기억하여, 이로써 호호하여 가서 구사를 따르면 정응이 합롱되어 호란하게 모이는 허물도 없을 것이다. 「집설」은 또 전지립(錢志立)을 인용한다. 《췌》괘와 《비》괘는 같은데 차이는 다만 구사라는 양효가 하나 더 있을 뿐이다. 《비》괘 초육은 상응하는 효가 없으므로 「유부」라 하여 전일하게 구오에 믿고 따른다. 《췌》괘 초육은 구사와 상응하나 「유부불종」이라 함은 괘 중에 두 양효가 있어 그것이 구사에 대한 성신을 끝까지 지키지 못하기 때문이다. 이 때를 타서 호호하여 모임을 구하면 눈물을 거두고 웃을 수 있으니, 《동인(同人)》괘 구오의 「선호도이후소(先號咷而後笑)」가 바로 이런 정형이다.

案 胡氏王氏姚氏錢氏諸說，皆於文義甚合，蓋《易》中“號”“笑”二字每每相對也。兩“乃”字不同，上“乃”字，虛字也；下“乃”字，猶汝也。正如《書》“而康而色”，上而字，虛字也，下而字，猶汝也。言“有孚不終”，則必亂汝之所萃也。其所以亂之故，則錢氏得之矣。“握”者，手所執持以轉移之機也。言能至誠迫切，則一轉移之間，必有和合之喜，故曰“若號，一據為笑”。

이광지의 안(按): 호원·왕종전·요순목·전지립 여러 집의 강법은 모두 문의에 매우 부합하니, 《주역》에서 「호」와 「소」 두 글자는 왕왕 대거하여 글이 된다. 효사 속 두 「내(乃)」자의 용법이 다르다. 위의 「내」는 허자요, 아래의 「내」는 「이(爾)」에 상당한다. 이는 마치 《상서·홍범》의 「이강이색(而康而色)」과 같아 위의 「이(而)」는 허자요 아래의 「이」는 「이(爾)」에 상당한다. 전 구가 말하는 것은: 성신이 끝까지 지켜지지 못하면 반드시 네가 모으려 하는 대상을 교란한다. 교란의 연유에 대해서는 전지립이 이미 말하였다. 「악(握)」은 손이 파지하여 손쉽게 회전할 수 있는 관절의 기괄이다. 이는 사람이 다만 지성으로 간절하면 손을 한번 돌리는 사이에 반드시 화합의 희사가 있다는 것이니, 그러므로 「약호·일악위소(若號·一握爲笑)」라 한다(저본은 「악」을 「거(據)」로 탁함).

六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。本義 二應五而雜於二陰之間，必牽引以萃，乃“吉”而“無咎”。又二中正柔順，虛中以上應。九五剛健中正，誠實而下交，故卜祭者有其孚誠，則雖薄物亦可以祭矣。程傳 初陰柔，又非中正，恐不能終其孚，故因其才而為之戒。二雖陰柔而得中正，

《췌》괘 육이 효사: 견인되어 오르면 길하고 허물이 없다. 마음에 성신만 있으면 간박한 약제(禴祭)를 써도 합의하다. 주희 《본의》에서 말한다. 육이는 구오와 상응하나 두 음효 중간에 끼어 있어 반드시 사람이 견인해야 구오의 곳에 모일 수 있으니, 이래야 길하고 구가 없다. 또한 육이는 유순하고 중정하여 허정의 중심으로 위에 응화하고, 구오는 강건 중정하여 성실한 마음으로 아래에 교접한다. 그러므로 제사를 점치는 사람은 다만 이 성신이 있으면 비록 간박한 제품으로도 가져다가 제를 행할 수 있다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초육은 음유하고 또 부중부정하여 성신을 끝까지 지키지 못할까 염려되므로 그 재질에 대해 경계를 가하였다. 육이는 비록 음유하나 중에 있고 바름을 얻어…… 저본은 여기에 탈문이 있어 《정전》 이 단은 끝나지 않았다.

集說 胡氏瑗曰：君子之進，不可自媒。以苟媚其君，而幸其時之寵榮也。是故君子進用，必須有道。六二以陰居陰，履得其中，又上應九五中正之君，必待其君援引於己，然後往之，此所以得“吉”而“無咎”也。“孚”，信也。“禴”，薄祭也。君子之進，必在乎誠信相交，心志相接。當萃聚之時，誠信既著，心志既通，則可以不煩外飾，其道得行矣。孚信中立，則雖禴之薄祭，亦可通於神明也。

「집설」에 호원을 인용한다. 군자가 진을 구함에 스스로 자기의 매를 할 수 없고, 구차하게 군주에게 아부하는 방법으로 요행하게 일시의 총영을 탈취해서는 안 된다. 그러므로 군자가 진용됨에는 반드시 정도를 걸어야 한다. 육이는 음효로 음위에 있고 처한 곳도 중도에 합하여 위로 구오라는 중정의 군주와 상응한다. 그것은 반드시 군주가 능동적으로 와서 자기를 인원하기를 기다린 뒤에야 가니, 이가 곧 그것이 길을 얻고 허물이 없는 까닭이다. 「부」는 성신이요 「약」은 간박한 제사이다. 군자가 진을 구함의 요는 성신으로 서로 사귀고 심지로 서로 통함에 있다. 마땅히 모이는 때에 성신이 이미 창명하고 심지가 이미 관통하였으니, 저런 외재의 문식을 쓸 필요가 없어 군자의 도가 자연히 통한다. 성신이 심중에 서면 비록 약과 같은 간박한 제사라도 능히 신명에 감통한다.

張子曰：能自持不變，引而後往，“吉”乃“無咎”。凡言“利用禴”，皆誠素著自於幽明之際。王氏宗傳曰：彖以“用大牲”為“吉”，而六二以“用禴”為利，何也？備物者，王者所以隨其時。“有孚”者，人臣所以通乎上。

「집설」은 또 장재를 인용한다. 자기를 지켜 변하지 않고 견인된 뒤에야 가는 것이야말로 길하고 허물이 없다. 무릇 「이용약」이라 한 곳은 모두 성의가 평소에 이미 유명 양계 사이에 창현함을 가리킨다. 「집설」은 또 왕종전을 인용한다. 괘사는 「용대생」을 길로 하고 육이는 「용약」을 이로움으로 하니 어째서인가? 풍성한 제품을 갖춤은 군왕이 그가 처한 시세에 순응하는 것이요, 마음에 성신을 품음은 인신이 위로 임금에 통하는 빙의(憑依)이다.

案 彖言“利見大人”，九五者卦之大人也。六二應之，得見大人之義矣。然見大人者，聚必以正，故必，待其引而從之，乃”吉”而“無咎”。蓋聚而不正，則不亨也。“孚乃利用禴”者，言相聚之道，以誠為本，苟有明信，雖用禴可祭矣，況大牲乎，亦根卦義而反其辭也。《易》曰：可用汲，王明並受其福。《傳》曰：在下位，不援上。此引字是汲引之引，非援引之引。

이광지의 안(按): 「단사」가 「리견대인」이라 하니 구오는 한 괘 중의 그 대인이다. 육이가 그와 상응함은 바로 대인을 봄의 뜻에 합한다. 그러나 대인을 봄에 모임이 반드시 정도를 따라야 하므로, 반드시 구오가 와서 견인하고 자기가 따라가야 비로소 길하고 허물이 없다. 모임이 단정하지 못하면 형통할 수 없다. 「부내이용약」에 이르러서는 서로 모이는 도가 성을 본으로 한다는 것이다. 밝은 성신만 있으면 약처럼 간박한 제품도 가져다가 제사할 수 있는데 하물며 대생이겠는가? 이는 또한 괘의에 대해 말을 반대로 한 것이다. 《주역·정(井)》괘 구삼에 「가용급·왕명병수기복(可用汲·王明并受其福)」이라 하고, 《중용》에 「재하지불원상(在下位不援上)」이라 하였다. 이 효의 「인(引)」자는 급인제발(汲引提拔)의 인이지, 반원하여 진을 구하는 원(援)이 아니다.

六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。本義 六三陰柔，不中不正，上無應與，欲求萃於近而不得，故“嗟如”而無所利。唯往從於上，可以“無咎”。然不得其萃，困然後往，復得陰極無位之爻，亦小可羞矣。戒占者當近舍不正之強援，而遠結正應之窮交，則“無咎”也。

《췌》괘 육삼 효사: 모이려 하나 탄식할 뿐이요 이로운 곳이 없다. 가면 허물이 없으나 다만 조금 난처하다. 주희 《본의》에서 말한다. 육삼은 음유하여 중에 있지도 않고 위에도 상응하는 효가 없어, 가까이 구하여 모임을 얻으려 해도 얻지 못하므로 탄식할 뿐이요 이로움을 얻을 곳이 없다. 그것은 오직 가서 상육을 따르기만 하면 허물이 없을 수 있으나, 모이지 못하고 주투무룩한 뒤에 몸을 일으키고 의부하는 곳이 또 하나의 음의 극으로 몸에 작위가 없는 효이니 조금 부끄러운 곳도 있다. 이는 점 치는 사람에게 경계한다. 가까운 저 부정한 강원을 버리고 먼 곳의 상응하는 궁교와 결합하여야 비로소 허물이 없다.

程傳 二陰柔不中正之人也，求萃於人，而人莫與，求四則非其正應，又非其類，是以不正為四所棄也。與二則二自以中正應五，是以不正為二所不與也。故欲“萃如”，則為人棄絕而“嗟如”，不獲萃而嗟恨也。上下皆不與，無所利也。唯往而從上六，則得其萃，為“無咎”也。三與上雖非陰陽正應，然萃之時，以類相從，皆以柔居一體之上，又皆無與，居相應之地，上覆處說順之極，故得其萃而“無咎”也。易道變動無常，在人識之，然而小吝，何也？三始求萃於四與二，不獲而後往從上六。人之動為如此，雖得所求，亦可小羞吝也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육삼은 음유하여 부중부정한 사람이다(저본은 「삼」을 「이」로 탁함). 그것이 사람에게 모임을 구하나 다른 사람은 기꺼이 그와 하지 않는다. 구사에게 구하면 구사는 그의 정응도 아니고 동류도 아니므로 부정하다고 미워하여 그것을 버려 두고, 육이에게 구하면 육이는 스스로 중정의 덕이 있어 구오에 응하므로 역시 부정하다고 미워하여 기꺼이 그와 하지 않는다. 이러므로 그것이 모이려 하여도 도리어 사람에게 버림받아 탄식할 뿐이요, 모이지 못하여 마음에 차원(嗟怨)을 낸다. 상하가 모두 기꺼이 그와 하지 않으니 자연히 이로운 곳이 없다. 그것은 오직 가서 상육을 따르기만 하면 그 모일 곳을 얻어 허물이 없다. 육삼과 상육은 음양의 정응은 아니나 모이는 때에는 동류로 서로 따를 수 있다. 두 효가 모두 유로써 일체의 가장 위 자리에 있고 또 서로 사귀는 대상이 없으며, 또한 나뉘어 상응하는 위치에 있고, 상육은 또 희열 유순의 극에 있으므로 육삼이 그 모일 곳을 얻어 무구하다. 《주역》의 도는 변동하여 그치지 않으니 전부 사람이 스스로 체회함에 있다. 이미 이와 같은데 어찌 「소림(小吝)」이라 하는가? 육삼이 처음에 구사와 육이에게 모임을 구하고 얻지 못한 뒤에야 돌이켜 상육을 따랐기 때문이다. 사람의 거동이 이 지보에 이르면 비록 구하는 바를 얻어도 약간 수림이라 할 만하다.

集說 吳氏澄曰：與二陰萃於下，而上無應，故嗟嘆不得志。雖無應而比近九四之 俞氏琰曰：《萃》之時“利見大人”，三與五非應非比，而不得其萃，未免有嗟嘆之聲，則“無攸利”矣。既曰“無攸利”，又曰“往無咎”，三與四比，則其往也。舍四可乎，三之從四，四亦巽而受之，故“無咎”。第無正應，而近比於四，所聚非正，有此小疵耳。

「집설」에 오징(吳澄)을 인용한다. 육삼은 다른 두 음효와 함께 하괘에 모이고 위로 상응하는 효가 없으므로 자기가 뜻을 얻지 못함을 차탄한다. 비록 정응은 없으나 구사와 상인근하니…… 저본은 여기에 탈문이 있어 오씨의 설이 끝나지 않았다. 「집설」은 또 유연을 인용한다. 《췌》괘 이 때는 「리견대인」을 강구하는데, 육삼은 구오와 상응하지도 상인하지도 않아 그의 곳에 모일 수 없으니 차탄의 소리를 면하지 못한다. 곧 「무유리(無攸利)」이다. 이미 「무유리」라 하고 또 「왕무구」라 함은, 육삼이 구사와 상인하여 그것이 가려 하면 구사를 버리고 또 어디로 가겠는가? 육삼이 가서 구사를 따르면 구사도 순종하여 그것을 용납하므로 허물이 없다. 다만 그것은 정응이 없이 가까이 의탁하여 구사에 의부하니 모인 대상이 바르지 않아 이 한 점의 작은 흠을 남길 뿐이다.

案 以《象傳》觀之，吳氏俞氏之說是也。易例三四隔體，無相從之，義，然亦有以時義而相從者，《隨》三之“係丈夫”，及此爻是也。其不正而亦以時義相從者，《豫》三《咸》三是也。皆因九四有主卦之義者故然。

이광지의 안(按): 《상전》으로 대조하면 오징·유연 두 집의 설이 옳다. 《주역》의 통례는 삼효와 사효가 상하 양체에 나뉘어 속하고 중간에 괘체가 가로막혀 본래 서로 따를 도리가 없다. 그러나 시세의 의로 서로 따르는 예도 있으니, 《수》괘 육삼의 「계장부(係丈夫)」와 《췌》괘 이 효가 이 부류에 속한다. 그 가운데 처위가 바르지 않으면서도 시의로 서로 따르는 것은 《예(豫)》괘 육삼, 《함(咸)》괘 구삼이 있다. 이는 모두 그 괘의 구사가 한 괘를 주재하는 뜻을 함유하기 때문에 이와 같다.

九四，大吉，無咎。本義 上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必“大吉”，然後得“無咎”也。程傳 四當《萃》之時，上比九五之君，得君臣之聚也。下比下體群陰，得下民之聚也：得上下之聚，可謂善矣。然四以陽居陰，非正也。雖得上下之聚，必得“大吉”，然後為“無咎”也。“大”為周遍之義，無所不周，然後為大，無所不正，則為“大吉”，“大吉”則“無咎”也。夫上下之聚，固有不由正道而得者，非理枉道而得君者，自古多矣。非理枉道而得民者，蓋亦有焉：如齊之陳恆，魯之季氏是也。然得為“大吉”乎，得為“無咎”乎，故九四必能“大吉”，然後為“無咎”也。

《췌》괘 구사 효사: 대길이어야 비로소 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 구사는 위로 구오와 이웃하고 아래로 중음과 이웃하니 중을 모았다 할 수 있다. 그러나 그것은 양효로 음위에 있어 위치가 바르지 않으므로 점 치는 사람에게 경계한다. 반드시 대길을 이룬 뒤에야 비로소 허물이 없을 수 있다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구사는 마땅히 모이는 때에 몸을 두어 위로 구오의 군주와 이웃하여 군신의 취합을 얻고, 아래로 하괘의 군음과 이웃하여 하민의 취합을 얻는다. 상하가 모두 모임을 얻으니 매우 좋다 할 수 있다. 그러나 구사는 양효로 음위에 있어 당위하지 않으므로, 비록 상하의 취합을 얻어도 반드시 대길을 이룬 뒤에야 비로소 허물이 없다고 셈할 수 있다. 「대」는 주변(周遍)의 뜻이니, 두루 미치지 않는 곳이 없어야 대라 칭할 만하고, 바르지 않은 곳이 없어야 대길이라 셈할 만하며, 대길을 능히 이루어야 비로소 허물이 없다. 상하의 취합에는 본래 정도를 따르지 않고 얻은 것이 있으니, 정리에 합하지 않고 정도를 곡하여 군주의 신임을 얻은 자는 예로부터 많고, 정리에 합하지 않고 정도를 곡하여 민심을 얻은 자도 없지 않으니 예컨대 제나라의 진항(陳恒), 노나라의 계씨가 바로 그것이다. 그러나 이것을 대길이라 할 수 있는가, 허물 없다 할 수 있는가? 그러므로 구사는 반드시 참으로 대길을 이루어야 비로소 무구라 할 수 있다.

集說 房氏喬曰：“大吉”謂匪躬盡瘁，始終無玷，可免專民之咎，有謂立大功可免咎者非也。項氏安世曰：無尊位而得眾心，故必“大吉”而後可以“無咎”。如《益》之初九，在下位而任厚事，亦必“元吉”而後可以“無咎”也。胡氏炳文曰：《比》卦五陰，皆比五之一陽，《萃》四陰，皆聚歸五與四之二陽。五日“萃有位”，以見四之萃非有位也。無尊位而得眾心，非“大吉”安能“無咎”。

「집설」에 방교(房喬)를 인용한다. 이른바 「대길」은 자기 몸을 돌보지 않고 심력을 다하여 시종 오점이 없음을 가리키니, 이래야 민중을 전첨한 죄를 면할 수 있다. 어떤 이는 대공을 세우면 구를 면한다 하는데 그것은 옳지 않다. 「집설」은 또 항안세를 인용한다. 구사는 존위가 없으면서 중인의 마음을 얻었으므로 반드시 대길한 뒤에야 허물이 없을 수 있다. 마치 《익》괘 초구가 아래 자리에 있으면서 중대한 일을 담당하여 반드시 「원길」한 뒤에야 허물이 없을 수 있는 것과 같다. 「집설」은 또 호병문을 인용한다. 《비》괘의 다섯 음효는 모두 구오라는 하나의 양효에 친비하고, 《췌》괘의 네 음효는 모두 구오와 구사라는 두 양효에 모여 귀한다. 구오의 효사에 「췌유위(萃有位)」라 한 것은 바로 구사의 모임에 그 위가 없음을 보인다. 존위가 없으면서 중인의 마음을 얻었는데 대길하지 않고서 어찌 허물이 없을 수 있겠는가?

九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。本義 九五剛陽中正，當《萃》之時而居尊，固“無咎”矣。若有末信，則亦修其“元永貞”之德而“晦亡”矣。戒占者當如是也。

《췌》괘 구오 효사: 천하를 모이고 또 그 위를 점유하면 허물이 없고, 만약 아직 믿고 복종하지 않는 자가 있으면 원선·항구·정고의 덕을 닦으면 회한이 저절로 사라진다. 주희 《본의》에서 말한다. 구오는 양강 중정하여 마땅히 모이는 때에 존위에 있어 본래 허물이 없다. 만약 아직 믿고 복종하지 않는 자가 있으면(저본은 「미」를 「말(末)」로 탁함), 그의 「원영정(元永貞)」의 덕행을 닦으면 회한도 사라진다(저본은 「회」를 「회(晦)」로 탁함). 이는 점 치는 사람에게 마땅히 이렇게 하라고 경계한 것이다.

程傳 九五居天下之尊，萃天下之眾，而君臨之，當正其位，修其德，以陽剛居尊位稱其“位”矣。為有其位矣，得中正之道，無過“咎”也。如是而有不信而未歸者，則當自反以修其“元永貞”之德，則無思不服，而“悔亡”矣。“元永貞”者，君之德，民所歸也。故比天下之道，與萃天下之道，皆在此三者。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 천하의 가장 높은 자리에 있어 천하의 민중을 모이고 그들에게 임하니, 마땅히 자기의 위를 바로잡고 자기의 덕을 수양하여야 한다. 양강의 효로 존위에 있으면 그 「위」자와 상칭한다. 이미 이 위가 있고 또 중정의 도를 행하면 허물도 없다. 이처럼 하였는데도 아직 믿고 복종하여 귀부하지 않는 자가 있으면, 마땅히 반궁자성하여 자기의 「원영정」의 덕행을 수양하여야 한다. 그러면 인심이 복종하지 않는 이가 없고 회한도 사라진다. 이른바 「원영정」은 군주의 덕행이요 또한 민중이 귀향하는 것이다. 그러므로 천하에 친비하는 방법과 천하를 취합하는 방법은 모두 이 세 가지에 지나지 않는다.

王者既有其位，又有其德，中正無過咎，而天下尚有未信服歸附者。蓋其道未光大也，“元永貞”之道未至也，在修德以來之。如苗民逆命，帝乃誕敷文德，舜德非不至也。蓋有遠近昏明之異，故其歸有先後。既有未歸，則當修德也。所謂德，“元永貞”之道也。“元”，首也，長也。為君德首出庶物君長群生，有尊大之義焉，有主統之義焉。而又恆永貞固，則通於神明，光

군왕이 이미 그 위가 있고 또 그 덕이 있어 중정하고 허물이 없는데도, 천하에 아직 믿고 복종하여 귀부하지 않는 자가 있는 것은 그의 도가 아직 광대하지 못하고 「원영정」의 도가 아직 극에 이르지 않았기 때문이다. 방법은 덕을 닦아 그들을 초래함에 있다. 비유하면 삼묘(三苗)가 명령을 위항하자 순제가 이에 문덕을 널리 베푼 것과 같다. 순의 덕이 아직 부족한 것이 아니라 천하에 원근의 구별과 혼명의 차이가 있으므로 귀부에 선후가 있는 것이다. 이미 아직 귀부하지 않은 자가 있으면 마땅히 덕을 닦아야 한다. 이른바 덕은 「원영정」의 도이다. 「원」은 수요 장이니, 군주의 덕으로서 만물에 수출하고 중생에 군장하는 뜻을 함유하여 존대의 의도 있고 주통의 의도 있다. 여기에 항구 정고를 더하면 신명에 관통하고 빛…… 저본은 여기에 탈문이 있어 《정전》 이 단은 끝나지 않았다.

集說 王氏宗傳曰：五，《萃》之主也。當萃之時，為萃之主，莫大於有其位，尤莫大於有其道。有是位而無是道，則天下不我信者，亦眾矣、故曰“匪孚”。謂天下之人，容有言曰：上之人但以位而萃我也，而其道則未至也，故必“元永貞”而後“悔亡”。《朱子語類》：問：九五以陽剛中正，當萃之時，而居尊位，安得又有“匪孚”？曰：此言有位而無德，則雖萃而不能使人信，故人有不信，當修其“元永貞”之德，而後“悔亡”也。

「집설」에 왕종전을 인용한다. 구오는 《췌》괘의 주이다. 모이는 때에 몸을 두고 모임의 주가 됨에 가장 긴요한 것은 그 위가 있음보다 더한 것이 없고, 더욱 긴요한 것은 그 도가 있음보다 더한 것이 없다. 위는 있으나 도가 없으면 천하에 나를 믿고 복종하지 않는 자도 많으니, 그러므로 「비부(匪孚)」라 한다. 뜻은 천하 사람이 혹 이러한 의론이 있을 것이다. 위의 저 분은 다만 자리에 의지하여 우리를 모았을 뿐이요 그의 도는 아직 도가에 이르지 않았다고. 그러므로 반드시 「원영정」을 이루어야 비로소 회한이 사라진다. 「집설」은 또 《주자어류》를 인용한다. 어떤 사람이 묻기를, 구오는 양강 중정으로 모이는 때에 존위에 있는데 어찌 아직 「비부」가 있는가? 주자가 대답한다. 이는 위는 있으나 덕이 없음을 말한 것이니, 그러면 사람을 모았으나 사람으로 하여금 복종하게 할 수 없다. 그러므로 일단 믿지 않는 자가 있으면 그의 「원영정」의 덕행을 수양하여야 비로소 회한이 사라진다.

案 萃九五，居尊以萃群陰，與比略同。卦象澤上於地，與比象亦略同也，故其“元永貞”之辭亦同。“元永貞，悔亡”，即所謂“原筮，元永貞，無咎”也。

이광지의 안(按): 《췌》괘 구오는 존위에 있어 군음을 취합하니 《비》괘 구오와 대체로 같다. 괘상은 택수가 땅 위에 쌓임이니 《비》괘의 수재지상의 상과도 대체로 같아서, 효사의 「원영정」의 조사도 같이 일치한다. 여기서 「원영정·회망」이라 한 것은 곧 《비》괘 괘사의 이른바 「원시·원영정·무구(原筮·元永貞·无咎)」이다.

上六，齎諮涕淡，無咎。本義 處《萃》之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如此，而後可以“無咎”也。程傳 六，說之主。陰柔小人，說高位而處之，天下孰肯與也。求萃而人莫之與，具窮至於“齎諮”而“涕洟”也。“齎諮”，諮嗟也。人之絕之，由己自取，又將誰咎。為人惡絕，不知所為，則隕穫而至嗟涕，真小人之情狀也。

《췌》괘 상육 효사: 자자(咨嗟)하고 체이(涕洟)가 교류하여야 비로소 허물이 없다(저본은 「이(洟)」를 「담(淡)」으로 탁함). 주희 《본의》에서 말한다. 상육은 《췌》괘의 종점에 있어 음유하고 직위가 없어 모임을 구하여도 모이지 못한다. 그러므로 점 치는 사람에게 경계한다. 반드시 이처럼 통절하게 자기를 상하여야 비로소 허물이 없을 수 있다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 상육은 상괘 태체 희열의 주이다. 음유의 소인이 높은 자리를 탐련하여 차지하고 놓지 않으니 천하에 누가 그에게 친부하겠는가? 모임을 구하여도 사람이 기꺼이 주지 않으니 그의 궁군이 자자하고 체이가 교류하는 지보에 이르렀다(저본은 「기(其)」를 「구(具)」로 탁함). 「자자(賚咨)」는 곧 자차(咨嗟) 탄식이다. 남이 그를 끊는 것은 그가 스스로 초래한 것이니 또 누구를 탓하겠는가? 사람에게 혐오되고 끊어지고 또 어찌할 바를 모르니, 이에 저상하여 실조하여 유체 차탄에 이르렀으니 이는 진실로 소인의 정상이다.

集說 方氏應祥曰：此爻照“後夫凶”看，《比》之上六，以比之最後而凶。《萃》之上六，亦以萃之最後而有未安者。故其憂懼若此，此正所謂孤臣孽子也。黃氏淳耀曰：上乃孤孽之臣子也。《萃》極將職，而不得所萃，乃不得於君親者。“齎諮涕洟”四字，乃極言怨艾求萃之情，故終得萃而“無咎”。

「집설」에 방응상을 인용한다. 이 효는 《비》괘 괘사의 「후부흉(後夫凶)」과 대조하여 보아야 한다. 《비》괘 상육은 친비함이 가장 늦었기 때문에 흉하고, 《췌》괘 상육도 모임이 가장 늦었기 때문에 불안정한 곳이 있다. 그러므로 그가 이 지보까지 우구하니, 이는 바로 이른바 고립무원의 신하, 부모에게 용납되지 않는 서자이다. 「집설」은 또 황순요(黃淳耀)를 인용한다. 상육은 바로 저런 고신얼자(孤臣孽子)이다. 모임이 다하여 장차 이산하려 하는데(저본은 여기에 탁자가 있음) 그는 자기가 모여야 할 곳에 모이지 못하니, 바로 저런 군주와 친장에게 용납되지 않는 사람이다. 「자자체이」 네 글자는 그의 회한하여 자책하고 절실히 취합을 구하는 심정을 극까지 써냈으므로, 최종적으로 모임을 얻어 허물이 없다.

案 方氏黃氏之說得之，蓋不止孤臣孽子，乃放臣屏子之倫也，方氏以比上相照亦是。然《比》上直曰“凶”，此則“齎諮涕演”而“無咎”者，《比》彖有“後夫凶”之辭，故遂以上六當之。此彖有“利見大人”之辭，正與《蹇》卦同例，故尚有積誠求萃之理也。

이광지의 안(按): 방응상·황순요의 설은 요점을 말하였다. 상육은 고신얼자에 그치지 않고 간사히 방축된 신하, 병기된 자식의 부류이다. 방씨가 《비》괘 상육으로 대조한 것도 옳다. 다만 《비》괘 상육은 곧바로 「흉」으로 단정하였는데 이 효는 자자하고 체이가 교류하여 허물이 없으니(저본은 「이」를 「연(演)」으로 탁함), 원인은 《비》괘 「단사」에 「후부흉」이라는 한 구가 있어 상육으로 하여금 이 단어를 승당하게 하였고, 《췌》괘 「단사」에 「리견대인」이라는 한 구가 있어 바로 《건(蹇)》괘와 같은 체례이므로 상육에게 아직 성의를 쌓아 모임을 구할 여지를 남겼다.