대장괘(大壯卦)·진상건하(震上乾下)

程傳 《大壯序卦》：“遯者退也，物不可以終遯，故受之以大壯。”遯為違去之義，壯為進盛之義。遯者，陰長而陽遯也，大壯陽之壯盛也，衰則必盛消息相須，故既遯則必壯，《大壯》所以次《遯》也。為卦震上乾下，乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壯》之義也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《대장》괘 아래의 『서괘전』은 말한다: 「둔은 곧 물러남이나 만물이 능히 줄곧 물러날 수 없으므로 《둔》괘 뒤에 잇는 것이 《대장》이다.」 둔이 취하는 것은 배리하여 가는 의사요 장이 취하는 것은 전진 왕성의 의사이다. 《둔》이 말하는 것은 음기가 생장하여 양기가 물리피함이요 《대장》이 말하는 것은 곧 양기의 장성이다. 쇠락 뒤에는 필정히 흥성으로 전향하고 소와 장은 본래 서로 인하여 기다린다. 그러므로 물리피함 뒤에는 필정히 그에 잇는 것이 장성이니 《대장》이 이로 인해 《둔》괘 뒤에 배한다. 괘체로 말하면 진이 위에 있고 건이 아래에 있으며 건은 강건이요 진은 행동이니 강건을 의지하여 가서 행동함이 곧 「대장」의 의사이다. 강양을 「대」라 칭하고 양기의 생장이 이미 여섯 효의 중선을 지나쳤다. 「대자장성(大者壯盛)」은 말하는 바가 바로 양의 장대 흥성이다. 이 밖에 뇌의 저 위진(威震)의 세가 또한 하늘 위에서 발하니 같이 《대장》의 의사이다.

大壯，利貞。本義 “大”謂陽也，四陽盛長，故為《大壯》，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨不假言，但利在正固而已。程傳 《大壯》之道利於貞正也，《大壯》而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。

《대장》괘 괘사는 말한다: 바름을 지킴이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 「대」가 가리키는 바는 양이니 네 양효가 왕성하게 생장한다. 그러므로 《대장》이라 하니 그것이 이월의 괘에 배한다. 양이 이미 장성하면 그러면 점문하는 사람이 스스로 길리 형통하여 다시 말할 것이 없다. 다만 이로움이 바름을 지키고 견고히 함의 이 한 점 위에 떨어질 뿐이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 《대장》의 도는 이로움이 단정하고 가운데를 지킴에 있다. 대장하면서 바른 길에 서지 못하면 저것은 불과 강함을 뽐내고 맹함을 씀뿐이요 아울러 군자의 도의 장대 흥성이 아니다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。本義 “趾”在下而進動之物也，剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其“凶”必矣，故其占又如此。程傳 初陽剛乾體而處下，壯於進者也。在下而用壯，“壯于趾”也。趾在下而進動之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其“凶”。“有孚”，“孚”，信也，謂以壯往則得“凶”可必也。

초구 효사는 말한다: 장함이 발가락 위에 나타나니 앞으로 가서 정벌하면 흉험이 있고 이는 확실하여 의심이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 「지(趾)」는 맨 아래에 나서 써서 걸음을 내딛어 전진하는 부위이다. 양강의 효가 최하위에 처하고 또 바로 장성할 때에 당하니 이는 한결같이 전진 위에서 강함을 뽐낸다. 그러므로 이 상이 있다. 몸이 하위에 있으면서도 전진 위에서 강함을 뽐냄은 흉을 부름이 필연이다. 그러므로 그 「점사」가 또한 이 모양이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 초구는 양강의 효로 건체에 속하여 최하위에 처하니 이는 전진 위에서 강함을 뽐냄이다. 몸이 하위에 있어 장력을 사용하면 곧 「장우지(壯于趾)」이다. 발가락이 맨 아래에 있어 걸음을 내딛어 전진함을 주관한다. 구(九)는 양효로 하위에 있어 장력을 쓰고 또 중도를 지키지 않는다. 양강의 질로 장성할 때에 처하면 비록 몸이 상위에 있어도 오히려 경거망동해서는 안 되는데 하물며 하위에 있음인가. 그러므로 한번 출병하여 앞으로 가면 「흉」하다. 「유부(有孚)」에 이르러는 「부」는 신실한 의사이니 한 줄기 장력을 의지하여 가서 달려들면 흉험을 부름을 단정할 수 있음을 말한다.

集說 王氏弼曰：在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。王氏申子曰：卦雖以剛壯為義，然爻義皆貴於用柔，蓋以剛而動，剛不可過也。趾在下而主於行，初乾體而居剛用剛，是壯於行而不顧者也。在上猶為過，況下下乎？其“凶”必矣。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 몸이 맨 아래에 있어 그 장함을 뽐낸다. 그러므로 「장우지」라 한다. 하위에 처하면서도 강강 장맹한 수단을 사용하여 이 모양으로 앞으로 달려들면 산궁수진(山窮水盡)의 흉한 경지에 떨어짐을 단정할 수 있다. 그러므로 「정흉유부(征凶有孚)」라 한다. 집설은 왕신자의 설을 인용한다: 이 한 괘는 비록 강강 장성을 주지로 삼으나 여섯 효의 의리는 도리어 모두 능히 유를 쓰는 것을 귀하게 여기니 강건을 의지하여 가서 행동하므로 강이 지나쳐서는 안 되기 때문이다. 발가락이 맨 아래에 있어 행주(行走)를 주관하니 초구는 건체에 속하고 또한 양효가 양위에 있어 쓰는 것이 또한 강이니 이가 곧 행동 위에서 강함을 뽐내어 일체를 돌보지 않음이다. 이 종의 법은 비록 상위에 있어도 오히려 지나침이라 하는데 하물며 맨 아래의 아래에 있음인가. 흉을 부름이 필연이다.

九二，貞吉。本義 以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其止。故戒占者， 程傳 二雖以陽剛當《大壯》之時，然居柔而處中，是剛柔得中，不過於壯，得貞正而“吉”也。或曰：“貞”非以九居二為戒乎？曰：《易》取所勝為義，以陽剛健體，當《大壯》之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒。人能識時義之輕重，則可以學《易》矣。

구이 효사는 말한다: 바름을 지키면 곧 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 구이는 양효로 음위에 있어 이미 「당위」하여 바름을 얻었다 하기 어렵다. 그러나 그가 처하는 곳은 하체의 중위이니 오히려 이로써 이 한 점에 의지하여 분촌을 잃지 않음에 이를 수 있다. 그러므로 그것에 대해 점문하는 사람에게 고계한다——여기 저본에 탈문이 있어 『본의』의 한 단이 여기에 이르러 끊겼다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구이는 비록 양강의 질로 《대장》의 때에 처하나 그가 있는 곳은 유위이고 또한 중위를 차지하니 이가 곧 강과 유가 각자 그 가운데를 얻어 장함이 지나침에 이르지 않는다. 이로 인해 정정(貞正)을 얻어 「길」하다. 어떤 이가 묻기를 이 「정」 자는 어찌 구(九)가 양효로 이(二) 이 음위에 있음에 대하여 세운 고계가 아니겠는가. 대답한다: 『주역』의 취의는 보는 바가 어느 한 면이 우세를 차지하는가이다. 구이는 양강의 질·건행의 체로 바로 《대장》의 때에 당하고 처하는 곳이 또한 중도에 합하면 저것은 곧 바르지 않음이 없다. 구사에 이르러 비로소 바름을 잃음의 고계가 있다. 사람이 만약 능히 각 괘 각 효의 시의(時義)의 경중을 분별하면 곧 이로써 『역』을 배움을 논할 수 있다.

集說 王氏弼曰：居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞占”。易氏祓曰：爻貴得位，《大壯》則以陽居陰為吉，益慮其陽剛之過於壯也，故二與四皆言“貞吉”。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 구이는 하체의 중위를 차지하고 또 양효로 음위에 있어 행하는 바가 겸퇴의 도로 높이 뽐내지 않는다. 그러므로 「정길」 같은 「점사」가 있다. 집설은 역필의 설을 인용한다: 일반으로 말하건대 효는 「당위」를 귀하게 여긴다. 그러나 《대장》괘는 도리어 양효가 음위에 있음을 길로 삼으니 바로 더욱 양강의 장함이 지나침을 제방해야 하기 때문이다. 그러므로 구이와 구사가 모두 「정길」이라 한다.

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。本義 過剛不中，當壯之時，是“小人用壯”而君子則“用罔”也。“罔”，無也，視有如無，君子之過於勇者也，如此則雖正亦危矣。“羝羊”，剛壯喜觸之物。“藩”，籬也。“羸”，困也。“貞厲”之占，其象如此。

구삼 효사는 말한다: 소인은 한결같이 장력을 사용하고 군자는 도리어 그것을 없음으로 여긴다. 이 모양을 지키면 위험이 있다. 숫양이 가서 울타리를 들이받아 뿔이 끼여 걸린다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼은 강강이 지나치고 또 중위에 있지 않으며 바로 장성할 때에 당하니 이가 곧 「소인용장(小人用壯)」이요 군자는 곧 「용망(用罔)」이다. 「망」은 곧 무(无)이니 분명히 있는 물건을 없음으로 여김이요 이는 군자가 용맹 위에서 지나침이다. 이 모양으로 내려가면 비록 자기가 바르게 서 있어도 같이 위험하다. 「저양(羝羊)」은 숫양이요 성자가 강장하여 들이받기를 좋아한다. 「번(藩)」은 울타리이다. 「리(羸)」는 걸려 누임이다. 「정려(貞厲)」 이 조의 「점사」는 그 상이 곧 이 모양이다.

程傳 九三以剛居陽而處壯，又當乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為“用壯”，在君子則為“用罔”。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故“用罔”。“罔”，無也，猶云蔑也。以共至剛，蔑視於事而無所忌憚也。君子小人，以地言，如君子有勇而正義為亂，剛柔得中，則不折不屈，施於天下而無不宜。苟剛之太過，則無和順之德，多傷莫與，貞固守此，則危道也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 강효로 양위에 있어 장성 가운데 처하고 또 바로 건체의 종점에 당하니 이는 장함이 극처에 이른 한 효이다. 장함이 이 지경에 이르면 소인의 몸에 떨어지면 곧 「용장」이 되고 군자의 몸에 떨어지면 곧 「용망」이 된다. 소인은 기력을 숭상하므로 저 장용(壯勇)을 써낸다. 군자는 심지가 강경하므로 「용망」이다. 「망」은 곧 무이니 「멸시(蔑視)」와 같다. 자기의 저 극단의 강강을 의지하여 무슨 일에 대해서든 멸시 경만하여 추호도 꺼리고 두려워함이 없다. 여기서 말하는 군자와 소인은 지위 신분에 대해 말함이니 마치 『논어』 안에 군자가 용이 있고 의가 없으면 곧 난을 일으킨다고 한 것과 같다. 강과 유가 능히 각자 그 가운데를 얻으면 곧 꺾이지도 않고 굴복하지도 않아 천하에 시행함에 합의하지 않음이 없다. 만약 강이 너무 지나치면 곧 화순의 덕이 없어져 곳곳에 사람을 상하게 하여 사람이 그와 사귀기를 원치 않고 오히려 빽빽이 이 한 벌을 지켜 놓지 않으면 저것이 곧 위험한 길이다.

凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶，羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當其前也。蓋所當必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當必用，必至摧困也。三壯甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之為，其往足以致凶，而方言其危，故末及於凶也。凡可以致凶而未至者，則曰“厲”也。

정이천이 이어서 말한다: 무릇 동물은 그 자신의 가장 강장한 저 일부분을 쓰지 않음이 없다. 이빨 있는 것은 무는 것을 쓰고 뿔 있는 것은 들이받는 것을 쓰고 발굽 있는 것은 걷어차는 것을 쓴다. 양의 강장한 곳은 머리 위에 있고 숫양은 더욱 들이받기를 좋아한다. 그러므로 그것을 취하여 상으로 삼는다. 양이 울타리를 들이받기를 좋아함은 울타리가 바로 그 앞을 가로막기 때문이다. 무릇 앞에 가로막힌 것은 그것이 필정히 들이받으니 이 모양으로 한결같이 강함을 뽐내면 필정히 자기의 뿔이 끼여 걸린다. 이는 비유컨대 사람이 강강 장맹을 숭상하여 무릇 부딪히는 일을 다 억지로 하여 마지막에 필정히 꺾이고 눌리는 지경에 떨어짐과 같다. 구삼은 장함이 이처럼 심한데 어찌하여 오히려 「흉」의 지경에 이르지 않았는가. 대답한다: 구삼과 같은 이 종의 법은 더 내려가면 이로써 흉을 부르기에 족하다. 다만 눈앞에는 오히려 그것이 위험함을 말함에 이르렀을 뿐이므로 아직 흉을 언급하지 않았다. 무릇 이로써 흉험을 부를 수 있으면서도 오히려 참으로 저 한 걸음에 이르지 않은 것을 곧 「려(厲)」라 부른다.

集說 京氏房曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。劉氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壯。若固其壯，則“危”矣。胡氏瑗曰：九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯之人也。以小人乘此，則必恃剛強陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，雖壯而不矜，雖大而不伐，罔而不用其壯也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩在前，亦觸突而進，以至反“羸其角”，凶之道也。

집설은 경방의 설을 인용한다: 장성은 본래 같은 한 물건이니 소인은 그것을 가져다 곧 쓰고 군자는 곧 비록 있어도 도리어 놓아두고 쓰지 않는다. 집설은 유목의 설을 인용한다: 「망」은 곧 「불(不)」이다. 군자는 덕성을 숭상하고 장력을 동용하지 않는다. 만약 억지로 자기의 저 장함을 지키려 하면 곧 위험하다. 집설은 호원의 설을 인용한다: 구삼은 하괘의 맨 윗자리에 처하여 바로 건건(乾健)의 덕의 극점에 당하고 또한 양효가 양위에 있으니 이는 강장한 사람이다. 만약 소인으로 하여금 이 위치를 차지하게 하면 그는 필정히 강강을 의장(倚仗)하여 가서 남을 능멸 침범하여 장함이 극점에 이르러도 오히려 손을 거두기를 원치 않으니 이가 곧 「용장」이다. 군자는 도리어 그렇지 않다: 비록 장성하여도 스스로 뽐내지 않고 비록 강대하여도 스스로 자랑하지 않으며 없음으로 여겨 가서 저 장력을 동용하지 않는다. 소인은 몸이 강장할 때에 처하여 한번 움직이면 곧 분촌을 지나고 한번 앞으로 달리면 곧 아무것도 돌보지 않으니 바로 저 머리 흉한 숫양과 같아 분명히 울타리가 앞을 가로막아도 오히려 들이받아 앞으로 나가려 하여 결과는 도리어 자기의 뿔이 끼이니 이는 흉을 부르는 길이다.

郭氏雍曰：至三而壯矣，小人務勝人，故喜壯而用之。君子務勝己之私，是以勿用壯於外也。以用壯為正，則危矣。羊狠喜觸，用壯之象也；觸藩羸角，用壯而厲也。“君子用罔”者，君子罔以壯為用也。先儒或為羅網之罔，失之矣。項氏安世曰；既曰；“小人用壯”，又曰“君子用罔”，勸戒備矣。又曰“貞厲，羝羊觸藩，羸其角”者，恐人以用剛居剛為得正也。案 京氏以下諸家說“用罔”，與《傳》義異，以夫子《小象》文意參之，諸說近是。

집설은 곽옹의 설을 인용한다: 구삼에 이르면 곧 장성이라 한다. 소인은 일심으로 남을 이기려 하므로 이 장력을 좋아하여 가져다 사용하고 군자는 일심으로 자기의 사욕을 이기려 하므로 장력을 밖으로 써내지 않는다. 만약 「용장」을 바른 도로 삼으면 저것은 곧 위험하다. 양의 성이 흉흉하여 들이받기를 좋아함이 바로 「용장」의 상이요 울타리를 들이받아 뿔이 끼임이 바로 장을 써서 이로써 위험을 이르게 함이다. 이른바 「군자용망」은 군자가 장력을 쓸 만한 물건으로 삼지 않음을 말한다. 전대의 학자 가운데 이 「망」을 그물 「망(網)」으로 푸는 이가 있으니 저것은 곧 강의를 그릇했다. 집설은 항안세의 설을 인용한다: 효사가 먼저 「소인용장」이라 하고 또 「군자용망」이라 하니 권면과 고계가 이미 모두 갖추어졌다. 뒤에 또 「정려 저양촉번 리기각(貞厲 羝羊觸藩 羸其角)」이라 함은 사람으로 하여금 잘못 여겨 양효가 양위에 있고 강으로 강을 쓰면 곧 바른 도를 얻는다고 생각하지 않게 하려 함이다. 이광지가 안한다: 경방 이하 이 몇 집이 「용망」을 푼 것은 모두 『정전』 『본의』의 강법과 다르다. 공자의 『소상전』의 문의를 가져다 참조하면 이 몇 집의 설법이 도리어 본지에 더욱 가깝다.

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。程傳 四陽剛長盛壯已過中，壯之甚也，然居四為不正，方君子道長之時，豈可有不正也？故戒以貞則吉而“悔亡”。蓋方道長之時，小失則害亨進之勢，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，《大過》是也。藩所以限隔也，藩籬決開，不復羸困其壯也。高大之車，輪輹強壯，其行之利可知，故云“壯于大輿之輹”。“輹”，輪之要處也。車之敗，常在折輹，輹壯則車強矣。雲壯於輹，謂壯於進也，輹與輻同。

구사 효사는 말한다: 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소멸한다. 울타리가 이미 뚫려 뿔이 다시 끼이지 않으니 장함이 마치 큰 수레의 수레 축복토(伏兎)처럼 견실하다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구사는 양강이 생장 왕성하여 장세가 이미 중선을 지나친 한 효이니 장함이 심하나 양효가 넷째 자리에 있음은 부정에 속한다. 바로 군자의 도가 이제 막 흥할 때에 당하여 어찌 부정한 곳이 있을 수 있겠는가. 그러므로 효사가 고계하여 말하기를 능히 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 소해한다. 바로 도가 자라고 세가 성할 때에 있으므로 한 점의 작은 실오(失誤)도 곧 형통 상진의 세두(勢頭)를 방해하려 하면 저것은 곧 회가 있다. 이 종의 중강(重剛)하여 유위에 있는 격국은 만약 다른 괘에 바꾸면 반드시 좋은 일이 아님이 없고 《대과》괘가 곧 예이다. 「번」은 써서 격단(隔斷) 난조(攔阻)하는 물건이니 울타리가 이미 뚫리면 곧 다시 그 장세를 가두지 못한다. 크고 높은 수레는 바퀴와 복토가 모두 심히 견실하여 그것이 달림이 얼마나 순리로운지 생각할 수 있다. 그러므로 「장우대여지복(壯于大輿之輹)」이라 한다. 「복(輹)」은 수레바퀴 위의 가장 요긴한 부위이니 수레가 병을 냄이 늘 축복토의 단열에서 나오고 복토가 견실하면 수레가 곧 강건하다. 「장우복」이라 함은 곧 전진 위에 힘이 있음을 말한다. 「복」은 수레살 「폭(輻)」과 서로 통한다.

集說 王氏弼曰：未有違謙越禮而能全其壯者也，故陽爻皆以後陰位為美。鄭氏汝諧曰：居四陽之終，其壯易過，故必正吉則“悔亡”。群陽並進，非二陰之所能止，“藩決不羸”，其道通也。“壯于大輿之輹”，其行健也。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 종래에 겸퇴를 배리하고 예법을 넘어서면서도 오히려 능히 자기의 장세를 보전한 적이 있었는가. 그러므로 《대장》괘 안의 양효는 모두 물러나 음위에 있음을 아름답게 여긴다. 집설은 정여해의 설을 인용한다: 구사는 네 양효의 말미에 처하여 그 장세가 쉽게 지나친다. 그러므로 반드시 바름을 지켜 길을 얻은 뒤에야 회한이 비로소 소해할 수 있다. 뭇 양이 어깨를 나란히 하여 전진하니 아울러 위 두 음효가 막아낼 수 있는 바가 아니다. 그러므로 「번결불리(藩決不羸)」라 하니 그 길이 이미 통했다. 「장우대여지복」이라 함은 그것이 행주함이 강건하여 힘 있음을 형용한다.

《朱子語類》云：九二“貞吉”只是自守而不進，九四卻是有可進之象。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰。有藩決之象。所以為進，非如九二前有三四二陽隔之，不得進也。俞氏琰曰：爻剛位柔，不極其壯，故因占設戒曰：“貞吉悔亡”。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進，故觸而受羸，四以六五之柔在前，如藩籬剖破而無俟乎觸，故“不羸”。曰“藩決不羸”而不及羊，承九三之辭也。

집설은 『주자어류』를 인용하여 말한다: 구이의 「정길」은 불과 스스로 지키고 전진하지 않을 뿐이요 구사는 도리어 이로써 전진할 수 있는 상을 띤다. 그것이 양효로 음위에 있어 강강이 끝까지 쓰이지 않고 앞에 마주하는 것이 두 음효이기 때문이다. 그러므로 울타리가 뚫리는 상이 있어 이로 인해 이로써 전진할 수 있으니 구이와 같이 앞에 구삼·구사 두 양효가 가로놓여 막혀 움직이지 못함과 같지 않다. 집설은 유염(兪琰)의 설을 인용한다: 구사는 효체가 강하고 위치가 유에 속하여 장세가 극처까지 쓰이지 않는다. 그러므로 점문에 대해 고계를 내려 「정길회망」이라 한다. 구삼은 앞에 구사 이 강효가 가로막으니 비유컨대 한 도의 울타리가 그것을 막아 지나가지 못함과 같다. 그러므로 한번 들이받으면 곧 뿔이 끼인다. 구사는 앞이 육오 이 유효이니 비유컨대 울타리가 이미 찢어져 들이받으러 갈 필요가 없다. 그러므로 「불리(不羸)」이다. 효사가 다만 「번결불리」라 하고 양을 언급하지 않음은 저것이 구삼의 말을 이어 내려옴이다.

六五，喪羊于易，無悔。本義 卦體似兌有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不覺其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《漢食貨志》埸作易。

육오 효사는 말한다: 뜻하지 않은 사이에 양을 잃으니 회한이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 《대장》 전체 괘체가 보기에 한 태괘와 같아 태는 『설괘』 안에 바로 양의 상이 있고 겉은 유순하고 속은 강강하다. 유독 육오는 음유의 효로 상체의 중위에 있어 들이받을 것이 없다. 그것이 비록 저 장세를 잃었으나 도리어 또한 후회할 것이 없다. 그러므로 그 취상과 「점사」가 이 모양이다. 「역(易)」은 곧 용이한 역이니 알지 못하는 사이에 양이 곧 없어짐을 말한다. 어떤 이는 또한 전계(田界) 「강역(疆埸)」의 「역」으로 읽으니 같이 통한다. 『한서·식화지』 안의 「역」 자가 바로 「역(易)」으로 쓰였다.

程傳 羊群行而喜觸，以象諸陽並進。四陽方長而並進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則群陽無所用其剛，是喪其壯於和易也，如此則可以“無悔”。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使群陽雖壯無所用也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양은 늘 무리 지어 다니면서 또 들이받기를 좋아하니 써서 뭇 양효가 함께 올라가 전진함을 상징한다. 네 양효가 바로 생장하여 어깨를 나란히 하여 전진하고 육오는 음유의 질로 상위에 있어 만약 억지로 기력을 써서 가서 압제하면 저것은 곧 이기기 어려워 회를 낳으려 한다. 다만 평화 관역(寬易)의 태도를 가져다 가서 그들을 대하면 뭇 양의 저 강경함이 곧 쓸 곳이 없으니 이가 곧 「화역(和易)」 가운데서 그들의 장세를 소해함이다. 이 모양으로 하면 곧 이로써 「무회(无悔)」할 수 있다. 육오는 위차로 말하면 존정(尊正)의 자리요 덕성으로 말하면 거중의 덕이다. 그러므로 능히 평화 관역의 도를 시행하여 뭇 양으로 하여금 비록 장성하여도 힘을 쓰지 못하게 한다.

集說 《朱子語類》云：“喪羊于易”，不若作疆埸之易。《漢書食貨志》疆埸之埸正作易，蓋後面有“喪牛于易”亦同此義。今《本義》所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。胡氏炳文曰：《旅》上九“喪牛于易”，牛性順，上九以剛居極，不覺失其所謂順，此曰“喪羊於《易》”，羊性剛，六五以柔居中，不覺失其所謂剛，自失其壯，故爻獨不言壯。案 壯之道貴乎得中，九二方壯之時，以剛處中，壯之正也。至六五則壯已過矣，又以柔處中，則無所用其壯矣，故雖“喪羊”而“無悔”。

집설은 『주자어류』를 인용하여 말한다: 「상양우역(喪羊于易)」은 이 「역」을 전계의 「역(埸)」으로 읽음만 못하다. 『한서·식화지』 안의 「강역」의 「역」이 바로 「역(易)」으로 쓰였다. 다시 말하건대 《려》괘 뒤에 또 「상우우역(喪牛于易)」 한 구가 있어 또한 같은 한 가지 의사이다. 지금 『본의』 위의 주해는 불과 종전의 구설을 연용하여 잠시 예전대로 놓아둘 뿐이다. 집설은 호병문의 설을 인용한다: 《려》괘 상구가 「상우우역」을 말하니 소의 천성이 유순하고 상구가 양강으로 극위에 있어 알지 못하는 사이에 곧 저 유순함을 잃었다. 여기서 말하는 「상양우역」은 양의 천성이 강경하고 육오가 음유로 중위에 있어 알지 못하는 사이에 곧 저 강경함을 잃어 자기가 장세를 잃었다. 그러므로 이 한 효는 편편히 한 「장」 자를 들지 않는다. 이광지가 안한다: 장성의 도는 귀할 곳이 가운데를 얻음에 있다. 구이는 바로 장세가 이제 막 일어날 때에 당하여 양강으로 중위에 있으니 저것은 장함이 단정함을 얻은 것이다. 육오에 이르러는 장함이 이미 지나쳤고 그것이 또한 음유로 중위에 있으니 저것은 곧 무슨 장함이 쓸 만한 것이 없다. 그러므로 비록 「상양」하여도 도리어 「무회」이다.

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

상육 효사는 말한다: 숫양이 가서 울타리를 들이받아 뿔이 안에 끼여 물러나려 해도 물러나지 못하고 나아가려 해도 지나가지 못하니 무슨 이로움도 없다. 능히 간난 곤고를 지켜내면 도리어 길을 얻는다. 이 편의 원문은 여기에 이르러 끝나고 이 한 효의 『본의』『정전』『집설』 여러 층은 뒤의 한 편에 이어 받는다.

本義 壯終動極，故“觸藩”而“不能退”。然其質本柔，故又“不能遂”其進也。程傳 “羝羊”但取其用壯，故陰爻亦稱之。六以陰處震終而當壯極，其過可知。如羝羊之觸藩籬，進則礙身，退則妨角，進退皆不可也。

주희 『본의』는 말한다: 《대장》 상육은 강장이 이미 끝나고 진동이 극점에 이른 위치에 처한다. 그러므로 효사가 그것이 숫양과 같은 「촉번(觸藩)」을 말하고 울타리 위에 들이받아 「불능퇴(不能退)」라 한다. 그러나 그것 자신이 음효이요 질지가 유약하므로 또한 「불능수(不能遂)」라 하여 일고작기로 달려 지나가려 해도 해내지 못한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 효사가 「저양(羝羊)」을 취하여 상을 세움은 불과 그것이 싸우기를 좋아하고 강함을 뽐내는 이 한 점을 빌어 일을 말하기 때문이다. 그러므로 음효도 또한 이로써 이 비유를 쓸 수 있다. 상육은 음유의 질로 상괘 진의 맨 마지막 자리에 처하고 또 바로 장성이 꼭대기에 이른 때에 당하니 그것의 지나침이 어느 지경에 이르는지 생각하기 어렵지 않다. 마치 숫양이 가서 울타리를 들이받는 것과 같이 앞으로 가서 나가면 곧 몸이 끼이고 뒤로 가서 물러나면 곧 양각이 걸려 진퇴 두 길이 모두 통하지 못한다.

才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之，心然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無所往而利也。陰柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯。失其壯則反得柔弱之分矣，是“艱”則得“吉”也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。

정이천이 이어서 말한다: 상육의 재질은 본래 음유하므로 자기를 극제하지 못하고 가서 도의에 탈취(遷就)하니 이가 곧 효사가 말하는 「불능퇴」이다. 음유한 사람은 비록 강함을 뽐내는 심사를 극처에 써도 또한 종구(終究)에 끝까지 버텨내지 못하여 한 번 좌절을 당하면 필정히 뒤로 움츠리니 이가 곧 「불능수」이다. 그것의 작위가 이미 이와 같으면 어디로 가든 이로움을 얻지 못한다. 음유한 사람이 몸이 장성할 때에 처하여 자기의 본분을 지켜내지 못하여 일단 간난 곤돈을 만나면 저 장세가 필연히 잃는다. 장세가 한 번 잃으면 도리어 유약의 본분 위로 물러돌아간다. 그러므로 효사가 「간(艱)」난 가운데 처하여 도리어 「길」을 얻는다 한다. 한결같이 강함을 뽐내면 곧 이익이 없고 처경이 간난함을 밝히 알고 유순하게 스스로 처함을 감지(甘之)하여야 비로소 길리하다. 상육은 《대장》 전괘의 맨 마지막 자리에 있어 본래 물극즉변(物極則變)의 의사를 품는다.

集說 《朱子語類》云：上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然“艱則吉”者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。

「집설」은 『주자어류』를 인용하여 말한다: 상육 이 비유는 취함이 지극히 교묘하다——강장이 끝에 이르고 진동이 극점에 이르러 다시 갈 곳이 없으니 마치 숫양의 뿔이 울타리 위에 걸려 이미 물러나지 못하고 또한 달려 나가지도 못함과 같다. 효사가 말하는 「간즉길(艱則吉)」에 이르러는 이는 그 속에 필경히 오히려 이로써 전진할 수 있는 도리를 남겼기 때문이요 불과 반드시 먼저 간난을 견뎌 지낸 뒤에야 비로소 길리를 얻음이다.

易氏祓曰：三前有四，故為“觸藩”。四前遇陰，故為“藩決”。上六前無滯礙，而亦言觸藩者，處一卦之窮也。不能退者，在眾爻之上。不能遂者，亢而不可前進也。然能“艱則吉”，此《易》之所以備勸戒也。

「집설」은 역필의 설을 인용한다: 구삼은 앞에 구사 이 한 양효가 가로막는다. 그러므로 효사가 「촉번」이라 한다. 구사는 앞에 마주하는 것이 육오 음효이니 쉽게 뚫린다. 그러므로 「번결」이라 한다. 상육은 앞에 본래 아울러 조애가 없는데 효사도 도리어 「촉번」이라 함은 저것이 그것이 한 괘의 궁진(窮盡)한 땅에 처하기 때문이다. 그것이 「불능퇴」라 함은 이는 그것이 뭇 효 위에 높이 있어 물러날 곳이 없기 때문이요 그것이 「불능수」라 함은 이는 그것이 이미 항극(亢極)하여 앞에 다시 갈 길이 없기 때문이다. 그러나 효사가 오히려 「간즉길」의 한 줄기 출로를 내주니 이것이 바로 『주역』의 권면과 경계가 두 면을 다 갖춘 소재이다.

案 五與上皆陰爻，而當陽壯已過之時，五猶曰“喪羊”而上反曰“羝羊觸藩”，何也？蓋“《易》者，像也”。羊之觸也以角，卦似兌，有羊象，而上六適當角位，故雖陰爻而亦云“觸藩”也。陰柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艱則吉”者，知其難而不敢輕易以處之也；故可進則進，不可進則退，《雜卦》謂“大壯則止”是也。

이광지가 안한다: 육오와 상육이 모두 음효이고 또 모두 양강 장성이 이미 지나간 때에 처하는데 어찌하여 육오는 「상양」이라 하고 상육은 도리어 「저양촉번」이라 하는가. 이는 「역자 상야(易者 象也)」이기 때문이다——『주역』의 입사(立辭)가 전부 취상 위에서 온다. 양이 물건을 들이받음은 의지하는 바가 뿔이요 《대장》괘 체중에 태의 형상을 품고(삼·사·오 효가 호체하여 태가 되고 태에 양상이 있으며) 상육이 흡흡히 뿔이 있는 위치 위에 떨어진다. 그러므로 그것이 비록 음효이나 효사도 또한 「촉번」이라 한다. 불과 음유의 질이 양각을 꺾이는 지경에 이르지는 못하여 불과 물러나지 못하고 또 달려 나가지도 못할 뿐이다. 이른바 「간즉길」은 처경이 간난함을 밝히 알고도 감히 경솔하게 대하지 않음이다. 이로 인해 이로써 나아갈 수 있으면 곧 나아가고 이로써 나아갈 수 없으면 곧 물러난다. 『잡괘전』이 「대장즉지(大壯則止)」라 함은 말하는 바가 바로 이 층의 의사이다.

總論 項氏安世曰：有以事理得中為正者，有以陰陽當位為正者，剛以柔濟之，柔以剛濟之，使不失其正，此事理之正也；以剛處剛，以柔處柔，各當其位，此爻位之正也。《大壯》之時義，其所謂“利貞”者，利守事理之正，不以爻位言也。

「총론」은 항안세의 설을 인용한다: 이른바 「정(正)」은 두 가지 강법이 있다. 한 가지는 사리가 득당 적중(適中)한지 아닌지에 대해 말하는 바른 것이요 한 가지는 음양효가 「당위」한지 아닌지에 대해 말하는 바른 것이다. 강강한 것은 유순을 써서 가서 조제(調劑)하고 유약한 것은 강건을 써서 가서 보족하여 처사로 하여금 상도에 벗어나지 않게 함이 이는 사리 위의 바른 것이다. 양효가 양위에 있고 음효가 음위에 있어 각자 본래 자기에게 속해야 할 위차 위에 편안함이 이는 「효위」 위의 바른 것이다. 《대장》 한 괘의 시세 함의는 그 「단사」 가운데 말하는 「이정(利貞)」이 가리키는 바가 사리의 바른 것을 지킴이 이로움이요 아울러 효위가 당한지 당하지 않은지에 대해 말함이 아니다.

是故九二、九四、六五三爻，不當位而皆利。初九、九三、上六三爻，當位而皆不利。又於九二、九四爻辭明言貞吉，於初九、九三爻辭明言“征凶”“貞厲”，聖人猶恐其未明也。又以《小象》釋之，於九二則曰“‘九二，貞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五則曰“位不當也”，亦明無悔在中不在位也。《易》之時義屢遷如此。

그러므로 《대장》 가운데의 구이·구사·육오 이 세 효는 위차가 모두 상당하지 않으면서 점단이 도리어 모두 이롭고 초구·구삼·상육 이 세 효는 위차가 비록 상당하나 점단이 도리어 모두 이롭지 않다. 성인은 오히려 구이·구사의 효사 안에 밝게 「정길」을 쓰고 초구·구삼의 효사 안에 밝게 「정흉」「정려」를 쓰니 다만 독자가 오히려 분명히 보지 못할까 두려워함이다. 이에 또 「소상」을 써서 그것을 해석한다. 구이를 풀어 「구이 정길 이중야(九二 貞吉 以中也)」라 하여 그것이 바르고 길한 까닭이 의지하는 바가 「득중」이요 효위가 아님을 점명한다. 육오를 풀어 「위부당야(位不當也)」라 하여 같이 그것이 무회한 까닭이 있는 곳이 거중이요 당위에 있지 않음을 점명한다. 『주역』이 말하는 시세의 의는 곧 이 모양으로 곳에 따라 변천한다.

程傳 《晉序卦》：“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也，”物無壯而終止之理，既盛壯則必進，《晉》所以繼《大壯》也。為卦離在坤上，明出地上也。日出於地，升而益明，故為《晉》。晉，進而光明盛大之意也，凡物漸盛為進，故《象》云：“晉，進也。”

정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』이 말하기를 「물은 끝까지 장성할 수 없으므로 받는 것이 《진》이니 진은 곧 나아감이다」——사물이 장성이 끝에 이르면 곧 거기서 멈출 도리가 없고 이미 성장하면 곧 필정히 앞으로 추진하려 한다. 그러므로 《진》괘가 바로 《대장》 뒤에 잇는다. 괘체로 말하면 리가 위에 있고 곤이 아래에 있으니 이는 광명이 지면에서 솟아오르는 형상이다. 태양이 땅속에서 나와 오를수록 밝아진다. 그러므로 이름을 《진》으로 삼는다. 「진」은 전진하면서 광명 성대한 의사이다. 무릇 사물이 점점 흥성하는 것을 모두 「진」이라 부른다. 그러므로 『서괘』가 「진 진야(晉 進也)」라 한다.

卦有有德者，有無德者，隨其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利貞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《漸》是也，隨卦可見。《晉》之盛而無德者，無用有也。晉之明盛，故更不言“亨”。順乎大明，無用戒正也。

예순네 괘 안에서 어떤 괘는 괘사에 괘덕을 표출하고 어떤 괘는 표하지 않으니 전부 각 괘가 마땅한 바를 본다. 건·곤 두 괘를 제외하고 무릇 괘사에 「원형(元亨)」이라 한 것은 이 괘가 본래 이 덕을 갖춘 것이요 「이정(利貞)」이라 한 것은 이 괘가 부족한 바가 있으나 바름을 지키면 곧 성공할 수 있는 것이다. 그 가운데에도 또한 이 예에 따르지 않는 것이 있으니 《혁》괘·《점》괘가 곧 그것이니 괘를 하나하나 보면 곧 밝게 안다. 《진》괘가 성대하면서도 괘덕을 표하지 않음은 이는 써서 표할 필요가 없기 때문이다. 《진》 자체가 곧 광명 성대하므로 반드시 「형」을 말할 필요가 없다. 하체가 유순하여 위의 대명에 의부하므로 또한 반드시 바름을 지킴을 가져다 그에게 고계할 필요가 없다.

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。本義 “晉”，進也。“康侯”，安國之侯也。“錫馬蕃庶，晝日三接”，言多受大賜， 程傳 《晉》為進盛之時，大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也，故為“康侯”。

《진》괘 괘사: 진(晉), 강후(康侯)는 석마번서(錫馬蕃庶)를 쓰고 주일삼접(晝日三接)한다. 주희 『본의』는 말한다: 「진」은 곧 전진이다. 「강후」는 가리키는 바가 능히 방국을 안정하게 하는 제후이다. 「석마번서 주일삼접」은 그가 거듭하여 후중한 상사(賞賜)를 영수함을 말한다——여기 저본에 탈문이 있어 『본의』의 이 구는 아울러 말을 다하지 못했다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 《진》은 바로 전진 흥성할 때에 당하여 대명이 위에 높이 걸리고 하체가 유순히 귀부하니 이는 제후가 왕명을 봉승(奉承)하는 형상이다. 그러므로 괘사가 그를 「강후」라 칭한다.

“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以順附，治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。車馬，重賜也；“蕃庶”，眾多也。不唯錫與之厚，又見親禮，晝日之中，至於三接，言寵遇之至也。晉，進盛之時，上明下順，君臣相得，在上而言，則進於明盛；在臣而言，則進升高顯，受其光寵也。

정이천이 말한다: 이른바 「강후」는 곧 능히 봉국을 다스려 안정하게 하는 제후이다. 위에 대명의 임금이 있고 그가 능히 임금과 같은 덕으로 유순히 귀부하니 바로 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 제후이다. 그러므로 군왕의 거듭되는 은총을 승수하여 그에게 무리 지은 말필(馬匹)을 하사한다. 수레와 말은 심히 무거운 상사이니 「번서」는 곧 수량이 많음이다. 홀로 상사가 풍후할 뿐 아니라 또한 친근한 예우를 받아 하루 안에 끝내 세 번 접견하니 보건대 총신 우대가 극점에 이르렀다. 《진》은 전진 흥성할 때이요 위는 명찰하고 아래는 유순하여 군신이 서로 얻는다: 군왕 쪽에서 말하면 이는 광명 성대한 경지에 들어감이요 신하 쪽에서 말하면 이는 높고 현달한 자리에 오르고 임금의 영총을 영수함이다.

集說 郭氏雍曰：《晉》卦取名之義，與《大有》略相類，《大有》火在天上，君道也。《晉》明出地上，臣道也，以人臣之進，獨備一卦之義。則臣之道至大者，非康侯安足以當之？

「집설」은 곽옹의 설을 인용한다: 《진》괘 명명의 취의는 《대유》괘와 대략 비슷한 곳이 있다. 《대유》는 불이 하늘 위에 있어 말하는 바가 임금이 되는 도이요 《진》은 광명이 땅 위에서 솟아올라 말하는 바가 신하가 되는 도이다. 다만 인신의 진용을 의지하여 곧 한 괘의 의리를 독점하는 이상 그러면 신도 가운데 가장 존대한 한 종은 「강후」 같은 사람을 제하고 또 누가 배당할 수 있겠는가.

案 《易》有《晉》、《升》、《漸》三卦，皆同為進義而有別。《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義義次之，觀其彖辭皆可見矣。

이광지가 안한다: 『주역』 가운데 《진》《승》《점》 세 괘가 있어 모두 「전진」의 의를 취하나 서로 또한 분별이 있다. 《진》은 태양이 갓 솟아오름과 같아 이 한 층의 의사가 가장 좋고 《승》은 수목이 갓 맹생함과 같아 그 다음이며 《점》은 수목이 이미 자라 다시 조금씩 높이 커감과 같아 또 한 등 아래이다. 이 세 괘의 「단사」를 가져다 견주어 보면 그 사이의 높낮이가 곧 다 드러난다.

初六，晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。本義 以陰居下，應不中正，欲進見摧之象。占者如是而能守正則吉，設不為人所信，亦當處以寬裕，則“無咎”也。程傳 初居《晉》之下，進之始也。“晉如”，升進也。“摧如”，抑退也。於始進而言遂其進，不遂其進，唯得正則“吉”也。

초육 효사: 진여 최여 정길 망부 유무구(晉如 摧如 貞吉 罔孚 裕无咎). 주희 『본의』는 말한다: 초육은 음효로 전괘의 맨 아래에 있고 그것이 「응」하는 구사가 이미 가운데 있지도 않고 당위하지도 않는다. 그러므로 올라가려 하나 도리어 눌려 돌아오는 상이 있다. 점문하는 사람이 만약 이 종의 경지에 처하여도 능히 바른 도를 지키면 곧 길리하다. 만약 남에게 신임을 얻지 못하여도 또한 마땅히 관서 종용의 태도로 스스로 처해야 하니 이 모양으로 하면 곧 과착이 없을 것이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 《진》괘의 맨 아래에 있어 이는 전진의 개단이다. 「진여」는 위로 가서 승진함이요 「최여」는 눌려 물러옴이다. 갓 발을 내디뎌 올라갈 때에 있어 나아감이 이루어지든 안 되든을 논하지 않고 다만 바름을 지킬 수 있어야 비로소 길리하다.

“罔孚”者，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上末見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣，皆有咎也。故裕則“無咎”，君於處進退之道也。

정이천이 말한다: 이른바 「망부(罔孚)」는 사람이 하위에 있어 갓 발을 내디뎌 올라가는데 어찌 능히 곧 위의 신임을 깊이 얻겠는가를 말한다. 만약 위가 아직 자기를 신임하지 않으면 곧 마땅히 중도에 편안하고 본분을 지켜 종용 관서하여 반드시 서둘러 가서 위의 신임을 구할 필요가 없다. 만약 신임을 구하는 마음이 너무 절실하면 급급히 자기의 조수(操守)를 잃든지 곧 분분 불평하여 도의를 상하니 둘 다 과착을 부르려 한다. 그러므로 능히 관서하게 스스로 처하면 곧 「무구(无咎)」하니 이것이 바로 군자가 진퇴의 분촌을 조절함이다.

集說 王氏安石曰：初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退則懟上之不知。孔子曰：我待價者也。此“罔孚”而裕於進也。孟子久於齊，此“罔孚”而裕於退也。

「집설」은 왕안석의 설을 인용한다: 초육은 유순한 자태로 올라가니 이는 군자이요 예의를 가져다 마땅히 나아갈지 물러날지를 형량(衡量)하는 사람이다. 심상한 사람은 일단 신임을 받지 못하면 서둘러 앞으로 구하여 작위가 있으려 하든지 곧 서둘러 물러나 위가 자기를 알지 못함을 원한한다. 공자가 「아대가자야(我待價者也)」라 하니 나는 알아보는 사람이 값을 내기를 기다림이라 이가 곧 신임을 받지 못하면서도 「진」 이 한쪽에서는 오히려 능히 종용함이다. 맹자가 제나라에서 지체하여 떠나기를 원치 않은 것은 이가 곧 신임을 받지 못하면서도 「퇴」 이 한쪽에서는 오히려 능히 종용함이다.

《朱子語類》：問：初六“晉如摧如”象也，“貞言”占辭。曰：“罔孚，裕無咎”，又是解上兩句，恐“貞吉”說不明，故又曉之。胡氏炳文曰：進之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“貞”與“裕”，皆戒辭也。

「집설」은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를 초육 효사 안의 「진여최여」는 취상이요 「정길」은 「점사」인가. 주희가 대답한다: 「망부 유무구」는 또한 위의 저 두 구를 해석함이니 「정길」이 말함이 분명히 부족할까 염려하여 다시 한 층을 신설(申說)한 것이다. 호병문이 말한다: 갓 올라가기를 시작할 때는 대부분 사람이 있어 오히려 그대를 신복하지 않는다. 그러나 「최여」는 상대가 그대를 압제함이요 나는 도리어 바름을 지키지 않을 수 없고 「망부」는 남이 나를 믿지 않음이요 나는 도리어 관서하지 않을 수 없다. 「정」과 「유」 두 자는 모두 고계의 말이다.

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。本義 六二中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是而能守正則吉，而受福於王母也。“王母”，指六五。蓋享先妣之言占，而凡以陰居尊者，皆其類也。

육이 효사: 진여 수여 정길 자개복 우기왕모(晉如愁如 貞吉 受茲介福 于其王母). 주희 『본의』는 말한다: 육이는 이미 가운데 있고 또한 당위하여 이는 「중정」의 효이나 애석하게도 위에 서로 응하는 원수(援手)가 없다. 그러므로 올라가려 하나 마음속에 근심한다. 점문하는 사람이 이 종의 경지에 처하여도 능히 바름을 지키면 곧 길리하고 또한 「왕모」의 저곳에서 복우(福佑)를 얻는다. 「왕모」는 육오를 가리킨다. 이는 본래 선조모를 제향할 때에 얻은 점사이니 무릇 음효로 존위에 있는 것은 모두 이 부류에 속한다.

程傳 六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強於進者也，故於進為可憂愁，謂其進之難也。然守其貞正，則當得吉，故云“晉如愁如貞吉”。“王母”，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進。然其中正之德，久而必彰。上之人自當求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當求之，加之寵祿，受介 集說 胡氏炳文曰：《小過》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 하괘에 있어 위에 서로 응하는 원수가 없고 의지하는 바는 중정 유화의 덕성이요 아울러 억지로 앞으로 비집고 가려는 사람이 아니다. 그러므로 진취의 이 일 위에서는 면할 수 없이 우수하니 이는 그것이 나아감이 간난함을 말한다. 그러나 다만 정정을 지키기만 하면 종구에 마땅히 길을 얻을 것이다. 그러므로 효사가 「진여수여정길」이라 한다. 「왕모」는 곧 조모이니 가리키는 바는 음효 가운데 가장 존귀한 한 자리 곧 육오이다. 육이는 중정의 도로 스스로 지켜 비록 위에 원응이 없고 능히 스스로 위로 가지 못하나 그의 중정의 덕성은 날이 오래면 필연히 드러나 상위에 있는 사람이 스스로 와서 그것을 연청(延請)할 것이다. 육오는 대명의 임금으로 그와 같은 덕이니 필정히 와서 그것을 구취하여 그에게 은총 녹위를 더할 것이다——여기 저본에 탈문이 있어 정이천의 이 단의 말이 「수개(受介)」 두 자에 이르러 갑자기 끊겨 미처 다 말하지 못했다. 「집설」은 호병문의 설을 인용한다: 《소과》 육이 효사가 「우기비(遇其妣)」를 말하니 저곳이 말하는 조비(祖妣)가 곧 여기서 말하는 「왕모」이다.

案 二五相應者也，以陰應陽，以陽應陰，則有君臣之象，以陰應陰，則有妣婦之象。不曰母而曰王母者，禮重昭穆，故孫祔於祖，則孫婦祔於祖姑。蓋以昭穆相配，《易》爻以相配喻相應也。此明其為王母，而《小過》只言“妣”，蒙上過其祖之文爾。六五卦之主，而二應之，故有受福之義。

이광지가 안한다: 이효와 오효는 본래 서로 「응」하는 한 쌍이다. 만약 음효가 양효에 응하고 양효가 음효에 응하면 취하는 바가 군신의 상이요 만약 음효가 음효에 응하면 취하는 바가 곧 조고(祖姑)와 손부(孫婦)의 상이다. 여기서 「모」라 하지 않고 「왕모」라 함은 이는 예제(禮制)가 소목(昭穆)의 차서를 중히 여기기 때문이다. 손자의 신주는 조부 곁에 부(祔)하고 손부의 신주는 곧 조고 곁에 부해야 한다. 이미 소목에 따라 서로 배한 이상 『주역』의 효위는 곧 이 종의 상배를 빌어 「응여」를 비유한다. 이 효는 밝게 「왕모」라 하나 《소과》는 다만 「비」라 할 뿐이니 저것은 상문의 「과기조(過其祖)」 한 구를 이어 생략한 것이다. 육오는 전괘의 괘주이고 육이는 위로 그것에 응한다. 그러므로 복우를 승수하는 의사가 있다.

六三，眾允，悔亡。本義 三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而“悔亡”也。程傳 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在順體之上，順之極者也。三陰皆順上者也，是三之順上，與眾同志，眾所允從，其悔所以亡也。

육삼 효사: 중윤 회망(衆允 悔亡). 주희 『본의』는 말한다: 육삼은 이미 가운데 있지도 않고 당위하지도 않으니 이치에 의거해 마땅히 회한이 있어야 한다. 그러나 그것이 아래 초육·육이 두 음효와 같이 모두 위로 가서 나아가려 하니 이로 인해 뭇 사람의 신종(信從)을 얻어 회한이 또한 곧 소실했다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 음효로 셋째 자리에 있음은 중정에 합하지 않아 본래 마땅히 회도 있고 구도 있어야 한다. 그러나 육삼은 곤 이 유순한 괘체의 맨 위에 처하니 이는 순종이 극점에 이른 것이다. 하괘의 세 음효가 모두 위에 순종하고 육삼이 위에 순종하니 바로 뭇 사람과 한 심지라 뭇 사람이 모두 그것을 찬허 추종하여 그의 회한이 이로 인해 소해한다.

有順上嚮明之志，而眾允從之，何所不利？或曰，不由中正，而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也，況順上之大明，豈有不善也？是以“悔亡”。蓋亡其不中正之失矣。古人曰，謀從眾則合天心。集說 吳氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“眾允”，見信也。信於下斯信於上，故弗信乎友，弗獲於亡矣。

정이천이 이어서 말한다: 상위에 순종하고 광명에 나아가는 지향을 품고 또 뭇 사람의 찬허하여 따름이 있으니 또 무슨 통하지 못함이 있겠는가. 어떤 이가 묻기를 중정의 길을 가지 않고 불과 뭇 사람과 일치할 뿐인데 이것도 또한 좋은 일이라 셈할 수 있는가. 대답한다: 뭇 사람이 일치하여 찬허하는 바는 필정히 지당(至當)한 이치에 합하고 하물며 그것이 순종하는 바가 위의 대명의 임금인데 어찌 좋지 않겠는가. 그러므로 효사가 「회망」이라 하니 곧 그것의 불중 부정한 모병을 소해함이다. 옛사람이 말하기를 일을 도모함에 뭇 의논을 듣고 따르면 곧 천심에 합한다 하였다. 「집설」은 오왈신(吳曰愼)의 설을 인용한다: 초육은 「망부」라 하니 이는 아직 신임을 취하지 못함이요 육삼은 「중윤」이라 하니 이는 이미 사람에게 신종을 받음이다. 먼저 아래 있는 사람에게 신임을 얻고 그 뒤에야 비로소 위에 있는 사람에게 신임을 얻을 수 있다. 그러므로 『중용』이 「불신호붱우 불획호상의(不信乎朋友 不獲乎上矣)」라 한다.

九四，晉如鼫鼠，貞厲。本義 不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為“鼫鼠”之象。占者如是，雖正亦“危”也。程傳 以九居四，非其位也。非其位而居之，貪據其位者也。貪處高位，既非所安，而又與上同德，順麗於上，三陰皆在己下，勢必上進，故其心畏忌之。貪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晉如鼫鼠”。貪於非據，而存畏忌之心，貞固守此，其危可知。言“貞厲”者，開有改之道也。

구사 효사: 진여석서 정려(晉如鼫鼠 貞厲). 주희 『본의』는 말한다: 구사는 이미 가운데 있지도 않고 당위하지도 않아 마땅히 높은 자리를 절거(竊據)하여 탐심하면서 또 사람을 두려워하니 본래 위험한 도이다. 그러므로 「석서(鼫鼠)」를 취하여 상으로 삼는다. 점문하는 사람이 이 종의 경지에 처하면 곧 바름을 지켜도 마찬가지로 위험하다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 양효로 넷째 자리에 있음은 본래 그가 머물러야 할 위차가 아니다. 머물지 말아야 할 곳에 편히 머물려 하면 곧 이 자리를 탐도(貪圖) 점거함이다. 높은 자리를 탐하여 있으면 본래 사는 것이 안온하지 않고 하물며 그것이 또 위의 육오와 같은 덕으로 유순하게 임금에 의부하며 하괘의 세 음효가 모두 자기의 발밑에 있어 형세가 필히 위로 비집고 오르려 한다. 그러므로 마음속으로 그들을 또한 꺼리고 또한 두려워한다. 탐심하면서 또 사람을 두려워함이 바로 석서이다. 그러므로 효사가 「진여석서」라 한다. 본래 차지하지 말아야 할 위치를 탐하여 차지하고 오히려 외기(畏忌)의 마음을 품고 또 고집하여 그것을 지켜 놓지 않으니 그 위험을 생각할 수 있다. 효사가 말하는 「정려」는 그에게 한 조의 개과자신(改過自新)의 길을 남긴 것이다.

集說 項氏安世曰：《晉》之道，以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。三雖不正，以其能順，故得其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如“鼫鼠”之窮而不得遂。

「집설」은 항안세의 설을 인용한다: 《진》괘의 도는 이는 유순하게 위의 대명에 의부하여 유순한 자태로 길을 따라 위로 오르니 통편이 모두 「순」 자로 주인을 삼는다. 육삼은 비록 당위하지 않으나 그것이 능히 순종하므로 능히 그 심지를 이루어 위로 향한다. 구사는 비록 이미 상괘에 들어올랐으나 그것이 유순의 도를 잃었으므로 석서처럼 달려갈 길이 없어 나아가려 해도 또한 나아가지 못한다.

案 此卦以彖辭觀之，則九四以一陽而近君，“康侯”之位也。參之爻義，反不然者，蓋卦義所主在柔，則剛正與時義相反。當《晉》時，居高位，而失靜正之道。乖退讓之節，貪而畏人，則非鼫鼠而何？“貞厲”者，戒其以持祿保位為常，而不知進退之義也。

이광지가 안한다: 이 한 괘는 만약 다만 「단사」 위에서 보면 구사는 한 양효로 군위에 바싹 붙어 바로 「강후」가 있는 자리이다. 그러나 효사의 의사에 참조하면 도리어 전연 이와 같지 않으니 《진》괘가 주인으로 삼는 바가 유에 있기 때문이다. 그러면 강정의 길은 도리어 이 한 괘의 시세의 의와 서로 위배된다. 바로 《진》 나아갈 때에 당하여 몸이 높은 자리에 있으면서 안정히 바름을 지키는 길을 잃고 겸퇴 사양의 분촌에 위배하여 탐득하면서 또 사람을 두려워하니 이것이 석서가 아니고 무엇인가. 효사가 말하는 「정려」는 그를 경계하여 봉록을 보존하고 자리를 지킴을 상태로 삼아 마땅히 나아갈지 물러날지의 도리를 모르지 않게 함이다.

六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。本義 以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其“悔亡”。又一切去其計功謀利之心，則“往吉”而“無不利”也。然亦必有其德，乃應其占耳。

육오 효사: 회망 실득물휼 왕길무불리(悔亡 失得勿恤 往吉无不利). 주희 『본의』는 말한다: 음효로 양위에 있음은 본래 마땅히 회가 있어야 한다. 그러나 그것이 대명의 덕으로 상위에 높이 있고 아래의 각 효가 또한 모두 순종한다. 그러므로 점문하는 사람이 이 한 효를 얻으면 회한이 곧 소해한다. 다시 능히 일체의 공효를 계교하고 이익을 도모하는 심사를 모두 없애면 저것은 곧 「왕길」이요 「무불리」이다. 불과 점자도 또한 반드시 자신에게 이 모양의 덕을 갖추어야 비로소 이 점단에 배당할 수 있다.

程傳 六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得，如此而往，則 集說 劉氏牧曰：陽為躁動，陰為靜止。二五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰“悔亡”。

정이천 『이천역전』은 말한다: 음유로 존위에 있음은 본래 마땅히 회가 있어야 하나 그것이 대명의 덕이 있고 아래의 각 효가 또한 모두 순종 의부한다. 그러므로 회가 소해를 얻는다. 아래가 이미 같은 덕으로 귀부하면 곧 마땅히 정성을 밀어 대하고 놓아두고 임용하여 뭇 사람의 재간을 다 쓰고 천하 사람의 심지를 다 소통하게 하며 다시 스스로 자기의 명찰을 의지하고 일시의 득실을 푼푼이 계교하지 말아야 한다. 이 모양으로 앞으로 가면 곧——여기 저본에 탈문이 있어 정이천의 말이 다 말지 못했다. 「집설」은 유목의 설을 인용한다: 양성은 조동하고 음성은 정지한다. 이·오 두 효가 있는 곳은 본래 양의 위치에 속하는데 도리어 음효가 와서 차지하여 능히 저 조동함을 절제한다. 그러므로 이 두 효의 효사가 모두 「진」 자를 들지 않고 일개(一概)로 「회망」이라 한다.

石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。胡氏炳曰：事有不必憂者，“勿恤”，寬之之辭也，有不當憂者，“勿恤”，戒之之辭也。此曰“失得勿恤”，戒辭明矣，蓋當《晉》之時，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明於所當為，不當用其明於計功謀利之私也。

「집설」은 석개(石介)의 설을 인용한다: 도로 스스로 지키는 사람은 얻음이 이 모양이고 잃음도 또한 이 모양이니 종래로 득실을 마음 위에 올리지 않는다. 다만 소인만이 환득환실하여 온종일 근심이 그치지 않는다. 호병문이 말한다: 어떤 일은 본래 근심할 필요가 없어 「물휼」이라 함은 이는 관해(寬解)의 말이요 어떤 일은 본래 근심해서는 안 되어 「물휼」이라 함은 이는 고계의 말이다. 여기서 말하는 「실득물휼」은 현연히 고계의 말에 속한다——바로 《진》 나아갈 때에 당하여 사람이 쉽게 환득환실한 마음을 내고 하물며 육오의 재질이 유약하여 더욱 쉽게 득실에 겸루(牽累)된다. 대명이 위에 높이 걸려 마땅히 이 몫의 명찰을 해야 할 일 위에 쓰고 마땅히 그것을 공효를 계교하고 사리를 도모하는 데에 쓰지 말아야 한다.

案 彖辭言康侯之被遇，而《傳》以柔進上行釋之，則聖人之意，以此爻當康侯而為卦主明矣。蓋凡卦皆有主，其合於彖辭者是也。九四高位而爻辭不善如此，則彖辭之，義，誠非六五不足以當之。“晉如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭誠盡忠，君子之志也。

이광지가 안한다: 「단사」가 말하는 것은 강후가 임금의 예우를 받음이요 『단전』이 「유진이상행(柔進而上行)」을 가져다 그것을 해석하니 보건대 성인의 의사는 이 한 효를 강후로 삼고 전괘의 괘주로 삼음이니 이 한 점이 심히 명백하다. 대범 한 괘가 모두 괘주가 있어 「단사」와 서로 합하는 저 한 효가 곧 그것이다. 구사는 몸이 높은 자리에 있으나 효사가 도리어 저 지경으로 나쁘니 그러면 「단사」의 함의는 실재 육오가 아니면 이로써 승당하기에 족하지 않다. 「진여석서」는 이는 환득환실하여 비루한 사람의 행경이요 「실득물휼」은 이는 정성을 다하고 충을 다하는 군자의 심지이다.

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。本義 “角”，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，則雖“危”而“吉”且“無咎”。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可“吝”矣。

상구 효사: 진기각 유용벌읍 려길무구 정림(晉其角 維用伐邑 厲吉无咎 貞吝). 주희 『본의』는 말한다: 「각(角)」 이 물건은 강경하여 머리 꼭대기에 나니 상구는 강건하여 올라감이 극점에 이르러 바로 이 상에 합한다. 점문하는 사람이 이 한 효를 얻어 만약 그것을 써서 자기의 사읍(私邑)을 토벌하면 그러면 비록 「위」하나 도리어 오히려 「길」하고 「무구」하다. 불과 극강의 수단을 가져다 가서 한 고을을 정치(整治)함은 곧 바른 도에 합하여도 종구에 몇 분의 「림(吝)」을 남기니 이는 한 건의 석연치 않은 일이다.

程傳 “角”，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也。在《晉》之上，進之極也。剛極則有強猛之過，進極則有躁急之失。以剛而極於進，失中之甚也。無所用而可，唯獨用於“伐邑”，則雖“厲”而“吉”且“無咎”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 「각」은 강경하여 가장 높은 곳에 난 물건이다. 상구는 양강으로 한 괘의 극에 있다. 그러므로 뿔을 취하여 상으로 삼는다. 양효로 맨 위에 있음은 이는 강이 극점에 이른 것이요 《진》괘의 위에 처함은 이는 나아감이 극점에 이른 것이다. 강이 극점에 이르면 곧 강횡 맹렬한 과실이 있고 나아감이 극점에 이르면 곧 조동 급절한 모병이 있다. 이미 강강하고 또 나아감이 극처에 이르면 이는 심중히 중도를 잃은 것이다. 이 모양의 사람은 어디에 써도 합적하지 않으니 유독 그것을 써서 「읍을 벌(伐)」해야 비로소 비록 위 「려」하여도 오히려 「길」하고 또한 「무구」하다.

伐四方者，治外也。伐其居邑者，治內也。言“伐邑”，謂內自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者以之自治，則雖傷於“厲”而“吉”且“無咎”也。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。復云“貞吝”以盡其義，極於剛進，雖自治有功，然非中和之德，故於貞正之道為可“吝”也，不失中正為貞。

정이천이 이어서 말한다: 사방을 토벌함은 이는 밖을 다스림이요 자기가 있는 봉읍을 토벌함은 이는 안을 다스림이다. 효사가 말하는 「벌읍」은 가리키는 바가 곧 안으로 자기를 정치함이다. 사람이 자기를 정치함에 강이 극처에 이르면 곧 도를 지킴이 더욱 견고하고 나아감이 극처에 이르면 곧 허물을 고치고 선으로 옮김이 더욱 빠르다. 상구 같은 사람이 이 세의 기백을 써서 스스로 다스리면 그러면 비록 엄 「려」함에 실수하나 도리어 오히려 「길」하고 「무구」하다. 엄려는 본래 안상 평화의 도가 아니나 써서 자치하는 데에는 확실히 성효가 있다. 효사가 또 한 구의 「정림」을 더하여 말을 다한다: 강진이 극처에 이른 사람은 자치가 비록 공이 있으나 필경 중화의 덕이 아니다. 그러므로 정정의 도를 따라 재량하면 오히려 「림」에 속한다——중정을 잃지 않아야 비로소 「정」이라 부른다.

集說 張子曰：無可進而進，唯“伐邑”於內則可矣，如君子則知止也。王氏宗傳曰：《晉》之上九，晉至於“角”，無所復進矣。唯能自反自克而內自治焉，則知危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。

「집설」은 장재의 설을 인용한다: 이미 나아갈 곳이 없으면서도 오히려 나아가려 하면 다만 안으로 「읍을 벌」하는 이 한 길만이 통할 수 있다. 군자로 바꾸면 곧 마땅히 그쳐 멈춰야 함을 안다. 왕종전이 말한다: 《진》괘의 상구는 「각」의 위치에 나아가 이르러 다시 나아갈 곳이 없다. 유독 능히 몸을 돌이켜 스스로 살피고 자기를 극제하여 안으로 정치하는 공부를 하여야 비로소 처경이 위려함을 알고 스스로 경계를 더하여 이로써 길을 얻으니 이가 곧 그것이 강진의 허물을 떨어뜨리지 않는 까닭이다.

《朱子語類》：看伯於與廬陵問答內《晉》卦“伐邑”說。曰：《晉》上九“貞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之難，面言其合下有此吝耳。“貞吝”之義，只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道為吝也。

「집설」은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 주희에게 백우(伯于)와 여릉(廬陵)이 왕복 문답 가운데 《진》괘의 「벌읍」을 논한 한 단을 보여달라 청한다. 주희가 말한다: 《진》괘 상구가 말하는 「정림」은 이 「림」이 아울러 극기 정치 위에 떨어지는 것이 아니요 바로 극기 정치 자체가 지극히 어렵기 때문에 비로소 형세에 따라 그것이 처음부터 이 몫의 아까움을 띰을 지적한 것이다. 「정림」의 함의는 불과 고집하여 이 한 벌을 지키면 곧 석연함이 있음을 말할 뿐이요 마땅히 여기서 단독으로 강성하여 바른 도를 지킴이 도리어 석연한 일로 해서는 안 된다.

項氏安世曰：《晉》好柔而惡剛，故九四、上九皆以“厲”言之。四進而非其道，故為“鼫鼠”。上已窮而猶晉，故為“晉其角”。陸氏振奇曰：當《晉》之時，聖人最喜用柔而不用剛，故四陰“吉”“悔亡”，二陽“厲”且“吝”也。

항안세가 말한다: 《진》괘는 유를 좋아하고 강을 싫어한다. 그러므로 구사·상구 두 효가 모두 「려」 자를 가져다 그들을 말한다. 구사는 위로 가서 나아가나 도리어 바른 길을 가지 않는다. 그러므로 「석서」와 같다. 상구는 이미 궁진하였으면서도 오히려 앞으로 나아가려 한다. 그러므로 「진기각」이라 한다. 육진기(陸振奇)가 말한다: 바로 《진》 나아갈 때에 당하여 성인이 가장 유를 쓰기를 찬성하고 강을 쓰기를 주장하지 않는다. 그러므로 네 음효의 점단은 「길」이 아니면 곧 「회망」이요 두 양효의 점단은 곧 「려」하고 또한 「림」이다.

案 ”晉其角”者，是知進而不知退者也。知進而不知退者，危道也。然亦有時事使然，而進退甚難者。唯內治其私，反身無過，如居家則戒子弟，戢僮僕；居官則杜交私，嚴假託，皆“伐邑”之謂也，如此則雖“危”而“吉無咎”矣。

이광지가 안한다: 이른바 「진기각」은 전진만 알고 후퇴를 모르는 사람을 말한다. 진만 알고 퇴를 모름은 본래 위험한 도이다. 불과 또한 시세가 핍박하여 이 모양이 되어 진퇴가 모두 지극히 조절하기 어려운 때가 있다. 이 때에는 유독 안으로 자기의 사문(私門)을 정치하여 몸을 돌이켜 스스로 살펴 과실이 없게 해낼 뿐이다. 집에서는 곧 자제를 관속하고 동복을 약속하며 벼슬하면 곧 사사로운 청탁을 두절하고 타인이 명의를 가차(假借)함을 엄방한다. 이것들은 모두 「벌읍」의 의사에 속한다——이른바 벌읍은 아울러 참으로 병을 일으키러 가는 것이 아니요 밖으로 병을 쓰는 저 엄려를 돌이켜 자기 집안을 정치함이다. 능히 이 모양으로 하면 그러면 비록 「위」한 경지에 처하여도 또한 오히려 「길무구」하다.

若以進為常，縱未 總論 邱氏富國曰：“晉”，進也，柔進而上行也，故卦專主柔進為義。六爻四柔二剛，六五一柔自四而升，已進者也，故“往吉無不利”。下坤三柔，皆欲進者，而九四以剛間之，故有“晉如鼫鼠”之象。

이광지의 안어가 「약이진위상 종미(若以進爲常 縱未)」의 곳에 이르러 갑자기 끊기니 저본에 탈문이 있어 아래의 말이 이미 결하였다. 「총론」은 구부국의 설을 인용한다: 「진」은 곧 전진이요 이는 유순한 자가 길을 따라 위로 올라가는 것이다. 그러므로 이 한 괘는 오로지 유진을 가져다 의를 세운다. 여섯 효 가운데 네 유 두 강이요 육오 이 한 유효는 넷째 자리에서 올라온 것이니 속하는 바가 이미 나아가 자리에 이른 것이다. 그러므로 효사가 「왕길무불리」라 한다. 하괘 곤의 세 유효가 모두 위로 가서 나아가려 하나 편편히 구사가 양강으로 중간에 가로놓여 막는다. 그러므로 「진여석서」의 상이 있다.

趙氏汝騰曰：下三爻皆柔順而坤體，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以陽不當位，故“厲”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉無不利”也。龔氏煥曰：《晉》卦諸爻，皆以進為義。初二三五，柔之進。四與上，剛之進也。四陰二陽，陰多“吉”而陽多“厲”者，《晉》以柔順為善，剛強則躁矣，故《彖傳》曰：“順而麗乎大明，柔進而上行。”卦之得名，其亦以柔為主與？

조여등(趙汝騰)이 말한다: 아래 세 효가 모두 유순하여 곤체에 속한다. 그러므로 초육·육이는 「길」을 점하고 육삼은 「회망」을 점한다. 구사·상구는 양효로 부당한 위차에 처한다. 그러므로 「려」를 점하고 또한 「림」이다. 유독 육오는 유순 명찰로 존위에 있다. 그러므로 「왕길무불리」라 한다. 공환이 말한다: 《진》괘의 각 효는 일률로 「진」으로 의를 세운다. 초·이·삼·오는 이는 유자의 진이요 사와 상은 이는 강자의 진이다. 전괘가 네 음 두 양이요 음효가 대부분 「길」을 얻고 양효가 대부분 「려」를 얻음은 이는 《진》이 유순으로 선을 삼고 강강이 곧 조동에 흐르기 때문이다. 그러므로 『단전』이 「순이려호대명 유진이상행(順而麗乎大明 柔進而上行)」이라 한다. 이 한 괘가 이름을 얻은 까닭은 대개 또한 유로 주인을 삼음이 아닌가.