大壯卦（震上乾下）

程傳 《大壯序卦》：“遯者退也，物不可以終遯，故受之以大壯。”遯為違去之義，壯為進盛之義。遯者，陰長而陽遯也，大壯陽之壯盛也，衰則必盛消息相須，故既遯則必壯，《大壯》所以次《遯》也。為卦震上乾下，乾剛而震動，以剛而動，大壯之義也。剛陽大也，陽長已過中矣。大者壯盛也，又雷之威震而在天上，亦《大壯》之義也。

程頤『伊川易伝』は言う：《大壯》卦の下の『序卦伝』は講ず：「遯はすなわち退なり、然るに萬物は能く一直に退き下るべからず、ゆえに《遯》卦の後に接ぐるは《大壯》なり。」遯の取るは背離して去るの意思、壯の取るは前進旺盛の意思なり。《遯》の講ずるは陰氣生長して陽氣退避す、《大壯》の講ずるは則ち陽氣の壯盛なり。衰落の後は必定に興盛に轉向し、消と長とはもとより彼此相因相待す。ゆえに退避の後は必定に之に繼ぐるは壯盛なり、《大壯》はここに因って《遯》卦の後に排す。卦體に就いて說けば、震は上に在り乾は下に在り。乾は剛健・震は行動にして、剛健に凭りて去りて行動す、これすなわち「大壯」の意思なり。剛陽は「大」と稱し、陽氣の生長は已に六爻の中線を越過せり。「大者壯盛」は、說くはまさに陽の壯大興盛なり。此の外、雷のあの威震の勢はまた天の上頭に發す、同じく《大壯》の意思なり。

大壯，利貞。本義 “大”謂陽也，四陽盛長，故為《大壯》，二月之卦也。陽壯，則占者吉亨不假言，但利在正固而已。程傳 《大壯》之道利於貞正也，《大壯》而不得其正，強猛之為耳，非君子之道壯盛也。

《大壯》卦の卦辞は說く：正を守るに利あり。朱熹『本義』は言う：「大」の指す所は陽なり、四箇の陽爻は旺盛に生長す。ゆえに《大壯》と作す、其れは二月の卦に配す。陽はすでに壯盛なれば、然らば占問の人は自ずと吉利亨通して、再び說くを須いず。ただ好處は正を守り持固するの此の一點の上に落つるのみ。程頤『伊川易伝』は言う：《大壯》の道は、好處は端正にして中を守るに在り。大壯にして正路に站り到らざれば、あれは不過強を逞し猛を使うのみにして、竝びに君子の道の壯大興盛にあらず。

初九，壯于趾，征凶，有孚。本義 “趾”在下而進動之物也，剛陽處下而當壯時，壯於進者也，故有此象。居下而壯於進，其“凶”必矣，故其占又如此。程傳 初陽剛乾體而處下，壯於進者也。在下而用壯，“壯于趾”也。趾在下而進動之物，九在下用壯而不得其中。夫以剛處壯，雖居上猶不可行，況在下乎？故征則其“凶”。“有孚”，“孚”，信也，謂以壯往則得“凶”可必也。

初九の爻辞は說く：壯は脚指の上に表はれ、前に往きて征伐すれば凶險あり、これ是れ確實にして疑いなし。朱熹『本義』は言う：「趾」は最下面に長じて、用いて步子を邁び前進する部位なり。陽剛の爻は最下位に處してまた正に壯盛の時に當る、是れ一味に前進の上に強を逞す、ゆえに此の象あり。身を下位に居りて卻って前進の上に強を逞すは、凶を招來するは必然なり。ゆえに其の「占辞」は又是た此の樣なり。程頤『伊川易伝』は言う：初九は陽剛の爻にして、乾體に属して最下位に處し、是れ前進の上に強を逞すなり。身を下位に在りて壯力を使用すれば、卽ち「壯于趾」なり。脚指は最下面に在りて步子を邁び前進することを主管す。九は陽爻を以て下位に居りて壯力を使用し、また中道を守住せず。陽剛の質を以て壯盛の時に處すれば、たとえ身を上位に居るも尚且つ輕擧妄動すべからず、何况下位に在るをや。ゆえに一出兵して前往すれば「凶」。「有孚」に至れば、「孚」は信實の意思にして、說く、一股の壯力に凭りて去りて闖れば、凶險を招來するは以て斷定し得べし。

集說 王氏弼曰：在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進，窮凶可必也，故曰“征凶有孚”。王氏申子曰：卦雖以剛壯為義，然爻義皆貴於用柔，蓋以剛而動，剛不可過也。趾在下而主於行，初乾體而居剛用剛，是壯於行而不顧者也。在上猶為過，況下下乎？其“凶”必矣。

集説は王弼の説を引く：身を最下に在りて其の壯を逞す。ゆえに「壯于趾」と說く。下位に處して卻って剛強壯猛の手段を使用して、此の樣に照りて前に往きて闖れば、山窮水盡の凶境に落到するは以て斷定し得べし。ゆえに「征凶有孚」と說く。集説は王申子の説を引く：此の一卦は雖も剛強壯盛を主旨と爲すも、然るに六爻の義理は卻って皆能く柔を用いるを以て貴と爲す、剛健に凭りて去りて行動するに因りて、剛は以て頭を過ぐるべからざるに因る。脚指は最下面に在りて行走を主管す、初九は乾體に属し、又是た陽爻の陽位に居りて用いるは還く剛なり、これすなわち行動の上に強を逞して一切を顧みざるなり。此の種の做法はたとえ上位に在るも尚且つ頭を過ぐと算し、何况最下の下に在るをや。凶を招來するは必然なり。

九二，貞吉。本義 以陽居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其止。故戒占者， 程傳 二雖以陽剛當《大壯》之時，然居柔而處中，是剛柔得中，不過於壯，得貞正而“吉”也。或曰：“貞”非以九居二為戒乎？曰：《易》取所勝為義，以陽剛健體，當《大壯》之時，處得中道，無不正也。在四則有不正之戒。人能識時義之輕重，則可以學《易》矣。

九二の爻辞は說く：正を守れば則ち吉。朱熹『本義』は言う：九二は陽爻を以て陰位に居り、已に「當位」して正を得と算し難し。然るに其の處する所は下體の中位にして、還く以て此の一點に凭りて分寸を失せざるに至るを得べし。ゆえに之に就いて占問の人に告戒す——此處底本に脫文あり、『本義』の一段は此處に到りて斷る。程頤『伊川易伝』は言う：九二は雖も陽剛の質を以て《大壯》の時に處するも、然るに其れの居る所は柔位にしてまた中位を占む、これすなわち剛と柔とは各自其の中を得て、壯が頭を過ぐるに至らず。ここに因って貞正を得着して「吉」。ある人が問う：此の「貞」の字は、豈に九の陽爻を以て二の此の陰位に居るに對して設ける告戒にあらざらんや。回答するに：『周易』の取義は、看る所はどの一面が上風を占むるかなり。九二は陽剛の質・健行の體を以て、正に《大壯》の時に當り、而して處する所はまた中道に合乎れば、あれは卽ち正ならざる何かなし。九四に到りて、纔に正を失うの告戒あり。人はもし能く各卦各爻の時義の輕重を辨え清ければ、卽ち以て『易』を學ぶを談ずべし。

集說 王氏弼曰：居得中位，以陽居陰，履謙不亢，是以“貞占”。易氏祓曰：爻貴得位，《大壯》則以陽居陰為吉，益慮其陽剛之過於壯也，故二與四皆言“貞吉”。

集説は王弼の説を引く：九二は下體の中位を占め、また陽爻を以て陰位に居り、行く所は謙退の道にして高亢せず。ゆえに「貞吉」のごとき「占辞」あり。集説は易祓の説を引く：一般に說く、爻は「當位」を以て貴と爲す。然るに《大壯》卦は卻って陽爻の陰位に居るを以て吉と爲す、正に更に剛陽の壯が頭を過ぐるを提防するを要するに因る。ゆえに九二と九四とは皆「貞吉」と說く。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。本義 過剛不中，當壯之時，是“小人用壯”而君子則“用罔”也。“罔”，無也，視有如無，君子之過於勇者也，如此則雖正亦危矣。“羝羊”，剛壯喜觸之物。“藩”，籬也。“羸”，困也。“貞厲”之占，其象如此。

九三の爻辞は說く：小人は一味に壯力を使用し、君子は卻って之を看做して無と爲す。此の樣子を守住すれば危險あり。公羊は去りて籬笆を頂きて、角を卡困し住む。朱熹『本義』は言う：九三は剛強に過ぎてまた中位に居らず、正に壯盛の時に當る、これすなわち「小人用壯」にして君子は則ち「用罔」なり。「罔」はすなわち無にして、明明ある物を看做して無と爲す、これ是れ君子の勇の上に頭を過ぐるなり。此の樣に下れば、縱使自己は正しく站つも一樣に危險なり。「羝羊」は公羊にして、性子は剛壯にして抵觸を愛す。「藩」は籬笆なり。「羸」は困住するなり。「貞厲」の此の條の「占辞」は、其の象は卽ち此の樣子なり。

程傳 九三以剛居陽而處壯，又當乾體之終，壯之極者也。極壯如此，在小人則為“用壯”，在君子則為“用罔”。小人尚力，故用其壯勇。君子志剛，故“用罔”。“罔”，無也，猶云蔑也。以共至剛，蔑視於事而無所忌憚也。君子小人，以地言，如君子有勇而正義為亂，剛柔得中，則不折不屈，施於天下而無不宜。苟剛之太過，則無和順之德，多傷莫與，貞固守此，則危道也。

程頤『伊川易伝』は言う：九三は剛爻を以て陽位に居りて壯盛の中に處し、また正に乾體の終點に當る、是れ壯が極處に到るの一爻なり。壯が此の般の地步に到れば、小人の身上に落つれば卽ち「用壯」に、君子の身上に落つれば卽ち「用罔」に成る。小人は氣力を崇尙す、ゆえにあの股の壯勇を使い出す。君子は心志剛硬にして、ゆえに「用罔」なり。「罔」はすなわち無にして、等しく「蔑視」と說く。自己のあの份の極端の剛強に凭りて、何事に對するも蔑視輕慢して、毫も顧忌畏懼なし。此處の說く君子と小人とは、地位身分に就いて言うなり、ちょうど『論語』の裏に君子は勇ありて義なければ卽ち亂を作すと講ずるがごとし。剛と柔とは能く各自其の中を得れば、卽ちすでに折斷せざるもまた屈服せずして、天下に施行するに合宜せざるなし。たとえば剛が太も頭を過ぐれば、卽ち和順の德なきに成り、處處人を傷つけて人の彼と相處するを肯んずるなし、還く牢牢と此の一套を守住して放さず、あれはすなわち危險の路數なり。

凡物莫不用其壯，齒者齧，角者觸，蹄者踶，羊壯於首，羝為喜觸，故取為象。羊喜觸藩籬，以藩籬當其前也。蓋所當必觸，喜用壯如此，必羸困其角矣。猶人尚剛壯，所當必用，必至摧困也。三壯甚，如此而不至凶，何也？曰：如三之為，其往足以致凶，而方言其危，故末及於凶也。凡可以致凶而未至者，則曰“厲”也。

程頤は続けて言う：凡そ動物は、其の自己最も強壯のあの一部分を使用せざるなし。牙あるは咬みを用い、角あるは頂くを用い、蹄あるは踢るを用いるがごとし。羊の強壯の處は頭の上に在り、公羊は尤其に頂くを愛す。ゆえに之を取りて以て象と作す。羊は籬笆を頂くを好むは、籬笆はまさに其の前頭に攔ぐに因る。凡そ前面に擋がるは其れは必定に頂く、此の樣に一味に強を逞せば、必定に自己の角を卡困し住む。これ譬えば人は剛強壯猛を崇尙して、凡そ碰上る事は皆硬來して、最後に必定に摧折困住せらるるの地步に落到するがごとし。九三は壯が此の麼に厲害なれど、何故に還く「凶」の地步に到らざるか。回答するに：九三のごとき此の種の做法は、再走り下れば以て凶を招來するに足る。ただ眼下は還く其れ危險を說くに到るのみ、ゆえに尚未だ凶を提及せず。凡そ以て凶險を招來し得べくして而して還く真にあの一歩に到らざるは、卽ち「厲」と叫作す。

集說 京氏房曰：壯一也，小人用之，君子有而不用。劉氏牧曰：“罔”，不也。君子尚德而不用壯。若固其壯，則“危”矣。胡氏瑗曰：九三處下卦之上，當乾健之極，以陽居陽，是強壯之人也。以小人乘此，則必恃剛強陵犯於人，雖至壯極而不已，是用壯者也。君子則不然，雖壯而不矜，雖大而不伐，罔而不用其壯也。小人居強壯之時，動則過中，進則不顧，是猶剛狠之羊，雖藩在前，亦觸突而進，以至反“羸其角”，凶之道也。

集説は京房の説を引く：壯盛はもとより同一樣の物にして、小人は之を持ち來りて卽ち用い、君子は則ち雖も有れど卻って擱きて用いず。集説は劉牧の説を引く：「罔」はすなわち「不」なり。君子は德性を崇尙して壯力を動用せず。若し硬に自己のあの份の壯を守住せんと要せば、卽ち危險なり。集説は胡瑗の説を引く：九三は下卦の最上位に處して、正に乾健の德の極極點に當り、又是た陽爻の陽位に居る、これ是れ箇の強壯の人なり。若し小人をして此の位置を占めしめば、彼は必定に剛強を倚仗して去りて他人を欺凌侵犯して、壯は極點に到るも還く罷手するを肯んぜず、これすなわち「用壯」なり。君子は卻って此のごとからず：雖も壯盛なるも自誇せず、雖も強大なるも自伐せず、看做して無と爲して去りてあの股の壯力を動用せず。小人は身を強壯の時に處して、一動けば卽ち分寸を過ぎ、一前に冲れば卽ち何をも顧みず、正にあの頭の凶狠の公羊に像似り、明明籬笆は前面に擋がるも、還く是れ頂撞して前に冲らんと要し、結果は反って自己の角を卡住す、これ是れ凶を招來する路數なり。

郭氏雍曰：至三而壯矣，小人務勝人，故喜壯而用之。君子務勝己之私，是以勿用壯於外也。以用壯為正，則危矣。羊狠喜觸，用壯之象也；觸藩羸角，用壯而厲也。“君子用罔”者，君子罔以壯為用也。先儒或為羅網之罔，失之矣。項氏安世曰；既曰；“小人用壯”，又曰“君子用罔”，勸戒備矣。又曰“貞厲，羝羊觸藩，羸其角”者，恐人以用剛居剛為得正也。案 京氏以下諸家說“用罔”，與《傳》義異，以夫子《小象》文意參之，諸說近是。

集説は郭雍の説を引く：九三に到れば卽ち壯盛と算す。小人は一心に他人に勝過せんと要す、ゆえに此の股の壯力を喜歡して持ち來りて使用す。君子は一心に自己の私欲に戰勝せんと要す、ゆえに壯力を外面に使い出さず。若し「用壯」を以て正道に當成せば、あれは卽ち危險なり。羊の性は凶狠にして頂撞を愛す、まさに「用壯」の象なり。籬笆を頂きて角を卡住するは、まさに用壯して以て危險を致すなり。所謂「君子用罔」は、說く、君子は壯力を持ち來りて以て用い得べき物に當作せざるなり。前代の學者は此の「罔」を以て羅網の「網」と解するあり、あれは卽ち講くを錯えたり。集説は項安世の説を引く：爻辞は先ず「小人用壯」と說き、また「君子用罔」と說く、勸勉と告戒とは已に皆齊備せり。後面にまた「貞厲、羝羊觸藩、羸其角」と說くは、是れ人をして誤りて以爲して陽爻の陽位に居り・剛を以て剛を用いれば卽ち正道を得着し得と算すと爲さしめざらんと欲するなり。李光地が按する：京房以下の此の幾家の「用罔」を解するは、皆『程伝』『本義』の講法と同じからず。孔子の『小象伝』の文意を持ち來りて參照すれば、此の幾家の說法は倒って本旨にいよいよ接近す。

九四，貞吉悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。程傳 四陽剛長盛壯已過中，壯之甚也，然居四為不正，方君子道長之時，豈可有不正也？故戒以貞則吉而“悔亡”。蓋方道長之時，小失則害亨進之勢，是有悔也。若在他卦，重剛而居柔，未必不為善也，《大過》是也。藩所以限隔也，藩籬決開，不復羸困其壯也。高大之車，輪輹強壯，其行之利可知，故云“壯于大輿之輹”。“輹”，輪之要處也。車之敗，常在折輹，輹壯則車強矣。雲壯於輹，謂壯於進也，輹與輻同。

九四の爻辞は說く：正を守れば則ち吉、悔恨は消失す。籬笆は已に冲開せられ、角は再び卡住せらるるなし、壯はちょうど大車の車軸伏兔のあの樣に結實なり。程頤『伊川易伝』は言う：九四は陽剛の生長旺盛・壯勢は已に中線を越過せる一爻にして、壯は甚だ厲害なれど、然るに陽爻は第四位に居るは不正に属す。正に君子の道の方に興る時に當りて、どこに不正の處あるを得んや。ゆえに爻辞は告戒して說く、能く正を守れば卽ち吉にして悔恨は消解す。正に道長勢盛の際に在るに因りて、一點の小小の失誤も卽ち亨通上進の勢頭を妨害せんとすれば、あれは卽ち悔あり。此の種の重剛にして柔位に居るの格局は、若し別の卦の裏に換えば、未必好き事にあらざらず、《大過》卦は卽ち例子なり。「藩」は用いて隔斷攔阻する物なり。籬笆は已に冲開せられれば、卽ち再び其の壯勢を困住し得ず。高大の車子は、輪子と伏兔とは皆甚だ結實にして、其れの走り來るや多く順利なるは想い知るべし。ゆえに「壯于大輿之輹」と說く。「輹」は車輪の上の最も要緊の部位なり。車子の毛病を出すは常常に車車軸伏兔の斷裂の上に出ず、伏兔は結實なれば車子は卽ち強健なり。「壯于輹」と說くは、亦たすなわち前進の上に力ありと說くなり。「輹」は車輻の「輻」と相通ず。

集說 王氏弼曰：未有違謙越禮而能全其壯者也，故陽爻皆以後陰位為美。鄭氏汝諧曰：居四陽之終，其壯易過，故必正吉則“悔亡”。群陽並進，非二陰之所能止，“藩決不羸”，其道通也。“壯于大輿之輹”，其行健也。

集説は王弼の説を引く：從來に謙退に背離して禮法を逾越して而して還く能く自己の壯勢を保全するはありやなし。ゆえに《大壯》卦の裏の陽爻は皆退居して陰位に在るを以て美と爲す。集説は鄭汝諧の説を引く：九四は四箇の陽爻の末尾に處し、其の壯勢は容易く頭を過ぐ。ゆえに必須に正を守りて吉を得て、然る後に悔恨は纔に消解し得べし。衆陽は竝肩して前進す、竝びに上面の兩箇の陰爻の攔え得住る所にあらず。ゆえに「藩決不羸」と說く、其の路は已に通ぜり。「壯于大輿之輹」と說くは、是れ其れの行走し起來ること強健有力を形容すなり。

《朱子語類》云：九二“貞吉”只是自守而不進，九四卻是有可進之象。蓋以陽居陰，不極其剛，而前遇二陰。有藩決之象。所以為進，非如九二前有三四二陽隔之，不得進也。俞氏琰曰：爻剛位柔，不極其壯，故因占設戒曰：“貞吉悔亡”。三以九四之剛在前，如藩籬之障而不能進，故觸而受羸，四以六五之柔在前，如藩籬剖破而無俟乎觸，故“不羸”。曰“藩決不羸”而不及羊，承九三之辭也。

集説は『朱子語類』を引いて說く：九二の「貞吉」は不過ち自守して前進せざるのみ、九四は卻って以て前進し得べきの象を帶ぶ。其れは陽爻を以て陰位に居りて、剛強は盡頭に使い到らず、而して前面に遇上るは兩箇の陰爻なるに因る。ゆえに籬笆の冲開せらるるの象ありて、ここに因って以て前進し得べし。九二のごとく前面に九三・九四の兩箇の陽爻を橫えて擋がりて、走り動くを得ざるに似ず。集説は兪琰の説を引く：九四は爻體は剛にして位置は柔に属し、壯勢は極處に使い到らず。ゆえに占問に就着いて告戒を設下して、「貞吉悔亡」と說く。九三は前面に九四の此の剛爻を擋がれ、譬えば一道の籬笆は之を攔え住めて過ぐるを得ざるがごとし。ゆえに一頂けば卽ち角を卡住す。九四は前面は六五の此の柔爻にして、譬えば籬笆は已に破開して、頂くに往くを須いず。ゆえに「不羸」。爻辞はただ「藩決不羸」と說きて而して羊を提及せざるは、あれは九三の言に承りて說き下るなり。

六五，喪羊于易，無悔。本義 卦體似兌有羊象焉，外柔而內剛者也。獨六五以柔居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象占如此。“易”，容易之易，言忽然不覺其亡也。或作疆塌之塌，亦通。《漢食貨志》埸作易。

六五の爻辞は說く：不意の間に羊を丟掉す、悔恨なし。朱熹『本義』は言う：《大壯》の整箇の卦體は看起來一箇の兌卦に像似り、兌は『說卦』の裏に正に羊の象あり、外面は柔順にして裏頭は剛強なり。惟獨六五は陰柔の爻を以て上體の中位に居りて、抵觸する何かを得ず。其れは雖もあの份の壯勢を失掉せるも、倒って亦た悔ゆべき何かなし。ゆえに其の取象と「占辞」とは此の樣子なり。「易」はすなわち容易の易にして、說くは知らず覺えずの間に羊は便ち沒き去るなり。ある人は亦た讀みて田界「疆埸」の「埸」と作す、同樣に講じ通ず。『漢書・食貨志』の裏の「埸」の字は正に寫作して「易」なり。

程傳 羊群行而喜觸，以象諸陽並進。四陽方長而並進，五以柔居上，若以力制，則難勝而有悔。唯和易以待之，則群陽無所用其剛，是喪其壯於和易也，如此則可以“無悔”。五以位言則正，以德言則中，故能用和易之道，使群陽雖壯無所用也。

程頤『伊川易伝』は言う：羊は總は成群して行きてまた抵觸を愛す、用いて衆多の陽爻の一齊に上進するを象徵す。四箇の陽爻は正に生長して竝肩して前進す、六五は陰柔の質を以て上位に居り、たとえば硬に氣力を用いて去りて壓制せば、あれは卽ち勝取し難くして悔を生ぜんとす。ただ平和寬易の態度を持ち來りて去りて之に對待するのみ、衆陽のあの股の剛勁は便ち使い可くの處なし、これすなわち「和易」の中に於て彼らの壯勢を消解掉すなり。此の樣にすれば便ち以て「无悔」すべし。六五は位次に就いて說けば尊正の位にして、德性に就いて說けば居中の德なり。ゆえに能く平和寬易の道を施行して、衆陽をして雖も壯盛なるも勁を使い上げ得ざらしむ。

集說 《朱子語類》云：“喪羊于易”，不若作疆埸之易。《漢書食貨志》疆埸之埸正作易，蓋後面有“喪牛于易”亦同此義。今《本義》所注，只是從前所說如此，只且仍舊耳。胡氏炳文曰：《旅》上九“喪牛于易”，牛性順，上九以剛居極，不覺失其所謂順，此曰“喪羊於《易》”，羊性剛，六五以柔居中，不覺失其所謂剛，自失其壯，故爻獨不言壯。案 壯之道貴乎得中，九二方壯之時，以剛處中，壯之正也。至六五則壯已過矣，又以柔處中，則無所用其壯矣，故雖“喪羊”而“無悔”。

集説は『朱子語類』を引いて說く：「喪羊于易」は、此の「易」を以て田界の「埸」と讀作するに如かず。『漢書・食貨志』の裏の「疆埸」の「埸」は正に寫作して「易」なり。再び說く、《旅》卦の後面に還く「喪牛于易」の一句ありて、亦是た同一箇の意思なり。如今『本義』の上の注解は、不過ち從前の舊說に沿用して、姑且旧に照りて擺くのみ。集説は胡炳文の説を引く：《旅》卦の上九は「喪牛于易」を講ず、牛の天性は柔順にして、上九は陽剛を以て極位に居りて、知らず覺えずの間に便ちあの份の柔順を丟掉せり。此處の講ずる「喪羊于易」は、羊の天性は剛硬にして、六五は陰柔を以て中位に居りて、知らず覺えずの間に便ちあの份の剛硬を丟掉して、自己は壯勢を失掉せり。ゆえに此の一爻は偏偏と一箇の「壯」の字を提せず。李光地が按する：壯盛の道は、可貴の處は中を得るに在り。九二は正に壯勢の方に起こる時に當りて、陽剛を以て中位に居る、あれは是れ壯が端正を得。六五に到れば、壯は已に頭を過ぎ、而して其れはまた陰柔を以て中位に居る、あれは卽ち何の壯か用い得べきなし。ゆえに雖も「喪羊」せるも卻って「无悔」なり。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。

上六の爻辞は說く：公羊は去りて籬笆を頂きて、角は裏頭に卡え住めて、退けば退き回るを得ず、進むも進み過ぐるを得ず、何の好處もなし。能く艱難困苦を守住し得れば、反って吉を得。本片の源文は此處に到りて止まり、此の一爻の『本義』『程伝』『集説』の諸層は後の一分片に由りて承接せらる。

本義 壯終動極，故“觸藩”而“不能退”。然其質本柔，故又“不能遂”其進也。程傳 “羝羊”但取其用壯，故陰爻亦稱之。六以陰處震終而當壯極，其過可知。如羝羊之觸藩籬，進則礙身，退則妨角，進退皆不可也。

朱熹『本義』は言う：《大壯》の上六は剛壯は已に終り・震動は極點に到るの位置に處す。ゆえに爻辞は其れの公羊に像似る「觸藩」を說き、籬笆の上に頂きて「不能退」。然るに其れ本身は陰爻にして、質地柔弱なり。ゆえにまた「不能遂」、一鼓作氣に冲り過ぐらんと想うも辦し到るを得ず。程頤『伊川易伝』は言う：爻辞は「羝羊」（公羊）を取りて立象す、不過ち其れの好鬪逞強の此の一點を借りて來りて事を說くに因る。ゆえに陰爻も亦た以て此の比喻を用い得べし。上六は陰柔の質を以て上卦の震の最末の一位に處し、また正に壯盛の頂に到る時に當る、其れの過分するやどの地步に到るか、想い見るに難からず。ちょうど公羊の去りて籬笆を頂くがごとく、前に往きて進めば則ち身子は卡え住められ、後に往きて退けば則ち羊角は絆え住められ、進退の兩條の路は皆走り通ずべからず。

才本陰柔，故不能勝己以就義，是不能退也。陰柔之人，雖極用壯之，心然必不能終其壯，有摧必縮，是不能遂也。其所為如此，無所往而利也。陰柔處壯，不能固其守，若遇艱困，必失其壯。失其壯則反得柔弱之分矣，是“艱”則得“吉”也。用壯則不利，知艱而處柔則吉也。居壯之終，有變之義也。

程頤は続けて言う：上六の才質はもとより陰柔にして、ゆえに克制し得ず自己去りて道義に遷就す、これすなわち爻辞の講ずる「不能退」なり。陰柔の人は縱使逞強の心思を極處に用いるも、亦た終究に最後に撑り到るを得ず、一挫折を受ければ必定に囘に往きて縮む、これすなわち「不能遂」なり。其の作爲はすでに此のごとくなれば、何れへ往くに論なく好處を得ず。陰柔の人は身を壯盛の時に處して、自己の本分を守り牢めず、一旦艱難困頓に碰上れば、あの股の壯勢は必然に丟失す。壯勢は一失せば、反って柔弱の本分の上に退回す。ゆえに爻辞は「艱」難の中に處して反って「吉」を得と說く。一味に強を逞すれば卽ち利益なし、處境艱難を明白して柔順に自處するに甘んずる、纔に吉利せん。上六は《大壯》の全卦の最後の一位に居りて、もとより物極まれば則ち變ずの意思を含む。

集說 《朱子語類》云：上六取喻甚巧，蓋壯終動極，無可去處，如羝羊之角掛於藩上，不能退遂。然“艱則吉”者，畢竟有可進之理，但必艱始吉耳。

「集説」は『朱子語類』を引いて說く：上六の此の比喻は取ること極めて巧妙なり——剛壯は盡頭に到り・震動は極點に到りて、再び往く可きの處なし、ちょうど公羊の角の籬笆の上に掛かりて、すでに退き回るを得ず、亦た冲り出づるを得ざるがごとし。爻辞の說く「艱則吉」に至れば、是れ其中は畢竟に還く以て前進し得べきの道理を留むるに因りて、不過ち必須に先ず艱難を熬り過ぎて、然る後に纔に吉利を得着するなり。

易氏祓曰：三前有四，故為“觸藩”。四前遇陰，故為“藩決”。上六前無滯礙，而亦言觸藩者，處一卦之窮也。不能退者，在眾爻之上。不能遂者，亢而不可前進也。然能“艱則吉”，此《易》之所以備勸戒也。

「集説」は易祓の説を引く：九三は前面に九四の此の一陽爻を擋がる。ゆえに爻辞は「觸藩」と說く。九四は前面に遇上るは六五の陰爻にして、容易く冲開す。ゆえに「藩決」と說く。上六は前面にもとより竝びに阻礙なし、爻辞も卻って「觸藩」と說くは、あれは其れの一卦の窮盡の地に處するに因る。其れの「不能退」を說くは、是れ其れの衆爻の上に高踞して、退くに退く可きなきに因る。其れの「不能遂」を說くは、是れ其れの已に亢極して、前面に再び去路なきに因る。然るに爻辞は仍舊に「艱則吉」の一線の出路を給出す、これまさに『周易』の勸勉と警戒と兩面俱備するの所在なり。

案 五與上皆陰爻，而當陽壯已過之時，五猶曰“喪羊”而上反曰“羝羊觸藩”，何也？蓋“《易》者，像也”。羊之觸也以角，卦似兌，有羊象，而上六適當角位，故雖陰爻而亦云“觸藩”也。陰柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艱則吉”者，知其難而不敢輕易以處之也；故可進則進，不可進則退，《雜卦》謂“大壯則止”是也。

李光地が按する：六五と上六とは皆陰爻にして、また皆陽剛壯盛は已に過ぐる時に處す、何故に六五は「喪羊」を說き、上六は反って「羝羊觸藩」を說くか。これ是れ「易者象也」に因る——『周易』の立辞は全く取象の上より來る。羊の物を頂くは靠る所は角なり、《大壯》卦の體中は兌の形狀を含み（三・四・五爻は互體して兌と爲し、兌は羊象あり）、而して上六は恰好と角の在る位置の上に落つる。ゆえに其れは雖も陰爻なるも、爻辞も亦た「觸藩」と說く。不過ち陰柔の質は羊角を折損するの地步に弄り到るに至らずして、不過ち退き回るを得ず・また冲り出づるを得ざるのみ。所謂「艱則吉」は、是れ處境艱難を明知して而して輕率に對待するを敢えてせず。ここに因って以て進み可ければ卽ち進み、以て進む可からざれば卽ち退く。『雜卦伝』は「大壯則止」と說く、講ずるはまさに此の層の意思なり。

總論 項氏安世曰：有以事理得中為正者，有以陰陽當位為正者，剛以柔濟之，柔以剛濟之，使不失其正，此事理之正也；以剛處剛，以柔處柔，各當其位，此爻位之正也。《大壯》之時義，其所謂“利貞”者，利守事理之正，不以爻位言也。

「總論」は項安世の説を引く：所謂「正」は兩種の講法あり。一種は事理の得當適中する否かに就いて說くの正、一種は陰陽爻の「當位」する否かに就いて說くの正なり。剛強は柔順を用いて去りて調劑し、柔弱は剛健を用いて去りて補足して、處事をして常道に偏離せざらしむるは、これ是れ事理の上の正なり。陽爻は陽位に居り・陰爻は陰位に居りて、各自もとより自己に属すべき位次の上に安んずるは、これ是れ「爻位」の上の正なり。《大壯》の一卦の時勢含義は、其の「彖辞」の中の言う所の「利貞」は、指す所は事理の正を守住するに利ありにして、竝びに爻位の當不不當に就いて講ずるにあらず。

是故九二、九四、六五三爻，不當位而皆利。初九、九三、上六三爻，當位而皆不利。又於九二、九四爻辭明言貞吉，於初九、九三爻辭明言“征凶”“貞厲”，聖人猶恐其未明也。又以《小象》釋之，於九二則曰“‘九二，貞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五則曰“位不當也”，亦明無悔在中不在位也。《易》之時義屢遷如此。

ゆえに《大壯》の中の九二・九四・六五の此の三爻は、位次は皆相當せずして、占斷は卻って皆利あり。初九・九三・上六の此の三爻は、位次は雖も相當するも、占斷は卻って皆利ならず。聖人は還く九二・九四の爻辞の裏に明寫して「貞吉」、初九・九三の爻辞の裏に明寫して「征凶」「貞厲」、ただ讀者の仍ほ看明白せざらんことを恐る。ここに於てまた「小象」を用いて之を加以解釋す。九二を解して「九二、貞吉、以中也」と說き、點明する其れの正にして吉なる所以は、靠る所は「得中」にして而して爻位にあらず。六五を解して「位不當也」と說き、同樣に點明する其れの无悔なる所以は、在る所は居中にして而して當位に在らず。『周易』の講ずる所の時勢の義は、卽ち此の樣に處に随って變遷するなり。

程傳 《晉序卦》：“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也，”物無壯而終止之理，既盛壯則必進，《晉》所以繼《大壯》也。為卦離在坤上，明出地上也。日出於地，升而益明，故為《晉》。晉，進而光明盛大之意也，凡物漸盛為進，故《象》云：“晉，進也。”

程頤『伊川易伝』は言う：『序卦伝』は講ず、「物は以て終に壯なるべからず、ゆえに之を受くるは《晉》を以てす、晉は者進なり」——事物は壯盛が頭に到れば卽ち此に打止めの道理なし、すでに盛壯なれば、卽ち必定に前に往きて推進せんとす。ゆえに《晉》卦は緊接して《大壯》の後に在り。卦體に就いて說けば、離は上に在り坤は下に在り、是れ光明の地面より升起する形象なり。太陽は地裏より出でて、越えば升るほど亮し。ゆえに名を取りて《晉》と爲す。「晉」は前進して而して光明盛大の意思なり。凡そ事物は逐漸に興盛するは皆「進」と叫作す。ゆえに『序卦』は「晉、進也」と說く。

卦有有德者，有無德者，隨其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利貞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《漸》是也，隨卦可見。《晉》之盛而無德者，無用有也。晉之明盛，故更不言“亨”。順乎大明，無用戒正也。

六十四卦の裏に於て、或る卦は卦辞に卦德を標出し、或るは標せず、全く各卦の宜しき所を看る。乾・坤の兩卦を除く以外、凡そ卦辞の「元亨」を說くは、是れ此の一卦のもとより此の份の德を具備す。「利貞」を說くは、是れ此の一卦の所有る所は足らず、然るに正を守れば便ち成功し得べし。其中にも亦た此の例に照らざるあり、《革》卦・《漸》卦は卽ち是れ、卦を逐いて看れば便ち明白を得べし。《晉》卦は盛大にして而して卦德を標せざるは、是れ用いて標するを須いざるに因る。《晉》の本身は卽ち光明盛大なり、ゆえに必ず「亨」を說くを須いず。下體は柔順にして上面の大明に依附す、ゆえに亦た必ず正を守るを持ち來りて之に告戒するを須いず。

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。本義 “晉”，進也。“康侯”，安國之侯也。“錫馬蕃庶，晝日三接”，言多受大賜， 程傳 《晉》為進盛之時，大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也，故為“康侯”。

《晉》卦の卦辞：晉、康侯は錫馬蕃庶を用い、晝日に三接す。朱熹『本義』は言う：「晉」はすなわち前進なり。「康侯」は、指す所は能く邦國を安定せしむる諸侯なり。「錫馬蕃庶、晝日三接」は、說く是れ其れの一再に厚重の賞賜を領受す——此處底本に脫文あり、『本義』の此の句は竝びに說き完さず。程頤『伊川易伝』は言う：《晉》は正に前進興盛の時に當り、大明は上に高懸し、下體は柔順に歸附す、是れ諸侯の王命を奉承する形象なり。ゆえに卦辞は彼を稱して「康侯」と爲す。

“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以順附，治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。車馬，重賜也；“蕃庶”，眾多也。不唯錫與之厚，又見親禮，晝日之中，至於三接，言寵遇之至也。晉，進盛之時，上明下順，君臣相得，在上而言，則進於明盛；在臣而言，則進升高顯，受其光寵也。

程頤は言う：所謂「康侯」は、すなわち能く封國を治理安定せしむる諸侯なり。上面に大明の君ありて、彼は能く君と同德して而して柔順に歸附す、まさに國を治め民を安んずる諸侯なり。ゆえに君王の一再の恩寵を承受して、彼に成群の馬匹を賜與す。車馬は甚だ重き賞賜なり。「蕃庶」はすなわち數量の衆多なり。不獨り賞賜の豐厚なるのみ、還く親近の禮遇を受けて、一日の內に竟と三度接見せらる、見るべし寵信優待は極點に到れり。《晉》は前進興盛の時にして、上面は明察・下面は柔順にして、君臣は相得す：君王の一面より說けば、是れ光明盛大の境に進入す。臣子の一面より說けば、是れ高顯の位に升進して、君上の榮寵を領受す。

集說 郭氏雍曰：《晉》卦取名之義，與《大有》略相類，《大有》火在天上，君道也。《晉》明出地上，臣道也，以人臣之進，獨備一卦之義。則臣之道至大者，非康侯安足以當之？

「集説」は郭雍の説を引く：《晉》卦の命名の取義は、《大有》卦と略々相似の處あり。《大有》は火は天の上に在りて、講ずるは君を爲るの道なり。《晉》は光明は地の上より升起して、講ずるは臣を爲るの道なり。單に人臣の進用を憑って、卽ち一整卦の義理を獨占する以上、然らば臣道の當中で最も尊大の一種は、「康侯」のごとき人を除いて、還く誰か配當し得べけんや。

案 《易》有《晉》、《升》、《漸》三卦，皆同為進義而有別。《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義義次之，觀其彖辭皆可見矣。

李光地が按する：『周易』の中に《晉》《升》《漸》の三卦ありて、皆「前進」の義を取るも、彼此は卻ってまた分別あり。《晉》は太陽の剛に升起せるに像似り、此の一層の意思は最も好し。《升》は樹木の剛に萌生せるに像似り、其の次なり。《漸》は樹木は已に長成して、再び一點一點に長高長大するに像似り、また次の一等なり。此の三卦の「彖辞」を持ち來りて對看すれば、其の間の高下は便ち皆顯出せり。

初六，晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。本義 以陰居下，應不中正，欲進見摧之象。占者如是而能守正則吉，設不為人所信，亦當處以寬裕，則“無咎”也。程傳 初居《晉》之下，進之始也。“晉如”，升進也。“摧如”，抑退也。於始進而言遂其進，不遂其進，唯得正則“吉”也。

初六の爻辞：晉如、摧如、貞吉、罔孚、裕无咎。朱熹『本義』は言う：初六は陰爻を以て全卦の最下に居り、其の「應」ずる所の九四はすでに中に居らずまた當位せず。ゆえに上進せんと想うも卻って壓し回さるるの象あり。占問の人は若し此の種の境地に處して而して能く正道を守住せば、卽ち吉利なり。たとえば他人に信任せらるるを得ざるも、亦た當に寬舒從容の態度を以て自處すべく、此の樣にすれば便ち過錯あらじ。程頤『伊川易伝』は言う：初六は《晉》卦の最下に居りて、是れ前進の開端なり。「晉如」は上に往きて升進す、「摧如」は壓し退回せらるるなり。剛に起步して上進する時に在りて、進み成ると進み成らざるとを論せず、ただ正を守住し得べくのみ、纔に吉利せん。

“罔孚”者，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上末見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣，皆有咎也。故裕則“無咎”，君於處進退之道也。

程頤は言う：所謂「罔孚」は、說く、人は下位に在りて剛に起步して上進す、どこに能く一下子就に上面の信任を深得せんや。たとえば上面は尚未だ自己を信任せざれば、卽ち當に中道に安んじ・本分を守住して、從容寬舒にして、必ず急いで去りて上面の信任を討取するを須いず。たとえば信を求むる心は太も切なれば、急急忙として自己の操守を丟掉するにあらざれば、卽ち忿忿不平して道義を傷ふるなり、兩樣は皆過錯を招來せんとす。ゆえに能く寬舒に自處すれば便ち「无咎」、これまさに君子の進退の分寸を拿捏するなり。

集說 王氏安石曰：初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急於進以求有為，或急於退則懟上之不知。孔子曰：我待價者也。此“罔孚”而裕於進也。孟子久於齊，此“罔孚”而裕於退也。

「集説」は王安石の説を引く：初六は柔順の姿態を以て上進す、これ是れ君子にして、是れ禮義を持ち來りて當に進むべき當に退くべきを衡量する人なり。尋常の人は一旦信任せられざれば、急いで前に往きて鑽求して作爲有らんとするにあらざれば、卽ち急いで退き下りて而して上面の自己を了解せざるを怨恨す。孔子は「我待價者也」と說く、我は是れ識貨の人の出價を等待するなり、これすなわち信任せられざるも「進」の此の一頭に在りては仍ほ能く從容なり。孟子は齊國に遲遲として離去するを肯んぜず、これすなわち信任せられざるも「退」の此の一頭に在りては仍ほ能く從容なり。

《朱子語類》：問：初六“晉如摧如”象也，“貞言”占辭。曰：“罔孚，裕無咎”，又是解上兩句，恐“貞吉”說不明，故又曉之。胡氏炳文曰：進之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“貞”與“裕”，皆戒辭也。

「集説」は『朱子語類』を引く：ある人が問う、初六の爻辞の裏の「晉如摧如」は取象にして、「貞吉」は「占辞」なるか。朱熹は答えて言う：「罔孚、裕无咎」は又是た上面のあの兩句を解釋するに在り、「貞吉」の說くが明白足らざるを恐れて、ゆえに再び一層を申說す。胡炳文は言う：剛に上進を開始する時は、多く人ありて還く汝を信服せず。然るに「摧如」は對方の汝を壓制するにして、我は卻って正を守らざる能わず。「罔孚」は他人の我を信ぜざるにして、我は卻って寬舒せざる能わず。「貞」と「裕」の兩箇の字は、皆告戒の辞なり。

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。本義 六二中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是而能守正則吉，而受福於王母也。“王母”，指六五。蓋享先妣之言占，而凡以陰居尊者，皆其類也。

六二の爻辞：晉如愁如、貞吉、茲の介福を其の王母に受く。朱熹『本義』は言う：六二はすでに中に居りまた當位して、是れ「中正」の爻なり、惜しむらくは上面に相應の援手なし。ゆえに上進せんと想うも心の裏發愁す。占問の人は此の種の境地に處して而して能く正を守れば、便ち吉利にして、并且に「王母」のあの處より福佑を得ん。「王母」は六五を指す。これもとより先祖母を祭享する時に得たる占辞にして、凡そ陰爻を以て尊位に居るは、皆此の一類に属す。

程傳 六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強於進者也，故於進為可憂愁，謂其進之難也。然守其貞正，則當得吉，故云“晉如愁如貞吉”。“王母”，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進。然其中正之德，久而必彰。上之人自當求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當求之，加之寵祿，受介 集說 胡氏炳文曰：《小過》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。

程頤『伊川易伝』は言う：六二は下卦に居りて、上面に相應の援手なし、憑る所は中正柔和の德性にして、竝びに硬に前に往きて擠らんと要する人にあらず。ゆえに進取の此の事の上に於ては免れず憂愁す、是れ其れの進むこと艱難を說くなり。然るにただ貞正を守住しさえすれば、終究に當に吉を得べし。ゆえに爻辞は「晉如愁如貞吉」と說く。「王母」はすなわち祖母にして、指す所は陰爻の當中で最も尊貴の一位、亦たすなわち六五なり。六二は中正の道を以て自守して、雖も上に援應なく・能く自己より上に往くを得ざるも、然るに其の中正の德性は日子久しければ必然に顯露して、上位に居る人は自ずと來りて之を延請せん。六五は大明の君にして、之と同德す、必定に來りて之を求取して、之に恩寵祿位を加えん——此處底本に脫文あり、程頤の此の段の言は「受介」の二字に到りて戛然として止み、未及だ說き完さず。「集説」は胡炳文の説を引く：《小過》の六二の爻辞は「遇其妣」を講ず、あの處の說く祖妣は、卽ち此處の說く「王母」なり。

案 二五相應者也，以陰應陽，以陽應陰，則有君臣之象，以陰應陰，則有妣婦之象。不曰母而曰王母者，禮重昭穆，故孫祔於祖，則孫婦祔於祖姑。蓋以昭穆相配，《易》爻以相配喻相應也。此明其為王母，而《小過》只言“妣”，蒙上過其祖之文爾。六五卦之主，而二應之，故有受福之義。

李光地が按する：二爻と五爻とはもとより相「應」する一對なり。若し陰爻は陽爻に應じ・陽爻は陰爻に應ずれば、取る所は君臣の象なり。若し陰爻は陰爻に應ずれば、取る所は便ち祖姑と孫婦の象なり。此處は「母」と稱せずして「王母」と稱するは、是れ禮制は昭穆の次序を看重するに因る。孫子の神主は祖父の傍邊に祔せられ、孫媳の神主は卽ち祖姑の傍邊に祔せらるるを要す。すでに昭穆に按じて相配せる以上、『周易』の爻位は便ち此の種の相配を借りて來りて「應與」を比喻す。此の爻は明說して「王母」、而して《小過》はただ「妣」を說くのみ、あれは上文の「過其祖」の一句に承りて省略し下りしなり。六五は全卦の卦主にして、六二は上に之に應ず。ゆえに福佑を承受するの意思あり。

六三，眾允，悔亡。本義 三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而“悔亡”也。程傳 以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在順體之上，順之極者也。三陰皆順上者也，是三之順上，與眾同志，眾所允從，其悔所以亡也。

六三の爻辞：衆允、悔亡。朱熹『本義』は言う：六三はすでに中に居らずまた當位せず、理に按じて當に悔恨あるべし。然るに其れは下面の初六・六二の兩箇の陰爻と一樣に皆上に往きて進まんと想う、ここに因って衆人の信從を得て、悔恨は亦た卽ち消失せり。程頤『伊川易伝』は言う：陰爻を以て第三位に居るは、中正に合せず、もとより當に悔あり咎あるべし。然るに六三は坤の此の柔順の卦體の最上面に處し、是れ順は極點に到るなり。下卦の三箇の陰爻は皆上面に順從し、六三は上面に順從す、まさに衆人と同一心志にして、衆人は皆之を贊許追隨す、其の悔恨はここに因って消解す。

有順上嚮明之志，而眾允從之，何所不利？或曰，不由中正，而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也，況順上之大明，豈有不善也？是以“悔亡”。蓋亡其不中正之失矣。古人曰，謀從眾則合天心。集說 吳氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“眾允”，見信也。信於下斯信於上，故弗信乎友，弗獲於亡矣。

程頤は続けて言う：上位に順從して光明に趨向するの志向を懷き、また衆人の贊許跟從ありて、還く何の行き通らざるあらんや。ある人が問う：中正の路を走らずして、不過ち衆人と一致するのみ、これも亦た好事と算し得べきか。回答するに：衆人の一致に贊許する所は、必定に至當の理に合乎り、何况其の順從する所は上面の大明の君、どうして好からざらんや。ゆえに爻辞は「悔亡」と說く、亦たすなわち其れの不中不正の毛病を消解掉すなり。古人は說きしあり、事を謀るに衆議に聽從すれば、卽ち天心に合乎るなり。「集説」は吳曰愼の説を引く：初六は「罔孚」を說き、是れ尚未だ信任を取得せず。六三は「衆允」を說き、是れ已に人に信從せられり。先ず下に在る人に於て信を取りて、然る後に纔に上に在る人に於て信を取るを得べし。ゆえに『中庸』は「不信乎朋友、不獲乎上矣」と說く。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。本義 不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為“鼫鼠”之象。占者如是，雖正亦“危”也。程傳 以九居四，非其位也。非其位而居之，貪據其位者也。貪處高位，既非所安，而又與上同德，順麗於上，三陰皆在己下，勢必上進，故其心畏忌之。貪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晉如鼫鼠”。貪於非據，而存畏忌之心，貞固守此，其危可知。言“貞厲”者，開有改之道也。

九四の爻辞：晉如鼫鼠、貞厲。朱熹『本義』は言う：九四はすでに中に居らずまた當位せず、等しく高位を竊據して、貪心にしてまた人を怕る、もとより是れ危險の道なり。ゆえに「鼫鼠」を取りて象と爲す。占問の人は此の種の境地に處すれば、卽ち正を守るも、照樣に危險なり。程頤『伊川易伝』は言う：陽爻を以て第四位に居るは、もとより其の待つべき位次にあらず。待つべからざるにして偏に待たんと要すれば、卽ち此の位子を貪圖占據すなり。高位を貪居すれば、もとより住むこと安穩せず、何况其れはまた上面の六五と同德して、柔順に君に依附し、而して下卦の三箇の陰爻は皆自己の脚の下に在りて、勢は必ず上に往きて擠らんとす。ゆえに心の裏彼らに對してまた忌みまた怕る。貪心にしてまた人を怕るは、まさに鼫鼠なり。ゆえに爻辞は「晉如鼫鼠」と說く。もとより占むべからざる位置を貪占して、還く畏忌の心を存し、また固執に之を守住して放さず、其の危險は想い知るべし。爻辞の說く「貞厲」は、是れ彼に一條の改過自新の路を留下す。

集說 項氏安世曰：《晉》之道，以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。三雖不正，以其能順，故得其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如“鼫鼠”之窮而不得遂。

「集説」は項安世の説を引く：《晉》卦の道は、是れ柔順に上面の大明に依附して、柔順の姿態を以て一路に上行す、通篇は皆「順」の字を以て主と爲す。六三は雖も當位せざるも、其れの能く順なるに因りて、ゆえに能く其の心志を遂げて向上す。九四は雖も已に上卦に進み到れるも、其れの柔順の道を丟掉せるに因りて、ゆえに鼫鼠の一樣に走りて投ぐる路なし、進まんと想うも亦た進み成らず。

案 此卦以彖辭觀之，則九四以一陽而近君，“康侯”之位也。參之爻義，反不然者，蓋卦義所主在柔，則剛正與時義相反。當《晉》時，居高位，而失靜正之道。乖退讓之節，貪而畏人，則非鼫鼠而何？“貞厲”者，戒其以持祿保位為常，而不知進退之義也。

李光地が按する：此の一卦は若し單に「彖辞」の上より看れば、九四は一箇の陽爻を以て君位に緊挨し、まさに「康侯」の在る所の位子なり。然るに爻辞の意思に參照せば、卻って全然是のごとくにあらず：《晉》卦の主とする所は柔に在るに因りて、然らば剛正の一路は反って此の一卦の時勢の義と相違背す。正に《晉》進の時に當りて、身を高位に居りて而して安靜に正を守るの路數を丟掉し、謙退辭讓の分寸に違背して、貪得にしてまた人を怕る、これ鼫鼠にあらずして又是た何ぞや。爻辞の說く「貞厲」は、是れ彼を警戒して俸祿を保住し位子を守住することを以て常態に當成して、當に進むべき當に退くべきの道理を懂得せざるべからざらしむるなり。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。本義 以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其“悔亡”。又一切去其計功謀利之心，則“往吉”而“無不利”也。然亦必有其德，乃應其占耳。

六五の爻辞：悔亡、失得勿恤、往吉无不利。朱熹『本義』は言う：陰爻を以て陽位に居るは、もとより當に悔あるべし。然るに其れは大明の德を以て上位に高踞し、下面の各爻はまた皆順從す。ゆえに占問の人は此の一爻を得れば、悔恨は便ち消解す。再び能く一切の功效を計較し・利益を圖謀するの心思を統統去り除けば、あれは卽ち「往吉」にして「无不利」なり。不過ち占者も亦た必須に自身に此の樣の德を具備して、纔に此の占斷に配當し得べし。

程傳 六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得，如此而往，則 集說 劉氏牧曰：陽為躁動，陰為靜止。二五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰“悔亡”。

程頤『伊川易伝』は言う：陰柔を以て尊位に居るは、もとより當に悔あるべし。其れは大明の德あるに因り、下面の各爻はまた皆順從依附す。ゆえに悔は以て消解を得。下面はすでに同德に歸附せれば、卽ち當に誠を推して相待し・手を放手して任用して、衆人の才干を皆用い盡くし、天下の人の心志を皆疏通して、再び自ら己の明察を恃み、斤斤に一時の得失を計較するべからず。此の樣に前に往けば、卽ち——此處底本に脫文あり、程頤の言は說き完さず。「集説」は劉牧の説を引く：陽性は躁動し、陰性は靜止す。二・五の兩爻の居る所はもとより陽の位置に属して、卻って陰爻に由りて來りて占められ、能くあの份の躁動を節制す。ゆえに此の兩爻の爻辞は皆「晉」の字を提せずして、一概に「悔亡」と說く。

石氏介曰：以道自怔，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。胡氏炳曰：事有不必憂者，“勿恤”，寬之之辭也，有不當憂者，“勿恤”，戒之之辭也。此曰“失得勿恤”，戒辭明矣，蓋當《晉》之時，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明於所當為，不當用其明於計功謀利之私也。

「集説」は石介の説を引く：道を以て自守する人は、得るは此の樣子にして、失うも亦是た此の樣子にして、從來に得失を心の上に放せず。ただ小人のみ患得患失して、成天憂慮やまず。胡炳文は言う：ある事はもとより憂うるを須いず、「勿恤」を說くは是れ寬解の辞なり。ある事はもとより憂うべからず、「勿恤」を說くは是れ告戒の辞なり。此處の說く「失得勿恤」は、顯然たり告戒の辞に属す——正に《晉》進の時に當りて、人は容易く患得患失の心を生出し、何况六五の才質は柔弱にして、いよいよ容易く得失に牽累せられん。大明は上に高懸し、當に此の份の明察を該當に做る事の上に用いて、當に之を功效を計較し私利を圖謀するの上に用いるべからず。

案 彖辭言康侯之被遇，而《傳》以柔進上行釋之，則聖人之意，以此爻當康侯而為卦主明矣。蓋凡卦皆有主，其合於彖辭者是也。九四高位而爻辭不善如此，則彖辭之，義，誠非六五不足以當之。“晉如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭誠盡忠，君子之志也。

李光地が按する：「彖辞」は講ずるは康侯の君上の禮遇を受くるにして、而して『彖伝』は「柔進而上行」を持ち來りて之を解釋す、見るべし聖人の意思は、是れ此の一爻を以て康侯に當作し・全卦の卦主に當作す、此の一點は甚だ明白なり。大凡一卦は皆卦主ありて、「彖辞」と相合するあの一爻は卽ち是れ。九四は身を高位に居るも、爻辞は卻ってあの地步に壞れる、然らば「彖辞」の含義は、實在に六五にあらざれば以て承當するに足らず。「晉如鼫鼠」は、是れ患得患失にして、鄙陋の人の行徑なり。「失得勿恤」は、是れ誠を竭し忠を盡くすにして、君子の心志なり。

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。本義 “角”，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，則雖“危”而“吉”且“無咎”。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可“吝”矣。

上九の爻辞：晉其角、維用伐邑、厲吉无咎、貞吝。朱熹『本義』は言う：「角」の此の物は剛硬にして頭頂の上に生ず、上九は剛健上進は極點に到り、まさに此の象に合す。占問の人は此の一爻を得て、若し之を用いて自己の私邑を討伐せば、然らば雖も「危」なるも、卻って仍ほ「吉」にして「无咎」なり。不過ち極剛の手段を持ち來りて去りて一座の小邑を整治するは、卽ち正道に合乎るも、終究に幾分の「吝」を留下す——是れ一件の憾事なり。

程傳 “角”，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也。在《晉》之上，進之極也。剛極則有強猛之過，進極則有躁急之失。以剛而極於進，失中之甚也。無所用而可，唯獨用於“伐邑”，則雖“厲”而“吉”且“無咎”也。

程頤『伊川易伝』は言う：「角」は剛硬にして最高處に長ずる物なり。上九は陽剛を以て一卦の極に居る。ゆえに角を取りて象と爲す。陽爻を以て最上に居るは、是れ剛は極點に到るなり。《晉》卦の上に處するは、是れ進は極點に到るなり。剛は極點に到れば便ち強横猛烈の過失あり、進は極點に到れば便ち躁動急切の毛病あり。すでに剛強にしてまた進は極處に到るは、是れ嚴重に中道を失掉す。此の樣の人はどこに用いるも合適せず、惟獨之を用いて「邑を伐」て、纔に雖も危「厲」あるも而して仍ほ「吉」にして且つ「无咎」なり。

伐四方者，治外也。伐其居邑者，治內也。言“伐邑”，謂內自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者以之自治，則雖傷於“厲”而“吉”且“無咎”也。嚴厲非安和之道，而於自治則有功也。復云“貞吝”以盡其義，極於剛進，雖自治有功，然非中和之德，故於貞正之道為可“吝”也，不失中正為貞。

程頤は続けて言う：四方を討伐するは、是れ外を治むるなり。自己の居する封邑を討伐するは、是れ內を治むるなり。爻辞の說く「伐邑」は、指す所は卽ち對內に自我整治す。人の自我整治するは、剛は極は極處に到れば則ち道を守ることいよいよ牢め、進は極處に到れば則ち過を改め善に遷ることいよいよ快し。上九のごとき人は、此の股の勁頭を用いて自ら治むれば、然らば雖も嚴「厲」に失するも、卻って仍ほ「吉」にして「无咎」なり。嚴厲はもとより安詳和平の道にあらざれど、用いて自治の上に在りては確かに成效あり。爻辞はまた一句の「貞吝」を添えて、言を說き盡くす：剛進は極處に到る人は、自治は雖も功あるも、畢竟に中和の德にあらず。ゆえに貞正の道に從りて來りて衡量すれば、仍ほ可「吝」に属す——中正を失せざる纔に「貞」と叫作す。

集說 張子曰：無可進而進，唯“伐邑”於內則可矣，如君子則知止也。王氏宗傳曰：《晉》之上九，晉至於“角”，無所復進矣。唯能自反自克而內自治焉，則知危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。

「集説」は張載の説を引く：已に進む可きの處なしにして卻って還く進まんと要すれば、ただ對內に「邑を伐つ」の此の一條の路のみ走り通り得べし。君子に換えれば、卽ち當に止住すべきを懂得す。王宗傳は言う：《晉》卦の上九は、「角」の位置に進み到りて、再び進む可きの地方なし。惟獨能く反躬自省して・自己を克制して、內に向かいて整治の工夫を做する、纔に處境危厲を明白して自ら警惕を加えて、從而に吉を獲り、これすなわち其れの剛進の咎を落下せざるに至らざる緣故なり。

《朱子語類》：看伯於與廬陵問答內《晉》卦“伐邑”說。曰：《晉》上九“貞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之難，面言其合下有此吝耳。“貞吝”之義，只雲貞固守此則吝，不應於此獨雲於正道為吝也。

「集説」は『朱子語類』を引く：ある人が朱熹をして伯于と廬陵の往復問答の中に《晉》卦の「伐邑」を論ずるの一段を看せしめんと請う。朱熹は言う：《晉》卦の上九の講ずる「貞吝」は、此の「吝」は竝びに克己整治の上に落つるにあらずして、正に克己整治の本身は極めて難きに因りて、纔に勢に就いて其れの一開頭より此の份の可惜を帶ぶるを指出す。「貞吝」の含義は、不過ち固執に此の一套を守住すれば便ち憾あるを說くのみ、當に此處に於て單獨に講成して正道を守るは反って憾事と爲すべからず。

項氏安世曰：《晉》好柔而惡剛，故九四、上九皆以“厲”言之。四進而非其道，故為“鼫鼠”。上已窮而猶晉，故為“晉其角”。陸氏振奇曰：當《晉》之時，聖人最喜用柔而不用剛，故四陰“吉”“悔亡”，二陽“厲”且“吝”也。

項安世は言う：《晉》卦は柔を喜び剛を厭う。ゆえに九四・上九の兩爻は皆「厲」の字を持ち來りて彼らを說く。九四は上に往きて進むも卻って正路を走らず。ゆえに「鼫鼠」に像似る。上九は已に窮盡したるも卻って還く前に往きて晉せんと要す。ゆえに「晉其角」と說く。陸振奇は言う：正に《晉》進の時に當りて、聖人は最も柔を用いるを贊成して而して剛を用いるを主張せず。ゆえに四箇の陰爻の占斷は「吉」にあらざれば卽ち「悔亡」にして、兩箇の陽爻の占斷は則ち「厲」にして而且「吝」なり。

案 ”晉其角”者，是知進而不知退者也。知進而不知退者，危道也。然亦有時事使然，而進退甚難者。唯內治其私，反身無過，如居家則戒子弟，戢僮僕；居官則杜交私，嚴假託，皆“伐邑”之謂也，如此則雖“危”而“吉無咎”矣。

李光地が按する：所謂「晉其角」は、說くは前進を知るのみにして後退を知らざる人なり。進を知るのみにして退を知らざるは、もとより是れ危險の道なり。不過ちも亦た時勢の逼れて此の樣と成りて・進退皆極めて拿捏し難きの時あり。此の時は惟獨對內に自己の私門を整治して、反躬自省して而して過失なきを做し到るのみ。家に在りては卽ち子弟を管束し・僮僕を約束す。官を做るは卽ち私相請託を杜絕し・他人の名義を假借するを嚴防す。此の些は皆「伐邑」の意思に属す——所謂伐邑は竝びに真に兵を興しに往くにあらずして、而して對外用兵のあの份の嚴厲を轉じ回して來りて自家の門內を整治すなり。能く此の樣に做せば、然らば雖も「危」境に處するも、亦た仍ほ「吉无咎」なり。

若以進為常，縱未 總論 邱氏富國曰：“晉”，進也，柔進而上行也，故卦專主柔進為義。六爻四柔二剛，六五一柔自四而升，已進者也，故“往吉無不利”。下坤三柔，皆欲進者，而九四以剛間之，故有“晉如鼫鼠”之象。

李光地の按語は「若以進爲常、縱未」の處に到りて戛然として止まり、底本に脫文ありて、下面の言は已に缺えたり。「總論」は邱富國の説を引く：「晉」はすなわち前進にして、是れ柔順者の一路に上に向かって升進す。ゆえに此の一卦は專ら柔進を持ち來りて立義す。六爻の中は四柔二剛にして、六五の此の一柔爻は第四位より升り上がり來るにして、属す所は已に進み位に到りしなり。ゆえに爻辞は「往吉无不利」と說く。下卦の坤の三箇の柔爻は皆上に往きて進まんと想うも、偏偏と九四は陽剛を以て中間に橫たわりて擋がる。ゆえに「晉如鼫鼠」の象あり。

趙氏汝騰曰：下三爻皆柔順而坤體，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以陽不當位，故“厲”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉無不利”也。龔氏煥曰：《晉》卦諸爻，皆以進為義。初二三五，柔之進。四與上，剛之進也。四陰二陽，陰多“吉”而陽多“厲”者，《晉》以柔順為善，剛強則躁矣，故《彖傳》曰：“順而麗乎大明，柔進而上行。”卦之得名，其亦以柔為主與？

趙汝騰は言う：下面の三爻は皆柔順にして坤體に属す。ゆえに初六・六二は「吉」を占し、六三は「悔亡」を占す。九四・上九は陽爻を以て不當の位次に處す。ゆえに「厲」を占して而且「吝」なり。惟獨六五は柔順明察を以て尊位に居る。ゆえに「往吉无不利」と說く。龔煥は言う：《晉》卦の各爻は、一律に「進」を以て立義す。初・二・三・五は、是れ柔者の進なり。四と上とは、是れ剛者の進なり。全卦は四陰二陽にして、陰爻は多く「吉」を得て陽爻は多く「厲」を得るは、是れ《晉》は柔順を以て善と爲して、剛強は卽ち躁動に流るるに因る。ゆえに『彖伝』は「順而麗乎大明、柔進而上行」と說く。此の一卦の名を得る所以は、大概に亦是た柔を以て主と爲すか。