鼎卦

集說 虞氏翻曰：可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。項氏安世曰：二居下震之上，故稱來。五居重震之上，故稱“往來”。“億”，度也。二五之“厲”，即震之恐懼也。二五之“億”，即震之修省也。

「集説」に虞翻を引く：六五は宗廟社稷を守って祭祀の主を充当できるので「无喪有事」という。集説に項安世を引く：六二は下卦震の上位に処するのでただ「来」と称し、六五は上下両震の最上に処するので「往来」と称する。「億」は揣度である。六二・六五のいう「厲」は、すなわち震卦の講ずる恐懼である。六二・六五のいう「億」は、すなわち震卦の講ずる修身省察である。

熊氏良輔曰：震“往”亦“厲”，“來”亦“厲”，皆以危懼待之，故能“無喪有事”，蓋不失其所有也。此卦辭所謂“不喪匕鬯”，能主器以君天下者與。俞氏琰曰：二曰“震來”，指初之來。以五視初，則初之始震為既往，四之洊震為復來，五蓋震往而復來之時也。“有事”，謂有事於宗廟社稷也。《震》之主爻在初，而“元喪有事”乃歸之五，五乃《震》之君也。

集説に熊良輔を引く：震動の中で、往くも危く帰るも危いのを、六五は皆危懼の心情をもって対応するので、「无喪有事」し得る。すなわち自分の原有の物を失わない。これはまさに卦辞のいう「不喪匕鬯」で、祭器を主持して天下に君臨できる人であろう。集説に兪琰を引く：六二に「震来」というのは、初九の震が伝わって来るを指す。もし六五の位置から初九を回顧すれば、初九の最初の一震はすでに過去と算え、九四の再度の震動はまた一度の到来と算え、六五はまさに震動が去ってまた来る時に処する。「有事」は宗廟社稷に祭祀の事あるを説く。《震》卦の主爻は初九にあり、「无喪有事」は六五の身に帰する。六五が《震》卦の君位だからである。

案 《春秋》凡祭祀皆口“有事”，故此“有事”謂祭也。二五之震同，具有中德而能億度於事理者亦同。然二“喪貝”而五“無喪”者，二居下位，所有者見耳。五居尊，所守者則宗廟社稷也。貝可喪也，宗廟社稷可以失守乎。故二以“喪貝”為中，五以“無喪有事”為中。

李光地の按：《春秋》で凡そ祭祀を記載すれば皆「有事」と称するので、ここの「有事」はすなわち祭祀を指す。六二と六五の遇う震動は同じで、両爻は皆中德を備えまた事理を反復揣度できる。この点も同じである。しかし六二は「喪貝」で六五は「无喪」である。六二は下位に身を居して所有する所は不过些かの財貨だが、六五は尊位に身を居して守る所は宗廟社稷である。財貨は捨てうるものだが、宗廟社稷はどうして失守できようか。だから六二は財貨を捨てるをもって中を得とし、六五は所有を失わず祭祀を守るをもって中を得とする。

本義 以陰柔處震極，故為“索索”“矍矍”之象。以是而行，其凶必矣。然能及其震未及身之時，恐懼修省，則可以“無咎”，而亦不能免於“婚媾”之“有言”。戒占者當如是也。

ここに底本は上六の爻辞を脱し、直接朱熹の解説に接続する。朱熹《周易本義》にいう：上六は陰柔の質をもって震動の極点に処するので「索索」「矍矍」の象がある——歩が瑟縮し、目が惶惑する。このような状態を帯びて行動すれば、凶険は免れない。ただしもし震動がまだ自身に波及しないうちに恐懼戒慎して修身省察すれば、「无咎」し得る。ただ仍として近い姻親が些かの閑話を言うを免れない。これは占問の人がかくのごとく自処すべきと戒める。

程傳 “索索”，消索不存之狀，謂其志氣如是。六以陰柔居震動之極，其驚懼之甚，志氣殫索也。“矍矍”，不安定貌。志氣索索，則視瞻徊徨。以陰柔不中正之質而處震動之極，故“徵”則“凶”也。震之及身，乃於其躬也。“不于其躬”，謂未及身也。

程頤《伊川易伝》にいう：「索索」は消耗し尽きて存留する所なき様子で、その志気がかくのごときを形容する。上六は陰柔の質をもって震動の極点に居し、驚懼が甚しすぎて志気はすでに耗竭した。「矍矍」は不安定の様子で、志気がすでに消索すれば、眼神も左右に顧み彷徨して定まらない。陰柔でまた不中不正の資質をもって震動の極点に処するので、一たび前に往けば凶がある。震動が自身に波及するのが「于其躬」で、「不于其躬」というのは、まだ自身に波及しないを指す。

“鄰”者，近於身者也。能震懼於未及身之前，則不至於極矣，故得“無咎”。苟未至於極，尚有可改之道。震終當變，柔不固守，故有畏鄰戒而能變之義。聖人於震終，示人知懼能改之義，為勸深矣。“婚媾”，所親也，謂同動者。“有言”，有怨咎之言也。六居《震》之上，始為眾動之首，今乃畏鄰戒而不敢進，與諸處震者異矣，故“婚媾有言”也。

程頤が続けて言う：「隣」は自身に近い旁人である。震動がまだ自身に波及しない先に心に震懼を生ずることができれば、極端に至らないので「无咎」し得る。ただまだ極端に至らなければ、総じて改過しうる路がある。震動は終点に至れば本来変化あるべきで、上六は陰柔で成見を死守しないので、隣人を畏れる警戒を含んで改変し得る意がある。聖人が震卦の末尾で人に懼れを知って改め得る道理を指し示したのは、勧勉の意が深いと言える。「婚媾」は近い姻親を指し、すなわち同じく震動の中にいるあの人々である。「有言」は怨恨し責める言があること。上六は《震》卦の最上に居して本来率先して行動すべきなのに、今は隣人を畏れる警戒のため前進を敢えてせず、その余の震動の中に処する人と同じでないので、「婚媾有言」を招く。

集說 鄭氏汝諧曰：上以陰柔之資，而居一卦之上，其中無所得，不能自安，故“震索索”而氣不亢，“視矍矍”而神不固。人之過於恐懼者，固無足取，若能舉動之際，睹事之未然而知戒，亦聖人之所許也。

「集説」に鄭汝諧を引く：上六は陰柔の資質をもって一卦の最上に居し、心中に一得なく自ら安んじ得ないので、「震索索」として気が振作せず、「視矍矍」として神が安定しない。一人の人が過分に恐懼するのは、本来取るべき所がない。ただしもし挙動の際に、事がまだ発生しない苗头を見て戒懼する所を知れば、あれも聖人の許す所である。

趙氏光大曰：陰處震極，故當震之來，志氣消沮，瞻視徬徨，驚懼之甚也，以是而行，其志先亂，“凶”也。所以然者，以不能圖之於早也。若震未及身而方及鄰之時，恐懼修省，豫為之圖，則自無“索索”“矍矍”之“咎”矣。

集説に趙光大を引く：陰爻が震動の極点に処するので、震動が一たび来れば志気は消沈沮喪し、目光は彷徨して四顧し、驚懼が極に至る。この様子を帯びて行動すれば、心志が先に乱れるので「凶」。かくのごときなる所以は、それが及び早く籌劃できないからである。もし震動がまだ自身に波及せず、ちょうど隣人に波及したばかりの時に恐懼して修省し、予め打算を作っておけば、自然に「索索」「矍矍」のような過失はないであろう。

案 此“婚媾有言”，與《夬》四“聞言不信”同，皆占戒之外，反言以決之之辭也。瑣瑣姻婭，見識幾近，當禍患之未至，則相誘以宴安而已爾，安能為人深謀長慮，而相與儆戒於未然乎。

李光地の按：ここの「婚媾有言」は、《夬》卦九四の「聞言不信」と性質が同じで、皆占断の戒めの外に、さらに反面から立言して言を透かし尽くす。あの瑣碎平庸の姻親は、見識が浅近で、禍患がまだ到来しない時には、不过彼此誘引して安逸を貪るだけで、どうして人のために深遠の謀劃を作し、事が未だ発せざる前に互いに警戒できようか。

艮.艮上.艮下程傳 《艮序卦》：“震者動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者止也。 ”動靜相因，動則有靜，靜則有動，物無常動之理，《艮》所以次《震》也。艮者止也，不曰止者，艮山之象，有安重堅實之意，非止義可盡也。乾坤之交，三索而成艮，一剛居二陰之下，陽動而上進之物，既至於上則止矣，陰者靜也，上止而下靜，故為艮也。

《艮》卦は艮が上、艮が下、これが卦画の注記である。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》に「震者動也・物不可以終動・止之・故受之以艮・艮者止也」という。動と静は互いに因果で、動が過ぎれば静があり、静が久しければまた動く。天下に永遠に動いて止まない道理はないので、《艮》卦は《震》卦の後に並ぶ。艮はすなわち止である。直接「止」と呼ばない所以は、艮は山に取象して安穏厚重・堅実不移の意味を含み、一つの「止」字で説き尽くせるものではないからである。乾坤の両卦が相交わり、第三次に求索して艮を成す。一つの剛爻が二つの陰爻の上に居る。陽はもともと動を好み上に向かって前進するものだが、すでに頂上に至った以上、停まった。陰の本性は静で、上に停まり下に安静なので、艮という。

然則與畜止之義問異？曰：畜止者，制畜之義，力止之也，艮止者，安止之義，止其所也。艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。

問うていわく：然らば艮の「止」と《畜》卦のいう「畜止」とはどう異なるか。答えていわく：「畜止」は節制して蓄聚する義で、力量を用いてそれを遮り止める。「艮止」は安然として停息する義で、それが停まるべき所に停まる。《艮》卦の「卦辞」にいう：背に止息して、自分の身体を覚えない。彼の庭院に入って行っても、院中の人を見ない。過ちはない。

本義 “艮”，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止也，其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進之意也。其占則必能止於背而不有“其身”，“行其庭而不見其人”，乃“無咎”也。蓋身動物也，唯背為止，“艮其背”，則止於所當止也，

朱熹《周易本義》にいう：「艮」はすなわち止である。一つの陽爻が二つの陰爻の上に停まる。陽気は下から上に向かって昇り、昇って頂点に至れば停まる。その取象は山で、坤地につきて上に隆起する形状を取ったので、同じく極に至れば停まって前進しない意を含む。その占断は、必ず背に止息して「其身」を覚えず、「行其庭而不見其人」を成して初めて「无咎」し得る。身体は動くものだが、ただ背は静止している。「艮其背」は、すなわちそれが停まるべき所に停まる——ここに底本に脱文があり、本義以下の言はすでに闕失している。

程傳 人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道，當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無慾以亂其心，而止乃安。

程頤《伊川易伝》にいう：人が静止に安んじ得ない所以は、欲望に牽動されるからである。欲望が前に引いているのに、停まろうと欲すれば、あれはできない。だから艮の道理は、「艮其背」にある。人の見る物は皆前にあり、背はまさに前に背き向いていて、見えない。見えない所に止息すれば、欲望が来て内心を攪乱することがなく、かくのごとき停止こそ安穏である。

“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣，不能無我，無可止之道，“行其庭不見其人”，庭除之間至近也。在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為“無咎”也。

程頤が続けて言う：「不獲其身」は、自分の身体を見ないこと、すなわち自我を忘れること。无我であって初めて真に停まることができる。无我できなければ、停まるべき路がない。「行其庭不見其人」は、庭院階前は極めて近い所だが、すでに背に止息していれば、たとえ咫尺に近くても見えない。これは外物と交接しないを説く。外物が接して入れず、内心の欲望も萌生しない。かくのごとき停止で初めて停止の正道を得たと算え、停止という事について言えば「无咎」である。

集說 周子曰：“艮其背”，背非見也，靜則止，止非為也，為不止矣，其道也深乎。郭氏忠孝曰：人之耳目口鼻皆有欲也，至於背則無慾也。內欲不動，則外境不入，是以“行其庭不見其人”也。“不獲其身”，止其止矣。“不見其人”，止於行矣。內外兼止，故人慾滅而天理固存。孟子曰：養心莫善於寡慾，其“艮其背”之謂乎？

「集説」に周敦頤を引く：「艮其背」、背は物を見ない。安静すれば自然に止まり、止まるは刻意して何かを為すではなく、一たび作为すれば止まれない。この道理は実に深い。集説に郭忠孝を引く：人の耳・目・口・鼻は各々嗜欲があるが、ただ背に至っては嗜欲がない。内心の欲望が動かなければ、外の境物は入って来ないので「行其庭不見其人」という。「不獲其身」は、静止の中で止を成した。「不見其人」は、行動の中で止を成した。内外が皆止まれれば、人欲は消滅して天理が自然に長存する。《孟子》に「養心莫善于寡欲」というのは、おそらく「艮其背」を説いたのであろう。

郭氏雍曰：《中庸》曰：喜怒哀樂之未發謂之中，艮之為止，其在茲時乎。《朱子語類》云：“艮其背”，只是言止也。人之四體皆能動，唯背不動，取止之義，止其所，則廓然而大公。

集説に郭雍を引く：《中庸》に「喜怒哀楽之未発謂之中」といい、艮卦のいう「止」は、おそらくこの時の境界であろう。集説に《朱子語類》を引く：「艮其背」は不过一つの「止」字を講ずるだけである。人の四肢は皆動くが、ただ背は動かないので、それを取って「止」の意を立てる。それが停まるべき所に停まれば、心境は廓然として開闊して毫も偏私がない。

又云“艮其背”，便“不獲其身”。“不獲其身”，便“不見其人”。“行其庭”對“艮其背”，只是對得輕，身為動物，不道動都是妄，然而動斯妄矣，不動自無妄。又云“艮其背不獲其身”，只是見道理，不見自家，“行其庭不見其人”，只是見道理，不見個人也。

朱熹がまた言う：「艮其背」すれば、自然に「不獲其身」となる。「不獲其身」すれば、自然に「不見其人」となる。「行其庭」の一句は「艮其背」と相対するが、ただ対するのが軽い。身体は動くもので、凡そ動が皆虚妄に属すると言うのではないが、一たび動けば虚妄に流れやすく、動かなければ自然に虚妄はない。朱熹がまた言う：「艮其背不獲其身」は、ただ眼に道理を見て、自己を見ない。「行其庭不見其人」も、ただ眼に道理を見て、旁人を見ない。

又云明道云，與其非外而是內，不若內外之兩忘也，說得最好，便是“不獲其身”，“行其庭不見其人”，不見有物，不見有我，只見所當止也。

朱熹がまた言う：程顥が「与其非外而是内・不若内外之両忘也」と講じたのは、この言が最も好く、まさに「不獲其身」「行其庭不見其人」の意に合う——眼に既に外物有りを見ず、また自我有りをも見ず、ただ自分が停まるべき所在を見るのみ。

問伊川云，內欲不萌，外物不接，如是而止，乃得其正，似只說得靜中之止否。曰：然。此段分作兩截，“良其背不獲其身”，為靜之止，“行其庭不見其人”，為動之止，總說，則“艮其背”，是止之時當其所而止矣，所以止時自“不獲其身”，行時自“不見其人”，此三句乃“艮其背”之效驗。

問うていわく：程頤が「内欲不萌・外物不接・如是而止・乃得其正」と言うのは、これはただ静中の止を講じただけではないか。朱熹が答える：まさにその通りである。この一段は二截に分かれて見るべきである。「艮其背・不獲其身」は静中の止、「行其庭・不見其人」は動中の止である。合わせて言えば、「艮其背」は止まるべき時にちょうどそれが停まるべき所に停まるので、静止の時は自然に「不獲其身」、行動の時は自然に「不見其人」となる。後のこの三句は皆「艮其背」が生じた効験である。

問“艮其背不獲其身”，曰：不見有身也。“行其庭不見其人”，曰：不見有人也。曰；不見有身，不見有人，所見者何物？曰：只是此理。陸氏九淵曰：“艮其背，不獲其身”，無我。“行其庭不見其人”，無物。

また問うていわく「艮其背不獲其身」はどういう意味か、朱熹が言う：すなわち自身有りを覚えない。再び問うていわく「行其庭不見其人」、朱熹が言う：すなわち旁人有りを覚えない。その人がまた問う：すでに身有りを見ず人有りを見ないなら、則ち見る所は一体何か。朱熹が言う：ただこの理のみである。集説に陸九淵を引く：「艮其背・不獲其身」は无我を講じ、「行其庭不見其人」は无物を講ずる。

許氏衡曰：人平地行不困，沙行便困，為其立處不穩故也。蔡氏清曰：“艮其背”，《本義》云，背者止之所也。夫天有四時，冬不用。地有四方，北不用。人有四體，背不用。一理也。蓋體立而後用有以行，此理若充得盡，即是定之以中正仁義而主靜。

集説に許衡を引く：人は平地上を歩けば疲れを覚えず、沙地上を歩けば疲れる。あれは立脚する所が穏かでないからである。集説に蔡清を引く：「艮其背」について、《周易本義》は背が止息する所在であると言う。天に四時あって冬は施用せず、地に四方あって北は施用せず、人に四体あって背は施用しない。道理は皆同じである。先に本体を立住して然る後に作用が初めて施行できる。この道理がもし拡充して尽くすに至れば、すなわち周敦頤のいわゆる「定之以中正仁義而主静」である。

又曰四句只略對，“艮其背”一句是腦，故《彖傳》中言“是以‘不獲其身，行其庭不見其人’”。此段功夫，全在“艮其背”上，人多將行其庭對此句說，便不是了。“行其庭”只輕帶邊，緣“艮其背”了，則自然不見有己，也不見有人，故云此四句只略對。

蔡清がまた言う：卦辞のこの四句はただ大略相対するのみで、「艮其背」の一句がこそ綱領の所在である。だから《彖伝》に「是以『不獲其身・行其庭不見其人』」という。この一段の工夫は全て「艮其背」の上に落ちる。一般人は往々にして「行其庭」と「艮其背」を平列して対対挙として講じるが、それならば誤りである。「行其庭」はただ軽く帯び過ぎる一笔で、「艮其背」が成し遂げられれば、自然に自己有りを見ず、また旁人有りを見ない。だからこの四句はただ大略相対すると言う。

陳氏琛曰：“背”者北也。人之一心，靜之所養有淺深，則發之所中有多寡，而於 吳氏曰慎曰：程子廓然而大公，物來而順應，即其義。蓋廓然大公，則忘我而不獲其身。物來順應，則忘物而不見其人，動靜各止其所，斯能內外兩忘。

集説に陳琛を引く：卦辞の中の「背」は北方の義を取った。人は南に面して立ち、背脊の対する所はまさに北方である。人の一心は、平日に静中で涵養する功夫に深さ浅さがあり、事に応じて発するに至り、道理に合う所もまた多少がある。そして……（ここに底本に脱文があり、陳琛のこの条は说完していない）。集説に呉曰愼を引く：程頤の講ずる「廓然而大公・物来而順応」の两句は、ちょうど「艮其背・不獲其身・行其庭・不見其人」の意旨を言い中てた。心胸が空闊して私なく一片の大公であれば、「我」を忘れる。これが経文のいう「不獲其身」である。外物が来ればただその本然に順って応接すれば、「物」も忘れる。これが経文のいう「不見其人」である。動の時と静の時に、各々それが当たって停まるべき位置に停まり、内に己を見ず外に人を見ず、これをこそ内外両忘という。

初六，艮其趾，無咎，利永貞。 本義 以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之則“無咎”，而又以其陰柔，故又戒其“利永貞”也。

初六の爻辞にいう：脚趾を止める。過ちはない。永く正固を守持するに宜しい。朱熹《本義》にいう：初六は陰柔の質をもって《艮》卦の最下位に処し、まさに「脚趾を止める」という取象に合う。占筮の人がもしそれのようにできれば、まさに歩を挙げんとする時に止めて、災禍がない。ただそれは畢竟陰柔の才で、長久を保ち難いので、爻辞はまた特に「利永貞」と戒めて、長久に正を守って移らざれと欲する。

程傳 六在最下，“趾”之象。“趾”，動之先也。“艮其趾”，止於動之初也。事止於初，未至失正，故“無咎”也。以柔處下，當趾之時也，行則失其正矣，故止乃“無咎”。陰柔患其不能常也，不能固也，故方止之初，戒以利在常“永貞”固，則不失止之道也。

程頤《伊川易伝》にいう：初六のこの爻は全卦の最も下に処し、まさに脚趾の象である。脚趾は人の身上で最先に発動する部位で、「艮其趾」は動念して歩を挙げる最初に於いて止めること。事が剛に起きたばかりの時に止めれば、まだ正を失う地步に至っていないので、過ちがないという。それは陰柔の質をもって下位に居り、まさに脚趾の位に当たり、この時にもし贸然と前行すれば正道を失うので、ただ止まってこそ災禍がない。陰柔の才が最も畏れるのは持久できず堅固できないことなので、それが剛に止まった時に於いて、好処は恒常に「永貞」して堅固にあると戒める。かくのごとくできて初めて「止」の正道を失わずに済む。

集說 胡氏炳文曰：事當止者，當於其始而止之，乃可“無咎”。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎。初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以“利永貞”，欲常久而貞固也。

集説に胡炳文を引く：凡そ止まるべき事は、必ずそれが剛に起きた時に止めて初めて過ちなきを得る。たとえ始めに止められても、尚最後まで止め通せないを畏れるのに、いわんや始めにすら止められない人をや。初六は陰柔の爻で、人々はそれが始有りて終無きを恐れるので、爻辞は「利永貞」をもってそれを戒め、長久に正固を堅守し得るを願う。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。 本義 六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過剛不中，以止乎上，二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

六二の爻辞にいう：小腿部を止める。それが随従する部位を救えず、心が快くない。朱熹《本義》にいう：六二は下卦の中に居りまた陰爻をもって陰位に居し、「中正」の爻で、すでに自分の小腿を止めた。九三の当たる位置は腰胯の間の「限」で、まさに小腿の随従する所である。しかし九三は剛に過ぎてまた中に居らず、ただ一味に上に止まっている。六二は中正だが、無奈何にも本体が柔弱で、上に行ってそれを救う力量がない。したがって心が快くない。この爻の占辞は取象の中に含まれており、別に吉凶の辞を立てない。以下の各爻も皆この例に照らして見るべきである。

程傳 六二居中得正，得止之道者也。上無應援，不獲其君矣。三居下之上，成止之主，主乎止者也，乃剛而失中，不得止之宜，剛止於上，非能降而下求。二雖有中正之德，不能從也。二之行止繫乎所主，非得自由，故為“腓”之象。股動則腓隨，動止在股而不在腓也。二既不得以中正之道，拯救三之不中，則必勉而隨之，不能拯而唯隨也。雖咎不在己，然豈其所欲哉。言不聽，道不行也，故其心不快，不得行其志也。士之處高位則有拯而無隨，左下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。

程頤《伊川易伝》にいう：六二は中に居りまた正を得、「止」の道を深く得た一爻である。しかしそれは上に応じる援手がなく、君上の信任任用を得られない。九三は下卦の最も上に処し、全卦をして「止」ならしめる主爻で、止という事を主持している。しかしそれは剛で中に居らず、止の分寸を把握できない。それは硬く上の位に止まり、肯んじて身を屈して下に人に求助しない。六二は中正の徳があるが、九三は肯んじて聴従しない。六二の自分の行と止は皆随従する所の九三の身に係り、自ら主張できないので、小腿肚を取象とする——大腿が一動すれば小腿肚がこれに従って動き、動か止かの主権は大腿にあって小腿肚にない。六二はすでに中正の道をもって九三の偏失を救正できなければ、則ち勉強してそれに従って行くしかなく、救うことができずただ随従するのみ。こうなれば、過失は自身にないが、これはどうしてそれの情願するところであろうか。言を説いても人が聴かず、道を守っても行き通らないので、心が快くない。その志向が施展できないからである。読書人が高位に処すれば、ただ君上を匡救するのみで随順の説はない。下位に処すれば、匡救すべき時もあり、随順すべき時もあり、また先に力を尽くして匡救し、救い成らざるを経て然る後に初めて随順する時もある。

集說 楊氏簡曰：“腓”，隨上而動者也。上行而不見拯，不得不隨而動，故“心不快”。

集説に楊簡を引く：「腓」は小腿肚で、それは常に上の大腿に従って動く。上の九三が一意に前行すれば、六二は引き止めることも救うこともできず、已むを得ず従って動くしかないので、爻辞に「其心不快」という。

案 此爻“隨”字與《咸》三同，《咸》三謂隨四，此爻謂隨三也。蓋《咸》、《艮》皆以人身取象，凡人心屬陽，體屬陰，咸卦三陽居中。而九四尤中之中，故以四為心也。

李光地の按：この爻の「随」字は、《咸》卦九三の爻辞の中の「随」字と用法が同じである。《咸》卦九三が説くのは九四に随従することで、この爻が説くのは九三に随従すること。《咸》《艮》の両卦は皆人の身体を取って象とし、人身の中では、心は陽に属し形体は陰に属する。《咸》卦は三つの陽爻が中間に居り、その中の九四がまた三阳の中で最も中に居る位なので、九四を心とした。

此卦唯九三一陽居中，故以三為心也。人心之動，則體隨之，而《易》例以相近之下位而隨，故《咸》三《艮》二皆言“隨”也。兩卦直心位者，皆德非中正，若一以隨為道，則隨之者亦失其正矣，故《咸》三則“執其隨”而“往吝”，此爻則不拯其隨而不快。然六二有中正之德，本有以自守者，故以不能拯其隨為不快於心，與《咸》三之志在隨人異矣。

《艮》卦はただ九三の一つの陽爻が中間に居るので、九三を心とした。人の心が一動すれば形体は便ち従って動く。《周易》の通例は、心位に緊挨着する下一爻が「随」の役を充当するので、《咸》卦の九三、《艮》卦の六二は皆「随」を説いた。この両卦でまさに心位に当たるあの爻は、徳行は皆中正と算えない。もし一味に随従を常道とすれば、それに随従する方もまた従って正を失う。したがって《咸》卦九三は「執其随」で「往吝」、随人を抱えて放さず、往けば必ず憾惜がある。この爻は随う所の爻を救えなくて心中が快くない。ただし六二は自身に中正の徳を備え、本来自分を守り得る所があるので、それは随う所の九三を匡救できないために心が快くないのであって、これは《咸》卦九三が一心にただ他人に従って行きたいと思うのとは大いに異なる。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。 本義 “限”，身上下之際，即腰胯也，“夤”，膂也。止於腓，則不進而已。九三以過剛不中，當限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如“列其夤”矣。危“厲

九三の爻辞にいう：腰胯の間を止める。夾脊の膂肉を撕裂し、危厲の気がその心を薰灼する。朱熹《本義》にいう：「限」は身体の上下両半の交界する所で、すなわち腰胯である。「夤」は脊骨の旁の膂肉である。前の一爻はただ小腿肚を止めただけで、不过前に往かなくなっただけである。九三は剛に過ぎてまた中に居らず、ちょうど腰胯の位置に当たり、腰胯を止め死させれば、人は屈伸し得ず、上下両截が判然として隔断し、夾脊の膂肉を撕裂したようである。「厲」は危……（底本ここに脱文があり、《本義》のこの段の後半は保存されていない）。

程傳 “限”，分隔也，謂上下之際。三以剛居剛而不中，為成《艮》之主，決止之極也。已在下體之上，而隔上下之限，皆為止義，故為“艮其限”，是確乎止而不復能進退者也。在人身如“列其夤”。“夤”，膂也，上下之際也。列絕其夤，則上下不相從屬，言止於下之堅也。止道貴乎得宜，行止不能以時而定於一，其堅強如此，則處世乖戾。與物睽絕，其危甚矣。人之固止一隅，而舉世莫與宜者，則艱蹇忿畏，焚撓其中，豈有安裕之理。“厲薰心”，謂不安之勢，薰爍其中也。

程頤《伊川易伝》にいう：「限」は分隔の義で、上身と下身の交界する所を指す。九三は陽爻で陽位に居して中を得ず、全卦をして「止」ならしめる主爻で、止を決絶の極に至らしめた。それはすでに下卦の上に居り、また上下の限の所に隔たっており、この両層は皆止の意味を含むので「艮其限」という。硬くあそこに止まって、再び進むことも退くこともできない様子である。人の身に落とせば「列其夤」のようである。「夤」は膂肉で、まさに上下の交界する所にある。膂肉を撕断すれば、上下両半はもはや連属しない。これはそれが止まることの極めて僵硬を形容する。「止」という功夫は合宜を貴び、行と止が時勢に随って定まることができず、一途を死守して僵硬がこの田地に至れば、世に処して必ず乖違し、外物と往来を断絶する。その危険はあまりに大きい。一人の人が一隅の見を死守すれば、挙世に彼と相安んじ得る者はなく、そこで艱難困頓・憤懣畏懼が胸中で焚焼攪擾して、どうして安舒寛裕の道理があろうか。「厲薰心」が説くのはまさにこの不安の勢いが心の中で薰灼烧烤することである。

集說 王氏宗傳曰：九三下體之終也，以上下二體觀之，則交際之地也，故曰限夫人之身。雖有體節程度，然其脈絡血氣，必也周流會通，曾無上下之間，故能屈伸俯仰，無不如意，而心得以夷然居中。今也“艮其限”，而有所止焉，則截然不相關屬。而所謂心者，其能獨寧乎，故曰“厲薰心”。

集説に王宗伝を引く：九三は下卦の終点で、上下両体を合わせて見れば、まさに上下の交接する所なのでそれを「限」と称する。人の身体は関節部位の一定の分際があるが、脈絡と血気は必ず周流貫通して、上下の間に一点の阻隔も留めてはならない。こうして初めて屈し得伸し得、俯し得仰し得、様々如意で、心もまた安穏として中間に居し得る。今「艮其限」して、この交界の処で止まって通ぜず、上下は截然として断れ互いに相属さない。こうなれば、あの心はどうして独り安寧し得ようか。だから爻辞に「厲薰心」という。

胡氏炳文曰：《震》所主在下，初九，下之最下者也。九四雖亦《震》所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉，《艮》所主在上，上九，上之最上者也。九三雖亦《艮》所主，然介乎四柔之中，有限之象，有“列其夤”之象，故不如上之吉。蓋寂然不動者心之體，如之何可以徇物，感而遂通者心之用，如之何可以絕物。三過剛不中，確乎止而不能進退，以至上下隔絕，是絕物者也，唯見其危厲薰心而已。

集説に胡炳文を引く：《震》卦の主爻は下にあり、初九はまさに下の最下位である。九四もまた《震》の主爻だが、四つの陰爻の中に陥溺して「震遂泥」のような泥淖に粘った象があり、だから初九の吉に及ばない。《艮》卦の主爻は上にあり、上九はまさに上の最上位である。九三もまた《艮》の主爻だが、四つの陰爻の中に挟まれ、腰胯が限死された象があり、「列其夤」の膂肉を撕裂する象があるので、上九の吉に及ばない。寂然として動かないは心の本体で、どうして一味に外物を追逐できようか。感じて遂に通ずるは心の功用で、またどうして外物を断絶できようか。九三は剛に過ぎて中に居らず、硬くあそこに止まり、進退両難で、上下隔絶に至った。これが外物を断絶する一路で、結果的にただその危厲の気が心を薰灼するのみ見える。

楊氏啟新曰：此爻是惡動以為靜，而反至於動心者，蓋心之與物，本相聯屬，時止而止，時行而行，則事應於心，而心常泰然，有意絕物，則物終不可絕，而心終不可靜矣。

集説に楊啓新を引く：この爻は動を厭い、これを借りて静を求めようとして、結果かえって心が静まらないに至った例である。心と外物は本来相連なり相属する。止まるべき時に止まり、行くべき時に行けば、事が来れば心は自ら応付でき、心も常に安泰である。もし存心して外物を断絶しようとすれば、外物は終に断絶できず、心も終に静まらない。

案 “夤”為夾脊骨，止與心相對。“列”，峙也。峙其脊骨，而不得為艮背之象者，蓋艮背者，能動而止也，如人之坐尸立齊，而揖讓俯仰之用則未嘗廢，此所以能行其庭，而與物酬酢也。此之列夤，由於艮限，則因腰之不能屈伸，而脊為之峙，是不能動而止，如人之有戾疾者，安得不危而薰心哉。

李光地の按：「夤」は夾脊の骨肉で、位置がちょうど心と相対する。「列」はここでは挺立して僵峙するの義。脊骨を挺直しても、卦辞「艮其背」のあの象と算えないのはなぜか。「艮其背」は動し得て後に止し得るもので、古人が祭祀の時に端坐して尸の如く、站立して斎の如く荘敬しながら、揖し謙譲し俯仰周旋する挙動は一样も荒廃しなかったからである。だから「行其庭・不見其人」し得て、依然として庭中を行走し外物と往来酬酢した。この爻の「列夤」は、「艮其限」に起因し、腰胯が屈伸できず、脊背が迫られて僵挺したので、これは根本的に動けない止で、人が痙攣僵直の病に罹ったようである。どうして危厲して心を薰灼しないでいられようか。

心猶火也，可揚而不可遏也。揚之則明，遏之則薰矣。危薰心者，言其堙鬱昏塞，無光明通泰之象也。《震》之九四，不當動而動，此爻則不當止而止，《咸》之九四，感之妄，此爻則止之偏，皆因失中正之德故如此。

心は火のようなもので、火はそれを暢旺せしめることはできるが、それを堵死してはならない。暢旺せしめれば光明を発し、堵死すれば燻煙だけが残る。いわゆる「厲薰心」は、心気が堙塞して鬱結し、昏昧して通ぜず、一点の光明通泰の気象もないを説く。《震》卦の九四は、動くべきでない時に動いた。この爻は則ち止まるべきでない時に偏って止めた。《咸》卦の九四は、感応するに虚妄不正で、この爻は則ち止めるに偏枯不当である。両者の病根は同じで、皆「中正」の徳を失ったため、だからこの地步に落ちた。

六四，艮其身，無咎。 本義 以陰居陰，時止而止，故為“艮其身”之象，而占得“無咎”也。

六四の爻辞にいう：自身を止める。過ちはない。朱熹《本義》にいう：六四は陰爻をもって陰位に居し、止まるべき時に止まることができるので「艮其身」の取象がある。占筮してこの爻を得れば、結果は災禍がない。

程傳 四，大臣之位，止天下之當止者也。以陰柔而不遇剛陽之君，故不能止物。唯自止其身，則可“無咎”，所以能“無咎”者，以止於正也。言“止其身無咎”，則見其不能止物，施於政則有咎矣。在上位而僅能善其身，無取之甚也。

程頤《伊川易伝》にいう：第四爻は大臣の位置で、職責は本来天下の一切の止まるべき事を止めるにある。しかし六四は陰柔の質をもち、また剛健の君に遇っていないので、外物を止める力量がなく、ただ自分の一身を止められるのみで、こうすれば過ちがない。それが過ちなきを得る所以は、それが止める所が正しいからである。爻辞はただ「止其身无咎」という。反対に見ればそれが外物を止められないことがわかり、もしこのような本事を持って政事を施行すれば、乱子を出す。上位に身を居して潔身自好するだけでは、実に取るべき所が多くない。

集說 胡氏瑗曰：人之體，統而言之，則謂之一身。分而言之，則腰足而上謂之身。六四出下體之上，在上體之下，是身之象也。夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄動，故“無咎”也。

集説に胡瑗を引く：人の形体は、籠統に言えば全体を一身といい、分かれて言えば腰脚以上の軀幹部分をこそ「身」という。六四はすでに下卦の上を越えて上卦の下に居り、まさにこの軀幹の象に合う。人が最も畏れるのは自分の一身を管し得ないことである。今それは自身を止められ、しかも止めること正道に合して、四肢を胡乱に挙動させないので、災禍がない。

吳氏曰慎曰：視聽言動，身之用也。非禮勿視聽言動，“艮其身”也，時止而止，故“無咎”。若艮限則一於止，是猶絕視聽言動，而以寂滅為道者矣。

集説に呉曰愼を引く：看・聴・説・做は皆この一身の功用である。孔子が顔淵の仁を問うに答えて「非礼勿視・非礼勿聴・非礼勿言・非礼勿動」といったのは、まさに「艮其身」で、止まるべき時に止まるので過ちがない。もし九三のように「艮其限」して、一味に死に止まり尽くせば、それは視聴言動を全て断絶して寂滅をもって大道とするに等しい。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。 本義 六五當輔之處，故其象如此，而其占“悔亡”也。“悔”，謂以陰居陽。

六五の爻辞にいう：牙床を止める。言に条理次序あり。悔恨が消える。朱熹《本義》にいう：六五はまさに牙床の位置に当たるので、このように取象し、その占辞は「悔亡」である。ここで言う「悔」は、それが陰爻をもって陽位に居して本来あるべきあの悔恨を指す。

程傳 五君位，《艮》之主也，主天下之止者也。而陰柔之才，不足以當此義，故止以在上取輔義言之，人之所當慎而止者，唯言行也。五在上，故以輔言。“輔”，言之所由出也。艮於輔，則不妄出而有序也。言輕發而無序，則有悔。止之於輔，則悔亡也。“有序”，中節有次序也。輔與頰舌，皆言所由出，而輔在中，“艮其輔”，謂止於中也。

程頤《伊川易伝》にいう：第五爻は君位で、《艮》卦の主爻で、本来天下の一切の当たって止まるべき事を主持すべきである。しかし六五はただ陰柔の才で、かくのごとき重い意義を担いきれないので、ただそれが上位に居し口輔に当たるこの一点につきて取義する。人が最も謹慎して節制すべきは、ただ言と行の二件である。六五は上にあり、だから牙床をもって説く。「輔」は言語の従り出る所で、牙床を止めれば、言は随って口に出されず自然に条り理ある。話が軽率で雑乱に序がなければ、悔恨を生ずる。牙床という関で止められれば、悔恨も消える。いわゆる「有序」は、出言が節度に合して先后の次第あるを指す。牙床・面頰・舌は皆言語の従り出る部位で、牙床は中に居するので「艮其輔」はすなわち中道の上で止める義である。

集說 蘇氏軾曰：口欲止，言欲寡。 趙氏彥肅曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所謂艮者，亦如是而已。 龔氏煥曰：“艮其輔”，非不言也，“言”而“有序”，所以為《艮》也。 谷氏家傑曰：止在言前，非出口方思止也，然“有序”為止，止亦非緘默之謂也。

集説に蘇軾を引く：口は止め得るを要し、言は少なく説くを要す。集説に趙彦粛を引く：正に沈黙できるからこそ、真に話せるのであって、一味に沈黙して何も説かないのではない。言語から行事に推せば、いわゆる「艮」の功夫も不过かくのごときである。集説に龔煥を引く：「艮其輔」は話をしないのではなく、口を開いて話して条理次序ある、これこそ《艮》を成す。集説に谷家傑を引く：止の功夫は口を開く前に下すべきで、言がすでに口を出てから止めようと思い出すのではない。しかし話が「有序」であればすなわち止と算えられるので、止はまた口を閉じて言わないの義でないことがわかる。

上九，敦艮，吉。 本義 以陽剛居止之極，敦厚於止者也。

上九の爻辞にいう：敦厚に止道を守る。吉祥。朱熹《本義》にいう：上九は陽剛の質をもって全卦「止」の最高処に居し、止という事を敦実厚重に為した一爻なので、爻辞は一つの「敦」字をもってそれを称許する。

程傳 九以剛實居上，而又成《艮》之主。在艮之終，止之至堅篤者也。“敦”，篤實也。居止之極，故不過而為“敦”。人之止難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。上九能敦厚於終，止道之至善，所以“吉”也。六爻之德，唯此為“吉”。

程頤《伊川易伝》にいう：上九は剛健篤実の質をもって最上に居り、また全卦をして《艮》ならしめる主爻である。それは「止」の終点に処し、止を最も堅定・最も篤厚にした一爻である。「敦」はすなわち篤実である。それは止の極処に居するので、却って太過に失せず、反って「敦」を成す。人が止を守るに最も難いのは最後まで守れることで、だから晩節を保てない人があり、臨終に守を失う人があり、事を長く為して半途に廃する人がある。これは人々が犯しやすい病である。上九はずっと敦厚で最後に至れる。これは止道の中で最も好い一種なので、それを吉という。全卦六爻の徳行は、ただこの一爻が吉と称すに足る。

集說 項氏安世曰：上九與三相類，皆一卦之主也。然九三當上下之交，時不可止而止，故“危”。上九當全卦之極，時可止而止，故“吉”。 又曰：彖曰“艮其背，不獲其身，行其庭不見其人，無咎”，唯六四一爻足以當之。《象》曰“兼山艮，君子以思不出其位”，唯上九一爻足以當之。

集説に項安世を引く：上九と九三は同類の両爻で、皆一卦の主爻である。しかし九三は上下両体の交接する所に処し、止まるべきでない時に止まったので、爻辞はそれを「危」という。上九は全卦の最末に処し、止まるべき時に止まったので、爻辞はそれを「吉」という。項安世がまた言う：卦辞に「艮其背・不獲其身・行其庭不見其人・无咎」を講ずるに、六爻の中でただ六四の一爻のみがこの言に当たる。「大象」に「兼山艮・君子以思不出其位」を講ずるに、六爻の中でただ上九の一爻のみがこの言に当たる。

胡氏炳文曰：“敦臨”“敦復”，皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也。其厚也彌固，故其象為“敦”，其占曰“吉”，艮之在上體者凡八，而皆吉。

集説に胡炳文を引く：《臨》卦上六の「敦臨」、《復》卦六五の「敦復」は、皆坤を土とするこの象から取義した。《艮》は山で、まさに坤土が上に隆起して成った。土が隆起して山となれば、さらに厚実牢固なので「敦」の取象とし、占辞は「吉」という。《周易》六十四卦で艮を上卦とするのは合計八卦あり、凡そ上九が艮体の極に当たるのは、占辞が皆吉である。

總論 《朱子語類》云；《咸》、《艮》皆以人身為象，但艮卦又差一位。 項氏安世曰：《咸》、《艮》二卦取象相類，艮四為“背”，故五為“輔”。《咸》四為“心”，故五為背肉，上為輔，又上兌為口，則輔宜在上也。

総論部分は先に《朱子語類》を引く：《咸》《艮》の両卦は皆人の身体を取って象とするが、ただ《艮》卦の取る部位は《咸》卦より一位錯開している。項安世が言う：《咸》《艮》の両卦の取象の路数は相似する。《艮》卦は六四を「背」とするので、六五は「輔」すなわち牙床である。《咸》卦は九四を「心」とするので、九五は背の脢肉、上六は牙床である。さらに《咸》卦の上体は兌で、兌は口なので、牙床を上爻に安んじるのは合適であることがわかる。

案 《咸》、《艮》之象，所以差一位者，《咸》以四為心，故五為背而上為口。《艮》以三為心，故四為背而五為口。其位皆緣心而變者也。二之腓兼股為一象，故與《咸》三俱言“隨”。

李光地の按：《咸》《艮》の両卦の取象が一位錯開した所以は、《咸》卦が九四を心とするので、したがって九五を背、上六を口とし、《艮》卦が九三を心とするので、したがって六四を背、六五を口とする。各部位の安排は皆心の在る爻位に随って挪動することがわかる。《艮》卦六二に至っては、小腿肚を大腿と連ねて一つの象として見るので、それは《咸》卦九三と同じく、爻辞の中に皆「随」字が現れた。