節卦

節.坎上.兌下程傳 《節序卦》：“渙者離也，物不可以終離，故受之以《節》。”物既離散，則當節止之，《節》所以次《渙》也，為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節之象，故為《節》。

「節・坎上・兌下」は卦画の注記で、本卦の上体が坎（水）で下体が兌（沢）であるを表す。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》が《渙》の後に《節》を接ぐ道理を講じて「渙はすなわち離散で、事物はずっと離散し続けてはいけない。だから《節》卦をもってそれを承く」という。事物がすでに離散した以上、則ち節制して約束を加えるべきで、《節》卦が因って《渙》卦の後に並ぶ所以である。卦体について言えば沢の上に水あるは、沢の容量に限りあり、沢の上にさらに水を注げば、満ちれば容れられない。これは節制ある形象なので《節》という。

節，亨，苦節不可貞。 本義 “節”，有限而止也，為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節，節固 程傳 事既有節，則能致亨通，故節有“亨”義。節貴適中，過則苦矣，節至於苦，豈能常也，不可固守以為常，“不可貞”也。

卦辞にいう：《節》卦、亨通す。節制が言い尽くせないほど苦しい地步に至れば、則ち固守し続けてはいけない。朱熹《周易本義》にいう：「節」は限度あって停止を知る。卦体について言えば下兌上坎で、沢の上に水あり、容量に限りあるので節という——底本は「節固」以下の文字が中断し、脱文あり。程頤《伊川易伝》にいう：事情にすでに節制あれば、亨通を招致できるので、節は「亨」の意義を含む。節制は恰好到処を貴び、頭を過ぎれば苦しい。節制が苦の地步に至れば、どうして長久できようか。固執して堅守してそれを常態と當ててはいけない。これがすなわち「不可貞」である。

集說 孔氏穎達曰：“節”者，制度之名，節止之義，制事有節，其道乃亨，故曰“節亨”。節須得中，為節過苦，傷於刻薄，物所不堪不可復正，故曰“苦節不可貞”也。 薛氏溫其曰：節以禮其道乃“亨”，過苦傷陋，不可以為正也。

「集説」に孔頴達を引く：「節」は制度の名称で、節制約束の意を含む。事情を処置するに節度あれば、路子が初めて亨通できるので「節亨」という。節制は必ず中を得ざるべからず。節制が苦に過ぎれば、刻薄に傷つき、他人が堪えられず、また正道と算えられないので「苦節不可貞」という。薛温其がいう：礼をもって節制すれば、路子が初めて「亨」する。刻苦に過ぎれば鄙陋に傷つき、それを以て正道と當てることはできない。

初九，不出戶庭，無咎。 本義 “戶庭”，戶外之庭也。陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也，故其象占如此。 程傳 “戶庭”，戶外之庭。“門庭”，門內之庭。初以陽在下，上覆有應，非能節者也，又當節之初，故戒之謹守，至於“不出戶庭”，則“無咎”也。初能固守，終或渝之，不謹於初，安能有卒，故於節之初為戒甚嚴也。

爻辞にいう：初九、戸外の庭院を出ない。過ちなし。朱熹《周易本義》にいう：「戸庭」は門戸の外の庭院である。初九は陽剛で正を得て、節の起始に処して、尚行動すべき時に至らず、能く節制して止を知るなので、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：「戸庭」は門戸の外の庭院で、「門庭」は大門の中の庭院である。初九は陽爻を以て下に居り、上にまた相応ずる爻あるので、本来能く節制する者でない。またまさに節の起始に当たるので、それに告誡して謹慎して自守せしめ、「不出戸庭」を為せば、「无咎」。開頭に能く堅守すれば、後に至っても変卦し得る。開頭に謹慎でなければ、どうして好い結局があろうか。だから節の起始にあって、垂誡が格外に厳厲である。

集說 王氏中子曰：陽剛在下，居得其正。當節之初，知其時未可行，故謹言謹行，至於不出產外之庭，是知節而能止者，故“無咎”。 徐氏在漢曰：坎變下一畫為兌，象止坎下流，戶以節，人之出入，澤以節水之出入。 初“不出戶庭”，以極其慎密為不出，此其所以“無咎”。

「集説」に王中子を引く（まさに前文に屡々引く王申子に当たる）：初九は陽剛で下にあり、位に居して正を得る。まさに節の起始に当たり、時機が尚行動すべからずを知るので、言語を謹慎し行事を謹慎して、戸外の庭院を出ないを為す（底本「不出産外之庭」、「産」は「戸」の訛りであるべき）。これは節制を懂りて自止する能くするなので「无咎」。徐在漢がいう：坎卦は下の一画を変じれば則ち兌となる。坎水の下に流瀉するを攔住するを象徴する。門戸は人の出入を節制するに用い、沢は水の出入を節制するに用いる。初九の「不出戸庭」は、慎密を極点に到るを以て「不出」と為す。これがすなわちそれが「无咎」なる縁故である。

九二，不出門庭，凶。 本義 “門庭”，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正。上無應與，知節而不知通，故其象占如此。 程傳 二雖剛中之質，然處陰居說而承柔。處陰，不正也。居說，失剛也。承柔，近邪也。節之道當以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣。“不出門庭”，不之於外也，謂不從於五也，二五非陰陽正應，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節之功。惟其失德失時，是以“凶”也。不合於五，乃不正之節也，以剛中正為節，如懲忿窒欲。損過益有餘，是也。不正之節，如嗇節於用，儒節於行，是也。

爻辞にいう：九二、大門以内の庭院を出ない。凶険。朱熹《周易本義》にいう：「門庭」は大門の中の庭院である。九二はまさに行動すべき時に当たるのに、剛徳を失い位に居して正しくなく、上にまた相応して配合する爻なく、ただ節制を知って通変を知らないので、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：九二は陽剛居中の資質あるも、しかし陰位に処し悦体に居しまた上に柔爻を承ける。陰位に処するは正でなく、悦体に居するは剛健を失い、柔爻を承けるは邪僻に近づく。節制の道はまさに剛健中正を本とすべきで、九二は剛中の徳性を失い掉ったので、九五の剛健中正と同じでない。「不出門庭」は、外に出ないで、それが九五に跟従しないを指す。九二と九五は陰陽の正応でないので、相跟従しない。もし剛中の道を以て彼此配合できれば、節制の功業を成就できる。まさにそれが徳性に虧あり時機もまた失うが故に、「凶」。九五と配合しないは、すなわち正しくない節制である。剛健中正を以て節制するは、忿怒を懲戒し私欲を堵塞し過分を裁損して有余を調剤する如き、あの一类に属する。正しくない節制は、用度の上で一味に吝嗇し行事の上で拘執して怯懦する如き、あの一类に属する。

集說 《朱子語類》云：“戶庭”是初爻之象，“門庭”是第二爻之象。 錢氏志立曰：澤所以鍾水也，水始至則增其防以瀦之，初九是也。水漸盛敗啟其竇以洩之，九二是也，二與初同道，則失其節矣。

「集説」に《朱子語類》を引く：「戸庭」は初爻の象で、「門庭」は第二爻の象である。銭志立がいう：沢は水を汇聚するに用いる。水が剛々来た時に堤防を加高してそれを蓄えるは、初九がまさにこのようである。水が漸々盛満すれば孔道を啓開してそれを泄し出すは、九二がまさにこのようである（底本「水漸盛敗啓其竇」、「敗」は「則」の訛りであるべき）。九二がもし初九と同じ一条の路を行けば、則ち節制を失う。

案 《節》卦六爻皆以澤水二體取義，澤者止，水者行。《節》雖以止為義，然必可以通行而不窮，乃為節之“亨”也。初二兩爻，一在澤底，一在澤中。在澤底者水之方瀦，不出宜也，在澤中則當有蓄洩之道，不可閉塞而不出也。兌本《坎》體，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而變《兌》則為下流之塞，二適當之，故六爻之失時，未有如二者也。時應塞而塞，則為慎密不出，雖足不窺戶可也。時不應塞而塞，則為絕

李光地の按：《節》卦の六爻は皆沢・水の両体から取義する。沢は止で水は行である。《節》は止を以て取義と為すが、しかし必ず能く通行して困窮に至らなければ、初めて節の「亨」と算えられる。初九・九二の両爻は、一つは沢底に在り一つは沢中に在る。沢底に在るは、水が剛々汇聚したので、出ないは応にある。沢中に在るは、則ち蓄あり泄あるべきで、堵し死にして放し出さないは不可である。兌は本来《坎》体から出て、中間のあの一爻がその主爻である。《坎》の徳性あれば流行できるのに、変じて《兌》となれば則ち下流が堵塞される。九二がちょうどこの位置に当たっているので、六爻の中で時機を失うに、九二より厳重なるはなし。時勢が堵すべきに堵するは、則ち慎密して出ないこと、たとえ戸を出なくても未だ嘗て不可でない。時勢が堵すべからざるに堵するは、則ち絶となる——底本の文字はここに中断し、下に脱文あり。

六三，不節若，則嗟若，無咎。 本義 陰柔而不中正，以當節時，非能節者，故其象占如此。 程傳 六三不中正，乘剛而臨險，固宜有咎。然柔順而和說，若能自節而順於義，則可以無過。不然，則凶咎必至，可傷嗟也。故“不節若則嗟若”。己所自致，無所歸“咎”也。

爻辞にいう：六三、節制を加えなければ、則ち嗟嘆する。過ちなし。朱熹《周易本義》にいう：六三は陰柔で不中不正で、まさに節制を講ずる時勢の中に処して、本は能く節制する人でないので、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：六三は不中不正で、剛爻を凌乗してまた険陷に逼近し、本来咎あるべきだが、しかしそれは柔順で和悦なので、もし自我を節制して義理に順従できれば、過ちなきを得る。然らずんば、凶険咎責が必ず至り、あれは悲傷嗟嘆するに値するので「不節若則嗟若」という。これは自分で招き来たので、「咎」責を推卸する処なし。

集說 張子曰：處非其位，失節也。然能嗟其不節，則亦“無咎”矣。 又曰：王弼於此“無咎”，又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節，有補過之心，則亦“無咎”也。 李氏彥章曰：《臨》之六三，失臨之道，而既憂之。《節》之六三，失節之道而嗟若，皆得“無咎”。《易》以補過為善者也。

「集説」に張載を引く：六三の処するはそれが処すべき位置でなく、これは節制を失う。しかし能く自分が節制しないために嗟嘆すれば、また「无咎」。張載がまたいう：王弼はこの「无咎」の上に別に一条の体例を立てた。実は旧有の体例もまた推行し続けられる——ただ能く自分が節制しないために嗟嘆し、過失を補救する心を存すれば、また「无咎」。李彦章がいう：《臨》卦六三は臨の正道を失いて事後に憂懼し、《節》卦六三は節の正道を失いて嗟嘆して、皆「无咎」を得られる。《周易》は過失を補救するを以て善と看做す。

鄭氏汝諧曰：進乘二陽，處澤之溢，過乎中而不節者三也。知其不節，而能傷嗟以自悔，其誰咎之哉！下體之極，極則當變，故發此義。 豐氏寅初曰：處兌之極，水溢澤上，說於驕侈，不知謹節，以致窮困。然其心痛悔，形於悲歡，能悔則有改過之幾，是猶可以“無咎”也。

「集説」に鄭汝諧を引く：六三は上に向かって二つの陽爻を凌乗し、沢がまさに漫溢する位置に処して、中道を越過して節制を加えないはすなわちそれである。自分が節制しないを知って、能く悲傷嗟嘆して自我を悔恨すれば、誰が尚それを責咎するか。それは下体の頂端に在って、極点に至れば則ち転変すべきなので、《周易》がここにこの層の意を発出した。豊寅初がいう：六三は兌の頂端に処して、水が沢の上から漫溢し出して、驕縦奢侈に沉溺して、謹慎節制を知らず、以て困窮に陥入する。しかしその心が痛悔して、流露して悲嘆となる。能く悔いれば過ちを改める苗头あるので、尚「无咎」にできる。

六四，安節，亨。 本義 柔順得正，上承九五，自然有節者也，故其象占如此。 程傳 四順承九五剛中正之道，是以中正為節也。以陰居陰，安於正也，當位為有節之象。下應於初，四坎體水也，水上溢為無節，就下有節也。如四之義，非強節之，安於節者也，故能致“亨”。節以安為善，強守而不安則不能常，豈能亨也。

爻辞にいう：六四、安然として節制ある。亨通す。朱熹《周易本義》にいう：六四は柔順で正を得て、上に九五を承接して、自然而然に節制あるなので、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：六四は順従して九五の剛健中正の道を承接する。これは中正を取って節制と為す。陰爻を以て陰位に居するは、正道に安んずる。「当位」はすなわち節制ある象である。それは下に初九と相応ずる。六四は坎体に属して水で、水が上に向かって漫溢すれば節制なく、下に向かって流れれば節制ある。六四のような取義は、勉強して節制するのでなく、節制に安んずるなので、能く「亨」を招致できる。節制は安然たるを以て好と為し、勉強して堅守して心中安ならざれば、長久できず、どうして亨通を談じ得ようか。

集說 俞氏琰曰：六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節，六四當位而順承九五之君，故為“安節”。 案 六四以柔正承五，故曰“安節”。安與勉對，蓋凡其制節謹度，皆循乎成法而安行，非勉強以為節者也。於象居坎之下，水之下流也，柔正為水流平地安瀾之象。

「集説」に兪琰を引く：六三は位を失して兌沢の頂端に処して、まさに漫溢して節制を加えない。六四は「当位」して順従して九五の君を承接するので、「安節」である。李光地の按：六四は柔順して正を得るの身を以て九五を承接するので、「安節」という。「安」は「勉」と相対する。凡そそれが節度を裁定し法度を謹守するは、皆現成の規矩に循って安然として行き往くので、勉強して作り出した節制でない。卦象について言えばそれは坎体の下に処して、水が下に向かって流れる。柔順して正を得るは、まさに水が平地に流れて波瀾が安穏の形象である。

九五，甘節，吉，往有尚。 本義 所謂當位以節，中正以通者也，故其象占如此。 程傳 九五剛中正居尊位，為節之主。所謂當位以節，中正以通者也。在己則安行，天下則說從，節之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”則有可嘉“尚”也。

爻辞にいう：九五、甘美で適中の節制。吉祥で、前に往って推行すれば嘉尚を受ける。朱熹《周易本義》にいう：これはすなわち《彖伝》のいう「当位以節・中正以通」（居位が得当にして節制を施行し、中正に因って通達する）のあの一种なので、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：九五は陽剛中正で尊位に居して、節卦の主爻で、まさにいわゆる「当位以節・中正以通」。自己に在っては安然として行い、天下に在っては欣悦して順従する。これは節制の中で最も甘美なので、その「吉」は想いて知るべきである。このように照らして推行すれば、功業が大きくなるので、「往」に嘉許し推崇するに値する所有る。

集說 王氏弼曰：當位居中，為節之主。不失其中，不傷財，不害民之謂也。為節而不苦，非甘而何，術斯以往，“往有尚”也。 《朱子語類》云：甘便對那苦，甘節與“禮之用，和為貴”相似。 趙氏汝楳曰：咸苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而適其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，節之“吉”也。

「集説」に王弼を引く：九五は位に居して得当にして中位に処して、節卦の主爻である。彼の中道を失わないは、すなわち財用を損傷せず百姓を侵害しない。節制を為してその苦を覚えないは、甘でなくてまた何か。この路に沿って行き下がれば（底本「術斯以往」、「術」は「由」の訛りであるべき）、すなわち「往有尚」である。《朱子語類》に記す：甘はまさに苦に対するを説く。「甘節」は《論語》の「礼之用・和為貴」の意思と相似する。趙汝楳がいう：咸・苦・酸・辛は、皆一頭に偏った味道である。甘は味道の中に居する（底本「咸苫」、「苫」は「苦」の訛り）。《礼記》に「甘受和」という。甘は衆味の調和を容受し得る。いわゆる和は、すなわち口味の偏向を調えて恰当適中にする。甘の方式を以て推行すれば、人々は我が彼を難受せしめたを覚えず、しかし事は弁成した。これがすなわち節制の「吉」。

上六，苦節，貞凶，悔亡。 本義 居《節》之極，故為“苦節”，既處過極，故雖得正而不免於“凶”。然禮奢寧儉，故雖有“悔”而終得“亡”之也。 程傳 上六居《節》之極，節之苦者也。居險之極，亦為苦義，固守則“凶”，“悔”則凶“亡”。“悔”，損過從中之謂也。節之“悔亡”，與他卦之悔亡，辭同而義異也。

爻辞にいう：上六、言い尽くせないほど苦しい節制で、固守し続ければ則ち凶。悔恨が消失する。朱熹《周易本義》にいう：上六は《節》の頂点に処するので「苦節」である。すでに処して頭を過ぎたので、正を得ても、「凶」を免れない。しかし礼制の上では奢侈よりむしろ倹朴をとるので、「悔」あっても、最終的にはそれを消掉できる。程頤《伊川易伝》にいう：上六は《節》の頂点に処して、節制が苦の地步に至った。それはまた険陷の頂点に処して、同じく苦の意昧を含む。固執して堅守すれば「凶」で、能く悔改すれば凶を消掉できる。「悔」は、すなわち過分を減損して中道に回帰するの意思である。節卦のここの「悔亡」は、他の卦の悔亡と、字面は同じだが意義が異なる。

集說 干氏寶曰：彖稱“苦節不可貞”，在此爻也，故曰“貞凶”。 孔氏穎達曰：上六處《節》之極，過《節》之中，節不能甘，以至於苦，故曰“苦節”也。若以苦節施人，則是正道之凶，若以苦節修身，則儉約無妄，可得亡悔。 呂氏大臨曰：上六居《節》之極，其節巳甚，“苦節”者也。用過乎節，物所不堪，守是不變物窮必乖，故曰“貞凶”。禮奢寧儉，未害乎義，故曰“悔亡”。

「集説」に干宝を引く：《彖辞》が「苦節不可貞」と称するは、すなわちこの一爻を指すので、「貞凶」という。孔頴達がいう：上六は《節》の頂点に処して、《節》の中道を越過して、節制が甘美を為せず、以て苦に至るので「苦節」という。もし苦節を取って他人に施加すれば、則ち正道を行うも凶を招く。もし苦節を以て自身を修養すれば、則ち倹約で虚妄ならず、悔恨を消掉できる。呂大臨がいう：上六は《節》の頂点に処して、節制がすでにあまりに過ぎて、「苦節」。用度が節の分寸を超過したは、人が承受できない。死守して変通を肯んぜざれば、事物が窮極すれば必ず乖違するので「貞凶」という。礼制の上では奢侈よりむしろ倹朴をとる。これは尚義理を傷害するに至らないので「悔亡」という。

胡氏炳文曰：無位中，故為“甘”：上位極，故為“苦”。彖曰“節亨”，五以之，曰“苦節不可貞”，上以之。 來氏知德曰：無甘節之吉，故“貞閃”。無不節之嗟，故“悔亡”。

「集説」に胡炳文を引く：九五は位に居して中を得るので「甘」（底本「无位中」、「无」は「五」の訛りであるべき）。上六は位に居して頂点に至ったので「苦」。《彖辞》に「節亨」というは九五につきて言い、「苦節不可貞」というは上六につきて言う。来知徳がいう：上六に甘節のような吉なく、だから「貞凶」（底本「貞閃」、「閃」は「凶」の訛り）。また節制を加えずに嗟嘆するような過失なし。だから「悔亡」。

總論 邱氏富國曰：《彖傳》當位以《節》，故《節》之六爻，以當位為善，不當位為不善。若以兩爻相比者觀之，則又各相比而相反。初與二比，初“不出戶庭”則“無咎”，二“不出門庭”則“凶”，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為“安節”，三柔不正則為“不節”，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節之“甘”，上過中則為節之“苦”，上反乎五者也。

「総論」に邱富国を引く：《彖伝》が「当位以節」を講ずるので、《節》卦の六爻は、「当位」を以て善と為し、当位せざるを以て不善と為す。もし相隣の両爻を取って対照して見れば、また各々相隣して意義が相反する。初九と九二は相隣する。初九は「不出戸庭」すれば「无咎」で、九二は「不出門庭」すれば「凶」。九二はまさに初九と相反する。六三と六四は相隣する。六四は柔爻を以て正を得ればすなわち「安節」で、六三は柔爻を以て正ならざればすなわち「不節」。六三はまさに六四と相反する。九五と上六は相隣する。九五は中を得ればすなわち節制の「甘」で、上六は中を過ぎればすなわち節制の「苦」。上六はまさに九五と相反する。

陸氏振奇曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《節》道矣，通處味甘，塞處味苦，塞極必潰，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。 案 下卦為澤為止，故初二皆曰“不出”。三則澤之止而溢也，上卦為水為流，故四曰“安”而五曰“甘”。上則水之流而竭也，通塞甘苦，皆以澤水取義。陸氏之說得之矣。

「総論」に陸振奇を引く：下卦の「通」「塞」の二字・上卦の「甘」「苦」の二字を看れば、《節》の道理を懂り得る。通ずる処は味が甘く、塞ぐ処は味が苦い。堵する極処に至れば必ず潰決するので、六三がこの結果を承受した。甘が頭を過ぎれば反転して苦となるので、上六がこの結果を承受した。李光地の按：下卦は沢で止なので、初九・九二に皆「不出」という。六三は則ち沢が止められずに漫溢し出した。上卦は水で流なので、六四に「安」といい九五に「甘」という。上六は則ち水の流が最後に至って枯竭した。通と塞・甘と苦は、皆沢と水から取義する。陸氏の説法は講じて正しい。

中孚.巽上.兌下程傳 《中孚序卦》：“節而信之，故受之以《中孚》。”節者，為之制節使不得過越也，信而後能行，上能信守之，下則信從之，節而信之也，《中孚》所以次《節》也。

「中孚・巽上兌下」は卦画の標注で、本卦の上体が巽・下体が兌であることを示す。程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》が《節》のあとに《中孚》を置く理は、「節度があって人を信従させるから、《中孚》卦をもってこれに承く」ということである。節とは、物事に節度を定めて過分に越えさせないことである。誠信があってのち行い通じ、上にある者が信を守りて変えなければ、下にある者は信じて従う。これを「節而信之」という。《中孚》卦が《節》卦のあとに列する所以である。

為卦澤上有風，風行澤上，而感於水中，為中孚之象。感，謂感而動也。內外皆實而中虛，為中孚之象。又二五皆陽中實，亦為孚義。在二體則中實，在全體則中虛，中虛信之本，中實信之質。

卦体についていえば沢の上に風があり、風が沢面に吹き行きて水中に感動する、これが中孚の形象である。感とは、感動されてこれに随って動くことをいう。全卦は内外の両端がいずれも実爻で中が空虚、これが中孚の形象である。また九二・九五はともに陽爻で中に充実し、これもまた孚信の義である。上下二体に分けて見れば「中実」、卦体全体を合わせて見れば「中虚」である。中虚は誠信の根本、中実は誠信の質地である。

本義 “孚”，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實，皆孚信之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦為孚義。“豚魚”，無知之物。又木在澤上，外實內虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應則吉，而“利涉大川”，又必利於貞也。

本卦の卦辞は底本ではここで脱漏している（通行本は「中孚、豚魚吉、利渉大川、利貞」と作る）が、例により補入しない。朱熹《周易本義》はいう：「孚」は誠信である。卦体についていえば二つの陰爻が内にあり四つの陽爻が外にあり、九二・九五という二つの陽爻はいずれも中位を占めている。全卦として見れば中が虚であり、上下二体として見れば中が実であって、いずれも孚信の象である。また下体は喜悦をもって上体に応え、上体は謙順をもって下体に順う、これもまた孚信の義である。「豚魚」は知覚のない生き物である。また木が沢の上にあり、外が実で内が虚なのは、いずれも舟船の形象である。至誠の信は豚魚をも感動し、険難を渉ることができるが、その貞正を失ってはならない。ゆえに占う者が豚魚のごとき応を致すことができれば吉であり、かつ「利渉大川」、同時に必ず正を守るに宜しいのである。

程傳 豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感於豚魚，則無不至矣，所以“吉”也。 忠信可以蹈水火，況涉川乎。守信之道，在乎堅正，故利於貞也。 集說 孔氏穎達曰：信發於中，謂之“中孚”。“魚”者蟲之幽隱，“豚”者獸之微賤，內有誠信，則雖微隱之物信皆及矣。既有誠信，光被萬物，以斯涉難，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，凶邪之道，故“利”在“貞”也。

程頤《伊川易伝》はいう：小猪は性が浮躁し、魚は水の中で幽暗昏蒙であり、いずれも感動しがたいものである。誠信が豚魚にまで感動できれば、感動できないものはない。ゆえに「吉」である。忠信の者は水火をも蹈むことができる、いわんや川を渉るをや。信を守る道は堅く正しくあるにあり、ゆえに貞に利がある。「集説」に孔穎達の言を引く：信が中より発することを「中孚」という。「魚」は虫類のうち幽隠のもの、「豚」は獣類のうち微賤のものである。内に誠信があれば、微小幽隠のものにも信は皆及ぶ。すでに誠信があれば、光は万物を被い、これをもって難を渉れば、往きて通ぜざることなし。ゆえに「利渉大川」という。信あれど正しからざれば、それは凶邪の道である。ゆえに「利」は「貞」にあるのである。

蘇氏軾曰：“中孚”，信也，而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。 內無陽不生，故必剛得中，然後為“中孚”也。 《朱子語類》：問：《中孚》“孚”字與“信”字恐亦有別，曰：伊川云，存於中為孚，見於事為信，說得極好。因舉字說孚字從爪從子，如鳥抱子之象。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實有物也，中間實有物，所以人自信之。

「集説」に蘇軾の言を引く：「中孚」は信である。これを「中孚」と呼ぶのは、羽族が卵を孚（抱）くがごとく、中に有ってのち化することができるからである。内に陽がなければ生じない。ゆえに必ず剛が中を得て、のちに「中孚」となる。《朱子語類》に記す：ある人が問うた、《中孚》の「孚」の字と「信」の字にもおそらく区別があるのでしょう、と。朱熹はいう：伊川は「心に存するを孚といい、事に著われるを信という」と述べた、実によく言い得ている、と。そこで《字説》を挙げて、「孚」の字は爪と子に従い、鳥が爪で雛を抱く形であると説き、今の「乳」の字にも孚の偏がある。見ればその抱くところ、実に中に物があるのである。中に実に物があるから、人はおのずからこれを信ずるのである。

問中虛信之本，中實信之質，如何？曰：只看虛實字，便見本質之異，中虛是無事時虛而無物，故曰中虛。自中虛中發出來皆是實理，所以曰中實。 又云，一念之間，中無私主，便謂之虛，事皆不妄，便謂之實，不是兩件事。

またある人が問うた：「中虚は誠信の根本、中実は誠信の質地」とはどういうことか。朱熹はいう：ただ虚・実の二字を見れば、「本」と「質」の区別が見える。中虚とは、事のないときに心が虚静で一物も着かないゆえに中虚という。その虚より発するものはまた皆実の理だから中実という、と。朱熹はまたいう：一念の間、心に私意が主とならなければ虚といい、事を行うに虚妄なければ実という。これは二つの事ではないのである。

胡氏炳文曰：“豚魚”至愚無知，惟信足以感之。大川至險不測，惟信足以濟之。 然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺月於相示，而遂背之，其為孚也，人為之偽，非天理之正，故又戒以“利貞”。

「集説」に胡炳文の言を引く：「豚魚」は愚昧の極みで少しも知覚がなく、誠信のみが足りてこれを感動できる。大川は険悪の極みで深さを測れず、誠信のみが足りてこれを渉ることができる。しかるに信あれどもしその正を失えば、それは盗賊が徒党を結び、男女が私に苟合し、士大夫が死黨を結び、小人が心肺を出して相示する（底本は「出肺月于相示」とあり、「月于」は「肝」に作るべきで、肝胆を披く意）ごとく、過ぎてのちは翻して背く。このような孚は、人為造作の虚偽であって天理の正ではない。ゆえにまた「利貞」をもってこれを戒めるのである。

蔡氏清曰：“豚魚吉”，承中孚雲也。中孚便有以孚於物矣，不然，乃為豚魚之言，而不為中孚者之占矣，“豚魚”是承中孚，故《彖傳》曰“豚魚吉，信及豚魚也”。 吳氏曰慎曰：“中孚豚魚吉”，卦辭連卦名為義，猶“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信於豚魚，則無所不感矣，故吉也。

「集説」に蔡清の言を引く：「豚魚吉」は「中孚」の二字を承けて説き下るものである。中孚があれば、おのずから誠信を万物に及ぼすことができる。そうでなければ、それは豚魚のために言う言葉となり、中孚の人のために下す占ではなくなる。「豚魚」は中孚を承けて言うものだから、《彖伝》は「豚魚吉、信及豚魚也」という。呉曰慎はいう：「中孚豚魚吉」は、卦辞が卦名に連なって義を取るもので、《同人》の「同人于野」、《履》の「履虎尾」、《艮》の「艮其背」の体例のごときである。人の中心が誠信して豚魚にまで及べば、感動できないものはない、ゆえに吉であるということである。

初九，虞吉，有它不燕。 本義 當《中孚》之初，上應六四，能度其可信而信之，則吉。復有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辭也。

爻辞はいう：初九、先に揣度し審量してのちに信従すれば吉祥。別に他の牵挂があれば安寧を得ない。朱熹《周易本義》はいう：初九は《中孚》の始まりに当たり、上に六四と相応する。相手が信ずるに足ると揣度してのちに信任すれば吉である。もし別に他の牵挂があれば、揣度するとき保つべき正を失い、安頓を得られない。これは占う者を戒める言である。

程傳 九當《中孚》之初，故戒在審其所信。“虞”，度也，度其可信而後從也。雖有至信，若不得其所，則有悔咎。故虞度而後信則言也。既得序脂，則當誠一，若“有它”，則不得其燕安矣。“燕”，安裕也。“有它”，志不定也。人志不定，則惑而不安，初與四為正應，四《巽》體而居正，無不善也。爻以謀始之義大，故不取相應之義，若用應則非虞也。

程頤《伊川易伝》はいう：初九は《中孚》の初めに当たるから、戒めの重点は自ら信ずる対象を審察することにある。「虞」は揣度であり、先に相手が信ずるに足ると揣度してのちに従う。たとい至誠の信があっても、託するところを誤れば悔咎がある。ゆえに揣度してのち信従してこそ吉なのである（底本は「則言也」とあり、「言」は「吉」の誤りに作るべき）。すでに信ずべき所を得たなら（底本は「既得序脂」とあり、「既得所信」に作るべき）、誠一にして二心なくあるべきである。もし「有它」あれば、その安逸を得られない。「燕」は安適宽裕であり、「有它」は心志が専ら定まらないことである。人の心志が専ら定まらなければ、迷惑して安らかでなくなる。初九と六四は正応で、六四は《巽》体に属し居位も正を得ており、もともと悪いことはない。ただこの爻は「謀始」（始めを謀る）の義を重んずるゆえに、相応の義を取らない。ひたすら相応に依れば、それは「虞」とはいえなくなるからである。

集說 荀氏爽曰：“虞”，安也。初應於四，宜自安虞，無意於四則吉，故曰“虞吉”也，有意於四則不安，故曰“有它不燕”也。 案 荀氏項氏說，於《易》例卦義皆合。蓋《易》例初九應六四，義無所取，如《屯》之“磐桓”，《賁》之“賁趾”。皆不取應四為義。《頤》之“朵頤”，則反以應四為累。

「集説」に荀爽の言を引く：「虞」は安である。初九と六四は相応するが、理として自ら審度のうちに安処すべきである。六四に心を動かさなければ吉、ゆえに「虞吉」という。六四に心を動かせば安らかでない、ゆえに「有它不燕」という。李光地は案ずる：荀爽と項安世の説は、《周易》の通例と卦義のいずれにおいても通ずる。《周易》の通例では初九と六四は相応するが、取義の上で取るべきものはない。例えば《屯》卦初九の「磐桓」、《賁》卦初九の「賁其趾」は、いずれも六四に応ずることで義を取らない。《頤》卦初九の「朵頤」は、かえって六四に応ずることを累としている。

惟《損》、《益》之初，則適當益上報上之卦，時義不同也。此卦之義，主於中有實德，不願乎外，故六爻無應者吉，有應者凶。初之“虞吉”者，謂其有以自守自安也。禮有虞祭，亦安之義也。“燕”，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣。“有它不燕”，正與《大過》九四“有它，吝”同。九四下應初六為“有它”，初九上應六四，亦為“有它”也。

ただ《損》《益》二卦の初爻のみ、ちょうど上を益し上に報いる卦義に遇うが、それは時勢の取義が異なるだけである。この卦の取義は、心中に実の徳を有して外に望まないことを重んずる。ゆえに六爻のうち「応与」のないものは吉であり、応与のあるものは凶である。初九の「虞吉」は、自ら守り自ら安んずることをいう。古礼に「虞祭」（埋葬後に亡魂を安んずる祭祀）があるが、これも安の義であり、「燕」もまた安である。審度すれば安らかであり、審度しなければ安らかでない。「有它不燕」は、まさに《大過》九四の「有它、吝」と同じである。《大過》九四が下に初六に応ずるのを「有它」とすれば、ここで初九が上に六四に応ずるのも同じく「有它」という。

九二，嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 本義 九二《中孚》之實，而九五亦以中孚之實應之，故有鶴鳴子和我爵爾靡之象。 鶴在陰，謂九居二。“好爵”，謂得中。“靡”，與縻同，言懿德人之所好。故“好爵”雖我之所獨有，而彼爾繫戀之也。

爻辞はいう：九二、鶴が幽暗のところで鳴けば、その雛がこれに和す。我に好爵美酒あれば、我は汝とともにこれに沉浸せん。（底本は「嗚鶴」、通行本は「鳴鶴」と作る。）朱熹《周易本義》はいう：九二は《中孚》の実徳を備え、九五もまた中孚の実徳をもってこれに応ずるから、鶴鳴子和・我爵爾靡の象がある。鶴が陰に在るとは、陽爻が第二位に居ることを指し、「好爵」とは中位を占めていることを指す。「靡」は「縻」と同じで係恋の義であり、美しい徳は人々の愛するところゆえに、「好爵」は我一人の独り有するものだが、汝はこれに係念しているというのである。

程傳 二剛實於中，孚之至者也，孚至則能感通，鶴鳴於幽隱之處，不聞也。而其乎相應和中心之願相通也。“好爵”我有，而彼亦係慕，說“好爵”之意同也。有孚於中，物無不應，誠同故也。至誠無遠近幽深之間，故《繫辭》云，“善則千里之外應之，不善則千里違之”。占誠通也，至誠感通之理，知道若為能識之。

程頤《伊川易伝》はいう：九二は陽剛が内に充実し、誠信が極まったものである。誠信が極まれば感通できる。鶴が幽隠のところで鳴くのは本来聞こえないはずだが、その雛が相応して和すのは、心中の願いが彼此相通ずるからである。「好爵」は我が有するところだが、相手もまた係念して仰慕する。好爵を愛する心は相同じい。心に誠信あれば、外物は応ぜざることなし、誠相同じければなり。至誠は遠近幽深に隔てられない。ゆえに《繋辞伝》は「善なれば千里の外も皆これに応じ、善ならざれば千里の外も皆これに違う」という。これはまさに誠のよく感通することをいうのであり、至誠感通の理は、まことに道を知る者のみが識ることができるのである。（底本の「占誠通也」「知道若為能識之」二箇所の文字にやや訛脱がある。）

集說 孔氏穎達曰：九二體剛，處於卦內，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇於外，自任其真者也。處於幽昧而行不失信，則聲聞於外，為同類之所應焉。如鶴之鳴於幽遠，則為其子所和也。“靡”，散也。不私權利，惟德是與。若“我有好爵”，願與爾賢者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾與爾靡之”。

「集説」に孔穎達の言を引く：九二は本体が陽剛で、卦の内部に処し、また六三・六四の二重の陰爻の下にあって、践履するところは中道を失わない。これは外物に曲従せず自ら真を守るものである。幽暗のうちに身を処して行事は信用を失わなければ、名声は外に伝わり、同類に応ぜられる。鶴が幽遠に鳴けばその雛が和するがごとし。「靡」は分散である。権勢利禄を私に据えず、ただこれを徳ある者に与える。「我有好爵」というのは、汝という賢者と分かち共にせんと欲するゆえに、「我有好爵」「吾与爾靡之」というのである。

王氏安石曰：君子之言行，至誠而善，則雖在幽遠，為己類者，亦以至誠從而應之，中孚之至也。 蘇氏軾曰：《中孚》必正而一，靜而久，而初九六四，六三上九，有應而相求，皆非所謂正而一，靜而久者也。惟九二端愨無求，而物自應焉。 張氏浚曰：二處二陰下為在陰，“其子和之”謂韌。

「集説」に王安石の言を引く：君子の言語行為が至誠より出でて美善なれば、たとい幽遠の地に身を置いても、自らと同類の者は至誠をもって随って応ずる。これが中孚の極である。蘇軾はいう：《中孚》は正しく専一、静かにして持久せねばならない。初九と六四、六三と上九はいずれも相応があって彼此求め合うもので、いずれも正しく専一、静かにして持久とはいえない。ただ九二のみ端方誠朴にして求めるところなく、外物がおのずからこれに応ずる。張浚はいう：九二は二つの陰爻の下に処するから「在陰」という。「其子和之」は初九を指す（底本は「謂韌」とあり、「韌」は「初」の誤りに作るべき）。

鄭氏汝諧曰：二獨無應，若未信於人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其實喪，自悔者其德章。無心於感物，而物無不感者，至誠之道也。二以剛履柔，其居得中，且伏於二陰之下，蓋靜晦而無求者，無求而物自應，故鶴鳴在陰，而“其子和之”者，感以天也。

「集説」に鄭汝諧の言を引く：九二は独り相応する爻がなく、まだ人に信を取っていないように見えるが、六爻のうち最も吉なるものはこれに比ぶるものなし。自ら炫耀する者はかえって実質を失い、自ら貶抑する者はかえって徳性が彰れる。心して外物を感動せんとせずして、外物で感動せざるものはない。これがまさに至誠の道である。九二は剛爻をもって柔位を踏み、居るところはまた中を得、しかも二つの陰爻の下に潜伏して、沈静晦蔵して求めるところなし。求めるところなくして外物おのずから応ず、ゆえに鶴は幽暗に鳴きて「其子和之」、これは天然の誠をもって相感ずるのである。

案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故張氏以“其子和之”為初者近是。“好爵”，謂旨酒也。“靡”，謂醉也。九二有剛中之實德，無應於上，而初與之同德，故有鶴鳴子和好爵爾靡之象。言父子，明不逾出戶庭也。言爾我，明不逾同類也。

李光地は案ずる：《周易》の通例、およそ「子」といい「童」というのは、皆初爻の象である。ゆえに張浚が「其子和之」を初九と解するのは実情に近い。「好爵」は美酒を指し、「靡」は同じく酔うことを指す。九二は陽剛居中の実徳があり、上に相応する爻がなく、初九はこれと同徳ゆえに、鶴鳴子和・好爵爾靡の象がある。父と子というは、この感通が自家門庭を出ないことを表明し、汝と我というは、この感通が同類の外を出ないことを表明する。

《詩》云：鶴鳴於九皋，聲聞於天，則居爽塏之地，而聲及遠矣。處於陰而子和，則不求遠聞可知。又曰：我有旨酒，嘉賓式燕以衎，則同樂者眾矣。吾與爾靡，則惟二人同心而已。 君子之實德實行，不務於遠而修於邇。故《繫辭傳》兩言“況其邇者乎”！然後推廣而

《詩経・小雅・鶴鳴》に「鶴鳴于九皋、声聞于天」というが、あれは高爽乾燥の地に立って声の伝わること遠きをいう。ここでの鶴は幽暗のうちに処して雛に和せられる。見ればそれは名声が遠く播れることを求めないのである。《詩経・小雅・鹿鳴》にまた「我有旨酒、嘉賓式燕以衎」（我に美酒あり、貴客に宴飲歓楽せしめん）というが、あれは同じく楽しむ者が多いことをいう。ここで「吾与爾靡」というは、ただ二人の心が同じくするのみである。君子の実の徳・実の行は、遠く播れることを求めず先に近きにおいて修める。ゆえに《繋辞伝》は二度「況其邇者乎」（いわんや近きの者をや）というのである。そしてのちに外に推し広めて――底本の文字はここで中断し、下に脱文がある。

六三，得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。 本義 “敵”，謂上九信之窮者，六三陰柔不中正，以居說極，而與之為應，故不能自主，而其象如此。 程傳 “敵”，對敵也，謂所交孚者，正應上九是也。三四皆以虛中為成孚之主，然所處則異。四得位居正，故亡匹以從上，三不中失正，故“得敵”以累志，以柔說之質，既有所繫，惟聽信是從，或鼓張，或罷廢，或悲泣，或歌樂，動息憂樂皆繫乎所信也。惟繫所信，故未知吉凶，然非明達君子之所為也。

爻辞はいう：六三、敵手に遇えば、あるいは鼓を撃ち進撃し、あるいは疲れて罷み、あるいは悲泣し、あるいは歌唱する。朱熹《周易本義》はいう：「敵」は上九を指し、あれは誠信が窮極に至る爻である。六三は陰柔にして中でも正でもなく、悦体の頂点に処しながら上九と相応するから、自ら主と為ることができず、その象はこのようになる。程頤《伊川易伝》はいう：「敵」は相対する一方で、これと交わり孚信する対象、すなわちその正応たる上九である。六三・六四はいずれも中の虚をもって孚信を成就する主爻と為るが、処する位置が異なる。六四は位を得て正に居るから、配偶を絶ちて上位に従う。六三は中せず正を失うから、「得敵」して心志が累わされる。柔悦の資質をもって、いったん牵係があればひたすら相手を聴信し、おのれからあるいは鼓を撃ちて張揚し、あるいは疲罷して停歇し、あるいは悲泣し、あるいは歌楽し、動と静・憂と楽はすべてその信ずる者に係る。すべてが信ずるところに係るゆえに吉凶はまだ見えないが、しかしこれは明達の君子の為すところではない。

集說 劉氏牧曰：人惟信不足，故言行之間，變動不常如此。 李氏簡曰：六三之得敵，以其有私繫之心也。 案 諸爻獨三上有應，有應者，動於外也，非中孚也。人心動於外，則憂樂皆繫於物，鼓罷泣歌，喻其不能坦然自安，蓋初力虞燕之反也。

「集説」に劉牧の言を引く：人はただ誠信足らざるがゆえに、言語行為の間、変動不定でここに至る。李簡はいう：六三が「得敵」する所以は、私に牵係する心を存するからである。李光地は案ずる：各爻のうち六三と上九のみ相応がある。相応があれば、それは心が外に動くことであり、それでは中孚ではない。人の心がいったん外に動けば、憂と楽は皆外物に係る。鼓撃・罷休・悲泣・歌唱は、それが坦然として自ら安んじ得ないことを喩えるもので、まさに初九の「虞」であり「燕」であることの反面である（底本は「蓋初力虞燕之反也」とあり、「力」の字は疑い衍文）。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。 本義 六四居陰得正，位近於君，為“月幾望”之象。“馬匹”，謂初與己為匹。四乃絕之而上以信於五，故為“馬匹亡”之象，占者如是則“無咎”也。

爻辞はいう：六四、月は将に望（満）に近づくも未だ満ちず、駕車の馬はその対を失う。過ちはない。朱熹《周易本義》はいう：六四は陰爻をもって陰位に居して正を得、位置は君主に近いから「月幾望」の象がある。「馬匹」とは初九が自らと対を結ぶことを指す。六四はこれを絶ちて、転じて上に向かい九五に信を取るから「馬匹亡」の象がある。占う者がよくこのようになれば「无咎」である。

程傳 四為成孚之主，居近君之位，處得其正，而上信之至，當孚之任者也，如月之幾望盛之至也。己望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至，故以幾望為至盛。“馬匹亡”，四與初為正應，匹也，古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩驂各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹，謂對也。馬者，行物也。初上應四，而四亦進從五，皆上行，故以馬為象。 孚道在一，四既從五，若復下繫於初，則不一而害於孚，為有咎矣。故“馬匹亡”則“無咎”也。上從五而不繫於切，是亡其匹也，繫初則不進，不能成孚之功也。

程頤《伊川易伝》はいう：六四は孚信を成就する主爻で、君主に近い位置に処し、居位は正を得、上よりこれに信を極められ、孚信の任を担う者である。月の将に望なるも未だ満ちざるがごとく、盛んなること極点にある。真に円満すれば太陽と相敵する。臣子たるもの君主と相敵すれば、禍敗は必ず至る。ゆえに「幾望」をもって盛極を表す。「馬匹亡」というは：六四と初九は正応で本来一対である。古の駕車は四匹の馬を用い、純一の毛色を配することができなければ、服馬二匹・驂馬二匹を各々一色とし、かつ大小は相称せねばならない。ゆえに二馬を一「匹」と算え、すなわち配対の義である。馬は行動の動物で、初九は上に六四に応じ、六四もまた上進して九五に従う、いずれも上に行くゆえに馬に象を取る。孚信の道は専一を貴ぶ。六四すでに九五に従う、もしまた下に初九を牵係すれば専一ならず孚を害して咎がある。ゆえに「馬匹亡」してこそ「无咎」なのである。上に九五に従いていささかも初九を牵係せざれば、すなわち自らの配偶を失うことである（底本は「不系于切」とあり、「切」は「初」の誤りに作るべき）。初九を牵係すれば上進できず、孚信の功業を成就できない。

集說 郭氏雍曰：“匹”，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也。《彖傳》言柔在內，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。 案 《易》中六四應初九，而義有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，則以從上為義，而應非所論，《易》例皆然。而此爻尤明，蓋孚不容於有二，況居大臣之位者乎。“月幾望”者，陰受陽光，承五之象也。“馬匹亡”者，無有私群，遠初之象也。 自《坤》卦牝馬以得主為義，而其下曰：“東北喪朋”。東北者，近君之位也，《中孚》之四當之矣。

「集説」に郭雍の言を引く：「匹」もまた「敵」（相対の配偶）の類に属する。六三の「得敵」と六四の「匹亡」は、二者の路数が正反対である。《彖伝》は柔爻が内にあるというが、爻辞の言うところはかえってこれと相反する。卦と爻の取義は一致できないことがあるのが見える。李光地は案ずる：《周易》において六四が初九に応じて取義の上で取るべきものがあるのは、皆上に九五に遇わない場合である。もし六四が九五に遇えば、上位に従うことをもって取義とし、相応するか否かは議論の列に入らない。《周易》の通例は皆このようである。そしてこの爻はことに明白である。孚信は二心を容れないから、いわんや大臣の位置に身を処するをや。「月幾望」は、陰が陽の光照を受けることで、まさに九五に承奉する象である。「馬匹亡」は、私党なきことで、まさに初九を疎遠にする象である。《坤》卦より牝馬が「得主」することを取義とし、その下にすなわち「東北喪朋」という——東北は、まさに君主に近い位置である。《中孚》の六四はまさにこの位に当たる。

九五，有孚孿如，無咎。 本義 九五剛健中正，《中孚》之實而居尊位，為孚之主者也。下應九二，與之同德，故其象占如此。 程傳 五居君位，人君之道，當以至誠感通天下，使天下之心信之，固結如拘攣然，則為“無咎”也。人君之孚，不能使天下固結如是，則億兆之心，安能保其不離乎。

爻辞はいう：九五、誠信を懐いて天下を牽連固結せしむれば、過ちはない。朱熹《周易本義》はいう：九五は剛健中正で、《中孚》の実徳を備えて尊位に居り、孚信の主爻である。下は九二と相応し、彼此同徳ゆえに、その卦象と占断はこのようである。程頤《伊川易伝》はいう：九五は君位に居る。人君たるの道は、至誠をもって天下に感通し、天下の人心が皆これを信じ、固結して拘挛のごとくあらしめてこそ「无咎」なのである。人君の誠信が天下をかくのごとく固結せしめ得なければ、億兆の心は離散せぬことをどうして保証できようか。

集說 王氏弼曰：處中誠以相交之時，居尊位以為群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又無私應之累，故直曰“有孚攣如”而已。 胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。

「集説」に王弼の言を引く：九五は中誠をもって相交るときに処し、尊位に居って群物の主宰と為る。誠信はどうして捨てられようか。ゆえに「有孚……咎」という——底本はここで一節の文字が脱け、ついでに下の注家の姓名もともに脱失した。脱文のあとに続いていう：九五は君位で、天下に感通するに足り、また偏私応和の累がない。ゆえにただ「有孚攣如」と言うのみで足りる。胡炳文はいう：六爻のうち皆「孚」を言わず、独り九五のみこれを言う、九五は孚信の主爻だからである。

案 此爻是《彖》所謂“孚乃化邦者也”，人君之孚，與在下者不同，居下位者，中有實德，不遷於外而已，人君則以孚天下為實德。故必誠信固結於天下，然後為“無咎”也。此爻義與《小畜》之九五同，其為臣者，“月幾望”之義亦同，但彼主於君臣相畜，而此主於君臣相孚爾，要之“富以其鄰”者，即“孚乃化邦”之說，而“君子征凶”者，亦即“馬匹亡”之意也。

李光地は案ずる：この爻はすなわち《彖伝》のいう「孚乃化邦者也」（誠信あってこそ邦国を化育する）の類である。人君の孚信は、下位に在る者と異なる。下位に居る者は、中に実の徳を有し外に遷らざるのみで足りる。人君は天下に孚すをもって実徳と為す。ゆえに必ず誠信が天下人に固結してのちに「无咎」なのである。この爻の義は《小畜》の九五と同じであり、臣たる者のあの爻の「月幾望」の義もまた同じである。ただあれは君臣の相畜を主とし、これは君臣の相孚を主とするのみである。要するに《小畜》九五の「富以其鄰」は、すなわち「孚乃化邦」の説であり、《小畜》上九の「君子征凶」は、すなわちここでの「馬匹亡」の意である。

上九，翰音登于天，貞凶。 本義 居信之極，而不知變，雖得其貞，亦凶道也，故其象占如比。雞曰翰音，乃巽之象。居《巽》之極，為“登於天”，雞非登天之物而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。

爻辞はいう：上九、鶏の鳴く声が天に登る、固守し続ければ凶。朱熹《周易本義》はいう：上九は誠信の頂点に処して変通を知らず、正を守り得てもこれも凶の道である。ゆえにその卦象と占断はこのようである（底本は「如比」とあり、「比」は「此」の誤り）。《礼記》において祭祀に用いる鶏を「翰音」というのは、まさに巽の象である。上九は《巽》の頂点に居るから「登于天」という。鶏は本来天に登れるものでないのに登ろうとし、信ずるところは信ずべき者でなく、しかも変を知らないのもまたこのようである。

程傳 “翰音”者，音飛而實不從，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故云翰音登天，正亦滅矣。陽性上進，風體飛颺。九居《中孚》之時，處於最上，孚於上進而不知止者也，其極至於羽翰之音，登聞於天，貞固於此而不知變，凶可知矣。夫子曰好信不好學，其蔽也賊，固守而不通之謂也。 集說 王氏弼曰：“翰”，高飛也。飛音者，音飛而實不從之謂也。

程頤《伊川易伝》はいう：「翰音」とは、音は飛び上るが実は従わないことである。上九は信の終わりに処し、信が終われば衰える。忠篤は内に喪われ、華美は外に揚がる。ゆえに翰音登天といい、正もまた滅するのである。陽の性は上に進み、風体は飛颺する。上九は《中孚》の時に居って最上に処し、上進に孚して止まるを知らざる者である。その極は羽翰の音となり、登りて天に聞こえる。これにおいて貞固を守りて変を知らざれば、凶は知るべきである。孔子はいう「好信不好学、其蔽也賊」（信を好みて学を好まざれば、その蔽は賊なり）、これは固守して通ぜざることをいう。「集説」に王弼の言を引く：「翰」は高く飛ぶこと。飛音というは、音飛びて実は従わざるの謂いである。

居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內喪，華美外揚，故曰“翰音登于天”也。胡氏瑗曰：“翰”者，鳥羽之高飛也，上九在一卦之上，居窮極之地，是無純誠之心，篤實之道，徒務其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登於天，徒聞其虛聲而已。

前の一家の注説はいう：上九は整卦の最上位に処し、まさに《中孚》誠信の道が尽きるに至るときに当たる。誠信が尽きれば衰え、内には忠厚篤実の実質はすでに喪われ、外には華美の名声を張揚する。ゆえに爻辞は「翰音登于天」という。集説に胡瑗の言を引く：「翰」は鳥が羽翼をもって高飛すること。上九は一卦の上に居り窮極の地に処して、純誠の心なく篤実の道なく、いたずらに虚声外飾を務め、矯偽をもって尚びと為す。鳥が飛びて天に登るがごとく、人はただその虚声を聞くのみである。

蘇氏軾曰：“翰音”，飛且鳴者也。處外而居上，非中孚之道，飛而求顯，鳴而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。朱氏震曰：巽為雞，剛其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。雞振其羽翮而後出於聲，“翰音”也。

集説に蘇軾の言を引く：「翰音」とは、飛びかつ鳴く鳥である。上九は卦外に身を処ししかも最上に居る。《中孚》の誠信をもって相感ずる道に合わず、飛び高きをもって顕達を求め、鳴くをもって人の信任を求める類である。ゆえに爻辞は「翰音登于天」という。九二は下卦の幽暗のところに蔵れて黙々として鳴くが、かえって同類の応和がある。上九は飛びかつ鳴いて雲天に直登し、二者の路数は正反対である。集説にまた朱震の言を引く：上卦「巽」は《説卦伝》において鶏に象を取る。鶏の身で剛硬なるは翎羽、柔軟なるは絨毛である。「翰」はすなわち翅上の硬羽茎である。鶏はまずその硬翅を振りてのちに鳴声を出す。これが「翰音」の来歴である。

鄭氏汝諧曰：“翰音”登天者，聲聞過情，君子恥之。章氏潢曰：二居兌澤，故曰“在陰”。上為巽風，故曰“於天”。孚於中也，則鳴鶴自有子和。孚於外也，則翰音徒登於天。然則中孚可以人偽為之哉！

集説に鄭汝諧の言を引く：「翰音」が天に直登するは、名声が実情を過ぐることで、これは君子の恥とするところである。集説にまた章潢の言を引く：九二は下卦「兌」に処し、兌の取象は沢ゆえに九二爻辞は「在陰」という。上九は上卦「巽」に処し、巽の取象は風ゆえに上九爻辞は「于天」という。誠信が中に生ずれば、九二のごとく「鳴鶴在陰」にしておのずから同類の応和がある。誠信がただ外に為されれば、上九のようになり、空しく一声の鳴叫を高天に送るのみである。ここより見れば、《中孚》のいう誠信は、どうして人為造作で装い得られようか！