象上伝・坤卦

地勢坤，君子以厚德載物。本義 地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。程傳 坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之，地厚而其勢順傾，故取其順厚之象。而云“地勢坤”也，君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。

《大象伝》はいう：大地の形勢は是れ順にして、君子はそれを取法して、深厚の徳を以て万物を承載す。朱熹《本義》はいう：地は坤の象にして、またただ一個のみ有りて、ゆえに重畳と説かずして、ただそれの形勢の順を説く。このようにして便ちにそれの高々下々に相因じ相続いて窮尽なきを見出して、順は極処に到り・厚は極処に到りて、因りて載せざる所なし。程頤《伊川易伝》はいう：坤道の大は乾と一様にして、併せて聖人にあらざれば誰か能く領会し来たることを得んや。地はすでに深厚にしてその勢いはまた順いて傾斜して下る。ゆえにそれの順にして厚きの象を取りて、「地勢坤」と説成す。君子は坤の厚重の象を看て、便ちに深厚の徳性を用いて往きて万物を容納承載す。

集說 《朱子語類》云：高下相因只是順，然唯其厚，所以高下只管相因去，只見得它順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。君子體之，唯至厚為能載物。

集説に《朱子語類》を引いていう：高々下々に相因じ相続くは、まさに一個の順の字なり。然るに唯だそれが厚き有れば、ゆえにこそ一路に相因じて下るを得て、ただそれの順を見得るなり。若し単薄の東西に換作せば、高下のこのようの層層相因じて、早くすでに塌陷して、能く大地のこのようの綿延無窮たらざらん。君子はこの一はこの一層を領会して、便ちに唯だ厚の極処に到りてこそ能く万物を承載するを知る。

林氏希元曰：“地勢坤”，言地勢順也。於此就見其厚，故“君子以厚德載物”，蓋坤之象為地，重之又得《坤》焉。則是地之形勢，高下相因，頓伏相仍，地勢之順，亦唯其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順。唯其厚，故能無不持載，故君子厚德以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責。群黎百姓，倚我以為安。鳥獸昆蟲草木，亦倚我以為命。使褊心涼德，其何以濟，而天下之望於我者亦孤矣。

集説に林希元の言を引く：「地勢坤」は地の形勢の順を説きて、すなわちこの順の上において便ちにそれの厚を見出す。ゆえに接ぎて「君子以厚徳載物」と説く。坤の象は地にして、重畳して一遍はまた坤と為るは、あれはすなわち地の形勢は高下に相因じ・起伏は相続くなり。地勢の順たる所以も、またただそれが厚きに因るのみ。厚ならざれば、高下のこのように相因じて便ちに塌陷せんと欲して、どうして能くこのようの順有らんや。唯だそれが厚ければ、ゆえに承載して住まざるはなし。これによりて君子は要して厚徳を用いて往きて天下の物を承載すべし。天下の物は太も多くして、君子は一身を拿りて天下の責任を担う。黎民百姓は我に靠りてこそ安定を得て、鳥獣昆虫草木もまた我に靠りてこそ存活を得る。仮使に心地は偏狭・徳性は凉薄ならば、何を拿りて往きて此らの事を成就して、天下人の我に対する指望もまた落空せんや。

履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。程傳 “陰始凝”而為霜，漸盛則至於“堅冰”。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。“馴”，謂習。習而至於盛。習，因循也。

《小象伝》はいう：霜を踩めばすなわち堅氷の将至るを知るは、是れ陰気が剛に凝結し始むなり。この条の路に順いて一歩々に走り下れば、すなわち堅氷に到らん。程頤《伊川易伝》はいう：陰気は剛に凝結して霜と成りて、漸漸に盛に起ればすなわち堅氷と成る。小人は起初は虽し微弱なると雖も、一たび長起れば便ちに逐漸に興盛す。ゆえに初爻において先に警を示す。「馴」は習の意思にして、習い久しくなれば便ちに盛の地步に到らん。いわゆる習は、すなわち一路に因循して下るなり。

集說 孔氏穎達曰：“馴”，猶狎順也。若鳥獸馴狎然，言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。於“履霜”而逆以“堅冰”為戒，所以防漸慮微，慎終於始。邱氏富國曰：《乾》韌九，《小象》釋之以“陽在下”。《坤》初六，《小象》釋之以“陰始凝”。聖人慾明九六之為陰陽，故於《乾》、《坤》之初畫言之。

集説に孔穎達の言を引く：「馴」はまさに馴順して親狎するがごとく、鳥獣の養熟せられたるがごとし。是れ陰柔のあの条の路に順いて、習熟して下りて停むを肯ぜざれば、すなわち堅氷に到るを説く。剛に霜を踩むの時において便ちに預かって堅氷を拿りて来りて警戒するは、まさに微を防ぎ漸を杜じて、開頭よりすなわち結局を想い周全せるなり。集説に邱富国の言を引く：《乾》卦の初九は、《小象伝》は「陽在下」を用いて解釈す。《坤》卦の初六は、《小象伝》は「陰始凝」を用いて解釈す。聖人は要して九と六はすなわち陽と陰なるを点明して、ゆえに特地に《乾》《坤》両卦の頭一画の上において説破す（源文は「韌九」を「初九」と当作すべし）。

胡氏炳文曰：上六曰“其道窮也”，由初六順習其道，以至於窮耳，兩其“道字”具載始末，經曰“堅冰至”，要其終也。《傳》曰“至堅冰”，原其始也。六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。程傳 承天而動，“直以方”耳，“直方”則大矣。“直方”之義，其大無窮。地道光顯，其功順成，豈習而後利哉。

集説に胡炳文の言を引く：上六は「其道窮也」と説くは、まさに初六よりあの条の路に順いて習熟して下りて、一直に窮尽に走り到るのみ。前後両個の「道」の字は始末を皆裏頭に載す。爻辞は「堅氷至」と説くは、是れそれの結局を推求す。《小象伝》は「至堅氷」と説くは、是れそれの開端を追溯す。《小象伝》はいう：六二の挙動は、正直にして端方なり。演習せずともまた不利なきは、是れ地道の光大なるがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：天に承奉して動くは、ただ一個の「直」に一個の「方」を加えるのみ。能く直にして能く方なれば、すなわちまた大なり。「直方」の意義は、大にして辺際なし。地道は光顕にして、その功用は理に順いて成る。どうして是れ練習し過ぐしてこそその利を見るや。

集說 王氏安石曰：六二之動者，六二之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。王氏宗傳曰：《坤》之六二，以順德而處正位。六爻所謂盡地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。

集説に王安石の言を引く：いわゆる六二の動は、六二の徳は要して動き起りて然るのちこそ看るを得るを説く。物の本性に順いて往きてそれを生養するは、これがすなわちそれの「直」なり。物の形体を成就して改易を加えざるは、これがすなわちそれの「方」なり。集説に王宗伝の言を引く：《坤》卦の六二は、順徳を以て正位に居る。六爻のうちにいわゆる地道を極処に尽くすは、六二に比及するはなし。ゆえに「地道光也」という。

項氏安世曰：《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義也。《乾》主九五，故於五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故於二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而動剛也。六二之“方”，即至靜而德方也。其“大”，即“後得王而有常，含萬物而化光也”。其“不習無不利”，即“《坤》道其順乎，承天而時行”也。六二蓋全具坤德者。孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之動，直以方也。”言坤動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由無往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，猶《乾》之九五，言乃位乎天德也。

集説に項安世の言を引く：《乾》卦は九五を以て主爻と為し、《坤》卦は六二を以て主爻と為す。是れ両卦の六爻のうちに唯だこの両爻のみ既に中に居りてまた正を得るがゆえなり。何况や五は天位の爻にして二は地位の爻にして、恰好に乾坤の本来の意義に合す。《乾》は九五を以て主と為す。ゆえに五爻の上において乾の大用を講じて、九二はただ乾徳の美を講ず。《坤》は六二を以て主と為す。ゆえに二爻の上において坤の大用を講じて、六五はただ坤徳の美を講ず。六二の「直」は、すなわち《文言》の説く所の至柔にして一たび動けば便ちに剛なり。六二の「方」は、すなわち至静にして徳行は端方なり。それの「大」は、すなわち「後得主而有常、含万物而化光」なり。それの「不習无不利」は、すなわち「坤道其順、承天而時行」なり。六二は説いて完完全全に坤徳を具備するの一爻と可なり。孔子は人の六二の何を以て乾のあのようの「直」を兼有するやを明白せざるを怕りて、ゆえに「六二之動、直以方也」と解釈するは、是れ坤は一たび動けば便ちに剛を見て、これによりて能く直なるを説き。また人の六二の何を以て往きて利ならざるなきやを明白せざるを怕りて、ゆえに再び「地道光也」と解釈するは、是れ地道は六二を以て主と為して、まさに《乾》卦の九五を講ずる「乃位乎天徳」と一様なるを説く。

蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大處，直方而大，即便“不習無不利”。葉氏爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動方矣，然由其存乎內者直，是以見乎外者方也。含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。

集説に蔡清の言を引く：地道はすなわち直と方にして、地道の光大はすなわち直方にしてまた大なるの地方なり。直方にして大なれば、すなわちまた自然に「不習无不利」なり。集説に葉爾瞻の言を引く：「直以方」は、要して当中のあの「以」の字を留意すべし。六二の挙動は是れ方なるも、然るにまさに内里に存在するは直なるがゆえに、こそ外面に顕出するはこそ方なり。《小象伝》はいう：「含章可貞」は、要して時機を等待して再び発出すべし。「或従王事」は、是れ彼の見識の光明博大なり。

程傳 夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳，不失其宜，乃以時也。非含藏終不為也，含而不為，不盡忠者也。“或從王事”，《象》只舉上句，解義則並及下文，它卦皆然。“或從王事”而能“無成有終”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善惟恐人之不知，豈能“含章”也。

程頤《伊川易伝》はいう：孔子は人のただ字面を守住して義理に通暁せざるを怕りて、ゆえにまた申明を加えたり。臣子を做し・下位に居るの道理は、当に功労と好処を自ら有に据うべからず。必ず自らの美処を含蓄して起して、こそ正と算して以て長久すべし。然るに道義の上において当に做すべきの事は、仍お要して時機に按じて発出して、ただその功に居らざるのみ。それの宜する所を失わざるは、まさにいわゆる「以時」なり。併せて含蔵して起ればすなわち始終に做さざるにあらず――含みて做さざれば、あれは是れ忠を尽くさざるなり。「或従王事」の一句は、《小象伝》はただ上半句を挙げて、義理を解釈するの時はしかし下文をも一も一併に裏頭に包む。別の卦も亦是れこの体例なり。能く「或従王事」して「无成有終」を做到するは、まさに彼の見識の光明博大なり。唯だその見識の光明博大なれば、ゆえにこそ含蓄して住むを得。浅陋昏暗の人は、一点の好処有れば唯だ人の知らざるを恐れて、どうして能く「含章」せんや。

集說 呂氏祖謙曰：《傳》云唯其知之光大，故能含晦。此極有意味，尋常人慾含 王氏申子曰：含非含藏終不發也，待時而後發也。“或從王事”而能“無成有終”者，必其知之光大也。淺暗者有善唯恐人不知，豈能含晦哉！

集説に呂祖謙の言を引く：《伊川易伝》の講ずる「唯其知之光大、故能含晦」は、この話は極めて意味有りて、尋常の人は含蔵せんと欲す――底本はここの処に脱文有り。集説に王申子の言を引く：いわゆる「含」は、併せて含蔵して起りて始終に発せざるにあらず、是れ時機を等して再び発するなり。能く「或従王事」して「无成有終」を做到するは、必定に是れ彼の見識の光明博大なり。浅陋昏暗の人は一点の好処有れば唯だ人の知らざるを恐れて、どうして含蓄して住むを得んや。

括囊無咎，慎不害也。程傳 能慎如此，則無害也。黃裳元吉，文在中也。本義 文在中而見於外也。程傳 黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為“元吉”。集說 谷氏家傑曰：“黃裳”，是中德之發為文治也。《象》又推本於在中，謂文豈由外襲者哉！文德實具於中故也。中具於內曰“黃中”，中見於外曰“黃裳”。文在中乃闇然之章，不顯之文也，即美在其中意。

《小象伝》はいう：「括嚢无咎」は、是れ謹慎なるがゆえに損害を受けざるなり。程頤《伊川易伝》はいう：能く謹慎してこの地步に到れば、便ちに禍害有らざらん。《小象伝》はいう：「黄裳元吉」は、文采は裏頭に含む。朱熹《本義》はいう：文采は裏頭に含みて外面に顕露す。程頤《伊川易伝》はいう：黄色の中に居るのあの種の文采は、裏面に含みて過分せず。内里に極美の徳を積みて身は下位に居る。ゆえに「元吉」なり。集説に谷家杰の言を引く：「黄裳」は中徳の発出して文治と成れるなり。《小象伝》はまた本を追い源を遡りて「在中」の上に帰するは、是れ文采はどこより外面より借り来たるやを説きて、実実は文徳の本来すなわち心中に具備するに因るなり。中は内に具するを「黄中」と呼び、中は外に見ゆるを「黄裳」と呼ぶ。文采は中間に含むは、是れあの種の暗淡にして自ら光彩有りて、炫耀せざるの文にして、すなわち《文言》の説く所の「美在其中」の意思なり。

龍戰于野，其道窮也。程傳 陰盛至於窮極，則必爭而傷也。集說 趙氏汝楳曰：《乾》曰“亢龍有悔，窮之災也。”《坤》曰“龍戰于野，其道窮也”。《乾》至上而窮則災，《坤》至上而窮則戰，戰則不止於悔。

《小象伝》はいう：「龍戦于野」は、是れその路はすでに尽头に走り到るがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：陰盛は窮極に到れば、必定に相争して両敗倶傷せん。集説に趙汝楳の言を引く：《乾》卦は「亢龍有悔、窮之災也」を講じ、《坤》卦は「龍戦于野、其道窮也」を講ず。乾は上爻に到りて窮して、結局は是れ災なり。坤は上爻に到りて窮して、結局は是れ戦なり。一たび戦い起れば、便ちに一個の「悔」の字に止まらざるなり。

用六永貞，以大終也。本義 初陰後陽，故曰“大終”。程傳 陰既貞固不足，則不能永終，故“用六”之道，利在盛大於終。能大於終，乃“永貞”也。集說 荀氏爽曰：陽欲“無首”，陰以“大終”。

《小象伝》はいう：「用六永貞」は、大を以て収結するなり。朱熹《本義》はいう：起初は是れ陰にして、後来は陽に変ず。ゆえに「大終」と呼ぶ。程頤《伊川易伝》はいう：陰は本来すなわち堅貞固守の上において不足にして、因りて能く事情を永久に保ちて到底せしむるを得ず。ゆえに「用六」の道理は、好処は收尾の時において能く盛大たるに在り。能く收尾の処においてその大を見て、こそ「永貞」なり。集説に荀爽の言を引く：陽は要して「无首」、陰は要して「大終」。

程氏迥曰：《乾》以元為本，所以“資始”。《坤》以貞為主，所以“大終”。《朱子語類》云：陽為大，陰為小，陰皆變為陽，所謂“以大終”也，言始小而終大也。俞氏琰曰：《坤》體本小，變為《乾》則其用大，故曰“以大終也”。

集説に程迥の言を引く：《乾》は「元」を以て根本と為す。ゆえに能く「資始」す。《坤》は「貞」を以て主と為す。ゆえに能く「大終」す。集説に《朱子語類》を引いていう：陽は大と算し陰は小と算して、六個の陰爻は全て陽に変ずるは、すなわちいわゆる「以大終」にして、是れ開頭は小にして末了は大なるを説く。集説に兪琰の言を引く：坤体は本来是れ小なるに、乾に変じたる以後はその用は便ちに大と成る。ゆえに「以大終也」という。

陸氏振奇曰：“元亨利貞”，雖《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元為統。《坤》重“貞”，以貞為安。程氏敬承曰：陽之極不為首，是“無首”也。陰之極“以大終”，是“無終也”。終始循環，變化無端，造化之妙固如此。

集説に陸振奇の言を引く：「元亨利貞」の四徳は、《乾》《坤》は虽し共有すると雖も、然るに《乾》は「元」に偏重して、元を以て一切を統領す。《坤》は「貞」に偏重して、貞を以て身を安んずるの処と為す。集説に程敬承の言を引く：陽は極処に到りて頭を做さざるは、これがすなわち「无首」なり。陰は極処に到りて「以大終」するは、これがすなわち一個の死住せる終なきなり。終りて復た始まりて循環して、変化は端緒なし。造化の奥妙は本来すなわちこのようたり。

雲雷屯，君子以經綸。本義 坎不言水而言云者，未通之意。“經綸”，治絲之事，經引之，綸理之也。《屯》 程傳 坎不云“雨”而云“雲”者，云為雨而未成者也，未能成雨，所以為《屯》。君子觀《屯》之象，經綸天下之事，以濟於屯難。經、緯、綸、緝，謂營為也。

《大象伝》はいう：雲は上に在り・雷は下に在るは、是れ《屯》なり。君子はそれを取法して往きて天下を経綸す。朱熹《本義》はいう：坎は水と説かずして雲と説くは、取るは是れなお通暢せざるの意思なり。「経綸」は本は絲縷を治理するの事にして、経は絲を引直し、綸は絲を理順す。至るや《屯》は――底本はここの処に脱文有り。程頤《伊川易伝》はいう：坎は「雨」と説かずして「雲」と説くは、是れ雲は将に雨と成らんと欲してしかもなお成らざるの東西なればなり。能く雨と成らざれば、ゆえにこそ《屯》なり。君子は《屯》の象を看て、便ちに往きて天下の事を経綸して、以て屯難を救済す。経・緯・綸・緝は、説くは皆是れ一番の営為措置なり。

集說 李氏舜臣曰：坎在震上為《屯》，以雲方上升，畜而未散也。坎在震下為《解》，以雨澤既沛，無所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而雲雷方興，則《屯》難之始也。項氏安世曰：經者立其規模，綸者糾合而成之，亦有艱難之象焉。經以象雷之震，綸以象云之合。

集説に李舜臣の言を引く：坎は震の上に在ればすなわち《屯》なり。是れ雲気はまさに上に向かい升らんと欲して、蓄えてなお散開せざるがゆえなり。坎は震の下に在ればすなわち《解》なり。是れ雨沢はすでに沛然として下りて、潤沢を被らざるの処なきがゆえなり。ゆえに雷雨は大作するは、まさに用いて屯結を消散するなり。しかして雲雷は剛に興起するは、すなわち屯難の開頭なり。集説に項安世の言を引く：「経」は規模を立起し、「綸」は絲縷を糾合して織成すにして、そのうちにもまた自ら艱難の象有らん。経は用いて雷の震動を象徴し、綸は用いて雲の聚合を象徴す。

馮氏椅曰：雲雷方作而未有雨，有《屯》結之象。君子觀象以治世之《屯》，猶治絲者，既經之又綸之，所以解其結而使就條理也。吳氏澄曰：君子治世猶治絲，欲解其紛亂。《屯》之時，必欲解其鬱結也。

集説に馮椅の言を引く：雲と雷は剛に発作して雨はなお下来らざれば、屯結して解けざるの象有らん。君子はこの象を看て往きて世道の屯結を治理するは、まさに絲を治するの人の先に経して後に綸するがごとく、為すは是れ糾結を解開して・それをして条理に帰せしめんと欲するなり。集説に呉澄の言を引く：君子の世を治むるは譬えば絲を治するがごとく、要してあの一団の紛乱を解開すべし。屯の時に処せば、一定にあの一層の鬱結を解開すべし。

雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。程傳 賢人在下，時苟未利，“雖磐桓”未能遂往濟時之《屯》。然有濟屯之志，與濟屯之用，志在行其正也。九當屯難之時，以陽而來居陰下，為“以貴下賤”之象。方《屯》之時，陰柔不能自存，有一剛陽之才，眾所歸從也。更熊自處卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》於下，何有貴乎？夫以剛明之才，而下於陰柔，以能濟屯之才，而下於不能，乃“以貴下賤”也，況陽之於陰，自為貴乎！

《小象伝》はいう：虽し徘徊して前進せざると雖も、志向はしかし正道を推行するに在り。尊貴の身分を以て卑下の人の下に屈居して、大いに民心を得たり。程頤《伊川易伝》はいう：賢人は下位に処して、時勢は若しなお順ならざれば、虽し徘徊盤桓して、一時に能く径直に前往して時局の屯難を救うことを得ざると雖も、然るに彼は屯を救うの志向有りて、また屯を救うの本領有りて、志向はすなわち彼の正道を推行するに在り。初九は屯難の時に処して、陽爻を以て来りて陰爻の下に居るは、是れ「以貴下賤」の象なり。まさに屯難に当たりて、陰柔の人は自らも保つを得ざるに、忽然と一個の剛陽の材有れば、衆人は自然に帰附して跟従せん。何况や彼は更に能く卑下に自ら処するや。ゆえに「大得民也」なり（源文は「更熊」を「更能」と当作すべし）。ある人は疑心す：彼は自らなお屯困して下位に在れば、どうして貴を談じ上ぐらんや。須く剛健明達の材を以て甘んじて陰柔の下に居り・能く屯を救うの材を以て甘んじて能わざる者の下に居るを知るべし。これがすなわち「以貴下賤」なり。何况や陽は陰に対しては、本来すなわち是れ貴なるを。

集說 王氏弼曰：不可以進，故“磐桓”也。非為晏安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。楊氏萬里曰：“磐桓”不進，豈真不為哉！居正有待，而其志未嘗不欲行其正也。故周公言“居貞”，而孔子言“行正”。

集説に王弼の言を引く：情勢は前進を容れず。ゆえに「磐桓」なり。これは併せて安逸を貪図して当に做すべきの事を丢下するにあらず。ゆえに「虽磐桓、志行正也」という。集説に楊万里の言を引く：盤桓して前進せざるは、豈に真に事を做すを肯ぜざらんや。彼は正を守りて時機を等待して、しかして心裏は従来一刻も彼の正道を推行せんと想わざるなし。ゆえに周公は爻辞のうちに「居貞」と説きて、孔子は《小象伝》のうちに「行正」と説く。

王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志終欲行其正也。況當《屯》之時，陰柔者不能自存，有一陽剛之才，眾必從之以為主。而初又能“以貴下賤”，大得民心。在上者果能建之以為侯，則《屯》可濟矣，故利。胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出陰陽二字，此則以陽為貴，陰為賤，陽為君，陰為民，陰陽之義益嚴矣。

集説に王申子の言を引く：初九の盤桓するは是れ等待する所有るにして、彼の志向は終究に要して正道を推行せんと欲す（源文は「有侍者」を「有待者」と当作すべし）。何况やまさに屯難の時に当たりて、陰柔の人は自ら保つを得ず、一旦に剛陽の材有れば、衆人は必定に彼に跟従して・彼を奉じて主と為さん。しかして初九はまた能く「以貴下賤」して、大いに民心を得たり。上位に在る人は果真に能く彼を立てて侯と為せば、屯難はすなわち以て救い過ぐるを得。ゆえに爻辞は「利」と説く。集説に胡炳文の言を引く：《乾》《坤》両卦の初爻は「陰」「陽」の二字を標出して、ここはすなわち陽を当作して貴と為し・陰を当作して賤と為し・陽を当作して君と為し・陰を当作して民と為して、陰陽の分際は便ちに更に厳明せり。

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。程傳 六二居《屯》之時，而又“乘剛”，為剛陽所逼，是其患難也。至於十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應合也。十，數之終也。

《小象伝》はいう：六二の患難は、それが剛爻の上に凌駕するに在り。十年にこそ嫁を許すは、是れ常道に回到したるなり。程頤《伊川易伝》はいう：六二は屯難の時に身を処して、また「乗剛」にして、下面の陽剛に逼せられたり。これがすなわちそれの患難なり。十年を等して、難困は久しきを得れば必定に通開せん。ここにおいて常道に回到して、正応の九五と配合す。十は、是れ数の終点なり。

即鹿無虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。程傳 事不可而妄動，以從欲也。“無虞”而“即鹿”，以貪禽也。當《屯》之時，不可動而動，猶“無虞”而“即鹿”，以有從禽之心也。君子則見幾而舍之不從，若往則可吝而困窮也。

《小象伝》はいう：鹿を追いて虞人の引路なきは、是れ一味に禽獣を逐取するなり。君子は捨開して追わずして、追い往けばすなわち憾惜有りて、あれは走投して路なきなり。程頤《伊川易伝》はいう：事情は行うべからざるに軽挙妄動するは、是れ欲望に牽かれて走るなり。虞人の帯路なきに往きて鹿を逐うは、是れあの頭の猟物を貪るなり。屯難の時に処して、当に動くべからざるに動くは、譬えば虞人の帯路なきに往きて鹿を逐うがごとし。是れ心裏に禽獣を追逐するの念頭を存するがゆえなり。君子はしかし能く微を見て幾を知りて、捨開して追わず。若し追い往けば、便ちに憾惜を招来して困窮に陥入せん。

集說 楊氏簡曰：夫無虞而即鹿者，心在乎禽為禽所蔽。雖無虞猶漫往，不省其不 蔡氏清曰：從字重，是心貪乎禽也。故著以字，所謂禽荒者也，是以身徇物也。案 《象傳》有單字成文者，如此爻“窮”也，下爻“明”也，是即起例處。餘卦放此。

集説に楊簡の言を引く：虞人なきに往きて鹿を逐うの人は、心思は全て猟物の上に在りて、猟物に遮られて眼を掩われたり。虽し向導なきと雖もまた胡乱に前往して、省察してこのように做るの不――底本はここの処に脱文有り。集説に蔡清の言を引く：「以従禽也」の「従」の字は下りて重し。是れ心裏にあの頭の猟物を貪着すを説きて、ゆえに特地に一個の「以」の字を加う。これがすなわち《尚書》の説く所の田猟に沈溺するの「禽荒」にして、是れ自身を拿りて外物に殉ずるなり。李光地は案ずる：《小象伝》の裏にただ一個の字を用いて文を成す有りて、この爻の「窮」の字・下の爻の「明」の字のごときは便ちに是れなり。ここはまさにこの体例を開くの処にして、其余の各卦は此に倣え。

求而往，明也。程傳 知己不足，求賢自輔而後往，可謂明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。集說 胡氏瑗曰：必待人求於己，然後往而應之。非君子性修智明，其能與於斯乎！

《小象伝》はいう：求むる所有りて然るのち前往するは、是れ明智なり。程頤《伊川易伝》はいう：自らの力量の足らざるを知りて、先に賢者の補助を求めて然るのち前往するは、説いて明智と可なり。身は能く賢者を招致するの地位に処して、自ら能く幹せざるに就此に罷手せば、あれはこそ最も昏昧なるなり。集説に胡瑗の言を引く：必定に別人の来りて自らに求むるを等して、然るのち前往して彼に応ず。若し是れ君子の性情修養が到家にあらざれば・智慮が明達にあらざれば、どうして能くこの一歩を做到せんや。

俞氏琰曰：彼求而我往，則其往也，可以為明矣。如不待其招而往，則是不知去就之義，謂之明可乎！蔣氏悌生曰：指從九五，凡退下為“來”，進上為“往”。案 《傳》義皆謂己求人也，胡氏俞氏蔣氏，皆作人求己。而已往從之，於求而往三字語氣亦葉。又《易》例六四應初九，從九五，皆有吉義，故作從初從五俱可通。

集説に兪琰の言を引く：対方は来りて求めて我は前往するは、このようの前往はこそ以て明智と算すべし。若し人家の招請を等たずして自ら跑去せば、あれは是れ去就の分寸を董せざるなり。なお能く明智と呼作せんや。集説に蒋悌生の言を引く：これは六四の上に向かい九五に従うを指す。《周易》の通例は、退きて下面に到るを「来」と呼び、進みて上面に到るを「往」と呼ぶ。李光地は案ずる：《伊川易伝》の解釈は皆自ら往きて別人を求むと説成して、しかして胡瑗・兪琰・蒋悌生の三家は皆別人の来りて自らを求め・自らは前往して彼に依従すると講成して、これは「求而往」の三字の語気と亦た相合乎す。再者《周易》の通例は、六四は初九に応じて・九五に従いて、皆吉の意思を含む。ゆえに初九に従うと解すとも・九五に従うと解すとも皆講じて通ず。

屯其膏，施未光也。程傳 膏澤不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。集說 谷氏家傑曰：“施”字當“澤”字，澤屯而不施，即“未光”，非謂得施而但未光也。

《小象伝》はいう：膏沢を屯積して住むは、是れ施与がなお光大せざるなり。程頤《伊川易伝》はいう：膏沢は能く下に向かい百姓の身上に流るるを得ざれば、これに因りて徳の施与は能く光大せず。これは是れ君主を做るの一種の屯困なり。集説に谷家杰の言を引く：ここの「施」の字は要して「沢」の字を当てて看るべし。膏沢は屯住して施出せざるを、すなわち「未光」と呼ぶにして、併せてすでに施出せりてただなお光大するに足らざるを説くにあらず。

泣血漣如，何可長也。程傳 《屯》難窮極，莫知所為，故至泣血。顛沛如此，其能長久乎？夫卦者事也，爻者事之時也。分三而又兩之，足以包括眾理：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。集說 楊氏簡曰：“何可長”者，言何可長如此也。非唯深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。案 《象傳》凡言“何可長”者，皆言宜速反之，不可遲緩之意，如楊氏之說。

《小象伝》はいう：哭きて眼裏に血を出して・涙は流れて止まざるは、この種の局面はどうして能く長久せんや。程頤《伊川易伝》はいう：屯難は窮極に到りて、どう弁ずべきを知らず。ゆえに泣血に至るなり。顛沛してこの地步に到れば、なお能く長久に下ることを得んや。卦の講ずるは是れ事にして、爻の講ずるは是れ事の処する所の時なり。三画を拿りて一分して、またそれを重ねて六画と成せば、すなわち足りて天下の衆多の道理を包括す。ゆえに《繋辞伝》は「引而伸之、触類而長之、天下之能事畢矣」という。集説に楊簡の言を引く：いわゆる「何可長」は、どうして以てこのように長久に下ることを得んやを説く。これは単に深く彼を憐愍するにあらずして、また彼の変する所有らんを盼望す。変ずればすなわち差不多に能く通ぜん。李光地は案ずる：《小象伝》はおよそ「何可長」を講ずるの地方は、皆是れ当に急いで扭転して来りて・遅緩すべからずを説くの意思にして、まさに楊簡の説く所のごとし。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。本義 “泉”，水之始出者，必行而有漸也。程傳 “山下出泉”，出而遇險，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀《蒙》之象，“以果行育德”，觀其出而未能通行，則以果決其所行，觀其始出而未有所向，則以養育其明德也。

《大象伝》はいう：山の下に泉水を湧出するは、是れ《蒙》なり。君子はそれを取法して、果決に実行い・自らの徳を涵育す。朱熹《本義》はいう：「泉」は水の剛に流出するの様子にして、それは必定に前に向かい流れて、しかも是れ一歩々に漸漸に流れ開くなり。程頤《伊川易伝》はいう：「山下出泉」は、泉は一たび出来ればすなわち険阻に遇上して、なお哪に向かい往くを知らず。これがすなわち《蒙》の象にして、譬えば人の蒙昧幼稚の時に在りて、哪に向かい走るべきを知らざるがごとし。君子は《蒙》の象を看て「果行育徳」す。それの出来してなお通出し得ざるを看て、便ちに果決を用いて自らの行う所を断定し。それの剛に出来してなお方向なきを看て、便ちに涵養を用いて自らの明徳を培育す。

集說 周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三則瀆矣，“瀆則不告”也。“山下出泉”，靜而清也。汨則亂，亂不決也。慎哉其唯時中乎！王氏宗傳曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”雲者，泉者水之源，所謂純一而不雜者矣。

集説に周敦頤の言を引く：卦辞は「童蒙求我」を講じて、我は端正果決の行を以て彼に応ずるは、まさに占筮のごとし。いわゆる「筮」は、神明を叩問するなり。一再三番に問えばすなわち軽慢して、軽慢すればすなわち更に彼に告げざらん。「山下出泉」は、是れ静にして清なり。一たび攪動すればすなわち渾濁して、渾濁すればすなわち断じて明白ならず。要して謹慎せんや、関鍵はただ一個の「時中」に在るのみ。集説に王宗伝の言を引く：「山下有水」と説かずして「山下出泉」と説くは、是れ泉は水の源頭にして、まさにいわゆる純一にして駁雑せざるなり。

徐氏幾曰：《蒙》而未知所造也，必體坎之剛中，以決果其行而達之。《蒙》而未有所害也，必體艮之靜止，以養育其德而成之。蔡氏清曰：“果行育德”，是內外動靜交相養之道。養《蒙》之道，不外乎此。

集説に徐幾の言を引く：蒙昧にして哪に向かい往くを知らざるは、必ず坎の剛中の徳を領会して、果決を用いて彼の行止を断定して彼をして通達せしむべし。蒙昧にしてなお外物の戕害を受けざるは、必ず艮の静止の徳を領会して、涵養を用いて彼の徳性を培育して彼をして成就せしむべし。集説に蔡清の言を引く：「果行育徳」は内と外・動と静の交相涵養するの路数にして、蒙童を培養するの弁法は、この四字より出づることなし。

利用刑人，以正法也。本義 “發蒙”之初，法不可不正，懲戒所以正法也。程傳 治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至於化也。或疑“發蒙”之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎！不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

《小象伝》はいう：人に対して刑を用うるに利あるは、為すは是れ法度を端正するなり。朱熹《本義》はいう：蒙昧を啓発するの開頭は、法度は端正すべからざるなし。懲戒はまさに用いて法度を端正するなり。程頤《伊川易伝》はいう：蒙を治するの起頭は、先に防範の界限を立下し・犯罪の処罰を明示するは、これがすなわち法度を端正するなり。彼らをして照らして走らしめば、漸漸にすなわち化し来たらん。ある人は疑心す：蒙を啓するの開頭にすなわち驟然に刑を用うるは、豈に教えずして誅するにあらんや。彼らは立法して刑を制するは本身すなわち是れ教なるを知らざるなり。後世の刑罰を議論する人は、更に教化はすなわち刑罰の裏頭に在るを暁ることなし。

集說 項氏安世曰：刑之於小，所以脫之於大，此聖人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為御而不寇。蓋聖人之於蒙，哀矜之意常多。此九二之“包蒙”，所以為一卦之主也與。

集説に項安世の言を引く：小処において刑を施すは、為すは是れ彼をして大禍を免れしむるなり。これは是れ聖人の刑を用うるの本心なり。刑を用うるは是れ法度を端正せんがためにして、併せて刑罰を人の身上に加えんがためにあらず。就し極処に到りて・軍旅を動用して彼を撃つを要すとも、亦た仍お是れ抵御にして劫を行うにあらず。聖人の蒙昧の人に対待するは、哀憐体恤の心思は総じて更に多し。これは大概れ九二の「包蒙」の一卦の主と成る所以の縁故なり。

子克家，剛柔接也。本義 指二五之應。程傳 子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成“發蒙”之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎！

《小象伝》はいう：児子は能く一個の家を撑起するは、是れ剛柔の両情は相接するなり。朱熹《本義》はいう：九二と六五の相応ずるを指す。程頤《伊川易伝》はいう：児子は能く一家を治好するは、是れ父親の信任するは専一を得るがゆえなり。九二は能く蒙を治するの功を主持するは、是れ六五の信任するは専一を得るがゆえなり。九二と六五は剛柔の情は彼此相接す。ゆえに九二は能く彼の剛にして中を得るの道理を施行して、蒙昧を啓発するの功を成就す。倘若上下の情は相接せざれば、九二はたとえ剛中なるとも、どうしてこの件の事を主持し得んや。

勿用取女，行不順也。本義 “順”，當作慎，蓋“順”“慎”古字通用，荀子“順墨”作“慎墨”，且行不慎，於經意尤親切。程傳 女之如此，其行邪僻不順，不可取也。集說 熊氏良輔曰：《蒙小象》凡三順字，只是一般，不必以“不順”為“不慎”。蓋六三所行不順，故：勿用取之。

《小象伝》はいう：このようの女子を娶るを要せず。是れその行為は順ならざるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：「順」の字は当に「慎」と作るべし。「順」「慎」の両字は古時は通用して、《荀子》の裏の「順墨」はすなわち「慎墨」と写作す。何况や「行不慎」と講ずるは、経文の意思と亦た更に貼切するを。《伊川易伝》はいう：女子はすでに是れこのようたれば、それの行為は邪僻にして順ならずして、以て娶るべからず。集説に熊良輔の言を引く：《蒙》卦の《小象伝》の裏には一共に三個の「順」の字有りて、皆是れ一個の意思にして、必ず「不順」を改読して「不慎」と為すを要せず。六三の行う所は順ならざれば、ゆえに彼女を娶るを要せずと説く。

困蒙之吝，獨遠實也。本義 實，叶韻去聲、程傳 《蒙》之時，陽剛為“發蒙”者，四陰柔而最遠於剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，無由得明矣。故困於蒙可羞吝者，以其獨遠於賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也。“實”，謂陽剛也。

《小象伝》はいう：蒙昧に困して憾惜有るは、是れそれが独り陽実の爻より最も遠く離るるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：「実」の字はここにおいて韻を叶えて、去声と読む。程頤《伊川易伝》はいう：《蒙》卦の時は、陽剛の爻は是れ蒙昧を啓発するに責任するなり。六四は陰柔にして陽剛より最も遠く離るるは、まさに一個の愚昧の人にしてしかしまた賢者に親近せずして、明白を得るの弁法なし。ゆえに蒙昧の裏に困して・羞じて惜しむべきは、すなわちそれが独り賢明の人より遠離するに因るなり。能く賢者に親近せずして以て自ら困境に陥るは、これは是れ最も惋惜すべきなり。いわゆる「実」は、陽剛の爻を指す。

集說 孔氏穎達曰：陽主生息，故稱“實”。陰主消損，故不得言實。項氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆與陽應，唯六四所比所應皆陰：故曰 王氏申子曰：陽實陰虛，“獨遠實”者，謂於一卦之中，獨不能近陽實之賢，故困於蒙而無由達也。

集説に孔穎達の言を引く：陽は生長滋息を主管す。ゆえに「実」と称す。陰は消減損耗を主管す。ゆえに能く実と呼作することを得ず。集説に項安世の言を引く：初六・六三は九二に挨り、六五は上九に挨りて、六三・六五はまた皆陽爻と相応ずるに、唯だ六四のみ比する所・応ずる所は皆是れ陰爻なり。ゆえに説く――底本はここの処に脱文有り。集説に王申子の言を引く：陽は是れ実にして陰は是れ虚にして、いわゆる「独遠実」は、是れ整卦のうちにおいて、唯だそれのみ陽実の賢に挨るを得ざるを説く。ゆえに蒙昧の裏に困して通達するの従来なし。

童蒙之吉，順以巽也。程傳 舍己從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優於天下矣。集說 胡氏一桂曰：“順”，以爻柔言。“巽”，以志應言。利用禦寇，上下順也。本義 “禦寇”以剛，上下皆得其道。程傳 “利用禦寇”，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，“禦寇“之義也。

《小象伝》はいう：童蒙の吉たる所以は、是れそれが既に順にしてまた巽なるがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：自らの成見を丢開して往きて別人に聴従するは、これは是れ順なり。心志を放低して下に向かい教を求むるは、これは是れ謙巽なり。能くこのようたれば、天下の事に処するは綽綽として余裕有らん。集説に胡一桂の言を引く：「順」は爻の柔に就きて説き、「巽」は心志の相応ずるに就きて説く。《小象伝》はいう：外寇を抵御するに利あるは、是れ上下は皆順なり。朱熹《本義》はいう：剛を用いて往きて外寇を抵御すれば、上下は皆各々その道を得たり。程頤《伊川易伝》はいう：「利用御寇」は、是れ上下は皆その順を得たり。上に在るは至りて過分に暴烈せず、下に在るは能く自らの蒙昧を撃退す。これがすなわち「御寇」の意義なり。

雲上於天，需，君子以飲食宴樂。本義 “雲上於天”，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為。但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。程傳 雲氣蒸而上升於天，必待陰陽和洽，然後成雨。雲方上於天，未成雨也，故為須待之義。陰陽之氣，交感而未成雨澤。猶君子畜其才德，而未施於用也。君子觀“雲上於天，需”而為雨之象，懷其道德，安以待時，飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。

《大象伝》にいう：雲が天に上るのが《需》であり、君子はこれに倣って飲食し安楽に時を待つ。朱熹《本義》にいう：雲がすでに天に上った以上、なすべきことはもはやなく、ただ陰陽の気が和らいで自然に雨が降るのを待つだけである。事が待つべきときには、これ以上何かをすることは許されず、ただ飲食して安楽に、そのおのずから至るのを待つのみである。一度でも何かを為せば、それはもはや「需」ではない。程頤《伊川易伝》にいう：雲気が蒸して天に昇るには、必ず陰陽が和洽してはじめて雨となる。雲がいま天に上ったばかりで雨はまだ成っていない、ゆえに待つべき義を取る。陰陽の二気が交感しながら未だ雨沢を成さないのは、君子がその才徳を蓄え養いながら未だ用に施さないのに似ている。君子は「雲上于天」という雨を成さんとする《需》の象を見て、自らの道徳を懐き、安らかに時を待つ。飲食をもって気血の身体を養い、宴楽をもって心志を和らげる、これすなわち《中庸》のいう「居易以俟命」である。

集說 孔氏穎達曰：不言“天上有云”，而言“雲上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“雲上於天”。是天之慾雨，待時而落，所以明《需》。胡氏瑗曰：“飲食”者所以養身也，“宴樂”者所以寧神也，是亦“樂天知命”，居易俟時耳。

集説に引く孔穎達の説：「天上有云」と言わず「雲上于天」と言うのは、もし天に雲があると言うなら雨を降らんとする義が見えないからである。ゆえに「雲上于天」と言う。これは天がまさに雨を降らせようとして、時が至るのを待って落とすのであり、もって《需》の意を明らかにする。集説に引く胡瑗の説：「飲食」は身を養うためのもの、「宴楽」は神を安んずるためのものであり、これもまた《繋辞伝》のいう「楽天知命」であって、平易の地に安んじて時を待つことにほかならない。

《朱子浯類》云：“需”，待也。“以飲食宴樂”，謂更無所為，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。吳氏澄曰：“宴”者，身安而它無所營作。“樂”者，心愉而它無所謀慮也。“飲食”則素其位，而“宴樂”則不願乎外也。谷氏家傑曰：“雲上於天”，而後可以待雨。君子有為於前，而後可以待冶。不然，不幾於坐廢乎。

集説に引く《朱子語類》の説：「需」とは待つことである。「以飲食宴楽」とは、さらに為すべきことがなく、ただ待つのみということである。待てば必ず至るときがあり、道を学ぶ者もまたこれと同じである（源文の「浯類」は「語類」とすべき）。集説に引く呉澄の説：「宴」とは身が安らかで他に営求・造作がないこと、「楽」とは心が愉しみ他に謀慮・籌画がないことである。「飲食」は自らの現在の位に安んじ、「宴楽」は分外を願わないことである。集説に引く谷家傑の説：雲がまず天に上ってこそ、はじめて雨を待つことが言える。君子が前もって何かを為してこそ、はじめて治平を待つことが言える（源文の「待冶」は「待治」とすべき）。そうでなければ、座して荒廃するに近いではないか。

需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。程傳 處曠遠者，不犯冒險難而行也，陽之為物，剛健上進者也。初能需待於曠遠之地，不犯險難而進，復宜安處不失其常，則可以“無咎”矣。雖不進而志動者。不能安其常也，君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。

《小象伝》にいう：郊野で待つのは、険難を冒して行かないことである。恒をもってすれば咎なしと利するのは、常道を失わないからである。程頤《伊川易伝》にいう：空曠で遠い所に処るとは、冒険して難に犯して行かないことである。陽というものは、性が剛健でひたすら上に進もうとする。初九は空曠で遠い地で待つことができ、険難を冒して進まず、さらに安らかに処って常を失わなければ、「无咎」としうる。もし身は進まなくても志が動くなら、その常を安んずることはできない。君子の時を待つことは、静かに安んじて自ら守り、志には待つところがありながら、恬として终身こうあり続けるがごとくであって、はじめて常を用いることができる。

集說 孫氏質卿曰：不犯難而行，便是常。不失常，便是恆德。人唯中無常主，或為才能所使，或為意氣所動，或為事勢所激，雖犯難而不顧耳，所以不失常最難。“飲 需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。本義 “衍”，寬意。以寬居中，不急進也。

集説に引く孫質卿の説：険難を冒して行かないことがすなわち常であり、常を失わないことがすなわち恒久の徳である。人はただ心中に恒常の主がないため、あるいは才能に駆られ、あるいは意気に動かされ、あるいは事勢に激されて、難を冒すのも顧みなくなる。ゆえに「失常しない」ということは最も難しい。「飲」については――底本にここ脱文がある。《小象伝》にいう：沙で待つのは、ゆったりと中に居るからである。小言（非難）が少しあっても、終わりは吉に帰する。朱熹《本義》にいう：「衍」は寛の意である。寛裕をもって中に居り、急いで進まない。

程傳 “衍”，寬綽也。二雖近險，而以寬裕居中，故“雖小有言”語及之，“終”得其“吉”，善處者也。集說 楊氏簡曰：衍在中者，言胸中寬衍平夷。初不以進動其心，亦不以小言動其心，夫如是“終”“吉”，以九二得其道故也。

程頤《伊川易伝》にいう：「衍」は寛綽である。九二はすでに険に近づいているが、寛裕の心をもって中位に居る。ゆえに「小有言」たる言葉が身に及んでも、「終」にその「吉」を得る、これはよく処る者である。集説に引く楊簡の説：「衍在中」とは、胸中が寛にして平らかであることを言う。進もうとして心を動かさず、小言によっても心を動かさない。このようであってこそ「終」に「吉」となる、九二がその道を得たゆえである。

需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。本義 “外”，謂外卦。“敬慎不敗”，發明占外之占，聖人示人之意切矣。程傳 三切逼上體之險難，故云“災在外也”。“災”，患難之通稱，對“眚”而言則分也。三之“致寇”，由己進而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而進，則無喪敗也。《需》之時，須而後進也。其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎毋失其宜耳。

《小象伝》にいう：泥で待つのは、災が外卦にあるからである。自ら寇を致したのだが、敬慎であれば敗れない。朱熹《本義》にいう：「外」とは外卦を指す。「敬慎不敗」は本占の外にさらに一層の占辞を発明するもので、聖人が人に示す意がなんと懇切なことか。程頤《伊川易伝》にいう：九三は上体の険難に切迫するゆえに「災在外也」と言う。「災」は患難の通称で、「眚」と対言するなら区別がある。九三が「致寇」するのは、自ら進んでそれに迫るからゆえに「自我」と言う。寇が自ら致したものである以上、もし敬慎であれば、宜しきを量って進めば、喪敗することはない。《需》の時は、待って然る後に進む。その義は時を相て動くにあり、進むなと戒めるのではなく、ただ敬慎であって其の宜を失うなというだけである。

集說 《朱子語類》：問：“敬慎”，曰：敬字大，慎字細小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面險處防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思慮兩字。思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。項氏安世曰：寇雖在外，然亦不自至，我有以致之則至。我敬慎而無失，則雖與之逼，亦無敗理。邱氏富國曰：坎險在外，未嘗逼人。由人急於求進，自逼於險，以致禍敗。《象》以“自我”釋之，明致災之由，不在它人也。

集説に引く《朱子語類》：《朱子語類》に「敬慎」の二字について問う者がある。朱熹が言うには、敬の字は広く大きくを管し、慎の字は細かく密にを管する。たとえば人が歩いてずっとこのまま行き続けるのが敬であり、前方に険しい所があって転倒を防ぐのが慎である。慎には失うことを恐れる意が伴う、「思」「慮」の二字のようなもので、思はこのまま考え続けること、慮はそうならないことを恐れる一層の意である。集説に引く項安世の説：盗寇は外にあっても、自ら門をたたいて来るわけではなく、こちらにそれを招くところがあってはじめて来る。自分が敬慎であって差し違いがなければ、たとえそれと相迫っても敗れる道理はない。集説に引く邱富国の説：坎険は外にあり、もともと人を逼りに来たわけではない。人が自ら急いで進もうとして、自ら険に迫ったからこそ、禍敗を招いたのだ。《小象伝》が「自我」の二字で釈明したのは、まさに災を招いた由来が他にあるのではないことを点明するのである。

需于血，順以聽也。程傳 四以陰柔居於險難之中，不能固處，故退出自穴。蓋陰柔不能與時競，不能處則退。是順從以聽於時，所以不至於凶也。集說 楊氏簡曰：六四入險而傷，然不言吉凶何也？能需而退聽故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道，六與四皆柔，故有順聽之象。

《小象伝》にいう：血の中で待つのは、順にして時に聴き従うからである。程頤《伊川易伝》にいう：六四は陰柔の質をもって険難の中に陥り、立つところがない。ゆえにその穴から出て行く。陰柔はもともと時勢と争うことができず、立たなければ退く、これが順にして時に聴き従うことである。ゆえに凶に至らない。集説に引く楊簡の説：六四はすでに険に入って傷ついたが、《小象伝》は吉凶を言わない、なぜか。それが待つことができ、退いて命に聴くことができるからである。《易》の道理は通じないところがなく、たとえ六四のように険に入り傷ついても、それを処置する術はおのずからある。六という数と四という位はともに柔である。ゆえに順に聴き従う象がある。

吳氏澄曰：謂六四柔順以聽從於九五也。胡氏炳文曰：三能敬，則雖迫坎之險而不敗，四能順，則雖陷坎之險而可出，敬與順，固處險之道也。酒食貞吉，以中正也。程傳 需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。

集説に引く呉澄の説：これは六四が柔順に九五に聴き従うことを言う。集説に引く胡炳文の説：九三は敬ができるゆえに、坎険に切迫しながら敗れない。六四は順ができるゆえに、坎険に陥りながら出て来ることができる。敬と順は、もともと険に処る二つの正路である。《小象伝》にいう：酒食をもって待ちて貞吉なのは、九五が中であり正だからである。程頤《伊川易伝》にいう：酒食の間で従容として待ち、正を守って吉を得るのは、九五が中を得正を得て、待つの道を尽くしたからである。

集說 梁氏寅曰：言以“中正”，見其飲宴者非耽樂也。張氏振淵曰：內多欲則有求治太急之患，德唯中正，所以需合於貞而得吉，中正，即孚貞意，是推原所以能需處。本義 以陰居上，是為當位，言“不當位”未詳。

集説に引く梁寅の説：《小象伝》が「中正」と言うのを見れば、この九五は飲宴にあっても享楽に耽溺していないことが分かる。集説に引く張振淵の説：心に欲望が多ければ、治を急いで求める病がある。ただ徳性が中正であってこそ、待つことが正に合して吉となる。「中正」とはすなわち卦辞の「有孚」「貞」の意であり、これは彼が待つことができる所以の根拠を推し究めたものである。朱熹《本義》にいう：上六は陰爻をもって上の位に居り、本来「当位」とすべきなのに、《小象伝》は「不当位」と言う。その縁は詳しくない。

程傳 不當位，謂以陰而在上也，爻以六居陰為所安，《象》復盡其義，明陰宜在下，而後上為“不當位”也。然能敬慎以自處，則陽不能陵，終得其吉，“雖不當位”，而未至於大失也。集說 呂氏祖謙曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至於餘四爻，如二則“小有言終吉”，如三之象則曰“敬慎不敗”，四之象則曰“順以聽”也，上則曰“有不速之客三人來，敬之終吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯。蔡氏清曰：雖不當位，謂其陰居險極，正與《團》上六“困于葛藟，未當也”一般。

程頤《伊川易伝》にいう：不当位とは、陰爻をもって最上に居ることを指す。爻はもともと六が陰位に居るのを安しとし、《小象伝》がさらにこの意を言い尽くして、陰はもともと下に居るべきもので、ゆえに最上に居ると「不当位」というのである。しかしそれが敬慎に自ら処れば、陽爻もそれを欺凌することができず、終に吉を得る。「不当位」と言うとはいえ、大きな過失に至るものではない。集説に引く呂祖謙の説：《需》卦の初九・九五の二爻の吉はもともと言うに足りない。残りの四爻については、九二は「小有言終吉」と言い、九三の《小象》は「敬慎不敗」と言い、六四の《小象》は「順以聴」と言い、上六は「有不速之客三人来、敬之終吉」と言う。およそ天下の事は、従容として周旋し辛抱強く待てば、終に差し違いが少ない。集説に引く蔡清の説：「雖不当位」とは、陰爻をもって険の極に処ることを言う。これは《困》卦上六の「困于葛藟、未当也」と同じ言い方である（源文の「《団》」は「《困》」とすべき）。