文言伝・坤

坤至柔而動也剛，至靜而德方。本義 剛方，釋“牝馬之貞”也。“方”，謂生物有常。集說 《朱子語類》云：“坤至柔而動也剛”，“坤”只是承天，如一氣之施，坤則盡能發生承載，非剛安能如此。問《程傳》云：坤道“至柔而動則剛”，坤體至靜而德則方，柔與剛相反，靜與方疑相似。曰：靜無形，方有體，靜言其體，則不可得見，方言其德，則是其著也。

《坤・文言》にいう。坤は極めて柔順であるが、ひとたび動けば剛となる。極めて安静であるが、その徳は方正である。朱熹《本義》にいう：「剛」「方」の二字は、卦辞「牝馬之貞」を解釈したものである。「方」とは、万物を生養するにあたって一定の常規があることをいう。集説に《朱子語類》を引いていう：「坤至柔而動也剛」――坤はただ天を承けているだけである。天の一気が施せば、坤はすべて発生し承載することができる。剛でなければ、どうしてこのようにできようか。ある人が問うた：《伊川易伝》は坤の道を「至柔而動則剛」、坤の体を至静にして徳は方であるという。柔と剛はちょうど相反し、静と方は似通っているのではないかと疑われる。朱熹は答えた：静には形がなく、方には形体がある。「静」をいうのはその本体についてであって、見ることができない。「方」をいうのはその徳についてであって、それは顕著に現れるのである。

吳氏澄曰：坤體中含乾陽，如，人肺藏之藏氣，故曰“至柔”。然其氣機一動而闢之時，乾陽之氣，直上而出，莫能御之，故曰“剛”。剛即六二爻辭所謂直也，乾運轉不已，而坤體巋然不動，故曰“至靜”。然其生物之德普遍四周，無處欠缺，故曰“方”。方即六二爻辭所謂“方”也，乾之九五，不徒剛健而能中正，故為乾元之大，坤之六二，不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至。

集説に呉澄の言を引く：坤の形体のうちには乾の陽気が含まれており、たとえば人の肺蔵のうちに気が蔵しているようなものだから、「至柔」という。しかし気機がひとたび動いて開闢するとき、乾陽の気はまっすぐ上に出て、誰もこれを防ぐことができない。ゆえに「剛」という――この「剛」は六二爻辞のいう「直」である。乾は運転してやまないが、坤体は巍然として動かない。ゆえに「至静」という。しかし万物を生ずるその徳は四方に遍く及んで欠けるところがない。ゆえに「方」という――この「方」は六二爻辞のいう「方」である。《乾》の九五はただ剛健なだけでなく中正をも得るから、乾元の大を成し、《坤》の六二はただ柔静なだけでなく剛方をも得るから、坤元の至を成すのである。

何氏楷曰：乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而發生之，氣機一動，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣，乾動坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶冶萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣，承靜者體也，剛方者用也。

集説に何楷の言を引く：乾剛・坤柔は定まった分際である。坤はなるほど極めて柔であるが、乾の施与がひとたび至れば、坤はすぐにこれを翕受して発生させる。気機がひとたび動けば、誰も止め塞ぐことも屈撓させることもできない。これが柔のうちの剛である。乾動・坤静もまた定まった分際である。坤はなるほど極めて静であるが、乾の施与を承けて万類を陶冶化育すれば、おのおの定まった形があって動かし変えることができない。これが静のうちの方である。承順と安静はその体であり、剛と方はその用である。

後得主而有常。本義 《程傳》曰：“主”下當有“利”字。集說 趙氏汝楳曰：坤無乾以為始，孰開其端，“先迷”也，天先施而地後生，“後得主”也，先陽後陰，乃天地生生之常理。餘氏芑舒曰：程子以“主利”為一句，朱子因之，故以《文言》後得主力闕文，然《彖傳》後順得常，與“後得主而有常”，意正一律，似非闕文也。

《坤・文言》にいう：後に従って主を得て、常道を有する。朱熹《本義》にいう：《伊川易伝》は「主」の字の下に「利」の字があるべきだとする。集説に趙汝楳の言を引く：坤に乾があって始めを開かなければ、誰がその端緒を開くのか。これが卦辞の「先迷」である。天が先に施して地が後に生ずる、これが「後得主」である。先に陽、後に陰は、天地の生生して已まない常理である。余芑舒がいう：程頤は「主利」を一句として読み、朱熹はその説に因った。ゆえに《文言》の「後得主」には脱字があるとしたのである（底本は「為」を「力」と誤る）。しかし《彖伝》の「後順得常」と、ここの「後得主而有常」は、意味がまったく一筋であって、どうやら脱文ではないらしい。

俞氏琰曰：坤道之常，蓋當處後，不可撓先也，撓先則失坤之常矣，唯處乾之後， 含萬物而化光。本義 復明“亨”義。集說 王氏宗傳曰：唯其動剛，故能德應乎乾，而成萬物化育之功，唯其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理，此坤之德所以能配天也，後得主而有常，則申後順得常之義，含萬物而化光，則申含弘光大品物咸亨之義。

集説に俞琰の言を引く：坤道の常は、後に処るべきであって、先を撓げてはならない。先を撓げれば坤の常を失う。ただ乾の後に処るのみ――ここで底本に脱文がある。以下は《文言》「含万物而化光」の一句である。朱熹《本義》にいう：これはあらためて卦辞「亨」の字の意を明らかにしたものである。集説に王宗伝の言を引く：まさにその動きが剛であるがゆえに、その徳は乾に応じて、万物を化育する功を成し得る。まさにその徳が方であるがゆえに、正に背かず、万物の性命の理に順うことができる。これが坤の徳の天に配る所以である。「后得主而有常」は《彖伝》の「後順得常」の義を敷衍したものであり、「含万物而化光」は《彖伝》の「含弘光大、品物咸亨」の義を敷衍したものである。

坤道其順乎，承天而時行。本義 復明順承天之意。此以上申《彖傳》之意程傳 坤道至柔，而其動則剛，坤體至靜，而其德則方，動剛故應乾不違，德方故生物有常，陰之道，不唱而和，故居後為得，而主利成萬物，坤之常也，含容萬類，其功化光大也，“主”字下脫“利”字，“坤道其順乎承天而時行”，承天之施，行不違時，贊坤道之順也。

《坤・文言》にいう：坤道とはおよそ「順」の一字であろうか、天を承けて時に行う。朱熹《本義》にいう：これはあらためて《彖伝》「乃順承天」の意を明らかにしたものである。以上はみな《彖伝》の意を敷衍したものである。程頤《伊川易伝》にいう：坤道は極めて柔であるが、その動きは剛であり、坤体は極めて静であるが、その徳は方である。動けば剛であるゆえに乾に応じて違わず、徳が方であるゆえに生物に常がある。陰の道は唱えずして和するゆえに、後に居るのが得であって、利を主として万物を成すのが坤の常である。万類を包容し、その功化は光り輝いて大きい。「主」の字の下に「利」の字が脱けている。「坤道其順乎承天而時行」とは、天の施しを承けて、行いが時に違わないことをいい、坤道の順を讃えたものである。

集說 俞氏琰曰：“至柔而動也剛”，申“德合無疆”之義。“至靜而德方”，釋“貞”義。“後得主而有常”，後順得常之謂。含萬物而化光，即含弘光大品物咸亨之謂。“坤道其順乎承天而時行”，即“乃順承天”之謂。

集説に俞琰の言を引く：「至柔而動也剛」は《彖伝》「徳合无疆」の義を敷衍したもの、「至静而徳方」は卦辞「貞」の字を釋したもの、「后得主而有常」は《彖伝》の「後順得常」をいうもの、「含万物而化光」は「含弘光大、品物咸亨」をいうもの、「坤道其順乎承天而時行」は「乃順承天」をいうものである。

案 動剛，釋“元亨”也，氣之發動而物生也。德方，釋“利貞”也，形之完就而物成也。柔靜者坤之本體，其剛其方，乃是乾為之主。而坤順之以行止者，故繼之曰“後得主而有常”，釋“先迷後得主”也。含物化光，謂亨利之間，致養萬物，其功盛大，釋“西南得朋”也。承天時行，謂順承於元，至貞不息，陰道終始於陽，釋“東北喪朋”也。蓋孔子既以《坤》之“元亨利貞”，配乾為四德，則所謂西南東北者，即四時也，故用《彖傳》所謂含弘光大者，以切西南，又用所謂乃順承天“行地無疆”者，以切東北，欲人知四方四德，初非兩義，此意《彖傳》未及，故於《文言》發之。

李光地が按ずる：「動也剛」は「元亨」を釋したもので、気がひとたび発動して物が生ずることをいう。「徳方」は「利貞」を釋したもので、形が完成して物が成ることをいう。柔と静は坤の本体であり、その剛、その方は乾がこれに主となるもので、坤は乾に順って行止を決める。ゆえに続けて「后得主而有常」といい、卦辞「先迷後得主」を釋したものである。「含物化光」は、亨と利とのあいだで万物を致養してその功が盛大であることをいい、「西南得朋」を釋したものである。「承天時行」は、あの「元」に順承して、「貞」に至るまで息まず、陰道が終始陽に帰することをいい、「東北喪朋」を釋したものである。孔子がすでに《坤》の「元亨利貞」を乾に配して四徳とした以上、いわゆる西南・東北とはすなわち四時である。ゆえに《彖伝》のいわゆる「含弘光大」をもって西南に切に当て、またいわゆる「乃順承天」「行地无疆」をもって東北に切に当て、四方と四徳とがもとより二義でないことを人に知らしめようとしたのである。この意は《彖伝》に及んでいないゆえに、《文言》においてこれを発したのである。

又案《乾》爻唯九五“剛健小正”，得乾道之純，故《彖傳》言“乘尼”“御天”，“首出庶物”，即九五“飛龍在天利見大人”之義也，《坤》爻唯六二柔順中止，得坤道之純，故《文言》言動剛德方，含物承天，即六二“直方大”之義也，《象傳》於乾五曰“位乎天德”，於坤二曰“地道光”也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。

李光地がまた按ずる：《乾》卦の諸爻のうち九五だけが「剛健中正」（底本は「中」を「小」と誤る）で、乾道の純粋を得ている。ゆえに《彖伝》は「時乘六龍」「御天」（底本は「六龍」を「尼」と誤る）、「首出庶物」といい、すなわち九五「飛龍在天、利見大人」の義である。《坤》卦の諸爻のうち六二だけが柔順中正（底本は「正」を「止」と誤る）で、坤道の純粋を得ている。ゆえに《文言》は動剛・徳方、含物・承天といい、すなわち六二「直方大」の義である。《象伝》は乾の九五において「位乎天徳」といい、坤の六二において「地道光也」という。乾坤両卦の主爻がこの二爻にあることが明らかである。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。本義 古字“順”、“慎”通用，案此當作“慎”，言當辨之於微也。

《坤・文言》にいう：善を積む家には必ず余りある慶があり、不善を積む家には必ず余りある殃がある。臣がその君を弑し、子がその父を弑するのは、一朝一夕の故ではなく、その由来は漸く積もってできたもので、弁ずべきときに早く弁じなかったためである。《易》に「履霜、堅氷至」というのは、およそ「順」の一字をいうものである。朱熹《本義》にいう：古い字では「順」と「慎」とが通用する。これによればここは「慎」と作るべきで、兆しの微細なうちにこれを弁ずべきことをいうのである。

程傳 天下之事，未有不由積而成，家之所積者善，則福慶及於子孫，所積不善，則災殃流於後世，其大至於弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也，明者則知漸不 集說 呂氏祖謙曰：“蓋言順也”，此一句尤可警，非心邪念，不可順養將去，若順將去，何所不至，懲治遏絕，正要人著力。

程頤《伊川易伝》にいう：天下の事で積んで成らないものはない。一家の積むところが善であれば福慶は子孫に及び、積むところが不善であれば災殃は後世に流れる。その大なるは弑逆の禍に至るまで、みな積累して至るもので、朝夕に成し得るものではない。明らかな人は漸から――ここで底本に脱文がある。集説に呂祖謙の言を引く：「蓋言順也」の一句はとりわけ警むべきである。正しからぬ心、邪僻の念は、順って養っていってはならない。もし順っていけば、至らないところがなくなる。懲治して遏絶するのは、まさに人に力を尽くさせるところである。

張氏振淵曰：天道有剛必有陰，原相為用，然陰之為道，利於從陽。而不利於抗陽。坤道可謂至順矣，而順之變反為逆，故至人深著其順之利，明臣子之大分，究極其逆之禍，立君父之大防也。

集説に張振淵の言を引く：天道に陽があれば必ず陰があり（底本は「陽」を「剛」と誤る）、もとより互いに用をなす。しかし陰の道は、陽に従うのを利として、陽に抗するのを利としない。坤道は至順と言うべきであるが、順が一変すればかえって逆となる。ゆえに至人は深く順の利を著して臣子の大分を明らかにし、逆の禍を究極まで突き詰めて、君父の大防を立てるのである。

直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大不習無不利，則不疑其所行也。本義 此以學言之也。止，謂本體，義，謂裁制，敬則本體之守也，“直內”“方外”，《程傳》備矣，不孤，言大也，疑故習而後利，不疑則何假於習。

《坤・文言》にいう：「直」はその正をいい、「方」はその義をいう。君子は敬をもって内を直し、義をもって外を方くする。敬と義とが立てば徳は孤ならず。「直方大、不習無不利」とは、その行うところを疑わないことをいう。朱熹《本義》にいう：この一節は学問工夫について述べたものである。「正」は本体を指し（底本は「正」を「止」と誤る）、「義」は裁制を指す。敬とは本体の守である。「直内」「方外」の二層は《伊川易伝》にすでに詳しい。「不孤」とは爻辞のいう「大」のことである。疑いがあるから習ってのちに利なのだが、疑いなければ何ぞ習いを仮らん。

程傳 “直”言“其正也”，“方”言“其義也”，君子主敬以直其內，守義以方其外，敬立而內直，義形而外方，義形於外，非在外也，敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，“德不孤”也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎。

程頤《伊川易伝》にいう：「直」はその正をいい、「方」はその義をいう。君子は敬を主として内を直くし、義を守って行事を方くする。敬が立てば内は直くなり、義が現れれば外は方くなる――義は外に現れるが、外から来たものではない。敬と義とがともに立てば、その徳は盛んとなり、大を期さなくても自ずから大となる。これが「徳不孤」である。用いるところはすべて周く、施すところはすべて利なのだから、疑うべきことがあろうか。

集說 孔氏穎達曰：君子用“敬以直內”，內謂心也，用此恭敬以直內心，“義以方外”者，用此義事以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜。程子曰：“敬以直內，義以方外”，合內外之道也，釋氏內外之道不備者也，敬義夾持，直上達天德自此。

集説に孔穎達の言を引く：君子の「敬以直内」において「内」とは心を指し、この恭敬をもって内心を端正にする。「義以方外」は合宜なることをもって外物を方くすることである。これは君子が大地の正直に傚って万物を生養し、万物にそれぞれ宜しきを得させることをいう。程頤がいう：「敬以直内、義以方外」は内外を打ち通す理である。仏家は内外両頭の工夫が完備していない。敬と義とが両側から挟んで支え、まっすぐ上って天徳に達するのは、ここから始まるのである。

問必有事焉當用敬否？曰：“敬”只是涵養一事。必有事焉，須當集義，又問，義莫是中理杏？曰：中理在事，義在心。問敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行是為義也，若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。又問“義”只在事上如何？曰：內外一理，豈特事上求合義也。

集説に続いて程頤の答問を引く：ある人が問うた、《孟子》のいう「必有事焉」は敬を用いるべきではないか。程頤は答えた：「敬」はただ涵養という一事である。「必有事焉」をいうには、さらに「集義」の工夫をなさねばならない。また問う：「義」とは道理に合うことではないか（底本は「否」を「杏」と誤る）。答えて曰く：道理に合うは事の上でいい、義は心のうちでいう。また敬と義の区別を問う。答えて曰く：敬はただ己を把捉する工夫、義は是非があることを知って道理に順って行うのがすなわち義である。もし敬の一つばかりを守って集義を知らなければ、何もしていないに等しい。また問う：「義」はただ事に求めるだけでよいか。答えて曰く：内と外は同一の理であって、どうしてただ事の上に義の合を求めるだけでよかろうか。

謝氏良佐曰：釋氏所以不如吾儒，無“義以方外”一節，“義以方外”，便是窮理，釋氏卻以理為障礙，然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。

集説に謝良佐の言を引く：仏家のわが儒家に及ばないのは、「義以方外」の一層を欠いているからである。「義以方外」とは事理を窮究することだが、仏家は「理」を障碍と見る。ただ仏家がまったく見るところがないともいえず、彼らは見たうえで理に落とそうとしないだけである。

《朱子語類》云：“敬以直內”，是持守功夫；“義以方外”，是講學功夫，“直”是直上直下，胸中無纖豪委曲，“方”是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。

集説に《朱子語類》を引いていう：「敬以直内」は持守存養の工夫に属し、「義以方外」は講習窮理の工夫に属する。「直」とは真っ直ぐに上下して一貫して底に通じ、胸中に一糸一毫の屈曲もないこと。「方」は截り断って方正な意を取り、眼前の諸事を処置して一つとして宜しからぬものがなく、界限が斬截として分明で、誰もこれを動かし変えることができないことをいう。

又云：“敬義”夾持，直上達天德自此，最是下得“夾持”兩字好，教主乎中，義防於外，二者夾持，要放下霎時也不得，只得直上去，故便達天德自此，表裹夾持更無東西走作去處，上面只更有個天德。

集説に《朱子語類》をまた引いていう：程頤の「敬義夾持、直上達天徳自此」というのは、「夾持」の二字を下したのが最もよい。敬はうちにあって主となり、義は外にあって防ぎ、両側から挟んで、一瞬も放すことができず、ただひたすら上に向かうのみ。ゆえに「便達天徳自此」という。表裏を両側から挟めば、もはや東に奔り西に走る余地がなく、上にはただ天徳の一つが残るのみである。

問義形而外方，曰：“義”是心頭斷事底，心斷於內，而外便方正，萬物各得其宜。又云：《文言》將“敬”字解“直”字，“義”字解“方”字，“敬義立而德不孤”，即解“大”字，敬而無義，則作事出來必錯了，只義而無礅則無奉，何以為義，皆是孤也，須是敬義立方不孤，施之事君則忠於君，事親則悅於親，交朋友則信於朋友，皆不待習而無一之不利也。

集説に《朱子語類》を引く：ある人が「義形而外方」の謂いを問うた。朱熹は答えた：「義」とは心頭において事を断ずるものである。心がうちで断じ得れば、外は方正となり、万物はそれぞれ宜しきを得る。またいう：《文言》は「敬」の字をもって「直」の字を解し、「義」の字をもって「方」の字を解し、「敬義立而徳不孤」をもって爻辞の「大」の字を解する。敬があって義がなければ、事を為して必ず誤る。義があって敬がなければ、拠るべき根本がなく（底本は「敬」を「礅」と、「本」を「奉」と誤る）、また何をもって義と足るとしよう。これらはみな孤である。必ず敬義がともに立ってはじめて孤ならず、これを君に仕えるに用いれば君に忠となり、親に仕えるに用いれば親を悦ばせ、朋友と交わるに用いれば朋友に信を取り、いずれも習うまでもなく利あらざるなしとなる。

王氏應麟曰：《丹書》“敬義”之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之，孟子以集義為本，程子以居敬為先，張宣公謂功夫並進，相須而相成也。胡氏炳文曰：《乾》九三，明誠並進也，《坤》六二，敬義偕立也，主敬是為學之要，集義乃講學之功。薛氏瑄曰：“敬以直內”，涵養未發之中。“義以方外”，省察中節之和。

集説に王応麟の言を引く：《大戴礼記》に載る《丹書》の「敬」と「義」の訓を、孔子は《坤》卦六二の《文言》において敷衍した。孟子は「集義」を根本とし、程頤は「居敬」を先務とし、張栻は両面の工夫をともに進め、互いに頼り互いに成すべしとした。胡炳文がいう：《乾》の九三は明と誠とがともに進み、《坤》の六二は敬と義とがともに立つ。主敬は為学の領要であり、集義は講学の工夫である。薛瑄がいう：「敬以直内」は《中庸》のいう喜怒哀楽未発の「中」を涵養すること、「義以方外」は発して中節する「和」を省察することである。

又曰：“敬以直內”，戒慎恐懼之事。“義以方外”，知言集義之事。內外夾持，用力之要，莫切於此：蔡氏清曰：“正”是無少邪曲，“義”是無少差謬。又曰：此“正”“義”二字，皆以見成之德言，然直不自直，必由於敬，方不自方，必由於義，直即主忠信，方即徙義，直即心無私，方即事當理，故直內以動者言為當。

集説に薛瑄の言をまた引く：「敬以直内」は《中庸》の戒慎恐懼の一路の事であり、「義以方外」は《孟子》の知言・集義の一路の事である。内外両面から挟むのは、力を尽くす要訣としてこれより切実なものはない。蔡清がいう：「正」とは一點の邪曲もないこと、「義」とは一點の差錯もないこと。またいう：ここの「正」「義」の二字は、いずれも現成の徳について述べたものである。しかし直は自ら直なることなく、必ず敬を頼り、方は自ら方なることなく、必ず義を頼る。「直」とは《論語》のいう「主忠信」であり、「方」とは「徙義」である。「直」とは心に私念がないこと、「方」とは事が道理に合することである。ゆえに「直内」は動くところについていってはじめて穏当である。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。程傳 為下之道，不居其功，含晦其章美以從上事，代上以終其事，而不敢有其成功也，猶地道代天終物，而成功則主於天也，妻道亦然。

《坤・文言》にいう：陰は美しきものを有するといえども、これを含み蔵して、王事に従うに用い、成を敢えて己れに帰しない。これは地の道、妻の道、臣の道である。地の道は成を有せず、天に代わって事を終わらせる。程頤《伊川易伝》にいう：下位に処る道は、己の功を占めないことである。己の文采美質を含み蔵して収斂し、上の事に従い、上に代わって事を終わらせて、その成功を敢えて有しない。これは地道が天に代わって万物を成しながら、成功が天に帰するがごとく、妻の道もまたこのようである。

集說 宋氏衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也，地終天功，臣終君事，婦終夫業，故曰“而代有終”也。程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也，地中生物者，皆大氣也，唯“無成而代有終”者，地之道也。

集説に宋衷の言を引く：臣は才華美質を有するといえども、これを含蔵して上に従い、自ら名声を成さないことを敢えてしない。地は天に代わって功業を成し、臣は君に代わって事を成し、妻は夫に代わって業を成す。ゆえに「而代有終」という。程頤がいう：天と地、日と月とは一つの道理である――月の光は実は太陽の光であり、地に万物が生ずるのはみな天の大気に頼る。ただ「无成而代有終」のみが地の道である。

王氏申子曰：三非有美而不發，特不敢暴其美，唯知代上以終其事，而不居其成功，猶地代天生物，而功則主於天也。俞氏琰曰：既曰“地道無成”，而又曰“代有終”，何也？乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。

集説に王申子の言を引く：六三は美質がありながら発しないのではなく、ただ己の美を張揚することを敢えてせず、一心にただ上に代わって事を終わらせることを知り、その成功を占めない。地が天に代わって万物を生養しながら功が天に帰するがごとし。俞琰がいう：すでに「地道无成」といい、また「代有終」というのは何故か。乾は万物に始めを開くことはできるが、万物に終わりを収めることはできない。坤がその末尾を継いでこれを終わらせれば、坤の「有終」と呼ばれる所以は、乾の成し遂げなかったものを成し遂げることである。

蔡氏清曰：以從王事，以含章之道而從王事，“弗敢成也”，即是含章之道，用於從王事者也。谷氏家傑曰：爻言“有終”，此言“代有終”，則並其終亦非坤之所敢有也。何氏楷曰：乾能始萬物而已，必賴坤以作成之，故曰“代有終”，正對乾之始而言。

集説に蔡清の言を引く：いわゆる「以従王事」とは、文采を含蔵する道をもって王事に従うことであり、いわゆる「弗敢成也」とは、含蔵の道が王事に従ううえに用いられた姿である。谷家傑がいう：爻辞はただ「有終」というのみだが、ここでは「代有終」という。然ればこの「終」すら坤が敢えて己のものとするものではない。何楷がいう：乾は万物に始めを開くことしかできず、必ず坤がこれを成し遂げるのを待つ。ゆえに「代有終」といい、まさに乾の「始」に対して言うのである。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊無咎無譽。”蓋言謹也。程傳 四居上近君，而無相得之義，故為隔絕之象，天地交感則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨，天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯，四於閉隔之時， 集說 張氏浚曰：括囊蓋內亢其德，待時而有為者也，漢儒乃以“括囊”為譏、豈不陋哉，陽舒陰閉，故孔子發天地閉之訓，夫閉於前而舒於後，生化之功，自是出也，“括囊”之慎，庸有害乎。

《坤・文言》にいう：天地が交感して変化すれば草木は繁茂し、天地が閉塞して通ぜざれば賢人は隠退する。《周易》に「括嚢、无咎无誉」というのは、「謹」の一字をいうものである。程頤《伊川易伝》にいう：六四は上位に居りながら君主に近いが、彼此投合する情分がないゆえに隔絶の象となる。天地が交感すれば変化して万物を生養し草木が繁盛し、君臣が彼此際会すれば道は亨る。天地が閉塞隔絶すれば万物は成長せず、君臣の道が絶えれば賢人は隠退する。六四はまさに閉塞隔絶のときに当たる――ここで底本に脱文がある。集説に張浚の言を引く：「括嚢」とは己の徳をうちに収蔵し、時機を待って有所為とすることである。漢代の儒者はあえて「括嚢」を譏刺の辞と見たが、なんと浅陋なことか。陽は舒展を主とし、陰は閉合を主とする。ゆえに孔子は「天地閉」の訓を発したのである。先に閉じて後に舒べば、生養化育の功用はおのずとここから出る。「括嚢」の謹愼に何の害があろうか。

君子黃中通理。本義 黃中，言中德在內，釋“黃”字之義也。集說 蔡氏消曰：通理，即是“黃中”處通而理也，蓋“黃中”非通，則無以應乎外，通而非理，則所以應乎外者，不能皆得其當，此所以言“黃中”，而必並以通理言之，通理亦在內也。正位居體。本義 雖在尊位，而居下體，釋“裳”字之義也。案 孟子曰：“立天下之正位。”正位，即禮也，此言“正位居體”者，猶言以禮居身爾，禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋“裳”字之義。

《坤・文言》にいう：君子は黄色が中に居るがごとき徳を有し、条理に通達する。朱熹《本義》にいう：「黄中」とは居中の徳がうちに蔵していることをいい、爻辞の「黄」の字を釋したものである。集説に蔡清の言を引く（底本は「清」を「消」と誤る）：いわゆる「通理」とは、「黄中」のところにおいて通达でありかつ条理あることである。「黄中」が通達しなければ外に応接することができず、通達して条理がなければ外に応接するに一々当を得ない。これが「黄中」を言うては必ず「通理」を連ねていう所以である――「通理」もまた内にあるものである。《文言》はまたいう：位が正しくして下体に居る。朱熹《本義》にいう：身は尊位にありながら下卦の体に居る。これは爻辞の「裳」の字を釋したものである。李光地が按ずる：《孟子》は「立天下之正位」といい、「正位」とはすなわち礼である。ここに「正位居体」というは、礼をもって身を安んずると言うに等しい。礼をもって身を束ねれば、自ずから自ら謙して人を尊ぶ。ゆえに「裳」の字を釋したのである。

美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。本義 “美在其中”，復釋“黃中”，“暢於四支”，復釋“居體”。程傳 黃中，“文在中”也，君子文中而達於理，居正位而不失為下之體，五尊位，在坤則唯取中正之義，美積於中，而通暢於四體，發見於事業，德美之至盛也。

《坤・文言》にいう：美はそのうちに積み、四支に暢び、事業に発する。これは美の至極である。朱熹《本義》にいう：「美在其中」はあらためて「黄中」を釋し、「暢于四支」はあらためて「居体」を釋したものである。程頤《伊川易伝》にいう：「黄中」とは《象伝》のいう「文在中也」である。君子は文采が内にあって理に通達し、端正の位に居って下体としての本分を失わない。第五爻はもとより尊位であるが、《坤》卦においてはただ中正の一層の意を取る。美が心のうちに積み、四支に暢びて、事業に発する――これが徳美の最も盛んな姿である。

集說 《朱子語類》云：二在下，方是就功夫上說，如不疑其所行是也，五得尊位，則是就它成就處說，所以云“美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。”蔡氏淵曰：“黃中通理”，釋“黃”義，“正位居體”，釋“裳義”。“黃中”，正德在內。“通理”，文無不通，言柔順之德蘊於內也。“正位”，居在中之位，“居體”，居下體而不僭，言柔順之德形於外也。“美在其中”，“黃中通理”也，“暢於四支，發於事業”，“正位居體”也，二五皆中，二居內卦之中，其發見於外者，不疑其所行而已，五外卦之中，其施於外，有事業之可觀，坤道之美，至此極矣。

集説に《朱子語類》を引いていう：六二は下位にあって、なお用功の工夫の上でいうのみで、《文言》のいう「不疑其所行」がそれである。六五は尊位を得て、すなわちすでに成就したところについて言うのだから、「美在其中、而暢于四支、発于事業、美之至也」という。蔡淵がいう：「黄中通理」は爻辞の「黄」の字を釈し、「正位居体」は「裳」の字を釋したものである。「黄中」とは中正の徳がうちに蔵すること、「通理」とは文理が通ぜざるなきことをいい、いずれも柔順の徳が内に蘊含することを述べる。「正位」とは居中のその位に居ること、「居体」とは下卦の体に居りて敢えて僭越しないことをいい、いずれも柔順の徳が外に現れることを述べる。ゆえに「美在其中」の一句はまさに「黄中通理」に対し、「暢于四支、発于事業」の二句はまさに「正位居体」に対する。六二と六五はともに一卦の中に居る。六二は内卦の中に居り、その外に現れるのは「不疑其所行」に過ぎない。六五は外卦の中に居り、その外に施すは観るべき事業がある。坤道の美はここに至って頂点に達した。

蔡氏清曰：“黃裳”二字，分而言之，則‘黃”為中，“裳”為順，合而言之，則唯中故順，存於中為中，形於外為順，理一而已，天下無有形於外而不本乎中者，唯有黃中之德，故能以下體自居。林氏希元曰：《文言》既分釋“黃裳”了，又恐人認為二物，不知歸重處，故發“美在其中”一條，見得其所謂順，乃本於中，與《象傳》“文在中也”，及“六二之動直以方也”，意思一般。

集説に蔡清の言を引く：「黄裳」の二字を分かっていえば、「黄」は中であり、「裳」は順である。合わせていえば、ただ中あってこそ順たり得る。心に存するを中と呼び、外に現れるを順と呼ぶが、道理はただ一つである。天下に外に現れて内心を根本としないものはない。まさに「黄中」の徳あるがゆえに、下体の身分をもって自処できるのである。林希元がいう：《文言》はすでに「黄」「裳」を分かちて釋したが、また人がこれを二様のものと認めて帰結の重点を知らぬことを恐れ、ゆえに「美在其中」の一条を発して、いわゆる「順」は「中」を根本とすることを人に見せしめた。これは《象伝》のいう「文在中也」および「六二之動、直以方也」と、意が一筋である。

附錄 胡氏炳文曰：蓋直內方外之君子，即“黃中通理”之君子也。“敬以直內”，則胸中洞然表裡如一，是即所以為“黃中”。“義以方外”，則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為通理，五之“黃中通理”，本於直內方外，故其“正位”也，雖居乎五之尊，而其“居體”也，則不失乎二之常，二之直內方外，是內外夾持，兩致其力， 案 《乾》爻之言學者二，於九二，則曰，言信行謹，閒邪存誠也；於九三，則曰忠信以進德，修辭立誠以居業世。《坤》爻之言學者二，於六二，則曰“敬以直內”，“義以方外”也；於六五，則曰“黃中通理，正位居體”也。分而言之則有四，合而言之，則《乾》二之存誠，即乾三之忠信，皆以心之實者言也，乾二之信謹，即乾三之修辭立誠，皆以言行之實者言也。在二為大人，則以成德言之，由其言行以窺其心，見其純亦不已如此也，在三為君子，則以進學言之，根於心而達於言行，見其交修不懈如此也。

附録に胡炳文の言を引く：「直内方外」し得る君子とは、すなわち「黄中通理」の君子である。「敬以直内」すれば胸中は通透明白で表裏如一、これがまさに「黄中」となる所以である。「義以方外」すれば事あるごとに義をもって処置し、一つとして理に合わざるなし、これがまさに「通理」となる所以である。六五の「黄中通理」は、その根っこが直内方外にある。ゆえに「正位」をいうとき第五爻の尊位に居りながら、「居体」をいうときはなお六二のごとき常度を失わない。六二の直内方外は、内外両側から挟んで両頭に力を尽くす――ここで底本に脱文がある。李光地が按ずる：《乾》卦が学問工夫を言うところは二か所ある。九二においては「庸言之信、庸行之謹、閑邪存其誠」といい、九三においては「忠信所以進徳、修辞立其誠所以居業」という。《坤》卦が学問工夫を言うところも二か所ある。六二においては「敬以直内、義以方外」といい、六五においては「黄中通理、正位居体」という。分かっていえば四条あり、合わせて見れば、乾九二の「存誠」は乾九三の「忠信」に同じく、いずれも心の真実なるところについて言い、乾九二の「言信行謹」は乾九三の「修辞立誠」に同じく、いずれも言行の真実なるところについて言う。九二において彼を大人と称するのは、すでに成就した徳について言い、その言行からその心を窺い、《中庸》のいう「純亦不已」のごとくこの地步に至ったと見る。九三において彼を君子と称するのは、まさに学を進めつつあることについて言い、根源が心に根ざして言行に通達し、内外交々に修治して一毫も懈らぬこの地步に至ったと見る。

《坤》二之“直內”，即《坤》五之“黃中”，皆以心之中直者言也，《坤》二之“方外”，即《坤》五之“正位”，皆以行之方正者言也，二言“直”而五言“中”，“直”則未有不中者，“中”乃“直”之至也。二言“方”而五言“正”，“方”則未有不正者，“正”乃方之極也，二居下位，不疑所行而已，五居尊，又有發於事業之美，此則兩爻所以異也。在《乾》之兩爻，誠之意多，實心以體物，是乾之德也。《坤》之兩爻，敬之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠而不敬，未有敬而不誠者，乾坤一德也，誠敬一心也，聖人所以分言之者。蓋乾陽主實，坤陰主虛，人心之德，必兼體焉，非實則不能虛，天理為主，然後人慾退聽也，非虛則不能實，人慾屏息，然後天理流行也，自其實者言之則曰誠，自其虛者言之則口“敬”，是皆一心之德，而非兩人之事，但在聖人則純乎誠矣，其敬也，自然之敬也，其次則主敬以至於誠。故程子曰：誠則無不敬，未能誠，則必敬而後誠，而以乾坤分為聖賢之學者此也。

李光地の按語は続けていう：《坤》六二の「直内」はすなわち《坤》六五の「黄中」であり、いずれも心の中正端直について言う。《坤》六二の「方外」はすなわち《坤》六五の「正位」であり、いずれも行事の方正について言う。六二は「直」をいい六五は「中」をいう――直なれば中ならざるなく、中とは直の極致である。六二は「方」をいい六五は「正」をいう――方なれば正ならざるなく、正とは方の極致である。六二は下位に身を置き、工夫は「不疑其所行」に至るに過ぎない。六五は尊位に身を置き、別に事業に現れる美の一份がある。これが両爻の互いに異なるところである。《乾》のあの二爻においては「誠」の意が多く、実心をもって万物を体察する――これは乾の徳である。《坤》のあの二爻においては「敬」の意が多く、虚心をもって事理に順応する――これは坤の徳である。しかし帰するところ、誠にして敬ならざるはなく、敬にして誠ならざるもない。乾と坤はもともと同一の徳であり、誠と敬はもともと同一の心である。聖人が分かちて言う所以は、乾陽が実を主とし坤陰が虚を主とし、そして人心の徳は必ず両頭を兼ねなければならないからである。実でなければ虚たり得ない――天理が主となってのちに人欲が退いて聴く。虚でなければ実たり得ない――人欲が屏息してのちに天理が流行する。その実の面からいえば誠と呼び、その虚の面からいえば敬と呼ぶ（底本は「曰」を「口」と誤る）。これらはみな一つの心の徳であって、二人の事ではない。ただ聖人においてはすでに純乎として誠であり、その敬は自然而然の敬である。次の一等の人は、まず敬を主としてのちに誠に至る。ゆえに程頤はいう：誠なれば敬ならざるなし。いまだ誠たり得なければ、必ず先に敬してのちに誠たり得る。前人が乾坤両卦を分かちて聖人の学と賢人の学とに配した道理は、ここにある。

陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。本義 “疑”，謂鈞敵而無小大之差也，坤雖無陽，然陽未嘗無也。“血”，陰屬，蓋氣剛而血陰也，“玄黃”，天地之正色，言陰陽皆傷也。此以上申《象傳》之意。

《坤・文言》にいう：陰と陽とが勢均力敵すれば必ず交戦する。人がここに陽がないと誤り疑うことを恐れるゆえに「龍」と称し、またそれがついに陰の類を離れないゆえに「血」と称す。いわゆる「玄黄」とは、天地の色が混雑することであり、天は玄色、地は黄色である。朱熹《本義》にいう：「疑」とは双方の分量が相当して大小の差がないことをいう。《坤》卦には陽爻がないけれども、陽気はいまだかつて本当にないのではない。「血」は陰に属する。気が剛に属し血が陰に属するからである。「玄黄」は天と地の正色であり、ここでは陰陽の両方が傷を受けたことをいう。以上はみな《象伝》の意を敷衍したものである。

程傳 陽大陰小，陰必從陽，陰既盛極，與陽偕矣，是疑於陽也，不相從則必戰，卦雖純陰，恐疑無傷，故稱龍見其與陽戰也，於野，進不已而至於外也，盛極而進不已，則戰矣，雖盛極不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱“血”，陰既盛極，至與陽爭，雖陽不能無傷，故“其血玄黃”。“玄黃”，天地之色，謂皆傷也。

程頤《伊川易伝》にいう：陽は大であり陰は小であり、陰はもとより陽に従うべきである。陰がすでに盛んな極みに至れば、陽と並び立ち駆けることになる。これが「疑于陽」である。従うことを肯んじなければ必ず戦う。卦体は純乎として陰爻であるが、人がそのうちに陽がないと疑心することを恐れ（底本は「陽」を「傷」と誤る）、ゆえに「龍」と称して、それが陽と交戦していることを顕す。爻辞に「于野」というのは、前に進んで已まず外に出たことをいう。盛んな極みに至ってなお前に進んで已まなければ、戦いとなる。盛んな極みに至るといえども、ついに陰の類を離れず、しかも陽と争うのだから、その損傷は知るべきである。ゆえに「血」と称す。陰がすでに盛極して陽と争うならば、陽もまた毫髪の傷なきを得ない。ゆえに「其血玄黄」という。「玄黄」とは天と地の色であり、両方が傷を受けたことをいう。

集說 干氏寶曰：陰在上六，十月之時也，卦成於乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故“稱龍”焉，“未離陰類”，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。陰陽離則異氣，合剛同功，君臣夫妻，其義一也。蔡氏淵曰：十月為純坤之月，六爻皆陰，然生生之理，無頃刻而息，聖人為其純陰而或嫌於尤陽也，故“稱龍”心明之，古人謂十月為陽月者，蓋出於此。

集説に干宝の言を引く：陰が上六に至るのは、まさに十月の時令である。このとき卦気は乾に成り、乾体は純乎として陽剛で、陰気のこのように盛んなに堪えない。ゆえに「龍戦」という。戌・亥の二支は乾の居る方位であるゆえに「龍」と称し、それが陰の類を離れないゆえに「血」という。陰陽二色が相い雑じるゆえに「玄黄」という。陰陽が分離すれば二気となり、合わされば同じく一番の功業を建てる。君臣と夫婦とは、道理は一つである。蔡淵がいう：十月は純《坤》の月で、六爻はみな陰であるが、生生の道理は一刻も停息しない。聖人は人がこのとき陽がないと嫌疑することを恐れ（底本は「无」を「尤」と誤る）、ゆえに「龍」の一句を称してこれを点明した（底本は「以」を「心」と誤る）。古人が十月を陽月と呼んだのは、おそらくここから来ている。

俞氏瑣曰：“玄”者天之色，“黃”者地之色，“血”言“么黃”，則天地雜類，而陰剛無別矣，故曰“夫玄黃者天地之雜也”。陰陽相戰，雖至於天地之雜亂，然而天地定位於上下，其大分終不可易，故其終又分而言之曰：“天玄而地黃”。

集説に俞琰の言を引く（底本は「琰」を「瑣」と誤る）：「玄」は天の色、「黄」は地の色である。「血」に及んで「玄黄」といえば（底本は「玄」を「幺」と誤る）、天地の両類が混雑し、陰と陽とが分別を弁ずることなきに至る。ゆえに「夫玄黄者、天地之雑也」という。陰陽が交戦して天地混雑の地步に至るとはいえ、天地の上下の位は定まりきって、その大分際はついに更改できない。ゆえに《文言》は最後にまた分かちて「天玄而地黄」と言い添えたのである。

集說 孔氏穎達曰：孔子以伏羲畫八卦後重為六十四卦，《繫辭》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”又曰：“觀象於天，觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物主情”，然引而伸之，重三成六之意，猶自末明，仰觀俯察，近身遠物之象，亦為未見，故於此更備說重卦之由，及八卦所為之象，謂之說卦焉。

集説に孔穎達の言を引く：孔子は伏羲が八卦を画いてのち、これらを重ねて六十四卦としたと考えた。《繋辞伝》において略々「八卦而小成、引而伸之」と言い、また「八卦成列、象在其中矣、因而重之、爻在其中矣」と言い、また「仰則観象于天、俯則観法于地、観鳥獣之文与地之宜、近取諸身、遠取諸物、于是始作八卦、以通神明之徳、以類万物之情」（底本は「之」を「主」と誤る）と言う。しかし「引而伸之」して三画を重ねて六画とする用意は、なお明らかにされていない（底本は「未」を「末」と誤る）。仰観俯察・近くは己身に取り遠くは外物に取るという象も、なお一々列挙されていない。ゆえにこの一篇において、さらに重卦の由来および八卦の代表する物象を完備に述べて、これを《説卦》と名づけたのである。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。本義 幽贊神明，猶言贊化育。《龜莢傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。集說 孔氏穎達曰：以此聖知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊於神明而生蓍”。

《説卦伝》第一章にいう：昔、聖人が《周易》を作るにあたり、幽かに神明の用を賛助して蓍占の法を生じた。朱熹《本義》にいう：「幽賛神明」とは、天地の化育を賛助すると言うに同じ。《史記・亀策列伝》にいう：天下が太平で王道が行われるとき、蓍草の茎は一丈の長さに達し、一叢に百茎を生じ満たす（底本は「策」を「荚」と誤る）。集説に孔穎達の言を引く：聖人はこのような智慧を憑り、神明の道を深く知って、蓍草をもって卦を求める方法を生じた。ゆえに「幽賛于神明而生蓍」という。

程子曰：“幽贊於神明而生蓍”，用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦。蘇氏軾曰：介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接也，故以蓍龜為之介紹。項氏安世曰：“生蓍”，謂創立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以贊神出命，故謂之幽贊神明，即大衍所謂佑神也。

集説に程頤の言を引く：「幽賛于神明而生蓍」とは、蓍草をもって卦を求めることをいうのであって、先に蓍草があってのち卦を画いたというのではない。蘇軾がいう：あいだに居って引き薦めて命令を伝えるを「賛」という。天地鬼神は直接人と交わることができないゆえに、蓍草と亀甲をもってそれらに代わってあいだに居り引き薦める。項安世がいう：「生蓍」とは蓍草を用いる法を創立したことをいう。神は自ら占うことができず、蓍草を借りて言葉を出さなければならない。これは神明を賛助して命令を発するもので、ゆえに「幽賛神明」といい、すなわち《繋辞》の大衍之数の章にいう「可与佑神」である。

龔氏煥曰：項氏生蓍之說與本義不同，然以下文倚數立卦生爻觀之，似當以項氏之說為正。蘇氏濬曰：“生蓍”，當以生爻之例推之。

集説に龔煥の言を引く：項安世の「生蓍」に対する解釈は朱熹《本義》と異なるが、下文の「倚数」「立卦」「生爻」の諸句をもって見れば、どうやら項氏の説を正とすべきである。蘇濬がいう：「生蓍」の二字は「生爻」の例に照らして推求すべきである。

參天兩地而倚數。本義 天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三，方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二，數皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其餘三奇，則三三而九，二偶，則三二而六，兩二一三則為七，兩二一二則為八。

《説卦伝》にいう：天数の三、地数の二を取って、筮数をこれに倚托する。朱熹《本義》にいう：天は円にして地は方である。円形は径を一とし周を三とし、この三は各々一つの奇数を含むゆえに「参天」して三を得る。方形は辺を一とし周を四とし、この四は二つの偶数を合するゆえに「両地」して二を得る。諸々の筮数はみなこの二数に倚托して生ずる。ゆえに揲蓍の三変が終わるとき、余る三回がすべて奇ならば三つの三を相加えて九となり、三回がすべて偶ならば三つの二を相加えて六となり、二つの二に一つの三を加えれば七となり、二つの三に一つの二を加えれば八となる（底本は「両三一二」を「両二一二」と誤る）。

集說 孔氏穎達曰：七九為奇，天數也；六八為偶，地數也。故取奇於天，取偶於地，而立七八六之數也。何以參兩為目奇偶，蓋占之奇偶，亦以“參兩”言之一，且以兩是偶數之始，三是奇數之初故也，不以一目奇者。張氏云，以“三”中含兩，有一以包“兩”之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。

集説に孔穎達の言を引く：七と九は奇数で天数に属し、六と八は偶数で地数に属する。ゆえに天からは奇を取り、地からは偶を取って、九・七・八・六の諸数を立てる（底本は「七八六」で「九」の一字を脱く）。なぜ奇偶を「参」「両」と呼ぶのか。占筮における奇偶もまた「参両」をもって言うからであり、しかも「両」は偶数の始め、「三」は奇数の端首だからである。「一」をもって奇と称さない所以は、張氏がいうには、「三」のうちに「両」が含まれており、一をもって二を包む意があり、天が地を包容する徳、陽が陰を包容する理を表すからである。

陸氏振奇曰：倚，依也，，倚數在生菁之後，立卦之前，蓋用蓍得數，而後布以為卦，故以七八九六當之。

集説に陸振奇の言を引く：「倚」とは依托である。「倚数」の段は「生蓍」の後、「立卦」の前にある（底本は「蓍」を「菁」と誤る）――まず蓍草をもって推演して数を得て、のちに数を排布して卦を成す。ゆえに七・八・九・六の四数をもってこれに当てる。

案 “參天兩地”，以方圓徑田定之，亦其大致爾，實則徑一者不止圍三，非密率也。以理言之，則張氏所謂以一包兩者是，蓋：大能兼地，故一併二以成三也，以算言 二二三為八也。以算言之，奇數起於一三，成於九七，偶數起於二四，成於八六，故以其成數紀陰陽，陽之進者為老，退者為少，陰之退者為老，進者為少也，以象言之，凡圓者以六而包一，虛其中則六也，實其中則七也，凡方者以八而包一，實其中則九也，虛其中則八也，陽圓陰方，陽實陰虛，故唯七圓而實，為盛陽，唯八方而虛，為壯陰，九雖實而積方，則陽將變而為陰矣，故為老陽，六雖虛而積圓，則陰將變而為陽矣，故為老陰也，其數皆自參兩中來，故曰“倚數”。

李光地が按ずる：「参天両地」を方円の直径と周囲で断ずるのは（底本は「囲」を「田」と誤る）、ただ大畧に過ぎない。実際には径一の円は周が三に止まらず、精密な比率ではない。理の上からいえば、やはり張氏の「以一包両」という解釈が正しい。天は地を兼ね包むゆえに、一をもって二を併せて三を成す。算法をもっていえば――ここで底本に脱文があり、かつ「二二三為八也」の数字が羼入している。算法をもっていえば、奇数は一と三に起こり、九と七に成る。偶数は二と四に起こり、八と六に成る。ゆえにその成数をもって陰陽を標する。陽は進んで往くが老陽、退いて来るが少陽。陰は退いて来るが老陰、進んで往くが少陰。象の上からいえば、およそ円は六をもって一を囲み、中が空なれば六、中が実なれば七。およそ方は八をもって一を囲み、中が実なれば九、中が空なれば八。陽は円に属し陰は方に属し、陽は実に属し陰は虚に属す。ゆえに七のみが円にして実、盛陽であり、八のみが方にして虚、壮陰である。九は実といえども方形の積み上げであって、陽のまさに陰に変ぜんとするものゆえに老陽。六は虚といえども円形の積み上げであって、陰のまさに陽に変ぜんとするものゆえに老陰。これらの数はみな「参両」のうちから来る。ゆえに「倚数」という。

觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。本義 和順從容，無所乖逆，統言之也，理，謂隨事得其條理，析言之也，窮天下之理，盡人物之性，而合於天道，此聖人作《易》之極功也。此第一章。

《説卦伝》にいう：陰陽の変を観て卦を立て、剛柔を発揮して爻を生じ、道徳に和順して義に理し、事理を窮め性を尽くして、天命に至るまで達する。朱熹《本義》にいう：「和順」とは从容自在にしてどこにも戾れがないこと、これは総べていう。「理」とは事に随ってそれぞれ条理を得ること、これは分かちていう。天下の理を窮め、人と物の性を尽くして天道と合する――これが聖人の《周易》を作った最も極致の功業である。以上は第一章。

集說 韓氏伯曰：卦，象也。蓍，數也。卦則“雷風相薄，山澤通氣”，擬象陰陽變化之體，蓍則錯綜天地參兩之數，蓍極數以定象，卦備象以盡數，故蓍曰“參天兩地而倚數”，卦曰“觀變於陰陽”。

集説に韓康伯の言を引く：卦の方は象に属し、蓍の方は数に属する。卦は《説卦》のいう「雷風相薄、山沢通気」のように、陰陽変化の形体を摹擬したものであり、蓍は天三地二の「参両」の数を錯綜して反復推演するものである。蓍は数を極めて象を定め、卦は象を備え尽くして数を窮める。両者は互いに表裏である。ゆえに蓍を言えば「参天両地而倚数」といい、卦を言えば「観変于陰陽而立卦」という。

孔氏穎達曰：《繫辭》言伏羲作《易》之初，故直言仰觀俯察，此則論其既重之後，端策布爻，故先言生蓍，後言立卦，非是聖人幽贊在觀變之前也。邵子曰：天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。

集説に孔穎達の言を引く：《繋辞伝》が言うのは伏羲の《易》を作る起こりだから、直ちに仰観俯察を言う。ここに言うのはすでに卦を重ねたのちに蓍策を布き爻画を排する事だから、まず「生蓍」を言い、後に「立卦」を言う。聖人の「幽賛」の段が「観変」の前にあるというのではない。邵雍がいう：天が我にこれを与えるを「命」と呼び、この命が我に落ちるを「性」と呼び、この性が物に落ちるを「理」と呼ぶ。

《朱子語類》：問：“觀變於陰陽而立卦”，是就蓍數上觀否？曰：恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數處。問既有卦則有爻矣，先言卦而後言爻何也？曰：方其立卦，只見是卦，及細別之，則有六爻。又問陰陽剛柔一也，而別言之何也？曰：“觀變於陰陽”，近於造化而言，“發揮剛柔”，近於人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只見得“小往大來”陰陽消長之意，爻裡面使有包荒之類。

集説に《朱子語類》を引く：ある人が「観変于陰陽而立卦」は蓍草の数に就いて観察するのかと問うた。朱熹は答えた：おそらくただ陰陽の上に就いて観察するだけで、蓍数の一層にまで言及するには及ばない。また問う：卦があればすでに爻があるのに、なぜ先に卦を言って後に爻を言うのか。答えて曰く：剛に卦を立てたときは、ただ一つの卦と見えるのみ。仔細に分別するに及んで、はじめて六爻がある。また問う：陰陽と剛柔は一事なのに、なぜ分かちていうのか。答えて曰く：「観変于陰陽」は造化の側に倚る。「発揮于剛柔」は人事の側に倚る。たとえば《泰》卦は、卦体に就いていえば「小往大来」の陰陽消長の意のみが見えるが、爻のうちに至れば「包荒」の類いの事がある。

又云：和順於道德，是默契本原處，理於義，是應變合宜處，物物皆有理，須一一推窮，性則是理之極處，故云“盡”，命則性之所自來處，故云“至”。問“窮理盡性至於命”。曰：此本是就《易》上說，《易》上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命，所以《通書》說《易》者性命之原。

集説に《朱子語類》をまた引いていう：「和順于道徳」とは、黙々として本原に契合するところである。「理于義」とは、変化に応じて処置が合宜となるところである。物物にはその理があり、必ず一々推究し尽くさなければならない。性は理の尽頭であるゆえに「尽」といい、命は性の由って来るところであるゆえに「至」という。またある人が「窮理尽性以至于命」を問うた。朱熹は答えた：これはもとより《周易》に就いて言ったものである。《周易》のうちには多くの道理が備え尽くされており、まことに物の理を窮め人の性を尽くせば、かの天命に到達する。ゆえに周敦頤《通書》は《易》を性命の本原という。

項氏安世曰：道即命，德即性，義既理，“和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命”，反覆互言也。《易》之奇偶，在天之命，則為陰陽之道，在人之性，則為仁義之德，在地之宜，則為剛柔之理，“和順於道德而理於義”，自幽而言以至於顯，此所謂顯遒也， 陳氏淳曰：理與性對說，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得為我所有者。

集説に項安世の言を引く：ここの「道」とは命であり、「徳」とは性であり、「義」とは理である（底本は「即」を「既」と誤る）。ゆえに「和順于道徳而理于義、窮理尽性以至于命」の二句は、実は同一の意を反覆して交互に言ったものである。《周易》の奇偶の二画は、天の命に落ちれば陰陽の道となり、人の性に落ちれば仁義の徳となり、地の宜に落ちれば剛柔の理となる。「和順于道徳而理于義」の一句は、幽隠のところから顕明のところまで一路に言う――ここで底本に脱文がある。陳淳がいう：理と性を対していえば、理は物に在る理、性は我に在る理である。物に在るものは天地人物がともに有する公共の道理であり、我に在るものは、はじめてこの理が備わり下って我の有とする部分である。

徐氏幾曰：如乾為天道，面《彖》之“元亨利貞”則其德，爻之“潛”、“見”“躍”、“飛”則其義，以一卦面統言之，所謂和順也，就六爻而言之，所謂理也，善觀《易》者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性，窮理盡性，則進退存亡得喪之大道可以知，而天命在我矣。

集説に徐幾の言を引く：たとえば《乾》は天道を表し、《彖辞》の「元亨利貞」はその徳であり（底本は「而」を「面」と誤る）、爻辞の「潜」「見」「躍」「飛」はその義である。一卦全体を総べていえば「和順」と呼ぶものであり、六爻を分かちていえば「理」と呼ぶものである。《周易》を善く読む人は、爻義を推求して天下の理を窮め、卦徳を闡明して己一身の性を尽くす。理が窮まり性が尽きれば、進退存亡得失の大道理はみな知り得て、天命もまた我に在る。

龔氏煥曰：上句是自源而流，於句是自末而本，蓋必“和順於道德”，而後能“理於義”，必“窮理盡性”，而後能“至於命”也。盧氏曰：立卦生爻，在聖人作《易》上看，若作蓍數之變說，卻是用《易》了，朱於謂未用說到蓍數處是也，聖人觀察天地變化之道，而立乾坤等卦，故曰“觀變於陰陽而立卦”。既觀象立卦，又就卦中剛柔兩畫，或上或下，微細闡發出來，而生變動之爻，故曰“發揮於剛柔而生爻”。

集説に龔煥の言を引く：上の句は源頭から順流而下り、下の句は末梢から根本に遡るものである（底本は「下」を「于」と誤る）。必ず先に「和順于道徳」してのちに「理于義」し得、必ず先に「窮理尽性」してのちに「至于命」し得る。盧氏がいう：「立卦」「生爻」は、聖人が《周易》を作った一事に据えて見るべきである。もし蓍数の変化として講じれば、それは《易》を用いるのであって《易》を作るのではなくなる。朱熹が蓍数の一層に言及するに及ばないと言ったのは正しい。聖人は天地変化の理を観察し、したがって乾坤などの卦を立てた。ゆえに「観変于陰陽而立卦」という。すでに象を観て卦を立て、また卦中の剛柔二画が上に在り下に在りするを細かに闡発し、したがって変動の爻を生じた。ゆえに「発揮于剛柔而生爻」という。

何氏楷曰：數既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和順於道德而理於義”，從合而分，“窮理盡性以至於命”，從分而合，理義非二也。程子謂在物為理處物為義是也，性命與道德非二也，于思謂天命之謂性率性之謂道是也。窮盡至，皆造極之意，性者理之原，理窮則逢其原，故窮理所以盡性，命者性之原，性盡則逢其原，故盡性所以至命，只是一事。

集説に何楷の言を引く：数がすでに形を成せば卦が立ち、卦がすでに立てば爻が生ずる。「和順于道徳而理于義」は合より分に至り、「窮理尽性以至于命」は分より合に至る。理と義は二つのものではなく、程頤のいう「在物為理、処物為義」がまさにこの意である。性命と道徳もまた二つのものではなく、子思のいう「天命之謂性、率性之謂道」がまさにこの意である（底本は「子」を「于」と誤る）。「窮」「尽」「至」の三字は、みな極処に抵る意である。性は理の本原であり、理を窮め尽くせばその本原に触れる。ゆえに窮理はまさに性を尽くす用である。命は性の本原であり、性を尽くし窮めればその本原に触れる。ゆえに尽性はまさに命に至る用である。帰するところただ一事である。

總論 孔氏穎達曰：“昔者聖人”至“以至於命”，此一節將明聖人引伸因重之意，故先敘聖人本制蓍數卦爻，備明天道人事妙極之理。何氏楷曰：此章統論蓍卦及爻辭。聖人，謂羲文周公，《乾鑿度》曰：垂皇策者羲，則自伏羲時已用蓍矣。卦爻辭至文王周公始繫，此以知其總言之也。

総論に孔穎達の言を引く：「昔者聖人」から「以至于命」に至るこの一節は、聖人の「引而伸之」「因而重之」の用意を説明するものである。ゆえにまず聖人が当初蓍数と卦爻を制定し、天道人事の精妙極まる道理を完備に闡明したことを叙述する。何楷がいう：この章は蓍・卦および爻辞を総論する。いわゆる聖人とは伏羲・文王・周公を指す。《易緯乾鑿度》に「垂皇策者羲」というが、これにより伏羲の時にすでに蓍を用いたことが見える。卦辞・爻辞は文王・周公に至ってはじめて繋がれた。これによりこの章が彼らを総べて言ったものと知るべきである。

案 此章次第最明，《易》為卜筮之書，而又為五經之原者，於此章可見矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚數者，起蓍筮之數也，立卦生爻，則指畫卦繫辭言之，是二者，蓍筮之體而言於後，明《易》為卜筮而作也，“和順於道德而理於義”，言卦畫既立，則有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“窮理盡性以至於命”，言爻辭既設，則有以窮盡乎事之理，人之性，而上達乎天命之本也，夫《易》以卜筮為教，而道德性命之奧存焉，然則以礻幾祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之跡言《易》者，失教之意者也。

李光地が按ずる：この章の次第は最も分明である。《周易》が卜筮の書でありかつ五経の本原であることは、この章より見ることができる。「生蓍」とは蓍筮の法を立てること、「倚数」とは蓍筮の数目を起こすこと、「立卦」「生爻」とは卦を画き辞を繋ぐことを指す。この前の二つは蓍筮の本体であるのに、かえって後に置いて言うのは、《周易》がもとより卜筮のために作られたことを明らかにするものである。「和順于道徳而理于義」とは、卦画がすでに立てば、上は天の道・性の徳に契合し、下は事物の所宜に周遍することをいう。「窮理尽性以至于命」とは、爻辞がすでに設けられれば、事の理・人の性を尽くし、上は天命の根本に通達することをいう。《周易》は卜筮をもって教を施し、道徳性命の奥深き道理がそのうちに存する。こう見れば、ただ祈禳求福・吉凶の兆候といった末節をもって《易》を講ずる者は、道の本原に迷っている。ただ事物の形跡をもって《易》を講ずる者は、聖人の教を設けた用意を失っている。両頭ともに偏して、いずれも《易》を知るに足らない。

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。本義 “兼三才而兩之”，總言六畫，又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。此第二章。

《説卦伝》第二章にいう：昔、聖人が《周易》を作ったのは、性命の理に順わんとしたからである。ゆえに天の道を立てて陰と陽と曰い、地の道を立てて柔と剛と曰い、人の道を立てて仁と義と曰う。三才を兼ね収めて各々二画に分かつゆえに、《周易》は六画をもって一卦を成す。陰位と陽位を分かち、柔爻と剛爻を迭べ用いるゆえに、《周易》は六つの爻位をもって文采を成す。朱熹《本義》にいう：「兼三才而両之」とは、あの六画を総べて言ったものである。さらに細かく分かてば、陰位・陽位が交錯間雑して文章を成す。以上は第二章。

集說 崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二體之義，故明天道既立陰陽，地道又立 朱氏震曰：“易有太極”，陰陽者；太虛聚而有氣，柔剛者，氣聚而有體，仁義根於太虛，見於氣體，動於知覺者也，自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自天地人觀之謂之理，三者一也，聖人“將以順性命之理”，曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也，易“兼三才而兩之”，六畫成卦，則三才合而為一，然道有變動，故“分陰分陽，迭用柔剛”。

集説に崔憬の言を引く：これは一卦六爻に三才両体の意が含まれることを明らかにするもので、ゆえに天道はすでに陰陽を立て、地道はまた柔剛を立てると指し示す――ここで底本に脱文がある。朱震がいう：《繋辞》に「易有太極」という。いわゆる陰陽とは、太虚が聚まって気を有するもの。いわゆる柔剛とは、気が聚まって形体を有するもの。仁義は太虚に根源し、気と形体に顕現し、知覚に発動する。万物が同一の源より出るところから見て性と呼び、それぞれの禀受から見て命と呼び、天・地・人の三者から見て理と呼ぶ――この三つは実は一事である。聖人の「将以順性命之理」は、陰陽を言い、柔剛を言い、仁義を言って、天地人の道を立てたもので、実は互いに見通し合っている。《周易》の「兼三才而両之」において、六画が一卦を成せば、三才は一つの全体に合成される。しかし道は変動あるものゆえに、また「分陰分陽、迭用柔剛」する。

郭氏雍曰：“分陰分陽”，非謂立天之道陰陽也，言三才二道，皆一為陰一為陽，見於六位也。“迭用柔剛”，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽，分為六畫，迭以九六柔剛居之也，故三才二道，不兼九六言之，則曰“六畫”，兼明九六柔剛，而後謂之六位。

集説に郭雍の言を引く：「分陰分陽」とは、前の「立天之道曰陰与陽」の陰陽を指すのではなく、三才が各々二道を有し、いずれも一つは陰に属し一つは陽に属して、六つの爻位に表れることをいう。「迭用柔剛」もまた「立地之道曰柔与剛」の柔剛を指すのではなく、三才の陰陽が六画に分かれ、交替して九と六、剛爻と柔爻とをもってそれらを占めることをいう。ゆえに三才が各々二道であって、九六を連ねて言わなければただ「六画」と呼ぶに過ぎず、九六柔剛を連ねて明らかにしてはじめて「六位」と呼ぶ。

《朱子語類》云：陰陽剛柔仁義，看來當曰義與仁，當以仁對陽，仁若不是陽剛，如何作得許多造化，義雖剛，卻主於收斂，仁卻主發舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意，且如今人用賞罰，到賜與人自足無疑，便作將去，若是刑殺時，便遲疑不肯果決，這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。

集説に《朱子語類》を引いていう：陰陽・剛柔・仁義の三対について見れば、「仁与義」は「義与仁」と言うべきで、仁をもって陽に配すべきである。仁が陽剛でなければ、あのように多くの造化をどうして成し得ようか。義は剛ではあるが収斂を主とし、仁は発舒を主とする。これもまた陽中に陰があり、陰中に陽があって、彼此に相手の根っこを蔵する意である。たとえば今人が賞罰を行うに、人に賞賜するときは、心が踏みこたえて疑いなく痛快にやり遂げるが、刑殺しようとするときは、遅疑して果断でない。これにより陽は舒展を主とし陰は収斂を主とし、仁は陽に属し義は陰に属することが見える。