啓蒙上・原卦画第二

朱子答袁樞曰：伏羲之《易》，初無文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理，陰陽始終之變具焉。文王之《易》，即今之《周易》，而孔子所為作《傳》者是也。孔子既因文王之《易》以作《傳》，則其所論，固當專以文王之《易》為主，然不推本伏羲作《易》畫卦之所由，則學者只從中半說起，不識向上根原矣，故“十翼”之中，如“八卦成列”“因而重之”，太極兩儀四象八卦，而天地山澤雷風水火之類，皆本伏羲畫卦之意。今新書原卦畫一篇，亦分兩義，伏羲在前，文王在後。

朱熹が袁枢に答えた信の裏にいう：伏羲の《易》は起初文字なく、ただ一幅の図を以てその象と数とを寄托し、而して天地万物の道理、陰陽始終の変化は、みなその裏頭に包含せり。文王の《易》は、すなわち今天の《周易》経文で、すなわち孔子がそれに《伝》を作りたるあの一部である。孔子はすでに文王の《易》に就いて《伝》を作るなれば、それの論述する所は自然まさに文王の《易》を専ら主とすべし。しかるにもし伏羲の《易》を作り卦を画くの由来を追溯せざれば、学者はただ中間の一半より講じ起こし、さらに上一層の根源を認め得ざる。ゆえに「十翼」のうち、《繋辞》の「八卦成列」「因而重之」のごとき、および太極・両儀・四象・八卦、また天・地・山・沢・雷・風・水・火のこの一類の説法は、みな伏羲が卦を画くの用意に本づく。如今新しく編むこの部書の裏の《原卦画》の一篇も、また両層の意思に分かつ。伏羲のを前にし、文王のを後にす。

古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。《大傳》又言包羲畫卦所取如此，則《易》非獨以《河圖》而作也，蓋盈天地之間，莫非太極陰陽之妙，聖人於此，仰觀俯察，遠求近取，固有以超然而默契於其心矣。

《繋辞下伝》にいう：古時に包羲氏が天下を統治したとき、頭を擡げれば天上の物象を観察し、頭を低れば地上の法則を観察し、鳥獣の紋理と土地の所宜とを観察し、近処は自身に象を取り、遠処は万物に象を取り、ここにおいてはじめて八卦を画出し、以て神明の徳性を会通し、以て万物の情状を分類せんとす。《啓蒙》本文にいう：《繋辞伝》がまた包羲の卦を画くに取材した対象がこのようであるを講ずれば、見るべし、《易》は並びて単に《河図》を憑って作り出したに非ず。天地之間に充満する一切は、ただ太極陰陽の妙用ならざるなし。聖人はこの上頭において仰観俯察し、遠求近取して、もとより形迹の外に超然として、心に黙然契合するの領会あり。

故自兩儀之末分也，渾然太極，而兩儀四象六十四卦之理，已粲然於其中。自太極而分兩儀，則太極固太極也，兩儀固兩儀也，自兩儀而分四象，則兩儀又為太極，而四象又為兩儀矣，自是而推之，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四，以至於百千萬億之無窮。

ゆえに両儀がまだ分かれざるときに當たりて（底本は「未分」を「末分」と誤る）、浑然としてただ一つの太極あり。而して両儀・四象より六十四卦に至るまでの道理は、すでに燦然としてそのうちに完備す。太極より両儀を分出せば、それならば太極は自ずから太極、両儀は自ずから両儀である。再び両儀より四象を分出せば、それならば両儀はまた轉じて太極を做し、四象はまた轉じて両儀を做す。このようのごとく推衍し下れば、四より八、八より十六、十六より三十二、三十二より六十四に至り、一直に百千万億に推し至るも窮尽なし。

雖其見於摹畫者，若有先後而出於人為，然其已定之形，已成之勢，則固已具於渾然之中，而不容毫髮思慮作為於其間也。程子所謂加一倍法者，可謂一言以蔽之，而邵子所謂畫前有《易》者，又可見其真不妄矣，世儒於此，或不之察，往往以為聖人作《易》，蓋極其心思探索之巧而得之，甚者至謂凡卦之畫，必由蓍而後得，其誤益以甚矣。

これらの卦画が紙面の上に呈現するとき、看るに先後ありて人力の安排に出ずるがごとし。実はあのすでに確定した形状、すでに形成した趨勢は、もとより完完全に浑然一体の太極の裏に具備して、人をして中間に一絲一毫の思慮造作を加え入るるを容れず。程顥のいうところの「加一倍法」は、一句話を以てそれを概括し尽くしたと言い得べし。邵雍のいうところの「画前有易」もまた、ここより見出して確かに虚妄の談に非ず。世上の学者はこの一層に対してあるいは体察を加えず、往々にして聖人の《易》を作るは心思を費尽し探索して巧を得てはじめて得たと以為す。さらに甚だしきは、およそ卦画は必ず先に蓍を揲してしかるのちに得る能うと競って言うに至りては、それは錯ることさらに甚だし。

集說 謝氏良佐曰：堯夫《易》數甚精，明道聞說甚熟，一日因監試無事，以其說推算之皆合，出謂堯夫曰：堯夫之數，只是加一倍法，以此知《太玄》都不濟事。朱子答虞大中曰：太極兩儀四象八卦，此乃《易》學綱領，開卷第一義，孔子發明伏羲畫卦自然之形體，孔子而後；千載不傳，唯康節明道二先生知之，蓋康節始傳先天之學而得其說，且以此為伏羲之《易》也。《說卦》天地定位一章，“先天圖”乾一至坤八之序皆本於此，然康節猶不肯大段說破《易》之心髓全在此處。不敢容易輕說，其意非偶然也。明道以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。

集説：謝良佐がいう、邵堯夫の《易》数を講ずるは極めて精密で、程明道は彼の講ずるを熟く聴けり。ある日明道は科挙を監考し、閑きに事なきに就き、邵氏の説法に照らして一遍推算したれば、結果はみな吻合せり。出でて堯夫に対していう：「あなたのこの套の数は、ただ加一倍の办法に過ぎず。」これにより揚雄の《太玄》は全く頂用せざるを知るべし。朱熹が虞大中に答えた信の裏にいう：太極・両儀・四象・八卦、これは《易》学の綱領、開巻の第一層の要義で、孔子が伏羲の卦を画くときの自然生成の形体を闡発するに用いたものである。孔子以後千余年かつて伝え下らず、ただ邵康節・程明道の两位先生のみ解せり。康節は最も先に先天の学を伝え得てその説法を掌握し、しかもこれがすなわち伏羲の《易》と認定せり。《説卦伝》の「天地定位」のあの一章は、先天図が乾一より坤八に排する次序はみなこれに本づく。ただし康節はなお痛快に点破することを肯ぜず――《易》の心髄は全くこの箇所に在り、彼は軽易に出口すること敢えせず。この用心は偶然に非ず。明道はそれを「加一倍法」と概括し、以て孔子の言を闡発す。これもまた最も切要と言い得べし。

《易》有太極太極者，象數未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無聯之目，在《河圖》、《洛書》，皆虛中之象也。周子曰：“無極而太極。”邵子曰：“道為太極。”又曰：“心為太極。”此之謂也。

《繋辞》に「易有太極」という。《啓蒙》の解釈に曰く：いわゆる太極とは、象数がまだ成形せざるにしてその道理はすでに完備なるに就いて立つる名称で、また形体器物がすでに具備してその道理が迹を尋ね得ざるに就いて立つる名目である（底本は「无朕」を「无聨」と誤る）。《河図》《洛書》の上において、それはみな中央に虚去して用いざるあの象と表現す。周敦頤の「无極而太極」、邵雍の「道為太極」、また「心為太極」は、講ずるはみなこの意である。

案 太極之在《易》書者雖無形，然乾即太極也，偏言之，則可以與坤對，亦可以與“六子”並列，專言之，則地一天也，“六子”亦一天也。故程子曰：夫天，專言之則道也，以形體言謂之天，以主宰言謂之帝，以妙用言謂之神，以性情言謂之乾，其言可謂至矣。雖然畫卦之初亦未有乾之名，其始於一畫者即是也，摹作圓形者，始自周子，朱子蓋借之以發《易》理之宗，學者不可誤謂伏羲畫卦，真有是象也。

案ずるに：太極は《周易》のこの部書の裏に形体なきといえども、しかるに乾はすなわち太極である。分かちて言えば、乾は坤と相対し得、また震・坎・艮・巽・離・兌の「六子」と並列し得る。合わせて言えば、それならば坤もまたただこの一つの天、六子もまたただこの一つの天である（底本は「乾一天也」を「地一天也」と誤る）。ゆえに程頤がいう：「天に就いて論ずれば、合わせて言えばすなわち道。形体より言えば天と呼び、主宰より言えば帝と呼び、妙用より言えば神と呼び、性情より言えば乾と呼ぶ。」この話は極処に講じ至ったと言い得べし。このようであるといえども、卦を画くの初めには実はまだ「乾」のこの名称なく、あの最初の一画がすなわち太極である。太極を摹画して一個の圏圏と為すは、周敦頤より始まる。朱子はただそれを借りて《易》理の宗本を点明したに過ぎず。学者は伏羲が卦を画くとき真にこのような一個の円形の象ありと誤認すべからず。

太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，其數則陽一而陰二，在《河圖》、《洛書》則奇偶是也。周子所謂“太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉”，邵子所謂“一分為二”者，皆謂此也。

太極は一たび分判を経れば、最初に一奇一偶を生出し、ただ一画のみの両個の符号を成す。これがすなわち両儀である。数目に就いて言えば、陽は一、陰は二。《河図》《洛書》の上においては、すなわちあれらの奇数と偶数である。周敦頤の《太極図説》が「太極動而生陽、動極而静、静而生陰、静極復動、一動一静、互為其根、分陰分陽、両儀立焉」を講じ、邵雍の講ずる「一分為二」は、説くはみなこの一層である。

集說 朱子答袁樞曰：如所論兩儀，有曰乾之畫奇，坤之畫偶，只此乾坤字便未穩當，蓋儀，匹也，如俗語所謂一雙一對云耳，自此再變至第三畫，八卦已成，方有乾坤之名。當其為一畫之時，方有一奇一偶，只可謂之陰陽，未得謂之乾坤也。

集説：朱熹が袁枢に答えていう：あなたの両儀を論ずるがごとき、「乾の画は奇、坤の画は偶」と講ずるは、単にこの「乾」「坤」の二个字がすでに妥当ならず。「儀」は匹配の意で、俗にいう一双一対のごとし。ここより再び変じて第三画に至りて、八卦はじめて完成を告げ、あのときはじめて乾・坤のこれらの名称あり。それがまだただ一画のときは、ただ一奇一偶に過ぎず、ただ陰陽と呼ぶ可く、まだ乾坤と呼ぶ能わず。

兩儀生四象“兩儀”之上，各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂“四象”，其位則太陽一；少陰二；少陽三；太陰四。其數則太陽九；少陰八；少陽七；太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得於五者也，七者二而得於五者也，八者三而得於五者也，九者四而得於五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。周子所謂“水火木金”，邵子所謂“二分為四”者，皆謂此也。

《繋辞》に「両儀生四象」という。《啓蒙》の解釈に曰く：両儀の上において、各々再び一奇一偶を生じ、両画の四個の符号を成す。これを「四象」と呼ぶ。位次に就いて言えば、太陽第一、少陰第二、少陽第三、太陰第四。数目に就いて言えば、太陽は九、少陰は八、少陽は七、太陰は六。《河図》を以て講ずれば、六は一に中央の五を加えて得、七は二に五を加えて得、八は三に五を加えて得、九は四に五を加えて得る。《洛書》を以て講ずれば、九は十が一を減じて余り、八は十が二を減じて余り、七は十が三を減じて余り、六は十が四を減じて余る。周敦頤の《太極図説》の講ずる「水火木金」の四者、邵雍の講ずる「二分為四」は、説くはみなこの一層である。

集說 朱子答程迥曰：所謂“兩儀”為乾坤初爻，“四象”為乾坤初二，相錯而成，則恐立言有未瑩者，蓋方其為“兩儀”，則未有“四象”也，方其為“四象”，則未有八卦也，安得先有乾坤之名，初二之辨哉？“兩儀”只可謂之陰陽，“四象”方有太少之別，其序以太陽少陰少陽太陰為次，此序既定，遞升而倍之，適得乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之序也。

集説：朱熹が程迥に答えていう：あなたの講ずる「両儀」は乾坤の初爻、「四象」は乾坤の初爻二爻が互相に交錯して成るは、この説法はおそらくまだ明白に足らず。それがまだ「両儀」のときは、「四象」あらず。それがまだ「四象」のときは、八卦あらず。なんぞ先に乾坤の名目、初爻二爻の分别あらんや。「両儀」はただ陰陽と呼ぶ可く、「四象」に到りてはじめて太・少の区別あり。次序は太陽、少陰、少陽、太陰。この次序すでに定まり、一級級上に加倍して、恰も乾一・兌二・離三・震四・巽五・坎六・艮七・坤八のこの一串の次序を得出す。

又答袁樞曰：“四象”之名，所包甚廣，大抵須以兩畫相重四位成列者為正，而一二三四者其位之次也，七八九六者，其數之實也。其以陰陽剛柔分之者，合天地而言也，其以陰陽太少分之者，專以天道而言也，若專以地道言之，則剛柔又自有太少矣，推而廣之，縱橫錯綜，凡是一物，無不各有四者之象，不但此數者而已矣。《語類》云：《易》中七八九六之數，向來只從揲蓍處推起，雖亦吻合，然終覺曲折太多，疑非所以得數之原。因看“四象”次第，偶得其說，極為捷徑，蓋因一二三四，

朱熹がまた袁枢に答えていう：「四象」のこの名目の包む範囲は甚だ広し。大体上まさに両画が相重なり、四個の位次が一列に排するあの一種を以て正解と為すべし。一・二・三・四はそれらの位次の先後で、七・八・九・六はそれらの数目の実値である。陰・陽・剛・柔を用いて劃分するは、天地の両辺を合わせて説くを以てす。陰陽の太・少を用いて劃分するは、専ら天道の一辺に就いて説くを以てす。もし専ら地道に就いて言えば、剛と柔とにもまた各々太・少の別あり。推し広めれば、縦横錯綜して、およそ一件の事物は、みな各々この四者の象あり。ただ上面の挙げたこの幾種に止まらず。《朱子語類》にいう：《易》の裏の七・八・九・六のこの幾つの数は、從前ただ揲蓍の歩驟の上より推し起こせり。吻合するといえども、総じて轉折多しと覚え、あれは数を得るの本原に非ずと疑心せり。その後「四象」の次第を看るにより、偶然に一個の説法を想い通じ、極めて直截なり。すなわち一・二・三・四に依りて……底本はここに脱文あり、この段話は説き終えず、下面に直ちに《啓蒙》本文の「四象生八卦」の一節を接ぐ。

四象生八卦“四象”之上，各生一奇一偶，而為三畫者八，於是三才略具，而有八卦之名矣，其位則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八。在《河圖》，則乾坤離坎分居四實，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》，則乾坤離坎分居四方，兌震巽艮分居四隅。《周禮》所謂三《易》“經卦皆八”，《大傳》所謂“八卦成列”，邵子所謂“四分為八”者，皆指此而言也。

《繋辞》に「四象生八卦」という。《啓蒙》の解釈に曰く：四象の上において各々再び一奇一偶を生じ、三画の八個の符号を成す。ここにおいて天・地・人の三才の位次は大略斉備し、八卦の名目もまた就きて有り。それらの位次は乾一・兌二・離三・震四・巽五・坎六・艮七・坤八。《河図》の上において、乾・坤・離・坎は分かちて生成の数の相合する四個の実位に居り、兌・震・巽・艮は分かちて数なき四個の虚位に居る。《洛書》の上において、乾・坤・離・坎は分かちて東南西北の四正に居り、兌・震・巽・艮は分かちて四隅に居る。《周礼》の《連山》《帰蔵》《周易》の三種の《易》を「経卦皆八」と講じ、《繋辞伝》の「八卦成列」を講じ、邵雍の「四分為八」を講ずるは、指すはみなこれである。

八卦之上，各生一奇一偶，而為四畫者十六，於經無見，邵子所謂“八分為十六者”是也，又為‘兩儀”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加“兩儀”也。案 四畫十六者，為八卦之上，各加“兩儀”，又為“四象”之上，各加四象也。

八卦の上において各々再び一奇一偶を生じ、四画の十六個の符号を成す。これは経文の裏に明文なし。すなわち邵雍のいう「八分為十六」である。角度を換えて看れば、また両儀の上において各々一個の八卦を加うと言い得、あるいは八卦の上において各々一個の両儀を加うと言い得。案ずるに：四画の十六個の符号は、すでに八卦の上に各々両儀を加うと看作し得、また四象の上に各々四象を加うと看作し得。

於經雖無見，然及六十四卦既成之後，以其自二至五，四爻互之，或自初至四，或自三至上，或自四而又至初，或自五而又至二，或自上而又至三，錯綜顛倒互之，皆得《乾》、《坤》、《既濟》、《末濟》、《剝》、《復》、《垢》、《夬》。《漸》，《歸妹》、《大過》、《頤》、《解》、《蹇》、《睽》、《家人》諸卦適合十六之數，孔子於雜卦發其端矣。漢儒互卦之說，蓋本諸此也。邵子詩云：四象相交，成十六事。即以此四畫者，為四象相交者爾，學者誤以上文天地否泰十六卦當之，失其指矣。

四画の卦は経文の裏に明文なきといえども、六十四卦が画成するを待ってのち、第二爻より第五爻に至るこの四爻を取りて互体し、あるいは初爻より第四爻に至るを取り、あるいは第三爻より上爻に至るを取り、あるいは第四爻より再び初爻に折り回り、あるいは第五爻より再び第二爻に折り回り、あるいは上爻より再び第三爻に折り回る。このよう錯綜顛倒して互いに取れば、得る所はみな《乾》《坤》《既済》《未済》《剥》《復》《姤》《夬》《漸》《帰妹》《大過》《頤》《解》《蹇》《睽》《家人》のこれらの卦を出でず、ちょうど十六の数に合す（底本は「未済」を「末済」と誤り、「姤」を「垢」と誤る）。孔子は《雑卦伝》の裏にすでにこの頭を開けり。漢儒の互卦を講ずる説法は、大概ここに本づく。邵雍の詩に「四象相交、成十六事」というは、まさにこの四画の十六個の符号を以て四象相交と當成す。学者は誤って上文のいう天地否泰のあの十六卦を以てそれに當て、すなわち彼の本意を岔れて説いたり。

四畫之上，各生一奇一偶，而為五畫者三十二，邵子所謂“十六分為三十二者”是也，又為“四象”之上，各加八卦，又為八卦之上，各加四象也。案 五畫三十二者，自初至三，可互一卦，自三至五，又可互一卦，六十四卦既成之後，依此法錯綜，顛倒互之，則得《復》、《垢》、《頤》、《大過》、《屯》、《鼎》、《恆》、《益》、《豐》、《渙》、《坎》、《離》、《蒙》、《革》、《同人》、《師》、引臨》，《遯》、《成》、《損》、《節》、《旅》、《中孚》、《小過》、《大壯》、《觀》、（大有》、《比》、《夾》、《剝》、（乾》、《坤》諸卦亦適合三十二之數，先儒亦有以是說互卦者，如《損》、《益》皆互《頤》，《頤》象離為龜，故《損》、《益》二五言“十朋之龜”之類。

四画の上において各々再び一奇一偶を生じ、五画の三十二個の符号を成す。すなわち邵雍のいう「十六分為三十二」である。角度を換えて看れば、また四象の上に各々一個の八卦を加うと言い得、あるいは八卦の上に各々一個の四象を加うと言い得。案ずるに：五画の三十二個の符号は、初爻より第三爻に至って一卦を互い出し得、第三爻より第五爻に至ってまた一卦を互い出し得。六十四卦画成の後、この办法に依りて錯綜顛倒して互いに取れば、得る所は《復》《姤》《頤》《大過》《屯》《鼎》《恒》《益》《豊》《渙》《坎》《離》《蒙》《革》《同人》《師》《臨》《遯》《咸》《損》《節》《旅》《中孚》《小過》《大壮》《観》《大有》《比》《夬》《剥》《乾》《坤》のこれらの卦で、またちょうど三十二の数に合す（底本の卦名は頗る訛字あり、「垢」は當に「姤」と作るべく、「成」は當に「咸」と作るべく、「夾」は當に「夬」と作るべし）。前代の学者もまたこれを以て互卦を講ずるあり。たとえば《損》《益》の両卦はみな《頤》を互い出し、《頤》の卦象は離を取りて亀と為す。ゆえに《損》の六五、《益》の六二の両爻はみな「十朋之亀」を講ず。すなわちこの一類に属す。

五畫之上，各生一奇一偶，而為六畫者六十四，則“兼三才而兩之”，而八卦之乘八卦亦周，於是六十四卦之名立而《易》道大成矣。《周禮》所謂三《易》之別，皆六十有四，《大傳》所謂“因而重之，爻在其中矣”，邵子所謂“三十二分為六十四者”是也。

五画の上において各々再び一奇一偶を生じ、六画の六十四卦を成す。これがすなわち《繋辞》のいうところの「兼三才而両之」である。八卦と八卦と相乗じるもまたここに至って周遍す。ここにおいて六十四卦の名目は確立し、《易》道は大功告成す。《周礼》に三種の《易》の別卦はみな六十四と講じ、《繋辞伝》に「因而重之、爻在其中矣」と講じ、邵雍に「三十二分為六十四」と講ずるは、説くはみなこの一層である。

若於其上各卦，又各生一奇一偶，則為七畫者百二十八矣；七畫之上又各生一奇一偶，則為八畫者二百五十六矣；八畫之上，又各生一奇一偶，則為九畫者五百十二矣；九畫之上，又各生一奇一偶，則為十畫者乾二十四矣；十畫之上，又各生一奇一偶，則為十一畫者二乾四十八矣；十一畫之上，又各生一奇一偶，則為十二畫者四千九十六矣。

もしこの上において毎一卦に再び各々一奇一偶を生ぜば、すなわち七画の一百二十八を成す。七画の上に再び各々一奇一偶を生ぜば、すなわち八画の二百五十六を成す。八画の上に再び各々一奇一偶を生ぜば、すなわち九画の五百一十二を成す。九画の上に再び各々一奇一偶を生ぜば、すなわち十画の一千二十四を成す（底本は「千」を「干」と誤る）。十画の上に再び各々一奇一偶を生ぜば、すなわち十一画の二千四十八を成す。十一画の上に再び各々一奇一偶を生ぜば、すなわち十二画の四千九十六を成す。一画を添える毎に、数目は便ち上一倍に翻る。これがまさに「加一倍法」を六画の以外に推し至るの情形である。

此焦贛《易林》變卦之數，蓋亦六十四乘六十四也，今不復為圖於此，而略見第四篇中。若自十二畫上，又各生一奇一偶，累至二十四畫，則成千六百七十七萬七千二百一十六變，以四千九十六自相乘，其數亦與此合，引而伸之，蓋未知其所終極也，雖未見其用處，然亦足以見《易》道之無窮矣。

これがまさに焦贛の《易林》の変卦の数目で、すなわち六十四乗じて六十四である。ここに再び別に図を画かず、第四篇のうちに略しく交代あり。假如十二画の上より再び各々一奇一偶を生じ、一直に累加して二十四画に至れば、すなわち一千六百七十七万七千二百一十六種の変化を成す。四千九十六を以て自乗すれば、得数もまさにこれと相合す。このようのごとく引申推衍し下れば、誰もその終極がどこに在るかを知らず。これらは実際の用处を見出し得ざるといえども、また足りて《易》道の無窮無尽を見るに足る。

案 《易林》之數，蓋古占筮之法，《洪範》占法，“曰貞曰悔”，夫以八卦變為六十四言之，則八卦貞也，重卦悔也，《春秋傳》“貞風悔山”是也。以六十四卦變為四千九十六言之，則六十四卦貞也，變卦悔也，《春秋傳》“貞屯悔豫”是也，因卦畫之生生無盡，故占筮之變化無窮，焦贛能知其法，而至各綴之以辭則鑿矣，邵朱二子，所為傳心之要者在此。

案ずるに：《易林》の数目は、もとは古代占筮の法式である。《洪範》に占法を「曰貞曰悔」と講ず。八卦が六十四卦に変ずるに就いて言えば、下面の八卦は「貞」で、重畳し上るあの一体は「悔」である。《左伝》の記する「貞風悔山」はすなわちこのようである。六十四卦が四千九十六卦に変ずるに就いて言えば、本卦は「貞」、変卦は「悔」である。《左伝》の記する「貞屯悔豫」はすなわちこのようである。まさに卦画が生生して已まず窮尽なきがゆえに、占筮の変化もまた無窮無尽である。焦贛は能くこの套の法式を解すれども、毎一卦にみな一段の繇辞を綴るは、未免穿凿なり。邵雍・朱熹の両先生が看重し、伝心の要と認作する所以は、まさに卦画生生のこの一層の上に在り。

集說 朱子答林栗曰：太極兩儀四象八卦，生出次第，位置行列，不待安排，而粲然有序，以至於第四分而為十六，第五分而為三十二，第六分而為六十四，則其因而重之，亦不待用意推捧，而與前之三分焉者，未嘗不吻合也。比之並累三陽以為乾，連疊三陰以為坤，然後以意交錯而成“六子”，又先畫八卦於內，復畫八卦於外+以旋相加而

集説：朱熹が林栗に答えていう：太極・両儀・四象・八卦の生出の先後次第、およびそれらの排列する位置行列は、人の安排を用いず、自然に燦然として有序あり。一直に第四次に分かれて十六と為し、第五次に分かれて三十二と為し、第六次に分かれて六十四と為るに至るまで、あの「因而重之」の過程もまた刻意に推排するを用いず（底本は「推排」を「推捧」と誤る）、而して前面三次の分出した結果と一処として吻合せざるなし。あの先に三画の陽爻を併累して乾を做し、連畳して三画の陰爻を併累して坤を做し、しかるのちに人意を憑って交錯して震・坎・艮・巽・離・兌の「六子」を配出し、また先に内卦に八卦を画き、再び外卦に八卦を画き、依次に相加えて……に比ぶれば、底本はここに脱文あり、この段話は説き終えず、下面に直ちに朱子が袁枢に答えるの別の一段を接ぐ。

又答袁樞曰：若要見得聖人作《易》根原直截分明，不如且看卷首橫圖，自始初只有兩畫時，漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明不費辭說，於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來，聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一豪智力添助。蓋本不繁智力之助，亦不容智力得以助於其間也。

朱熹がまた袁枢に答えていう：もし聖人の《易》を作るの根源を直截分明に看るを要せば、先に巻首のあの横図を看るに如かず。最初ただ両画のときより起こり、一層層順次に看り下りて、生満して六画に至るまで。それの先後の次第、多寡の分数はもとより有条不紊にして、位置もまた清清楚楚なり。口舌を費して解説するを用いず。ここより看明白にして、はじめて六十四卦が全く天理より自然に排布し出づるを見る。聖人はただ分明に看て、便ち本来の様子に照らして画出し、もとよりかつて一絲一毫の智力を添え入れて幇助せず。もとより智力を煩して幇助せしむるを須みず（底本は「不煩」を「不繁」と誤る）、また智力が中間に插手するを容れざるがゆえに。

及至卦成之後，逆顧縱橫，都成義理，千般萬種，其妙無窮，卻在人看得如何，而各因所見為說，雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂“後天之學”也，卦成之後，各因一義推說，邵子所謂“先天之學”也。先天後天既各自為一義，而後天說中，取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。

卦すでに画成した後に及んで、回頭して縦に看、横に看、処処みな義理を成し、千般万種、妙用無窮。全く人がどう看るかを看て、各人は自己の見る所に依りて説を立つ。これらの説法は看るに彼此相帮襯せざるがごとし、実は並びて互相に違背せず。大抵最初まだ画かざるときより講じて六画満画に至るまでのあの一路は、邵雍のいう「先天之学」である。卦成の後に各々一義に就いて推衍して説を立つるあの一路は、邵雍のいう「後天之学」である（底本はここに先天・後天の両個の名目を互いに倒す）。先天と後天とはすでに各々一套の義理を成し、而して後天の一路の説法の裏に取義はまた多く同じからず。彼此もとより互いに妨げず。死に一説を執して其余の百説を廃掉すべからず。

《浯類》問自一陰一陽，見一陰一陽又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容《易》見，就天地間著實處，如何駿得？曰：一物上又自各有陰陽，如人之男女陰陽也，逐人身上，又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽而夜陰也，而晝陽自午後又屬陰，夜陰自子後又屬陽，便是陰陽各生陰陽之象。

《朱子語類》に記す：ある人が問うた、一陰一陽の裏よりまた一陰一陽が各々一陰一陽を生ずるの象を看り出すに、図の上に就いて講ずれば、両儀が四象を生じ、四象が八卦を生じ、一節一節推し下るは、固より明白し易し。しかるに天地間の実在の事物の上に就いて講ずれば、どう験証し出せるか（底本は「容易」を「容易」と誤り、「験得」を「駿得」と誤る）。朱子は答えていう：一件の事物の上頭にまた各々陰陽あり。たとえば人が男女に分かるるは、すなわち陰陽である。毎個の人の身上にまた各々血と気とあり、血は陰に属し気は陽に属す。またたとえば一昼一夜は、白天は陽に属し夜裏は陰に属す。しかるに白天の陽は午後より起こりてまた陰に轉属し、夜裏の陰は子時の後よりまた陽に轉属す――これがすなわち陰陽が各々再び陰陽を生ずるの象である。

又云：先天圖直是精微，不起子康節，希夷以前元有，只是秘而不傳，次第是方士輩所相傳授，《參同契》中，亦有些意思相似，揚雄《太玄》，全模仿《易》，他底用三數，《易》卻用四數，他本是模《易》，故就他模底句上看《易》，也可略見得《易》意思。

《朱子語類》がまたいう：先天図は実に精微で、それは並びて邵康節よりはじめて有るに非ず（底本は「不起于」を「不起子」と誤る）。陳希夷以前にもとよりすでにあり。ただ秘蔵して外伝することを肯ぜず、大概は方術の士の一輩が輾転伝授して下り来たり。《周易参同契》の裏にもまたいくばくかの意思がそれと相似たるあり。揚雄の《太玄》は全く《易》を摹倣して做したで、彼のあの一套は三進の数を用い、《易》はしかし四進の数を用いる。彼はすでにもとは《易》を摹倣するなれば、すなわち彼の摹倣する句子に就いて《易》を看るは、かえってまた約略《易》の一点の意思を看り出し得るなり。

又云：自有《易》以來，只有邵子說得此圖如此齊整，如揚雄（太玄》，便零星補湊得可笑。若不補，又卻欠四分之一，補得來，又卻多四分之三，如《潛虛》之數用五，只似如今算位一般，其直一畫則五也，下橫一畫則為六，模二畫則為七，蓋亦補湊之書也。

《朱子語類》がまたいう：《易》ありて以来、ただ邵雍のみこの幅の図をこのよう斉整に説き得たり。揚雄の《太玄》のごときは、すなわち補凑して零零碎碎、甚だ可笑し。補わざれば、なお四分之一を欠く。補い起これば、また四分之三を多出す。司馬光の《潜虚》の用いる数は五を以て基准と為し、ただ如今の算筹を摆するがごとし。竪に一画を立てばすなわち五、下面に横に一画を添えればすなわち六を成し、再び一画を添えればすなわち七を成す――あれもまた一部の補凑を憑って書を成すのものである。

黃氏瑞節曰：先天圖與太極圖同時而出，周邵二子不相聞，則二圖亦不相通，此勿論也。陳瑩中云：司馬文正與康節同時友善，而未嘗有一言及先天之學，邵伯溫云，伊川在康節時，於先天之學非不問，不語之也。即二先生之論，則先天圖在當時，豈猶未甚著邪，陳瑩中云，先天之學，以心為本，其在《經世書》者，康節之餘事耳。又曰：闡先聖之幽，微先天之顯，不在康節之書乎，然則朱子以前表章尊敬此圖者，了翁為有見也。

黄瑞節がいう：先天図と太極図とは同時に世に問われ、周敦頤と邵雍とは彼此相聞問せず。それならば両幅の図もまた互相に沟通するを談ずるに及ばず。この一層は姑くそれを論ぜず。陳瓘はかつて言いていう、司馬光と邵康節とは同時にしてしかも相好なるに、かつて一句話も先天の学に談じ及ばず。邵伯温はかつて言いていう、程伊川は康節の生前において、先天の学に対し並びて問わざるに非ざるは、康節が彼に告げるを肯ぜざるなり。この两位先生の議論に就いて看れば、先天図は当時においてなんぞまだ甚だ顕揚せざりしかにあらずや。陳瓘がまたいう、先天の学は心を以て根本と為す。《皇極経世書》の上に落つるあれらは、ただ康節の余事に過ぎず。彼はまたいう、前聖の幽隠を闡発し、先天の顕義を抉出するは、康節の書の裏に在らずや。このよう看れば、朱子以前にこの幅の図を表彰尊崇する人は、陳了翁を数えて最も見地ありと為すべし。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

《説卦伝》にいう：天と地とは各々その位を定め、山と沢とは気息相通じ、雷と風とは互相に激蕩し、水と火とは相厭棄せず、八卦はこのよう両々交錯す。数えて已に過去したるは順推し、知りてまさに到来せんとするは逆推す。ゆえに《易》は一門の逆推して未来を知るの学問である。またいう：雷は以て万物を鼓動し、風は以て万物を吹散し、雨は以て万物を滋潤し、日は以て万物を曝晒し、艮は以て万物を止住し、兌は以て万物を悦懌し、乾は以て万物に君臨し、坤は以て万物を収蔵す。

邵子曰：此一節，明伏羲八卦也。八卦相錯者，明交相錯而成六十四也，“數往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云“數往”也。“知來者謹”，若逆天而 自震之初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末而交夏至焉，皆進而得其已生之卦，猶自今日而追數昨日也，故曰“數往者順”。其右方，自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進而得其未生之卦，猶自今日面逆計來日也，故曰“知來者逆”，然本《易》之所以成，則其先後始終，如橫圖及圓圖右方之序而已，故曰“《易》逆數也。”

邵雍がいう：《説卦》のこの一節は伏羲の八卦を講ずる。いわゆる「八卦相錯」とは、八卦が交互錯雑して六十四卦を成すをいう。「数往者順」とは、天の運行方向に順う、すなわち左に旋り向かう。数え到る所はみなすでに生成した卦ゆえに「数往」と呼ぶ。「知来者逆」とは、天に逆りて行く……底本はここに脱文あり（「謹」もまた「逆」の字の誤り）、下面に接いで円図の左半辺を講ず。震卦の起頭の処より冬至を為し、離・兌の中間を経て春分を為し、一直に乾卦の末尾に至りて夏至に接ぐ。この一路に推し去りて得る所はみなすでに生成した卦で、今天より昨天を回数するに譬えるがごとし。ゆえに「数往者順」という。円図の右半辺は、巽卦の起頭の処より夏至を為し、坎・艮の中間を経て秋分を為し、一直に坤卦の末尾に至りて冬至に接ぐ。この一路に推し去りて得る所はみなまだ生成せざる卦で、今天より逆りて明天を推算するに譬えるがごとし（底本は「而」を「面」と誤る）。ゆえに「知来者逆」という。ただし《易》の書を成す所以を推究すれば、その先後始終は、まさに横図および円図右半の次序のごとし。ゆえに「易逆数也」という。

集說 《朱子語類》云：若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故《說卦》云： “《易》逆數也。”皆自己生以得末生之卦，若如圓圖，則須如此，方見陰陽消長次第，震一陽，離兌二陽，乾三陽，巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理。

集説：《朱子語類》にいう、もし乾一を横に排して坤八に至らば、これは全く自然生成の次序である。ゆえに《説卦》に「易逆数也」と講ずるは、あれはみなすでに生成した卦より推してまだ生成せざる卦を得るなり。もし円図に照らして排せば、すなわちこのようの安排せざるべからず、はじめて陰陽消長の次第を見出し得る。震は一陽、離・兌は二陽、乾は三陽。巽は一陰、坎・艮は二陰、坤は三陰。このよう看れば略しく一点の人為の排布を帯ぶるといえども、また自然の理ならざるなし。

附錄 項氏安世曰：“數往者順”，以指上文，“知來者逆”，以指下文，“是故《易》逆數也”，此一句以起下文八句也。上文據八卦已成之後，對面數之，其序順而理明，故曰“數往者順”。下文據八卦始畫之初，左右對畫，而上下逆生，故曰“知來者逆”。非聖人於順之外別為逆象也，此之逆象，即上文之順象。

附録：項安世がいう、「数往者順」は上文の「天地定位」のあの幾句を指し、「知来者逆」は下文の「雷以動之」のあの幾句を指す。而して「是故易逆数也」の一句は、下文の八句を引起するに用いる。上文は八卦がすでに画成した後に就いて、面と向かい合わせて数うるを就けて言う。次序は順にして道理は明白なり。ゆえに「数往者順」という。下文は八卦が初めて画くときに就いて、左右対着して筆を下して自下より上に逆りて生出すを就けて言う。ゆえに「知来者逆」という。並びて聖人が順象のほかに別に一個の逆象を造るに非ず。ここにいう逆象は、すなわち上文のあの順象である。

章氏潢曰：自乾純陽，歷兌離以至一陽之震，自坤純陰，歷艮坎以至一陰之巽，非數往之順乎？自震一陽，歷離兌以至乾之純陽，自巽一陰，歷坎艮以至坤之純陰，非知來之逆乎？左旋則總為“知來”，有旋則總為“數往”，但《易》以“知來”為主，生生不窮，是以逆而數之。

章潢がいう：純陽の乾より起こり、兌・離を経て一陽の震に至る。純陰の坤より起こり、艮・坎を経て一陰の巽に至る――これはなんぞ「数往」の順にあらざらんや。一陽の震より起こり、離・兌を経て純陽の乾に至る。一陰の巽より起こり、坎・艮を経て純陰の坤に至る――これはなんぞ「知来」の逆にあらざらんや。左に旋り向かうは、総じて算えて「知来」。右に旋り向かうは（底本は「右」を「有」と誤る）、総じて算えて「数往」。ただ《易》は「知来」を主と為し、その生生して窮まらざるを取る。ゆえに逆りて数え往くを要す。

案 邵子所謂左旋者，猶言向左而旋耳。所謂右行者，猶言向右而行耳，與歷家所謂左旋右轉，義正相反，各為一說也。其所謂“已生一未生”，正指陰陽生生而言，如章氏之說，而項氏說尤得前後聯貫語氣。蓋其順數者，既如上文所列矣，而圖之作，主於逆數，故其終始生成，又如下文之所敘也。朱子之解似又自為一說，學者分別觀之。

案ずるに：邵雍のいう「左旋」とは、ただ左辺に向かって旋轉するを説く。いうところの「右行」とは、ただ右辺に向かって行進するを説く。歴法家の講ずる左旋右転と含義ちょうど相反し、各々一套の説法である。彼のいう「已生」「未生」は、まさに陰陽が生生して已まざるに就いて言う。章潢の講法と相合す。而して項安世の講法はとくに前後連貫の語気に贴合す。大抵順数の一路は、すでに上文の列するがごとし。而して図を作るの用意は逆数を主とす。ゆえにそれの終始生成の次第は、また下文の叙述するがごときがそうである。朱子の解釈はまた自ずから一説を成すに似たり。学者はまさに分かち開きて看るべし。

又曰：太極既分，兩儀立矣，陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而後萬物生焉，是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。猶根之有乾，乾之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。

邵雍がまたいう：太極すでに分判せられれば、両儀は便ち立ち起こる。陽は上に向かって陰に交わり、陰は下に向かって陽に交わり、四象は便ち生まれ出づ。陽が陰に交わり、陰が陽に交われば、天に属する四象を生出す。剛が柔に交わり、柔が剛に交われば、地に属する四象を生出す。八卦が交互錯雑して、しかるのちに万物生成す。ゆえに一は二に分かれ、二は四に分かれ、四は八に分かれ、八は十六に分かれ、十六は三十二に分かれ、三十二は六十四に分かる。これはちょうど樹根の上に主干を生じ、主干の上に枝條を生ずるに譬えるがごとし。整体は長ずるほど大となり、分出した枝節は分かるるほど小となす。分かるるほど細かければ、条数もまた繁となる。

集說 《朱子語類》：問：程《易》乾辭下解云，聖人始畫八卦，三才之道備矣，因而重之，以盡天下之變，故六畫而成卦。或疑此說卻是聖人始畫八卦，每卦便是三畫，聖人因而重之為六畫，似與邵子一分為二，而至六十四為六畫，其說不同。曰：程子之意，只雲三畫上疊成六畫，八卦上疊成六十四耳，與耶子說誠異，蓋康節此意，不曾說與程子，程於亦不曾問之，故一向只隨他所見去。但程子說聖人始畫八卦，不知聖人畫八卦時，先畫甚卦，此處便曉不得。

集説：《朱子語類》に記す、ある人が問うた：程頤の《易伝》は乾卦の卦辞の下において「聖人がはじめて八卦を画けば、三才の道は便ち完備し、ここにおいて重畳して以て天下の変化を窮尽し、ゆえに六画にして一卦を成す」と解釈す。ある人はこの説法が聖人は手を起こすとともに八卦を画き、毎卦は便ち三画で、再び重畳して六画を成すを講ずと疑心し、邵雍の一より二に分かれて一路に六十四に分かれて六画と為るの講法と同じからざるに似たりとす。朱子は答えていう：程子の意思は、ただ三画の上に畳ねて六画を成し、八卦の上に畳ねて六十四卦を成すを説くに過ぎず。邵雍（底本は「邵」を「耶」と誤る）の説法とは確かに同じからず。康節のこの層の意思はかつて程子に講じたことなく、程子（底本は「子」を「于」と誤る）もまたかつて彼に問い往かず。ゆえに一直にただ自己の見る所に順いて講じ下れり。ただし程子は聖人がはじめて八卦を画くというも、聖人が八卦を画くとき先に画くはどの一卦かを知らず――この箇所はすなわち説き通ぜず。

是故乾以分之，坤以翕之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也，乾坤定位也，震巽一交也，兌離坎艮再交也，故震陽少而陰尚多也，巽陰少而陽尚多也，兌離陽浸多也，坎艮陰浸多也。

邵雍が接いでいう：ゆえに乾は以て分張し、坤は以て収斂し、震は以て滋長し、巽は以て消退す。滋長すれば便ち分張し、分張すれば便ち消退し、消退すれば便ち収斂す。乾と坤とは上下の位を定住し、震と巽とは陰陽の第一次の交、兌・離・坎・艮は第二次の交である。ゆえに震卦は陽爻少なくして陰爻なお多く、巽卦は陰爻少なくして陽爻なお多し。兌・離の両卦は陽爻漸漸増多し、坎・艮の両卦は陰爻漸漸増多す。

又曰：無極之前，陰含陽也，有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復》，父生長女而為《姤》，是以陽起於《復》，陰起於《垢》也。案 周子所謂“無極而太極”者，以陰陽之奉體言之，《中庸》所謂“天命之性”也。邵子所謂“無極”者，以動靜之樞紐言之，<中庸》所謂“未發之中”也。天命之性，固周流而無不在，然人生而靜，天之性也，則沖漠無暇之時，乃本體之真之所以具，故周子亦言主靜，程子言其本也，真而靜，三子之說，實相發明而不相悖也。

邵雍がまたいう：無極より前は、陰のうちに陽を含む。象ありての後は、陽のうちに陰を分出す。陰は陽の母、陽は陰の父である。ゆえに母が長男を孕育して《復》卦を成し、父が長女を生出して《姤》卦を成す。これにより陽気は《復》に起こり、陰気は《姤》に起こる（底本は「姤」を「垢」と誤る）。案ずるに：周敦頤のいう「無極而太極」は、陰陽の本体に就いて言う。すなわち《中庸》の講ずる「天命之謂性」である。邵雍のいう「無極」は、動と静との樞紐に就いて言う。すなわち《中庸》の講ずる「未發之中」である。天命の性は固より周流して貫注し、在らざる所なし。しかるに《礼記・楽記》に「人生而静、天之性也」と講ずれば、あの冲漠無朕のとき（底本は「無朕」を「無暇」と誤る）は、まさに本体の真が完具する所以の在所である。ゆえに周子もまた「主静」を主張し、程子もまた「其本也真而静」という。三位先生の説法は、実は互相に発明して並びて抵触せず。

又曰：震始交陰而陽生，巽始消陽而陰生。兌，陽長也，艮，陰長也，震兌，在天之陰也，巽艮，在地之陽也，故震兌上陰而下陽，巽艮上陽而下陰。天以始生言之，故陰上而陽下，交泰之義也。地以既成言之，故陽上而陰下，尊卑之位也。乾坤定上下之位，坎離列左右之門，天地之所闔闢，日月之所出入，春夏秋冬，晦朔弦望，晝夜長短，行度盈縮，莫不由乎此矣。震始交陰而陽生，是說圓圖震與坤掛而一陽生也，巽始消陽而陰生，是說圓圖巽與乾接而二陰生也。

邵雍がまたいう：震は剛に陰に交わり始めて陽気が生出し、巽は剛に陽を消去し始めて陰気が生出す。兌は陽気が増長し、艮は陰気が増長す。震・兌は天の一辺に属して陰を為し、巽・艮は地の一辺に属して陽を為す。ゆえに震・兌の両卦は陰爻が上にして陽爻が下、巽・艮の両卦は陽爻が上にして陰爻が下である。天は万物が初生するに就いて言う。ゆえに陰が上、陽が下で、天地交泰の意を取る。地は万物がすでに成るに就いて言う。ゆえに陽が上、陰が下で、尊卑すでに定まるの位次を取る。乾・坤は上下の位を定住し、坎・離は左右の門に排成す。天地の開合、日月の出入、春夏秋冬の四時、晦朔弦望の月相、昼夜の長短、行度の盈縮、これより出づらざるなし。いわゆる「震始交陰而陽生」とは、円図の上に震と坤と相接して一陽が生出するをいう。いわゆる「巽始消陽而陰生」とは、円図の上に巽と乾と相接して一陰が生出するをいう（底本は「一陰」を「二陰」と誤る）。

集說 邵子曰：陽爻，晝數也；陰爻，夜數也。天地相銜，陰陽相交，故晝夜相離，剛柔相錯。春夏，陽也，故晝數多，夜數少。秋冬，陰也，故晝數少，夜數多。胡氏方平曰：此一節先論震巽艮兌四維之卦，而後及於乾坤坎離四正之位。震始交陰而陽生，以震接坤言也，至兌二陽，則為陽之長。巽始消陽而陰生，以巽接乾言也，至艮二陰則為陰之長。震兌在天之陰者，邵子以震為天之少陰，兌為天之太陰，唯其為陰，故陰爻皆在上，而陽爻皆在下。天以生物為主，始生之初，非交泰不能，故陰上陽下，而取交泰之義。

集説：邵雍がいう、陽爻は白昼の数、陰爻は黒夜の数である。天地は互相に銜接し、陰陽は互相に交感す。ゆえに昼と夜とは分かれ、剛と柔とは錯雑す。春夏は陽に属す。ゆえに白昼の数は多く夜裏の数は少なし。秋冬は陰に属す。ゆえに白昼の数は少なく夜裏の数は多し。胡方平がいう：この一節は先ず震・巽・艮・兌の四個の四隅に居る卦を論じ、しかるのちに乾・坤・坎・離の四個の四正の位置に居る卦を説き至る。「震始交陰而陽生」は、震と坤と相接するに就いて言い、兌に至って二陽を成すはすなわち陽の増長である。「巽始消陽而陰生」は、巽と乾と相接するに就いて言い、艮に至って二陰を成すはすなわち陰の増長である。震・兌を「在天之陰」というは、邵雍が震を以て天の少陰、兌を以て天の太陰と為すがゆえに。まさに陰に属するがゆえに、陰爻はみな上に在りて陽爻はみな下に在る。天は物を生ずるを主と為し、万物初生の際は交泰ならざるべからず。ゆえに陰上陽下で、交泰の義を取る。

巽艮在地之陽者，邵子以巽為地之少剛，艮為地之太剛，唯其為剛，故陽爻皆在上，而陰爻皆在下。地以成物為主，既成之後，則尊卑定，故陰下陽上，而取尊卑之位。乾坤定上下之位，天地之所闔闢也，坎離列左右之門，日月之所出入也。歲而春夏秋冬，月而晦朔弦望，日而晝夜行度，莫不胥此焉出，豈拘拘爻畫陰陽之間哉。

巽・艮を「在地之陽」というは、邵雍が巽を以て地の少剛、艮を以て地の太剛と為すがゆえに。まさに剛に属するがゆえに、陽爻はみな上に在りて陰爻はみな下に在る。地は物を成すを主と為し、万物すでに成った後は尊卑便ち定まる。ゆえに陰下陽上で、尊卑の位次を取る。乾・坤が上下の位を定住するは、あれは天地開合の在所である。坎・離が左右の門に排成するは、あれは日月出入の在所である。一年のうちの春夏秋冬、一月のうちの晦朔弦望、一日のうちの昼夜行度は、みなここより生出せざるなし。なんぞ拘拘として爻画陰陽の形迹のあいだに死守せんや。

又曰：乾四十八而四分之，一分為陰所克也，坤四十八而四分之，一分為所克之陽也，故乾得三十六，而坤得十二也。兌離以下更思之。今按，兌離二十八陽二十陰，震二十陽二十八陰，艮坎二十八陰二十陽，巽二十陰二十八。

邵雍がまたいう：乾の数は四十八で、それを四等分すれば、そのうちの一分は陰に剋され去る。ゆえに乾は実に三十六を得る。坤の数もまた四十八で、それを四等分すれば、そのうちの一分は剋され去る陽である。ゆえに坤は実に十二を得る。兌・離以下の卦は、なおさらに仔細に推想するを要す。今按ずるに：兌・離の両卦は二十八分の陽、二十分の陰。震卦は二十分の陽、二十八分の陰。艮・坎の両卦は二十八分の陰、二十分の陽。巽卦は二十分の陰、二十八分の陽――底本の末句は「陽」の字を脱す。

又曰：乾坤縱而六子橫，《易》之本也。又曰：陽在陰中，陽逆行，陰在陽中，陰逆行，陽在陽中，陰在陰中，則皆順行，此真至之理，按圖可見之矣。又曰：《復》至《乾》凡百一十有二陽，《垢》至《坤》凡八十陽，《垢》至《坤》凡百一十有二陰，《復》至《乾》凡八十陰。

邵雍がまたいう：乾坤は竪に排し、六子は横に排す。これは《易》の根本である。またいう：陽が陰の當中に処るときは、陽は逆りて走る。陰が陽の當中に処るときは、陰は逆りて走る。陽が陽の當中に処り、陰が陰の當中に処れば、すなわちみな順いて走る。これは真実不易の道理で、図に対して看れば便ち明白なり。またいう：《復》卦より数えて《乾》卦に至るは、共に一百一十二画の陽爻。《姤》卦より数えて《坤》卦に至るは、共に八十画の陽爻。《姤》卦より数えて《坤》卦に至るは、共に一百一十二画の陰爻。《復》卦より数えて《乾》卦に至るは、共に八十画の陰爻（底本は「姤」の両処とも「垢」と誤る）。