彖上伝・无妄

本義 以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當獲“大亨”，而利於正，乃天命之當然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。程傳 謂初九也，坤初爻變而為震，剛自外而來也。震以初爻為生，成卦由之，故初為無妄之主。動以天為無妄，動而以天，動為主也。以剛變柔，為以正去妄之象，又剛正為主於內，無妄之義也。

底本はここの処の《无妄》一卦の《彖伝》正文を脱漏して、径に《本義》に接す。朱熹《本義》はいう：この一段は「卦変」「卦徳」「卦体」を用いて此卦の美善がこのようたるを説明し、ゆえにそれを占えば当に大いに亨通するを獲得すべく、また正を守るに利あり。これは本来就是天命当然の道理なり。若しは正ならざるの処有れば、すなわち往く所有るに利あらず――なおどこに往くを得んや。あれは上天の命令に違逆して、上天は保佑せざるがゆえに、行動ある所を以て可ならざるなり。程頤《伊川易伝》はいう：《彖伝》の説くあの一剛は、指すは初九なり。坤の初爻は一変すればすなわち震と成る。ゆえに陽剛は外面より来たるという。震は初爻を以て生成の根本と為し、一卦はそれによりて成る。ゆえに初九は《无妄》の主爻なり。天理に依りて動くはすなわち无妄にして、行動して天理を以て準と為すは、「動」を拿りて主を做すなり。陽剛を以て陰柔を改換するは、まさに正道を用いて虚妄を除去するの象なり。さらに加えて剛正の爻が内卦において主を做す、これがすなわち「无妄」の意義なり。

九居初，正也。下動而上健，是其動剛健也。剛健，無妄之體也。剛中而應，五以剛居中正，二復以中正相應，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。“天命”，謂天道也。所謂無妄也。所謂“無妄”，正而已，小失於正，則為有過，乃妄也。所謂“匪正”，蓋由有往，若無妄而不往，何由有匪正乎。“無妄”者，理之正也，更有往將何之矣，乃入於妄也。往則悖於天理，天道所不佑，可行乎哉。

程頤は続けていう：陽爻は初位に居るは、「当位」にして正を得たり。下卦は震動にして上卦は乾健なり。ゆえにその行動は剛強勁健なり。剛健はまさに《无妄》の本体なり。いわゆる「剛中而応」は、九五は陽剛を以て中位に居りてまた正を得て、六二は再び中正の徳を以てそれと「応与」相配す。これがすなわち道理に順いて妄動せざるなり。ゆえにその道理は大いに亨通してまた貞固純正なり。これは本来就是上天の命令なり。「天命」はすなわち天道にして、すなわちいわゆる无妄なり。いわゆる「无妄」とは、不過一個の正の字のみ。稍稍正を失えば、すなわち過失と成る。あれは便ちに妄なり。卦辞の説く「匪正」は、別に往く所有るによりて招来せられたり。若しすでに无妄にして更に別に往く所なからば、どこに不正有らんや。「无妄」は本身就是道理の正当の処にして、なお更にどこに往かんと欲せんや――一往すればすなわち虚妄のうちに落進す。前往すればすなわち天理に違背し、天道は保佑を加えざれば、なお行通し得べきや。

集說 王氏宗傳曰：初九之剛，乾一索於坤而得之，是以為震，而無妄之外體又乾也。則初九之剛，實自《乾》來，故曰“剛自外來”。震以初爻為主，其在無妄則內體也，故曰“為主於內”。趙氏彥肅曰：“剛自外來”，寄象爾。其實天之所賦，我固有也。胡氏炳文曰：外卦為乾，震之剛自乾來也。《無妄》釋“元亨利貞”與《臨》同。“命”，即道也。“無妄之往”，程子以為無妄而又往，《本義》只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。

集説に王宗伝の言を引く：初九の陽剛は、乾が第一次に坤に向かい求索して得来したるなり。これによりて震と成る。しかして《无妄》の外卦はまた正に乾なり。見れば初九の剛は実在は乾より来たる。ゆえに「剛自外来」という。震は初爻を以て主爻と為し、それは《无妄》卦のうちにおいて内卦に属す。ゆえに「為主于内」という。集説に趙彦粛の言を引く：「剛自外来」はただ卦象を借りて話を説くのみ。其実はあれは上天の賦与する所にして、本来就是我自己の固有の東西なり。集説に胡炳文の言を引く：外卦は乾にして、震の陽剛は乾より来たる。《无妄》の「元亨利貞」を解釈するの体例は、《臨》卦と相同じ。ここの「命」はすなわち道なり。至るや卦辞の「无妄之往」は、程頤は以てすでに无妄にしてしかしてまた別に往く所有ると認為し、朱熹《本義》はただ上文の本意に順いて解し、首尾の両句を挙出して中間の意思を皆その裏頭に包含す。読者は字面に拘泥して本意を失うべからず。

何氏楷曰：震初一剛，其所從來，即乾之初畫。《無妄》外乾內震，初九得外卦乾剛初爻，以為內卦之主，故曰“剛自外來而為主於內”。案 《彖》言剛來柔來，未有言自外來者，則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為無妄也。天理非由外鑠我者，此特指卦象言之，見自乾來之意。趙氏之說是矣。

集説に何楷の言を引く：震卦の最下面のあの一剛は、その来路を追究すれば、すなわち乾の初画なり。《无妄》は外卦は乾と為り内卦は震と為りて、初九は外卦乾剛の初爻を取得して、用いて内卦の主を做す。ゆえに「剛自外来而為主于内」という。李光地は案ずる：《彖伝》の「剛来」「柔来」と講ずるの処は甚だ多いも、しかし一処も「自外来」と説くはなし。見れば王宗伝の諸家はここを以て外卦乾体を指すと認為す、是れ可信なり。卦に就きて言えば、是れ震が乾の最初の一画を得たるなり。人に就きて言えば、是れ我が心が天の最初の道理を得たるなり。これがこそ无妄と称する所以の縁故なり。天理は併せて外面より我に熔鋳して来たるにあらず。ここはただ卦象に就きて説を立てて、それが乾より来たるの意思を点出すのみ。趙彦粛の説法は是れ対なり。

大畜，剛健篤實輝光，日新其德。本義 以卦德釋卦名義。程傳 以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實，人之才“剛健篤實”，則所畜能大。充實而有“輝光”，畜之不已，則“其德”“日新”也。集說 鄭氏汝諧曰：“畜”有三義，以蘊畜言之，畜德也。以畜養言之，畜賢也。以畜止言之，畜健也。“剛健篤實輝光，日新其德”，此蘊蓄之大者。“養賢”以及萬民，此畜養之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。

《彖伝》はいう：《大畜》卦は剛強勁健・篤厚踏実にして光輝煥発し、能く一天天にその徳性を更新す。朱熹《本義》はいう、この一句は「卦徳」を用いて卦名の取義を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：これは一卦の才質と徳性に就きて講ずるなり。下体の乾の徳性は剛健にして、上体の艮の徳性は篤実なり。人の才質もし能く剛健篤実ならば、積蓄する所は能く宏大ならん。内裏は充実すれば便ちに自然に光輝有りて外に発し、積蓄は停まず、その徳性はすなわち一天天に更新す。集説に鄭汝諧の言を引く：「畜」の字は三層の意思有り。蘊積の上より説けば、是れ徳性を積蓄す。畜養の上より説けば、是れ賢才を養育す。止畜の上より説けば、是れ剛健を止住す。「剛健篤実輝光、日新其徳」は、これは蘊積のうちの大者なり。「養賢」にして恩沢を万民に推及するは、これは畜養のうちの大者なり。乾は天下の最も剛健なるも、しかして六四・六五両個の陰爻は能くそれを止住す。これは止畜のうちの大者なり。ゆえに《彖伝》はこの三層を一併に講到したり。

剛上而尚賢，能止健，大正也。程傳 “剛上”，陽居上也。陽剛居尊位之上，為“尚賢’之義。止居健上，為能“止健”之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽在上，與尊尚賢德，能止至健，皆“大正”之道也。集說 郭氏忠孝曰：《大有》，有賢之卦也。《大畜》，畜賢之卦也。故曰“剛上而尚賢”。《朱子語類》云：“能止健”，不說健而止，見得是艮來止這乾。

《彖伝》はいう：陽剛は上位に居りて賢者を尊崇し、能く剛健を止住す。これは大いに純正なり。程頤《伊川易伝》はいう：「剛上」は上九のこの一陽爻が最高処に居るを説く。陽剛は君位の上に処するは、すなわち賢者を尊崇するの意思なり。止の一体は健の一体の上に圧するは、すなわち能く剛健を止住するの意思なり。剛健の東西を止住せんと欲するは、大いに純正にあらざればどうして成し到るを得んや。陽剛は上に在り、さらに加えて君主は賢徳を尊崇し、また能く至極剛健の乾を止住す。これらは皆「大正」の道理なり。集説に郭忠孝の言を引く：《大有》は賢者を擁有するの卦にして、《大畜》は賢者を畜養するの卦なり。ゆえに「剛上而尚賢」という。集説に《朱子語類》を引いていう：《彖伝》は「能止健」といい、しかして「健而止」と説かず。見れば是れ艮が来りてこの乾を止住するなり。

不家食吉，養賢也。本義 亦取“尚賢”之象。集說 梁氏寅曰：“養賢”者，亦取“尚賢”之象。自剛上而言，則謂之“尚賢”，所以盡其禮也。自“不家食”而言，則謂之“養賢”，聽以重其祿也。利涉大川，應乎天也。本義 亦以卦體而言。

《彖伝》はいう：自己の家裏において閑飯を喫せずして吉を得るは、国家が賢者を養育するがゆえなり。朱熹《本義》はいう、この一句は同様に「尚賢」の象を取る。集説に梁寅の言を引く：いわゆる「養賢」も、また「尚賢」の象を取るなり。陽剛が上に居るのこの一面より説けば、「尚賢」と呼ぶ。あれは礼数を十足まで做るなり。「不家食」のこの一面より説けば、「養賢」と呼ぶ。あれは俸禄を優厚に給与するなり。《彖伝》はまたいう：大河を渡るに利あるは、下体が上天と相応ずるがゆえなり。朱熹《本義》はいう、この一句もまた「卦体」に就きて講ずるなり。

程傳 《大畜》之人，所宜施其所畜，以濟天下，故不食於家則吉，謂居天位享天祿也。國家養賢，賢者得行其道也。“利涉大川”，謂大有蘊畜之人，宜濟天下之艱險也，《彖》更發明卦才云，所謂能涉大川者，以“應乎天”也。六五，君也。下應乾之中爻，乃《大畜》之君。應乾而行也，所以能“應乎天”，無艱險之不可濟，況其它乎？集說 胡氏炳文曰：卦有乾體者，多曰“利涉大川”，健故也。

程頤《伊川易伝》はいう：《大畜》の徳を具備する人は、当に積蓄する所を施展して出すべく、用いて天下を救済す。ゆえに家裏において閑飯を喫せずして便ちに吉を得るは、意思はれ彼が朝廷の位置に登り国家の俸禄を享受するなり。国家は賢者を養育して、賢者はこそ自らの主張を推行するを得。「利渉大川」は、蘊蓄深厚の人は当に往きて天下の艱難険阻を解救すべきを説く。《彖伝》は再び更に一歩を進みてこの一卦の才質を発揮していわく：大河を渡ることを得る所以は、「応乎天」なるがゆえなり。六五は君主にして、下に向かい乾の中爻九二と「応与」相配す。まさに《大畜》の君主にして、一挙一動は皆乾に順応して行う。惟れこのようゆえにこそ能く「応乎天」にして、再び険艱の事も渡り過ぐる能わざるなく、況んや別の事をや。集説に胡炳文の言を引く：およそ乾体を含有するの卦は、多半は「利渉大川」と説く。すなわち乾性の剛健なる縁故によるなり。

案 “尚賢”“止健”之義，六爻中皆可見。然夫子釋卦，必以“剛健篤實”一句居首者，蓋莫大於天德。“剛健”者，天德也。人慾畜其天德，非“篤實”則不能。“篤實”者，《論語》所謂重，《大學》所謂靜，《中庸》所謂暗。雖至於達天德，而必有以固其聰明聖智。故“篤實”者，學之所以成始成終，如艮為“萬物之所成終而所成始也”。此義最大，故首發之。

李光地は案ずる：「尚賢」「止健」のこの二層の意思は、六爻のうちに皆看るべし。然るに孔子の此卦を解釈するは、一定に「剛健篤実」の一句を最前面に擺す。是れ天徳より大なるはなきがゆえなり。「剛健」はすなわち天徳なり。人は自らの天徳を積蓄せんと欲するは、「篤実」に靠らざれば成すこと能わず。いわゆる「篤実」とは、すなわち《論語》の講ずる「重」にして、荘重にして自ら持ち、《大学》の講ずる「静」にして、静定にして揺がず、《中庸》の講ずる「暗」にして、内に含んで外に露わさざるなり。たとえすでに天徳に通達すとも、また必ずこのような功夫に靠りて来りてその聡明睿智を鞏固せざればならず。ゆえに「篤実」は学を為すの能く始有り終有る所以の根本にして、まさに《説卦伝》の講ずる艮は「万物之所成終而所成始也」のごとし。この層の意思は最も重大なり。ゆえに孔子はそれを開頭に放ちて先に説出せり。

頤，貞吉，養正則吉也。觀頤觀其所養也。自求口實，觀其自養也。本義 釋卦辭。程傳 “貞吉”，所養者正則吉也。“所養”，謂所養之人，與養之之道。“自求口實”，謂其自求養身之道，皆以正則吉也。集說 李氏舜臣曰：占之觀人，每每觀其所養。而所養之大小，則必以其所“自養”者觀之。夫重道義之養而略口體，此養之大者也，急口體之養而輕道義，此養之小者也。養其大體，則為大人。養其小體，則為小人。天之賦予，初無小大之別，而人之所養各殊，則其所成就者亦異。

《彖伝》はいう：《頤》卦は正を守れば便ちに吉なり。説くは養う所が正道に合乎すればすなわち吉なり。「観頤」は、彼の養う所は什么人にて用いるは什么弁法なるかを看るなり。「自求口実」は、彼がどのように自らを養活するかを看るなり。朱熹《本義》はいう、この幾句は卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：いわゆる「貞吉」とは、養う所の対象が正道に合乎すれば便ちに吉なるを説く。「所養」は既に彼の養う人を指し、また彼の養育を施行するの弁法を指す。「自求口実」は、彼が自ら身体を養活するの路子を謀求するを説く。この両方面は皆正道に合乎すればすなわち吉なり。集説に李舜臣の言を引く：古人は一個の人を観察するに、往々にして彼の養うは何なるかを看る。しかして養う所は大なるや小なるやは、また一定に彼自身がどのように保养するの上より看ざればならず。道義の滋養を看重して口腹肢体をあまり計較せざるは、これは養の大者なり。口腹肢体の享受に急いで道義を軽忽するは、これは養の小者なり。その大体を養えば、すなわち大人と成る。その小体を養えば、すなわち小人と成る。上天の人に賦与するは、本来併せて大小の別なし。ただ人の各々養う所の同じからざるがために、最終の成就する所もまた両様と為れたり。

谷氏家傑曰：“觀頤”者，當於所養觀之，又當於所養中“自養”處觀之。案 李氏、谷氏說，皆得孟子考其善不善之意。本義 極言養道而贊之。程傳 聖人極言《頤》之道而贊其大。天地之道，則養育萬物。養育萬物之道，正而已矣。聖人作養賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養賢以及萬民也。

集説に谷家傑の言を引く：いわゆる「観頤」とは、既に彼の養う所の対象の上より看るを要し、また養う所のうちの彼自身が保养するのあの一層の上より看るを要す。李光地は案ずる：李舜臣・谷家傑両家の説法は、皆《孟子》の一個人を考察して大体を養うや小体を養うや、以て彼の善と不善を定むるの用意に合乎す。底本はここの処に《彖伝》の「天地養万物、聖人養賢以及万民、頤之時大矣哉」の数句を脱して、径に《本義》に接す。朱熹《本義》はいう、これは養育の道を極処に推して讃嘆を加う。程頤《伊川易伝》はいう：聖人は《頤》の道理を極処に講じてその博大を讃美す。天地の道は、すなわち万物を養育す。しかして万物を養育するの道理は、不過一個の正の字のみ。聖人は賢才を培养して、彼らと共に朝廷の爵位を有し、彼らをして国家の俸禄を享用せしめ、彼らをして恩沢を天下に施与せしむ。これがすなわち賢者を養育して恩恵は万民に及ぶなり。

“養賢”，所以養萬民也。夫天地之中，品物之眾，非養則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養天下，至於鳥獸草木，皆有養之之政。其道配天地，故夫子推《頤》之道，贊天地與聖人之功，曰“頤之時大矣哉”！或云“義”，或云“用”，或止云“時”，以其大者也。萬物之生與養時為大，故云“時”。

程頤は続けていう：賢者を養育するは、まさに万民を養育せんがためなり。天地の間の品類众多の万物は、養育を加えざればすなわち生長すること能わず。聖人は天地の道を裁断成就し、天地の宜を輔助調理して、用いて天下を養育し、甚至に鳥獣草木も皆それらを養護するの政令有らん。このような道は足りて天地と相配す。ゆえに孔子は《頤》の道理を推闡して、天地と聖人の功業を讃美して「頤之時大矣哉」という。《彖伝》の諸卦を讃嘆するに、あるは「時義」といい、あるは「時用」といい、あるはただ「時」と説くのみ。皆そのうちの最大の一面に就きて言を立つ。万物の生長と養育は、時令を以て最も緊要と為す。ゆえにここはただ一個の「時」の字を説くのみ。

集說 趙氏汝楳曰：聖人之於萬民，豈能家與之粟，而人與之衣。其急先務者，亦曰養賢而已。賢得所養，則仁恩自及於百姓矣。案 卦有曰“尚賢”“養賢”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》是也。此卦《頤》為養義，而六五又賴上九之養以養人，故曰“聖人養賢以及萬民”也。

集説に趙汝楳の言を引く：聖人は天下万民に対して、どうして家毎に粮食を送給し人毎に衣裳を発給すること能わんや。彼の急いで頭一位に擺するは、也不過賢者を養育するのみ。賢者は供養を得れば、仁愛の恩沢は自然に百姓の身上に落到す。李光地は案ずる：およそ《彖伝》のうちに「尚賢」「養賢」を講ずるの卦は、皆六五と上九の両爻が相遇するの格局にして、《大有》《大畜》《頤》《鼎》はまさにこの四卦なり。此卦の《頤》は本身就是養育の義を取り、しかして六五はまた上九の供養に倚靠してこそ往きて別人を養うことを得。ゆえに「聖人養賢以及万民」という。

大過，大者過也。本義 以卦體釋卦名義。程傳 大者過，謂陽過也。在事為事之大者過，與其過之大。集說 俞氏琰曰：“大過”，謂陽之過也。在人事則泛言萬事大者之過，凡大者皆是，非一端也。

《彖伝》はいう：《大過》はすなわち大の一方が常度を超過したり。朱熹《本義》はいう、この一句は「卦体」を用いて卦名の取義を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：いわゆる大の超過は、指すは陽の一方の超過なり。事情に落とせば、すなわち事情のうちの大のあの一頭が格を出でたり、或いはそれの超過する分量が甚だ大なるを説く。集説に兪琰の言を引く：「大過」は陽の超過を説く。人事に落とせば、すなわち泛指して万事のうちの大者の超過にして、およそ大に属するは皆そのうちに算え入れ、某一端に限らず。

棟橈，本末弱也。本義 復以卦體釋卦辭，“本”，謂初。“末”，謂上。“弱”，謂陰柔。程傳 謂上下二陰衰弱，陽盛則陰衰，故為大者過。在《小過》則曰小者過，陰過也。集說 何氏楷曰：剛過始致本末之弱，本末既弱，則亦不能獨支。本末弱，即《大過》之象，乃棟所由橈也。

《彖伝》はいう：屋梁は彎曲す、是れ根本と末梢は皆太も弱なればなり。朱熹《本義》はいう、この一句は再用して「卦体」を用いて卦辞を解釈す。「本」は初六を指し、「末」は上六を指し、「弱」は陰柔を指す。程頤《伊川易伝》はいう：これは上下両個の陰爻の衰弱を説く。陽盛なれば便ちに陰衰を顕出す。ゆえに大者の超過と称作す。《小過》卦のうちにおいてはすなわち小者の超過と説く、あれは陰の超過なり。集説に何楷の言を引く：中間の四陽は過盛にして、こそ首尾両端の虚弱を招致し、首尾はすでに虚弱なれば、すなわち撐持し住むこと能わず。首尾弱はまさに《大過》の象にして、またまさに屋梁の彎曲する所以の縁故なり。

剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨。本義 又以卦體卦德釋卦辭。程傳 言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，足以巽順和說之道而行也。在《大過》之時，以中道巽說而行，故“利有攸往”，乃所以能“亨”也。集說 朱氏震曰：剛過而中，所謂時中好。過，非過於理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過。自藥病相對言之，則謂之中。《大過》之時，君子過越常分以濟弱，能達乎時中矣。

《彖伝》はいう：陽剛は過盛なると雖も能く中位を守住し、遜順和悦の態度を用いて往きて事を行えば、ゆえに往く所有りてこそ利有り、また能く亨通す。朱熹《本義》はいう、この一段はまた「卦体」と「卦徳」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：これは一卦の才質の美善を講ずるなり。陽剛は過盛なると雖も、しかし九二・九五は皆中位に居りて、見れば処身は併せて中道を失わざるを知る。下卦は巽と為り上卦は兌と為りて、足りて遜順和悦の路数を憑りて往きて事を行う。《大過》の時に処して、中道に遜順和悦を加えて往きて行動すれば、ゆえに「利有攸往」にして、また正にこれによりてこそ能く「亨」なり。集説に朱震の言を引く：陽剛は過盛にしてまた中を得るは、すなわちいわゆる時に合乎するの中なり。ここの「過」は、併せて道理を超過したるにあらず、是れ常度を超過するの本身を当作して中と為す。譬えば病を治むるに、病勢深重頑固なれば、必ず人をして頭暈目眩せしむるの猛薬を用いて往きてそれを攻せざればならず。軽病を治むるの常法を拿りて看れば、これは過分と呼作す。薬と病の相当当るを拿りて看れば、これはすなわち恰当と呼作す。《大過》の時に処して、君子は平常の分寸を超越して往きて衰弱を救助す、まさに時中の道理を通達したり。

項氏安世曰：“棟橈”二字，以六爻之象言之，中四爻強，初上二爻弱，有棟橈之象，此禍變之大者也。“利有攸往亨”，以六爻之才言之，中四爻剛雖大過，而得時措之 又曰：先言“亨”，後言“利有攸往”者，亨自亨，利自利也。今先言“利有攸往”，後言“亭”者，明亨因於往也。故《彖》曰“利有攸往乃亨”，言“往”乃“亨”，不往則不亨也。

集説に項安世の言を引く：「棟撓」の両字は、六爻の象に就きて講ずるなり。中間の四爻は強にして、初・上の両爻は弱にして、屋梁彎曲の形象有り。これは禍乱変故のうちの大者なり。「利有攸往亨」は、六爻の才質に就きて講ずるなり。中間四爻の陽剛は大いに過盛なると雖も、能く因時制宜の分寸を得たり――底本はここの処に脱文有りて、項氏の言は未だ説尽し得ざりき。項安世はまたいう：別処は大多は先に「亨」と説き後に「利有攸往」と説く。あれは亨は亨に帰し利は利に帰して、各自義を成すなり。此卦はしかし先に「利有攸往」と説き後に「亨」と説く。正に表明するは亨は往より来たるなり。ゆえに《彖伝》は「利有攸往乃亨」といい、意思是れ往けばこそ亨通し、往かざればすなわち亨通せざるなり。

大過之時大矣哉。本義 《大過》之時，非有大過人之材，不能濟也，故嘆其大。程傳 《大過》之時，其事甚大，故贊之曰“大矣哉！”如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。集說 胡氏炳文曰：《大過》之事甚大，無其時不可過，有其時無其才，愈不可過。蔡氏清曰：《大過》之時，非時大過也。人當《大過》之時也，以其時事宜於大過也。其理正《小過》所謂“過以利貞，與時行”者也。大過二字屬人。

《彖伝》はいう：《大過》の処する時勢は真に重大なるかな。朱熹《本義》はいう：《大過》の時勢に処するは、常人に超遠するの材具有るにあらざれば便ちに渡り過ぐること能わず。ゆえにその重大を感嘆す。程頤《伊川易伝》はいう：《大過》の時は、弁ずる要の事情は極大なり。ゆえに「大矣哉」と讃嘆す。譬えば非同尋常の大事を做出し、幾世も遇わざるの大功を興起し、流俗を超絶するの大徳を成就するは、皆大過の事に属す。集説に胡炳文の言を引く：《大過》の弁ずる要の事は極大にして、このような時勢なければすなわち過分すべからず。このような時勢有りてしかして相応するの才具なければ、すなわち更に過分すべからず。集説に蔡清の言を引く：いわゆる「大過之時」とは、併せて時勢本身が大過なるを説くにあらず、是れ人が《大過》の時に処して、当時の事情が大過の手段を用うるに適宜するによるなり。この道理はまさに《小過》卦の説く「過以利貞、与時行」の意思なり。見れば「大過」の両字は人のこの一面に就きて説くを知るべし。

習坎，重險也。本義 釋卦名義。集說 孔氏穎達曰：釋“習坎”之義。“險”，難也。若險難不重，不須便習。今險難既重，是險之甚者。若不便習，不可濟也。故注云：習坎者，習重險也。

《彖伝》はいう：《習坎》はすなわち双重の険陥なり。朱熹《本義》はいう、この一句は卦名の取義を解釈す。集説に孔穎達の言を引く：これは「習坎」の二字を解釈す。「険」はすなわち艱難なり。假使艱難が双重ならざれば、また反覆練習するを用いず。如今艱難はすでに双重叠加なれば、見れば険は極処に到れり。若し熟習演練を加えざれば、すなわち渡り過ぐること能わず。ゆえに王弼の注はいう：いわゆる習坎とは、すなわち双重の険難を熟習するなり。

水流而不盈，行險而不失其信。本義 以卦象釋“有孚”之義，言內實而行有常也。程傳 “習坎”者，謂重險也。上下皆坎，兩險相重也。初六云“坎陷”，是坎小之坎，重險也。“水流而不盈”，陽動於險中而未出於險，乃水性之流行，而未盈於坎，既盈則出乎坎矣。“行險而不失其信”，陽剛中實，居險之中，行險而不失其信者也。坎中實，水就下，皆為信義，“有孚”也。

《彖伝》はいう：水は不停に流れて満溢せず、険難のうちを走りてしかしその常度を失わず。朱熹《本義》はいう、この両句は卦象を用いて卦辞「有孚」の含义を解釈し、是れ内裏充実にして行為に常規有るを説く。程頤《伊川易伝》はいう：いわゆる「習坎」は、指すは双重険陥にして、上下両体は皆坎にして、两重の険難は一処に叠在す。初六爻辞は坑のうちに陥落するに講到す。あれは坎の裏頭にまた小坎を套す、すなわち重険なり（底本はこの句の文字に略有訛誤有り）。「水流而不盈」は、陽爻が険中において活動してなお険境を脱出せざるなり。まさに水性は本来流動すると雖も、しかしなお坑坎を灌満せざるがごとし。一たび灌満せばすなわち坑坎を出でたり。「行険而不失其信」は、陽剛は中に居りて内裏充実にして、険陥の正中に処して、険難のうちを走りてしかし常度を失わず。坎卦の中爻は実と為り、水はまた総じて下に向かい走る。これらは皆誠信の意思に属す。ゆえに卦辞は「有孚」という。

集說 《朱子語類》云：坎水只是平，不解滿，盈是滿出來。胡氏炳文曰：水字當讀“流而不盈，行險而不失其信”兩句，皆指水言。以水之內實行有常者，釋卦辭“有孚”之義也。俞氏琰曰：坎水，流水也。晝夜常流，流則不盈，故曰“水流而不盈”。水之流迂迴曲折，不知更歷幾險，而終至於海，茲非“行險而不失其信”者乎！梁氏寅曰：“流而不盈”，“時止則止”也。盈而後進，“時行則行”也。坎以能止為信，以能行為功，“時止”“時行”，其君子處險之道與。

集説に《朱子語類》を引いていう：坎水はただ平なるのみ、満つることなく、「盈」は満ちて溢れ出ずるに至るを指す。集説に胡炳文の言を引く：この一句を読む時は、「水」の字は当に単に作して一読と為すべく、下面の「流而不盈」「行険而不失其信」の両句は皆水に就きて説く。水の内裏充実・行動有常を用いて、卦辞「有孚」の含义を解釈す。集説に兪琰の言を引く：坎の水は流動の水にして、昼夜不停に流れ、一たび流れればすなわち満溢せず。ゆえに「水流而不盈」という。水の流動は迂回曲折にして、多少の険阻を経歴するかを知らず、最後は終に大海に帰到せん。これは豈に正に「行険而不失其信」ならざるや。集説に梁寅の言を引く：「流而不盈」は、すなわち《艮》卦の説く「時止則止」なり。灌満して然るのち再び前に走るは、すなわち「時行則行」なり。坎は能く停住するを以て誠信と為し、能く行進するを以て功效と為す。当に停まればすなわち停まり、当に行けばすなわち行く。これは大概れ君子が険境のうちに処するの弁法ならん。

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。本義 以剛在中，“心亨”之象。如是而往，必有功也。程傳 維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實為“有孚”之象，至誠之道，何所不通。以剛中之道而行，則可以濟險難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉

《彖伝》はいう：ただ心のみ是れ亨通するは、あれは陽剛が中に居るがゆえなり。行動は崇尚を受くるは、前往すれば必ず功效有るがゆえなり。朱熹《本義》はいう：陽剛は中位に居るは、まさに「心亨」の象なり。このように照らして前往すれば、一定に功效有らん。程頤《伊川易伝》はいう：ゆえにただ心のみ以て亨通すべしと説くは、まさにそれが陽剛にして中に居るがゆえなり。中爻は充実なれば便ちに「有孚」の象にして、至誠の道理は行通せざるなし。剛にして中を得るの路数を用いて往きて事を行えば、すなわち険難を渡りて通達すべし。剛にして中を得るの才具を憑りて前往すれば、すなわち功效有らん。ゆえに嘉許に値す――底本はここの処に脱文有りて、程氏の言は未だ説尽し得ざりき。

天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國，險之時用大矣哉。本義 極言之而贊其大也。程傳 高不呵升者，天之險也。山川丘陵，地之險也。王公，君人者，觀坎之象，知險之不可陵也。故設為城郭溝池之險，以守其國，保其民人。是有用險之時，其用甚大，故贊其“大矣哉！”山河城池，設險之大瑞也。若夫尊卑之辨，貴賤之分。明等威，異物採，凡所以杜絕陵僭限隔上下者，皆體險之用也。

《彖伝》はいう：天の険は高くして攀上すべからざるに在り、地の険は山川丘陵に在り、王公はすなわち険阻を設置して自らの国家を守衛す。険は特定の時における功用は真に重大なるかな。朱熹《本義》はいう、これはそれを極処に講じてその博大を讃嘆す。程頤《伊川易伝》はいう：高くして攀上すべからざるは、これは天の険なり。山川丘陵は、これは地の険なり。王公は人民を統治する人にして、坎の卦象を看て、険阻は人に凌越せらるべからざるを明白す。ゆえに城墻壕溝のこの類の険阻を修築して、用いて国家を守衛し百姓を保護す。これがすなわち険阻を運用するの時機にして、その功用は極大なり。ゆえに「大矣哉」と讃嘆す。山河城池は、険阻を設置するうちの最も顕眼の大端なり（底本は「大瑞」の二字に疑うに訛誤有らん）。至るや尊卑の辨別・貴賤の区分は、等級威儀を明定し器物紋采を分別す。およそ僭越を杜絶し上下を隔開するの種種の制度は、また皆是れ険の意思を体会して施用を加うるなり。

集說 王氏應麟曰：下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰“設險以守其國”。俞氏琰曰：“時用”，謂有時乎用，而非用之常也。案 彖辭發“習險”之義，《彖傳》又發用險之義。“習險”者，練習於艱難之事而無所避，立身之大本也。用險者，自然有嚴峻之象而不可乾，御物之大權也。

集説に王応麟の言を引く：下陽のこの関邑は一たび攻取せられれば、虢国はすなわち滅亡せり。晋人は虎牢に城を築けば、鄭国はすなわち害怕せり。西河は一たび失守すれば、魏国はすなわち窘迫せり。晋軍は大峴山を越過せば、南燕はすなわち危亡せり。ゆえに《彖伝》は「設険以守其国」という。集説に兪琰の言を引く：いわゆる「時用」とは、某些の時においてこそ用い得るを説くにして、併せて平常総じて動用するにあらず。李光地は案ずる：卦辞の発揮するは「習険」の意思にして、《彖伝》はまた用険の意思を発揮し出せり。いわゆる「習険」とは、艱難の事情の上において反覆に磨練して躲避を加えざるなり。これは身を立つるの大根本なり。いわゆる用険とは、自然に一種の厳峻にして冒犯すべからざるの気象有るなり。これは外物を駕馭するの大権柄なり。

天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用險之著者。在人則所謂忠信以為甲冑，禮義以為乾櫓，皆此意也。其大者則又莫如王公之設險守國，蓋用天之道而刑賞之威，莫敢以干犯。因地之利，而河山之固，莫敢以窺伺。險之用豈不大哉！大抵八卦之德，皆有其善。坎之德險，雖微與諸卦不同。然以其用言之，則亦與諸卦之德同歸矣。

李光地は続けていう：天は高峻隆起して攀登し上ぐること能わず、地は深長阻隔して跨越し過ぐること能わず。これは天地の険阻を運用するの最も顕著の例子なり。人の身に落とせば、すなわち《左伝》の説く忠信を拿りて盔甲と当作し礼義を拿りて盾牌と当作するは、講ずるは皆この意思なり。そのうちの最大なるは、また王公の険阻を設置して国家を守衛するより若くはなし。彼らは天道に依りて刑賞の威を立てて、人は敢えて来りて触犯するなく、地利に憑藉して山河の固有りて、人は敢えて来りて窺伺するなし。険の功用は豈に大ならざらんや。大体説くに、八卦の徳性は各々その美善有りて、坎の徳性は険にして、稍稍に別の卦と同じからざる有り。しかしその功用に就きて講ずれば、すなわち別卦の徳性と殊途同帰なり。

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。本義 釋卦名義。程傳 “離”，麗也，謂附麗也。如“日月則麗於天”，“百穀草木”則“麗於土”，萬物莫不各有所麗。天地之中，無無麗之物。在人當審其所麗，麗得其正，則能“亨”也。“重明以麗乎正”，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，“麗乎正”也。君臣上下，皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。

《彖伝》はいう：《離》はすなわち附着なり。日月は天上に附着し、百谷草木は土上に附着す。上下两重の光明は皆正位に附着して、ここにおいて能く天下を教化して風俗を成就す。朱熹《本義》はいう、この一段は卦名の取義を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：「離」はすなわち麗にして、すなわち依附なり。譬えば日月は天上に依附し、百谷草木は土上に依附す。万物は各々依附する所有るならずはなし。天地の間には、一件の東西も依附する所なきはなし。人の身に落とせば、すなわち当に依附する所の対象を審慎に選択して、依附してその正を得れば、すなわち能く亨通す。「重明以麗乎正」は一卦の才質に就きて講ずるなり。上下両体は皆離にして、ゆえに是れ双重の光明なり。六二・九五は皆中に処して正を得たり。ゆえに「麗乎正」なり。君臣上下は皆明徳有りてまた中に居りて正を守れば、すなわち天下を教化して文明の風俗を造成すべし。

集說 項氏安世曰：“日月麗乎天”而成明，“百穀草木麗乎土”而成文。故離為文，又為明。齊氏夢龍曰：龜山楊氏云：火無常形，麗物而有形，最得本旨。人之生也。得水為精，得火為神，其合也。氣聚而形成於有其分也，氣散而神泯於無。蓋精所以為形，而神麗於形者也。天地，形之大者也。日月麗天，百穀草木麗土，其神之發見而可見者也。案 項氏齊氏說，則是陽麗乎陰，而以為陰麗乎陽者，非矣。唯張子《正蒙》之說得之。

集説に項安世の言を引く：日月は天上に依附して光明を形成し、百谷草木は土上に依附して文采を形成す。ゆえに離は既に文采の義を取り、また光明の義を取る。集説に斉夢竜の言を引く：亀山先生楊時はかつて講じたり、火は固定の形体なく、別の東西の上に附してこそ形体を顕出す。この話は最も離卦の本旨を得たり。人の出生は、水を得て精と成り、火を得て神と成る。聚合する時は、気は凝聚して形体は「有」において成り、分離する時は、気は消散して神は「無」において泯滅す。大概れ精は形体を構成するに用いられ、しかして神はすなわち形体の上に依附す。天と地は形体のうちの最大にして、日月は天上に依附し、百谷草木は土上に依附す。まさに神の発露して出でて看るべきの処なり。李光地は案ずる：項安世・斉夢竜のこのように講ずるに照らせば、説くは陽が陰に依附するなり。あれらの陰が陽に依附すると認為するは、すなわち説錯せり。ただ張載《正蒙》の説法のみ講対せり。

柔麗乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。本義 以卦體釋卦辭。集說 項氏安世曰：“重明以麗乎正”，此統論一卦之義，以釋卦名也。“柔麗乎中正”，此以二五成卦之爻釋卦辭也。胡氏炳文曰：坎之剛中，九五分數多，故九五曰“坎不盈”，卦辭釋“有孚”。亦曰“水流而不盈”。離之中正，六二分數多，故卦辭曰“畜牝牛吉”，而六二爻辭亦曰“黃離元吉”

《彖伝》はいう：陰柔は中にして正を得るの位置に依附し、ゆえに亨通して、足りて母牛を畜養するがごときの柔順にして吉を得るに足る。朱熹《本義》はいう、この一句は「卦体」を用いて卦辞を解釈す。集説に項安世の言を引く：「重明以麗乎正」は通盤に一卦の義理を論説して、用いて卦名を解釈す。「柔麗乎中正」はすなわち六二・九五のこの両個の成卦の爻を拿りて来りて卦辞を解釈す。集説に胡炳文の言を引く：坎卦は陽剛が中に居るを講じて、九五の占する分量は更に重し。ゆえに九五爻辞は「坎不盈」といい、しかして卦辞は「有孚」を解釈する時にも「水流而不盈」と説く。離卦は柔順中正を講じて、六二の占する分量は更に重し。ゆえに卦辞は「畜牝牛吉」といい、しかして六二爻辞もまた「黄離元吉」と説く。

咸，感也。本義 釋卦名義。集說 劉氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖傳》以“感”釋其義者，聖人之微旨，欲明感物之無心也。張子曰：萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之“感”，若非有異，則無合，天地乾坤，陰陽也，二端故有感，本一故能合。

《彖伝》はいう：《咸》はすなわち感応なり。朱熹《本義》はいう、この一句は卦名の取義を解釈す。集説に劉牧の言を引く：卦名の用うるは《咸》にして、しかして《彖伝》はしかし「感」の字を用いてその意義を解釈す。ここは聖人の微妙の用意を含みて、是れ外物に感通する時は本に成心なきを点明せんと欲す。集説に張載の言を引く：万物は本源の上において是一体にして、ゆえにこの「一」は能く相異の東西を合攏せしむ。まさに能く相異を合攏するがゆえに、こそ「感」と呼作す。若し先に相異有るにあらざれば、便ちに合を談じ上ぐること能わず。天と地・乾と坤は、説尽すればすなわち陰と陽なり。この両端有るがゆえに能く感有り、本源は一と為るがゆえに能く相合す。

邱氏富國曰：“咸”者感也，所以感者心也，無心者不能感，故“咸”加“心”而為“感”。有心於感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而為“咸”。“咸”，皆也，唯無容心於感，然後無所不感，聖人以《咸》名卦，而《彖》以“感”釋之，所以互明其旨也。王氏應麟曰：咸之感無心，感以虛也。兌之說無言，說以誠也。

集説に邱富国の言を引く：「咸」はすなわち感にして、しかして用いて感通するは心なり。心なきの東西は能く感ぜず。ゆえに「咸」の字は「心」を加えてこそ「感」の字と為る。しかるに心を存して往きて感ずる人は、また能く普遍的に感ずるを做り到らず。ゆえに「感」の字は「心」を去掉してこそ「咸」の字と為る。「咸」は全都・普遍の意思にして、ただ感通の上に私意を安放せずして、然るのちこそ感ぜざる所なし。聖人は《咸》を拿りて卦に名を付与し、しかして《彖伝》は「感」を用いて往きてそれを解釈す。まさに両下裏に互相にこの層の意旨を発明せんと欲す。集説に王応麟の言を引く：咸の感は成心なきにして、靠るは内心の虚静なり。兌の悦は多言を必せざるにして、靠るは内心の誠実なり。

柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。本義 以卦體卦德卦象釋卦辭。或以卦變言“柔上”“剛下”之義，曰《咸》自《旅》來，柔上居六，剛下居五也，亦通。

《彖伝》はいう：陰柔は上に往きて陽剛は下に居り、陰陽二気は互相感応して彼此親与す。下卦は艮止にして上卦は兌悦、男方は女方の下に屈居す。ゆえに卦辞は亨通・正を守るに利有り・妻を取れば吉を得べしと説く。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦体」「卦徳」「卦象」を用いて卦辞を解釈す。またある人は「卦変」を用いて「柔上」「剛下」の意思を講じて、《咸》は《旅》卦より変じ来たり、柔は上に往きて第六位を占め、剛は下に往きて第五位を占めたりと説く。このように講じてもまた説通し得べし。

程傳 “咸”之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變柔而成艮。陰陽相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽二氣相感相應而和合，是“相與”也。止而說，止於說為堅愨之意。艮止於下，篤誠相下也，兌說於上，和說相應也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是則“吉”也。卦才如此，大率感道利於正也。

程頤《伊川易伝》はいう：「咸」の意思は感なり。卦に就きて言えば、是れ柔爻の上に往き剛爻の下に来るなり。柔は上に往きて剛を改換して兌と為り、剛は下に来りて柔を改換して艮と為る。陰と陽は交錯して、まさに男女の交相感応するの意思なり。再び兌は少女と為して上に居り、艮は少男と為して下に処す。同様に柔は上に在り剛は下に在り。陰陽二気は互相感応して和合す。これがすなわち「相与」なり。「止而説」は、喜悦の上に停住して、堅定誠篤の意思を含む。艮は止まりて下面に在るは、篤実誠懇にして甘んじて人の下に居るなり。兌は悦びて上面に在るは、和順喜楽にして以て回応を予うなり。男方を以て女方の下に屈居するは、和順の極点に到れり。相互感応するの路数このよう、ゆえに能く亨通して正を得。これに照らして往きて妻を取れば便ちに吉を得たり。一卦の才質このよう、大略説くに、感応の道は正を守るを以て宜と為す。

集說 王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。馮氏當可曰：“柔上”“剛下”，“感應”“相與”，所以為“亨”。“止而說”，所以“利貞”。“男下女”，所以“取女吉”也。王氏申子曰：“止而說”者，謂艮止不動，而意氣自相和說，乃所謂感。不止而動，則是出於作為，非感也，故六爻皆欲其靜。蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸於“咸”之一字內。而所謂“亨利貞，取女吉”者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。

集説に王粛の言を引く：山と沢は気に靠りて相通じ、男と女は礼に靠りて相感ず。男方は女方の下に屈居するは、まさに初次成婚の礼に合する所以・妻を取るの吉を得る所以の縁由なり。集説に馮当可の言を引く：「柔上」「剛下」にして「感応」「相与」は、「亨」の根據なり。「止而説」は、「利貞」の根據なり。「男下女」は、「取女吉」の根據なり。集説に王申子の言を引く：いわゆる「止而説」とは、艮が止住して動かざるに、しかして情意は自然に相互和悦す。これがこそ感と呼作す。若し能く止まらずして妄動せば、あれは人為造作より出づるにして、感と算さず。ゆえに《咸》卦の六爻は皆それを安静ならんことを希望す。集説に蔡清の言を引く：卦体・卦徳・卦象のこの三層の意思は、皆一個の「咸」の字のうちに帰結す。しかしていわゆる「亨利貞、取女吉」の意義は、まさにここより生出する所なり。ゆえに朱熹《本義》はそれを当作して卦名と卦辞を貫通して解釈するの一段と為す。

本義 極言感通之理。程傳 既言男女相感之義，復推極感道，以盡天地之理，聖人之用。天地二氣交感，而化生萬物，聖人至誠以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由聖人感之也。觀天地交感化生萬物之理，與聖人感人心致和平之道，則“天地萬物之情可見矣”。感通之理，知道者默而觀之可也：

底本はここの処に《彖伝》の「天地感而万物化生、聖人感人心而天下和平。観其所感、而天地万物之情可見矣」の数句を脱して、径に注解に接す。朱熹《本義》はいう、これは感通の道理を極処に講じたり。程頤《伊川易伝》はいう：すでに男女相感の意思を講じ、接ぎてまた感の道理を極処に推して、用いて天地の条理と聖人の功用を窮尽す。天地の陰陽二気は交相感応して万物を化育生成し、聖人は至誠を以て千万人の心を感動して天下は和平す。天下人の心の和平たる所以は、まさに聖人の感動して出づるによるなり。天地の交感して万物を化生するの道理および聖人の人心を感動して和平を招致するの弁法を観察すれば、すなわち天地万物の実情は看見すべし。感通の道理は、道を懂得する人は黙々として往きて体察すればすなわち可なり。

集說 張子曰：能通天下之志者，為能感人心。聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。鄭氏汝諧曰：天地萬物雖異位，其氣則一。聖人億兆雖異勢，其誠則一，觀其所感，而其情可見者，感生於情也。情出於正，然後知感通之理。張氏清子曰：“寂然不動”，性也。“感而遂通”，情也。於其所感而觀之，“而天地萬物之情”，可得而見矣。

集説に張載の言を引く：能く天下人の心意を通曉する人は、こそ能く人心を感動す。聖人は常人と相同じて自我私意なく、ゆえに天下をして和平せしめんと欲するは、人心を感動するより力有るはなし。集説に鄭汝諧の言を引く：天地万物は処する所の位置は同じからざると雖も、それらの気はしかし同一個なり。聖人と千万の百姓は処する所の地位は同じからざると雖も、それらの誠はしかし同一個なり。それが感ずる所を観察すればすなわち実情を看見す、是れ感は情より生ずるがゆえなり。情は正より出でて、然るのちこそ感通の道理を懂得す。集説に張清子の言を引く：《繋辞伝》は「寂然不動」と講ずるは、あれは性なり。「感而遂通」と講ずるは、あれは情なり。それが感ずる所より往きて観察すれば、天地万物の実情はすなわち以て看見すべし。

恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。本義 以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言“剛上”“柔下”之義，曰《恆》自《豐》來，剛上居二，柔下居初也，亦通。

《彖伝》はいう：《恒》はすなわち長久なり。陽剛は上に在りて陰柔は下に在り、雷と風は互相助成し、遜順にして能く行動し、剛爻柔爻は両両として「応与」相配す。これがすなわち恒なり。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦体」「卦象」「卦徳」を用いて卦名の取義を解釈す。またある人は「卦変」を用いて「剛上」「柔下」を講じて、《恒》は《豊》卦より変じ来たり、剛は上に往きて第二位を占め、柔は下に来りて初位を占めたりと説く。このように講じてもまた説通し得べし。

程傳 “恆”者，長久之義也。卦才有此四者，成恆之義也。“剛上而柔下”，謂乾之初上居於四，坤之初下居於初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦“剛上而柔下”也。剛處上而柔居下，乃恆道也。“雷風相與”，雷震則風發，二者相須，交助其勢，故云“相與”，乃其常也。“巽而動”，下巽順，上震動，為以巽而動。

程頤《伊川易伝》はいう：「恒」は長久の意思なり。一卦の才質は下面のこの四条を具備して、こそ恒の意義を成就したり。いわゆる「剛上而柔下」とは、乾の初爻が上に往きて第四位に居り、坤の初爻が下に来りて初位に居りて、剛爻は上に在りて柔爻は下に在るを説く。この両爻は一たび位置を交換せば、すなわち震と巽と成る。震は上に在り巽は下に在る、同様に「剛上而柔下」なり。剛は上に処して柔は下に居るは、まさに恒常の道なり。いわゆる「雷風相与」は、雷は一たび震動せば、風はすなわち随いて発作し、二者は互相依待して、交相に気勢を助長す。ゆえに「相与」といい、これもまたそれらの常態なり。いわゆる「巽而動」は、下体は巽順・上体は震動にして、合わせればすなわち遜順を憑りて往きて行動するなり。

天地造化恆久不已者，順動而已。“巽而動”，常久之道也。動而不順，豈能常也。“剛柔皆應”，一卦剛柔之爻皆相應。剛柔相應，理之常也。此四者《恆》之道也，卦所以為《恆》也。集說 鄭氏汝諧曰：《咸》與《恆》，皆剛柔相應。《咸》不著其義，《恆》則曰“剛柔皆應”。《咸》無心，《恆》有位也。有位而剛柔相應，其理也。無心而剛柔相應，其私也。能識時義之變易，斯可言《易》矣。

程頤は続けていう：天地造化の長久にして停まらざる所以は、也不過理に順いて動くのみ。「巽而動」はまさに恒常長久の路子なり。行動して理に順わざれば、どうして長久すること能わんや。いわゆる「剛柔皆応」は、一卦のうち剛爻柔爻は両両として相応ず。剛柔相応は、本来天然の常理なり。この四条はすなわち《恒》の道理にして、また此卦の《恒》と呼ばるる所以の縁故なり。集説に鄭汝諧の言を引く：《咸》と《恒》は皆剛柔相応の格局有るも、しかるに《咸》卦は併せてこの層の意思を標挙して出でず、《恒》卦はしかし「剛柔皆応」と説く。これは《咸》は無心の感を取り、《恒》は各々定位有るを取るがゆえなり。各々定位有りて剛柔相応ずるは、あれは正理に合乎するなり。無心の感にしてしかしてなお剛柔相応を標挙せば、かえって私意のうちに落進す。能く時と義の変易を認識して、こそ《易》を講ずるを談じ上ぐるに足る。

恆亨無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。本義 恆固能“亨”且“無咎”矣。然必利於正，乃為久於其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。程傳 恆之道可致“亨”而無過咎，但所恆宜得其正，失正則非可恆之道也，故曰“久於其道”。“其道”，可恆之正道也。“不恆其德”，與恆於不正，皆不能亨而有咎也。天地之所以不已，蓋有恆久之道，人能恆於可恆之道，則合天地之理也。

《彖伝》はいう：恒久は能く亨通して過錯有ることなく、また正を守るに利あるは、長久にしてそれの当有るべき道の上に守るがゆえなり。天地の道は、すなわち恒久にして停息せざるなり。朱熹《本義》はいう：恒久は本来すでに能く「亨」してしかも「无咎」なり。然るに必ず正を守るに利有って、こそ長久にしてその道の上に守ると算す。若し正ならざれば、久しきもまたそれの当有るべき道にあらざるなり。天地の道の能く常久たる所以は、同様に不過一個の正の字のみ。程頤《伊川易伝》はいう：恒久の道は以て亨通を招致して過失なかるべし。ただ恒守する所は当に正に合乎すべく、正を失せば、すなわち以て恒守すべきの道にあらず。ゆえに「久于其道」という。「其道」はすなわち以て恒守すべきの正道なり。既に「不恒其徳」の毛病有り、また恒守して不正の事の上の毛病有り。両様は皆能く亨通せずして必ず過錯有らん。天地の運行して停まらざる所以は、恒久の道有るがゆえなり。人は能く以て恒守すべきの道の上に恒守せば、すなわち天地の条理に合乎す。

利有攸往，終則有始也。程傳 天下之理，未有不動而能恆者也。動則終而復始，所以恆而不窮。凡天地所生之物，雖山嶽之堅厚，未有能不變者也。故恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。唯隨時變易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，懼人之泥於常也。集說 朱氏震曰：“易，窮則變，變則通，通則久。”《恆》非一定而不變也，隨時變易，其恆不動，故“利有攸往”。

《彖伝》はいう：往く所有るに利あるは、一段は結束してまた新たの開始有るがゆえなり。程頤《伊川易伝》はいう：天下の道理は、動かずして能く長久するはなし。一たび動けばすなわち終にしてまた始まる。ゆえに恒久にして窮尽せず。およそ天地の生ずる所の東西は、たとえ山岳のあのように堅固厚重なるとも、能く変ぜざるはなし。ゆえに恒は併せて固定不動の意思にあらず、一たび固定せばすなわち能く恒ならず。ただ時勢に随いて変化更易して、こそ恒常の道なり。ゆえに「利有攸往」という。孔子は道理のこのようたるを点明す。是れ人の「常」の字の上に拘泥して死守して動かざらんことを怕るるなり。集説に朱震の言を引く：《繋辞伝》は「易、窮則変、変則通、通則久」と講ず。《恒》は併せて固定不変にあらず、是れ随時に変易して、その恒常の本体はしかし動揺せず。ゆえに「利有攸往」という。

《朱子語類》云：《恆》非一定之謂，一定則不能《恆》矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。趙氏汝棋曰：所貴於攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者，復有始，所以體天地之道也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。本義 極言恆久之道。

集説に《朱子語類》を引いていう：《恒》は併せて固定不動の意思にあらず、一たび固定せばすなわち能く恒ならず。本体の恒常は、まさに作用上の変化に応付せんがためなり。作用上の変化は、またまさに用いて本体の恒常を成全するなり。集説に趙汝楳の言を引く：「有所往」を看重する所以は、事情は結終有ると雖も、我はしかし行進して止まざれば、すなわち結終の処はまた別に開始有らんを説く。これがこそ天地の道を体現したりと算す。《彖伝》は接ぎていう：日月は天の運行の理を得て能く長久に照耀し、四季は推移変化して能く長久に万物を成就し、聖人は長久にしてその道の上に守りて天下は教化を受け風俗は形成を得たり。それらの恒守する所を観察すれば、天地万物の実情はすなわち看見すべし。朱熹《本義》はいう、これは恒久の道を極処に講じたり。

程傳 此極言常理，“日月”，陰陽之精氣耳。唯其順天之道，往來盈縮，故能久照而不已。“得天”，順天理也。“四時”，陰陽之氣耳。往來變化，生成萬物，亦以得天，故常久不已。聖人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。“觀其所恆”，謂觀日月之久照，四時之久成。聖人之道，所以能常久之理。觀此，則“天地萬物之情理可見矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識之？集說 蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。

程頤《伊川易伝》はいう：これは恒常の理を極処に講じたり。「日月」は不過陰陽の精気のみ、ただそれらが天の規律に順いて往来盈虧するがゆえに、能く長久に照耀して停息せず。「得天」はすなわち天理に順うなり。「四時」もまた不過陰陽の気のみ、往来変化して万物を生成して、同様に天理に順得るがゆえに、長久にして停まらず。聖人は恒常長久の道を用いて往きて施行して、行事に常規有り。因りて天下は感化を受けて美好の風俗を形成す。「観其所恒」とは、日月の能く久照する所以・四季の能く久成する所以および聖人の道の能く常久たる所以の道理を観察するを説く。これらを観察すれば、天地万物の情理はすなわち看見すべし。天地長久の道・天下長久の理は、真に道を懂得する人にあらざれば、誰か能く認識せんや。集説に蘇軾の言を引く：至情より出づるにあらざるの東西は、時間一たび長ければすなわち人をして厭倦せしむ。

《朱子語類》云：物各有個情，有個人在此。決定是有個惻隱羞惡是非辭讓之情，性只是個物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長長恁地，這便是“觀其所恆”，而“天地萬物之情可見”之義。龔氏煥曰：“利貞久於其道”，體常也。“利有攸往，終則有始”，盡變也。體常而後能盡變，盡變亦所以體常。天地萬物所以常久者，以其能盡變也。

集説に《朱子語類》を引いていう：万物は各々その情有り。譬えばここに一個の人ありて、彼は一定に惻隠・羞悪・是非・辞譲のこの幾様の情有らん。性はただ一個の渾然の東西にして、情はしかし許多の様有りて、忽ち起こり忽ち滅す。然るにその面目はしかし総じてあの一副にして、長長久久にしてすなわちこの様子なり――これが便ちに「観其所恒」にして「天地万物之情可見」の意思なり。集説に龔煥の言を引く：「利貞、久于其道」は、恒常の体を守住するを講ず。「利有攸往、終則有始」は、変化の用を窮尽するを講ず。恒常を守住して然るのちこそ能く変化を窮尽し、変化を窮尽するもまたまさに恒常を守住せんがためなり。天地万物の能く長久たる所以は、すなわちそれらの能く変化を窮尽するによるなり。

陳氏琛曰：即其恆久之理而觀之，則“天地萬物之情可見矣”。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無不一。故天高地下，萬物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亙萬古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬物之情，皆有恆也。

集説に陳琛の言を引く：恒久の道理に就きて観察すれば、天地万物の実情はすなわち看見すべし。大概れ元気は渾然一片にして宇宙の間に充塞し、しかして太極はそのうちにおいて綱紀を做し主宰を做す。気の分布は参差不斉有るも、しかして理は同じからざるなし。ゆえに天は上に在り地は下に在り、万物は散布して各々差別有り。不只是それらの声音・顔色・形貌・気象の長久このようのみ、すなわちそれらの徳性と功用もまた、万古に貫通して改変せず。稍有改変あれば、すなわち反常不祥の怪事と成る。これによりて天地万物の実情は、全て皆一個の「恒」の字を含むを見るべし。

案 釋“利貞”云“久於其道”，則居所不遷之謂也。釋“利有攸往”云“終則有始”，則動靜不窮之謂也。然兩義並行，初不相悖。動靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恆久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之。

李光地は案ずる：「利貞」を解釈するに「久于其道」を用うるは、本位に安居して遷移せざるを説く。「利有攸往」を解釈するに「終則有始」を用うるは、一動一静は循環して尽きざるを説く。しかるにこの両層の意思は併行するにして、本来併せて衝突せず。動静は循環して尽きざると雖も、しかしていわゆる本位に安居して遷移せざるのあの一面は、併せてかつて改変せざるなり。このように看れば、天地の道は恒久にして停まざるは、「終則有始」の意思と同じく、原より一回事なり。下文は天地日月を講ずるは、まさにこの層の意思に順いて申説発明を加えたるなり。

“日月得天而能久照”者，恆久不已也。“四時變化而能久成”者，終則有始也。日月為之體，四時為之用，四時者日月之所為，合之皆天地之道也。聖人久於其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時之變化而久成，此恆道之大者也。

李光地は続けていう：「日月得天而能久照」は、恒久にして停まざるのこの一面を説く。「四時変化而能久成」は、終にしてまた始まるのこの一面を説く。日月はそれの本体にして、四時はそれの作用なり。四時の推移はまさに日月運行の造成する所にして、合わせて皆是れ天地の道なり。聖人は長久にしてその道の上に守るは、まさに日月が天理に順得て長久に照耀するがごとし。天下を教化して風俗を成就するは、まさに四季が推移変化して長久に万物を成就するがごとし。これが便ちに恒久の道のうちの大者なり。