大有卦

大有.離上.乾下程傳 《大有序卦》：“與人同者物必歸焉，故受之以大有。”夫與人同者，物之所歸也，《大有》所以次《同人》也。為卦火在天上，火之處高，其明及遠，萬物之眾，無不照見，為《大有》之象。又一柔居尊，眾陽並應，居尊執柔，物之所歸也。上下應之，為《大有》之義。《大有》，盛大豐有也。

《大有》卦の卦画は上卦を離・下卦を乾と標注す。程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は大有卦を講じていう：「能く人と相同ずる者は、衆物は必ず彼に帰附す。だから接ぐは大有卦。」能く人と相同ずれば、衆物は即ち彼に帰附す。《大有》はここに因って《同人》の後に排す。卦象に就いて言えば、火は天の上に在る。火は処ること高く、光明は照ること遠く、万物はたとえ多しとも、照り到らざるなし。これ即ち《大有》の象である。さらに、一個の柔爻が尊位に居りて、衆多の陽爻は一斉に来りて相応ず。身が尊位に居りて柔順を持守するは、正に衆物の帰附する所で、上下はみな来りて彼に応合す。これ即ち《大有》の意義である。《大有》は、即ち盛大豊足に擁有するである。

大有 元亨。本義 《大有》，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為《大有》。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

《大有》卦の卦辞はいう：大有、大いに亨通。朱熹《本義》はいう：《大有》は即ち擁有する所の広大である。離は乾の上面に在り、火は天の上に処りて、照り到らざるの地方なし。また六五のこの一個の陰爻は尊位に居りて中を得、五個の陽爻はみな来りてそれに応合す。だから《大有》と称す。乾は健にして離は明、尊位に居りて上に天道に応ずれば、自ずから亨通の道あり。占問する人がこういう徳を具備せば、即ち能く大善にして亨通す。

程傳 卦之才可以“元亨”也。凡卦德，有卦名自有其義者，如《比》吉、《謙》亨是也；有因其卦義便為訓戒者，如“師貞丈人吉”、”同人于野亨”是也；有以其卦才而言者，“大有元亨”是也。由剛健文明應天時行，故能“元亨”也。

程頤《伊川易伝》はいう：この一卦の材質は「元亨」を致しうる。凡そ卦徳は、あるものは卦名本身が即ち意義を帯びる。例えば《比》卦は吉といい《謙》卦は亨という。あるものは卦義に就着いて勢に順って訓誡を給出す。例えば《師》卦は「貞丈人吉」といい《同人》卦は「野に於て人と同じくすれば亨」という。あるものは則ち卦の材質に就いて講ず。「大有元亨」は正にこの一類である。内卦が剛健・外卦が文明にして、上に天道に応じて時に依って行うに因りて、だから能く「元亨」。

集說 鄭氏汝諧曰：陽為大，陰為小，一陰居尊，而為五陽所歸，所有者大也。大非陰柔所能有也，必沖虛不自滿者能有之。六五明體而虛中，所以為《大有》，所以為“元亨”。若直以大有為富有盛大，則失其義矣。

集説に鄭汝諧を引く：陽は大と称し、陰は小と称す。一個の陰爻が尊位に居りて、しかして五個の陽爻はみなそれに帰附す。これで見ればそれの擁有する所は「大」である。この「大」はもと陰柔自身の能く擁有しうる所に非ずして、必ず虚懐にして自ら満たざる人であってはじめて守住しうる。六五は離明の体に処りて中間は虚空。だからそれの《大有》と為る所以であり、もまた能く「元亨」たる所以である。もし径直に大有を理解して財富多く気象盛んと為さば、あれは即ち本義を失えり。

邱氏富國曰：一陰在上卦之中，而五陽宗之，諸爻之有，皆六五之有也，豈不大哉？唯其所有者大、故其亨亦大也。案 《比》以九居五，視《大有》之六五為優矣。然《比》之應之者，五陰也，則

集説に邱富国を引く：一個の陰爻が上卦の中位に処り、五個の陽爻はみなそれを尊奉し、各爻の擁有する所は、実はみな六五の有に帰す。これいずれか還って大と算さざらんや。正に擁有する所の大なるがゆえに、だからその亨通もまた大なり。李光地按する：《比》卦は陽爻を以て第五位に居るは、《大有》の六五に比べて似て更に優れり。しかるに《比》卦の来りてそれに応合するは五個の陰爻で、あれは即ち……底本はここに脱文あり、李氏のこの段の按語は未完。

初九，無交害，匪咎，艱則無咎。本義 雖當《大有》之時，然以陽居下，上無繫應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之則無咎，戒占者宜如是也。

大有卦の初九の爻辞はいう：外物と交接して生ずるの祸害なし。もと過錯に非ず。能く艱難の心を以て自処すれば過錯あらざらん。朱熹《本義》はいう：たとえ身が《大有》の時に当たるも、しかし初九は陽爻を以て下位に居り、上面に牽繫相応の爻なく、また事情の起頭に処りて、まだ祸害に沾上せず。なんの過錯か能くあらん。ただしもまた必ず艱難の態度を以て処置して、はじめて過錯なからしめうる。これは占問する人に告戒して当にこのようたるべし。

程傳 九居《大有》之初，未至於盛，處甲無應與，未有驕盈之失，故“無交害”，末涉於害也。大。凡富有鮮不有害，以子貢之賢，未能盡免，況其下者乎？“匪咎，艱則無咎”，言富有本匪有咎也，人因富有自為咎耳。若能享富有而知難處，則自“無咎”也。處富有而不能思艱兢畏，則驕侈之心生矣，所以有咎也。

程頤《伊川易伝》はいう：陽爻が《大有》の初位に居り、まだ盛大の地步に至らず、処ること卑下にしてまた相「応与」の爻なし。即ち驕矜盈満の毛病なし。だから「交害なし」という。まだ祸害に沾上せざるを言う（底本はここの「処甲」は当に「処卑」、「末渉」は当に「未渉」、「也。大。」の下に脱衍ありと作るべし）。大凡富有の人は祸害を招かざるは少なし。子貢のあのごとき賢者ですら尚且つ完全に免除しえず。何を況んや彼に如かざる人をや。「咎に匪ず、艱なれば則ち咎なし」は、富有の本身は並び過錯に非ずして、人は富有に因って自己より過錯を招き出すのみを言う。もし能く富足を享有して処境の難を懂得すれば、自然に「過錯なし」。富有に身处して肯んじて艱難を想わず心に戒惧を懐かざれば、驕縦奢侈の念頭は即ち生出して、過錯もまた之に随いて来る。

集說 胡氏炳文曰：當《大有》之時，反易有害。初陽在下，未與物接，所以未涉於害也，何咎之有？然以為“匪咎”而以易心處之，反有咎矣。“無交害”，大有之初如此；“艱則無咎”，大有自初至終皆當如此。

集説に胡炳文を引く：正に《大有》の時に当たりて、却って祸害を招来し易し。初九は陽爻にして下位に在り、まだ外物と交接せず。だから祸害に沾上せず。なんの過錯か能くあらん。しかるにもし「もと過錯に非ず」と認定して、便ち軽忽の心態を用いて応付せば、返って真に過錯を生出せん。「交害なし」の言う所は大有の初の情形である。「艱なれば則ち咎なし」は、則ち大有の頭より尾に至るまでみな当にこのようたるべし。

九二，大車以載。有攸往，無咎。本義 剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可“無咎”矣。占者必有此德，乃應其占也。

大有卦の九二の爻辞はいう：大車を用いて重物を装載し、往く所有りて過錯なし。朱熹《本義》はいう：九二は陽剛にして中を得、下卦に処り、上に向かってまた相「応」ずるの六五あり。これ即ち大車が装載する象である。往く所有りて能くこのようたれば、便ち「過錯なし」を得べし。占問する人は必ずこういう徳を具備して、はじめてこの占断に配得上す。

程傳 九以陽剛居二，為六五之君所倚任。剛健則才勝，居柔則謙順，得中則無過，其才如此，所以能勝《大有》之任。如大車之材強壯，能勝載重物也。可以任重行遠，故“有攸往”而“無咎”也。《大有》豐盛之時，有而未極，故以二之才，可“往”而“無咎”。至於盛極，則不可以往矣。集說王氏弼曰：任重而不危。

程頤《伊川易伝》はいう：陽爻が剛健を以て第二位に居り、六五のこの位の君主に倚重任用せらる。剛健なれば即ち才干は以て勝任するに足り、柔位に居れば即ち謙遜和順で、中位を得れば即ち行事は分に過ぎず。才具かくのごとくなれば、だから《大有》の世の重任を担い得起こす。正に大車の材質の強壮にして、能く重物を承載するがごとし。すでに能く重を負いまた能く遠く行けば、だから「往く所有り」て「過錯なし」。《大有》は正に豊盛の時に当たりて、擁有してまだ極点に至らず。だから九二の才具に憑って、「往」にして「過錯なし」を得べし。盛極の後に至れば、則ち再び往くべからず。集説に王弼を引く：重任を担負して傾危を致さず。

九三，公用亨於天於，小人弗克。本義 “亨”，《春秋傳》作享，謂朝獻也。古者亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作亨字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中不賢，故為“亨于天子”之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。

大有卦の九三の爻辞はいう：公侯は天子に向かって進献す。小人は担当し起こしえず（底本の「天于」は当に「天子」と作るべし）。朱熹《本義》はいう：この「亨」の字は、《左伝》は引いて「享」と作り、諸侯の朝覲進献を指す。古時の亨通の亨・享献の享・烹飪の烹は、みな亨の字を写したり。九三は下卦の最も上面に居るは、公侯の象である。それは剛強にして「位に当た」り、上面に六五のこの位の君主の虚懐にして賢に礼し士に下るあり（底本の「虚中不賢」は当に「虚中下賢」と作るべし）。だから「天子に亨す」の象と成る。占問する人がこういう徳を具備せば、占断は即ちこのよう。小人は剛正の徳なければ、たとえこの一爻を占得するも、担当し起こしえない。

程傳 三居下體之上，在下而居人上，諸侯人君之象也。公侯上承天子，天子居天下之尊，“率土之濱，莫非王臣”，在下者伺敢專其有。凡土地之富，人民之眾，皆王者之有也，此理之正也。故三當大有之時，居諸侯之位，有其富盛，必有亨通乎天子，謂以其有為天子之有也，乃人臣之常義也。若小人處之，則專其富有以為私，不知公以奉上之道，故曰“小人弗克”也。

程頤《伊川易伝》はいう：九三は下体の最も上面に処り、自身は下位に在りて衆人の上に居るは、諸侯国君の象である。公侯は上に在りて天子を承奉し、天子は天下の最尊の位に処る。《詩経》のいわゆる「普天の下の土地の辺際は、人として王の臣属に非ざるなし」——下位に在る者はいずれか敢えて擁有する所を自己の有に据えんや（底本の「伺敢」は当に「何敢」と作るべし）。凡そ土地の富饒・人民の衆多は、みな王者の有に属す。これは正当の道理である。だから九三は身が大有の時に当たりて、諸侯の位に居りて、富足盛大を擁有すれば、則ち必ず天子に向かって進献通達して、即ち自己の有る所を以て天子の有と當作する。これは人臣と為るの常規義理である。もし小人に換えてこの位置に処らしめば、則ち富有を独占して私産に据えて、公心を以て君上に奉事する道理を懂得せざらん。だから「小人克たず」という。

集說 《朱子語類》云：古文無亨字，亨享烹並通用。如“公用亨于天子”解作亨字便不是。又曰：亨享二字，據《說文》本是一字，故《易》中多互用，如“王用亨于岐山”，亦當為享，如“王用享于帝”之雲也。字畫音韻，是經中淺事，故先儒得其大

集説に《朱子語類》を引く：古文の裡には単独の亨の字なく、亨・享・烹の三個字は通用す。例えば「公は天子に亨すを用い」を亨通の亨と解せば則ち錯り。朱熹またいう：亨・享の両個字は、《説文解字》に拠ればもと一個の字で、だから《易》の中に多く互用す。例えば《升》卦の「王は岐山に亨すを用い」もまた当に享と読むべく、ちょうど別処の言う「王は帝に享すを用い」のごとし。字形筆画と音読は、経学の裡において浅層の事に属す。だから先儒は着眼して大処に在りて……底本はここに脱文あり、朱子のこの段話は未完、下面は直接に九四の爻辞に接ぐ。

九四，匪其彭，無咎。本義 彭字音義未詳，《程傳》曰盛貌，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌，然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得“無咎”，戒占者宜如是也。

大有卦の九四の爻辞はいう：自己を弄してあのように盛大にせざれば、過錯なし。朱熹《本義》はいう：彭の字の読音と意義はすでに言い清らかにしえず。《伊川易伝》はそれを盛大の様子と言い、道理の上において或いは当にこのようたるべし。六五は柔順守中の君主で、九四は陽剛を以てそれに緊挨着して、僭越逼上の嫌疑あり。ただしそれが陰柔の位に居るがゆえに、だから盛勢を極処に用いざるの象あり。よって「過錯なし」を得。これは占問する人に告戒して当にこのようたるべし。

程傳 九四居大有之時，已過中矣，是《大有》之盛者也，過盛則凶咎所由生也，故處之之道，“匪其彭”則得“無咎”，謂能謙損，不處其太盛則得“無咎”也。四近君之高位，苟處太盛則致凶咎。彭，盛多之貌。《詩載驅》云：“汶水湯湯，行人彭彭，”行人盛多之狀。《雅大明》云：“駟騵彭彭，”言武王戎馬之盛也。集說 沈氏該曰：以剛處柔，謙以自居，而懼以戒其盛，得明哲保身之義，故“無咎”也。

程頤《伊川易伝》はいう：九四は身が大有の時に処り、すでに中位を越過したるは、《大有》の裡の盛大なる者で、過分に盛大なるは、正に凶険咎害の産生する由頭である。だからこの一位に処するの弁法は、「その彭に匪ず」すれば便ち「過錯なし」を得。即ち能く謙退自損して、自己を太盛の位置の上に擺かざれば、則ち過錯なし。九四は君主に接近する高位で、もし太盛に居れば、則ち凶咎を招来せん。彭は、盛多の様子である。《詩経・斉風・載駆》は「汶水は浩蕩たり、行人は彭彭たり」といい、行人の衆多を形容す。《大雅・大明》は「赤身白腹の馬四匹は彭彭として馳す」といい、周武王の兵馬の盛んを形容す。集説に沈該を引く：九四は陽剛を以て陰柔の位に居り、謙遜を用いて自処し、また心に戒惧を存して自己の盛勢を節制し、明哲保身の義理に深く合す。だから「過錯なし」。

六五，厥孚交如，威如，吉。本義 《大有》之世，柔順而中，以處尊位，虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之則吉，故其象占如此，亦戒辭也。

大有卦の六五の爻辞はいう：彼の誠信は人と交相感通して、しかも威厳を失わず。吉祥。朱熹《本義》はいう：《大有》の時代において、六五は柔順にして中を得、尊位に居り、己を虚くして人に待して九二の賢才と相「応」じ、上下はみな来りて帰附す。これ即ち誠信が互相交通するである。ただし君と為るの道は剛を以て貴びと為し、太く柔なれば則ち政事は廃弛す。当に威厳を用いて調剤してはじめて吉なるべし。だからその象と占はこのようで、これは同時にもまた一句の告戒である。

程傳 六五當《大有》之時居君位，虛中為孚信之象。人君執柔守中，而以孚信接於下，則下亦盡其信誠以事於上。上下孚信相交也。以柔居尊位，當《大有》之時，人心安易，若專尚柔順，則陵慢生矣，故必“威如”則“吉”。“威如”，有威嚴之謂也。既以柔和孚信接於下，眾志說從，又有威嚴使之有畏，善處有者也，吉可知矣。集說 俞氏琰曰：既有誠信以接下而人信之，又有威嚴以自重而人畏之，為《大有》之君，而剛柔得宜如此，故“吉”。

程頤《伊川易伝》はいう：六五は身が《大有》の時に当たりて君位に居り、中間は虚空で、正に誠信の象である。君主は柔順を持守し中道を堅守して、誠信を用いて下面の人を接待すれば、下面の人もまた信実誠意を竭くして以て上面に事えん。これ便ち上下の誠信が互相交通するである。柔爻を以て尊位に居り、また大有の時に逢えば、人心は安逸鬆懈す。もし一味に柔順を崇尚せば、欺凌怠慢は即ち産生す。だから必ず「威如」あってはじめて「吉」なり。「威如」は、即ち威厳あるの意思である。すでに柔和誠信を用いて下面を接待して、衆人は心服して跟従し、また威厳あって彼らをして心に畏懼を存せしむれば、これは善く有る所を守住する人で、その吉は想うに知るべし。集説に兪琰を引く：すでに誠信ありて下面を接待して、人をして彼を信服せしめ、また威厳ありて自重して、人をして彼を敬畏せしむ。身が《大有》の世の君主と為りて、剛と柔は配合することかくのごとく得当なり。だから「吉」。

上九，自天祜之，吉無不利。本義 《大有》之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

大有卦の上九の爻辞はいう：上天より佑助を降す。吉祥、不利なきなし。朱熹《本義》はいう：《大有》の時代において、上九は陽剛を以て最上に居るも、しかし能く下に向かって六五に順従す。これ即ち能く信実を践行し心に柔順を存してしかも賢者を尊崇するである。たとえ満盈なれども外溢せず。だからその占断はこのよう。

程傳 上九在卦之終，居五位之地，是《大有》之極，而不居其有者也。處離之上，明之極也。唯至明所以不居其有，不至於過極也。有極而不處，則無盈滿之災，能順乎理者也。五之孚信而履其上，為蹈履誠信之義。五有文明之德，上能降志以應之，為尚賢崇善之義。其處如此，合道之至也，自當享其福慶，“自天祐之”。行順乎天而獲天祐，故所往皆“吉”，無所不利也。

程頤《伊川易伝》はいう：上九は一卦の終点に在り、位置はまた五位の上に在るは、《大有》が極処に至ったるも、しかし有る所を自己の有に据えざる人である。それは離卦の最も上面に処り、明の極処に至ったるである。正に極めて明智なるがゆえに、だからその所有を据有せずして、過頭に走り到るに至らず。擁有して極点に至りて自ら居らざれば、則ち盈盈満して災を招くの禍患なし。これは能く事理に順応する人である。六五は誠信して下に在り、上九はその上面に踏む。これ即ち誠信を践履するの意思である。六五は文明の徳ありて、上九は能く己を屈し志を降してそれに応合す。これ即ち賢者を尊崇し善徳を推重するの意思である。彼がかくのごとく自処するは、道に合するの極致で、自然に当に福慶を享受すべし。だから「天よりこれを祐す」という。行事は天道に順応して上天の保佑を得るがゆえに、だから往く所はみな「吉」にして、不利なきなし。

集說 郭氏雍曰：《繫辭》曰：“祐者助也，天之所助者順也，人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。”六五之君實盡此，而言於上九者，蓋言《大有》之吉，以此終也。故《象》曰“大有上吉”，則知此吉《大有》之吉也，非止上九之言也。

集説に郭雍を引く：《繫辞伝》は講ず：「祐は即ち助である。天の助くる所は順、人の助くる所は信。信実を践行して心に順を想い、また能く賢者を尊崇す。」真にこの幾条を致したは実は六五のこの位の君主なれども、しかし話を上九の上に説くは、以て《大有》の世の吉を講ずれば、則ちこの一句を用いて結びと為すがゆえに。だから《象伝》は「大有の上吉」という。これで見ればこの吉は整個の《大有》の吉で、並びただ上九一爻に就いて言うに非ず。

鄭氏汝諧曰：“履信”思順，又以“尚賢”，蓋言五也。五“厥孚交如”，“履信”也。居尊用柔，思順也。上九在上，“尚賢”也。五獲天之祐，“吉無不利”，由其有是也。言五而繫之上，何也？五成卦之主，上其終也。五之德宜獲是福，於終可驗也。《易》

集説に鄭汝諧を引く：「信を履む」「順を思う」に再加うるに「賢を尚ぶ」は、講ずる所は実はみな六五である。六五の「その孚交如なり」は、即ち「信を履む」。尊位に居りて柔道を用うるは、即ち「順を思う」。上九はその上に在りてそれが能く之を尊奉するは、即ち「賢を尚ぶ」。六五は上天の保佑を得て、「吉にして利ならざるなし」は、正にこの三条を具備するに因る。ならば何故に講ずる所は六五なるに、却ってこの話を上九に繫ぐるか。六五は成卦の主爻で、上九は全卦の終結で、六五の徳はもと当にこの份の福を得べくして、終結の処に至ってはじめて看り出しうるがゆえに。《易》……底本はここに脱文あり、鄭氏のこの段話は未完。

王氏宗傳曰：六五以一柔有五剛，上九獨在五上，五能尚之，《繫辭傳》所謂“又以尚賢”，則上九是也。祐之自天，“吉無不利”，謂《大有》至此，愈有隆而無替也。然則當《大有》之極，莫大於得天。而所以得天，又莫大於尚賢也。

集説に王宗伝を引く：六五は一個の柔爻を以て五個の剛爻を擁有し、その中にただ上九のみが六五の上に処りて、しかして六五は能くそれを尊崇す。《繫辞伝》の言う所の「また以て賢を尚ぶ」は、指す所は即ち上九。佑助は上天より来る。「吉にして利ならざるなし」とは、《大有》がこの一歩に至れば、ただ愈加隆盛して衰替せざるのみを言う。かくのごとく看れば、身が《大有》の極処に処するは、最も要緊は上天の佑助を得るに若くはなし。しかして上天の佑助を得るの途徑は、また賢者を尊崇するに若くはなし。

胡氏炳文曰：《小畜》上九，畜之終也。其占曰“厲”曰“凶”，承六四言也。《大有》上九，有之終也。其占“吉無不利”，承六五言也，《小畜》一陰畜眾陽，故其終也如彼。《大有》一陰有眾陽，故其終也如此。君臣大分，豈不明哉？蓋五之“厥孚”，“履信”也，柔中思順也；尚上九之一陽，“尚賢”也。所以其終也，“自天祐之，吉無不利”也。

集説に胡炳文を引く：《小畜》の上九は、畜止して終点に至ったで、その占辞は「厲」といい「凶」というは、六四を承接して講ずる。《大有》の上九は、擁有して終点に至ったで、その占辞は「吉にして利ならざるなし」というは、六五を承接して講ずる。《小畜》は一個の陰爻が衆陽を畜止す。だからその結局はあのよう。《大有》は一個の陰爻が衆陽を擁有す。だからその結局はこのよう。君と臣の大分際は、いずれか清清楚楚ならざらんや。六五の「その孚」は、即ち「信を履む」。柔順にして中を守るは、即ち「順を思う」。上九のこの一個の陽爻を尊崇するは、即ち「賢を尚ぶ」。だからその終局ははじめて「天よりこれを祐して、吉にして利ならざるなし」。

案 《傳》義皆以“履信”思順“尚賢”為上九之事，然《易》中以上爻終五爻之義者甚多，如《師》之“大君有命”，《離》之“王用出征”，《解》之“公用射隼”，皆非以上爻為王公也。《蒙》五爻而終其義爾，郭氏、鄭氏、王氏之說，皆與卦意、爻義合，胡氏最為恪守《本義》者，於此獨從郭氏諸說，則亦未允於心故也。

李光地按する：《伊川易伝》と《本義》はみな「信を履む」「順を思う」「賢を尚ぶ」を當作して上九自身の事と為す。しかるに《易》の中に上爻を用いて五爻の義を収結する例は甚だ多し。例えば《師》卦の上六は「大君命あり」といい、《離》卦の上九は「王は出征するを用い」といい、《解》卦の上六は「公は隼を射るを用い」といい、みな並び上爻本身を以て王公と當作するに非ず。《蒙》卦は同じく五爻の意思を承いて卦義を収結するのみ。郭雍・鄭汝諧・王宗伝の説法は、みな卦意・爻義と相合す。胡炳文はもと最も《本義》を恪守する人なるに、ここの一処において却偏偏として郭雍らの人の説法を採る。これで見れば彼の心裡は旧解に対してもまた安んじえず。

謙.坤上.艮下程傳 《謙序卦》：“有大者不可以盈，故受之以謙。”其有既大，不可至於盈滿，必在謙損，故《大有》之後，受之以《謙》也。為封坤上艮下，地中有山也。地體卑下，山高大之物，而居地之下，謙之象也。以崇高之德，而處卑之下，謙之義也。

《謙》卦の卦画は上卦を坤・下卦を艮と標注す。程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は謙卦を講じていう：「大を擁有するは自ら満つべからず。だから接ぐは謙卦。」擁有する所はすでに広大なれば、則ち盈満の地步に至るべからず。必ず謙退自損して、だから《大有》の後に接ぐは《謙》。卦体に就いて言えば、坤は上に在り艮は下に在るは、地中に山を蔵す（底本の「為封」は当に「為卦」と作るべし）。地の体質は卑下で、山は高大の物にして、却って地の下面に屈居す。これ即ち謙の象。崇高の徳を卑下の位置の上に放るは、これ即ち謙の意義である。

謙，亨，君子有終。本義 謙者有而不居之義，止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終謂先屈而後伸也。

《謙》卦の卦辞はいう：謙、亨通。君子は能く到底に保持す。朱熹《本義》はいう：謙は擁有して自ら居らざるの意である。内卦は艮にして止、外卦は坤にして順で、内に止まりて外に順うは、正に謙の用意である。山は極高にして地は極卑にして、山は却って地の下面に屈居停止す。これ即ち謙の象。占問する人が能くこのようであれば、則ち亨通にしてしかも始有り終有り。「終あり」は先に屈して後に伸ぶを言う。

程傳 謙有亨之道也，有其德而不居謂之謙。人以謙巽自處，何往而不亨乎？君子有終，君子志存乎說謙巽，達理故樂天而不競，內充故退讓而不矜，安履乎謙，終身不易，自卑而人益尊之，自晦而德益光顯，此所謂“君子有終”也。在小人則有欲必競，有德必伐，雖使勉慕于謙，亦不能安行而固守，不能有終也。

程頤《伊川易伝》はいう：謙は本身に亨通の道を含む。あのようの徳ありて自ら居らざるを、謙と呼ぶ。人は謙遜卑順を用いて自処すれば、いずれの処に到って亨通せざらんや。「君子終あり」というは、君子が心志を謙遜卑順の上に安放在するがゆえに（この句は底本の文字に訛脱あり）：事理に通達し、だから天を楽しみ命を知りて人と争わず。内裏に充実し、だから退譲して自ら誇らず。彼は安然として謙道の上に行き、終身改めず。自ら処ること卑下にして別人は越えて彼を尊敬し、自己は隠晦にして徳行は越えて光顕す。これ即ちいわゆる「君子終あり」。小人に換えれば、欲望あれば必ず往きて争い、徳行あれば必ず誇耀す。たとえ勉强して謙徳を羨慕するも、能く安然として実行し堅固に守住しえない。だから能く終ありえず。

集說 馮氏椅曰：一陽五陰之卦，其立象也，一陽在上下者為《剝》、《復》，象陽氣之消長也；在中者為《師》、《比》，象眾之所歸也；至於三四在二體之際，當六畫之中，故以其自上而退處於下者為《謙》，自下而奮出乎上者為《豫》。此觀畫立象之本指也。

集説に馮椅を引く：凡そ一個の陽爻・五個の陰爻の卦は、それらが象を取る路数はこのようである：陽爻が最も上あるいは最も下に在るは、《剥》と《復》で、陽気の消退と生長を象徴す。陽爻が中間の第二位あるいは第五位に在るは、《師》と《比》で、衆人の帰附する所を象徴す。陽爻が三・四の両位に落つるに至っては、正に上下両体の交界・六画の中段に当たる。だからあの上面より退り下りて下体に居るを《謙》と呼び（陽は三に在り）、あの下面より奮起衝出して上体に到るを《豫》と呼ぶ（陽は四に在り）。これ即ち卦画を観察して以て卦象を確立するの本来意旨である。

案 《傳》義釋卦名，皆不取九三之義，實則成卦之由，在於九三，以《豫》卦反觀可見也。夫子《彖傳》所以不舉者，因周公爻辭與彖辭同，則三為成卦之主，其義易見爾。馮氏之說，可相補備。

李光地按する：《伊川易伝》と《本義》の謙卦の卦名を解釈するは、みな九三のこの一爻の意思を取らず。実はこの卦の成卦と為る所以は、関鍵は正に九三に在る。《豫》卦を倒して対看すれば即ち明白となる。孔子の《彖伝》のこの層を点出せざる所以は、周公の作った九三の爻辞と文王の卦辞と用語相同じきがゆえに。ならば九三は即ち成卦の主で、この層の意思はもと一看れば即ち清楚なり。馮椅の説法は、正に以てこの一点を補足すべし。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。本義 以柔處下，謙之至也，君子之行也。以此涉難，何往不濟，故占者如是，則利以涉川也。

謙卦の初六の爻辞はいう：謙にしてまた謙の君子は、このを憑って大河を渡れば、吉祥。朱熹《本義》はいう：初六は陰柔を以て最も下位に処り、謙の極処に至ったるで、正に君子の操行である。こういう態度を用いて危難を渡越せば、いずれか渡りえざる所あらんや。だから占問する人が能くこのようであれば、則ち大河を渡るに利し。

程傳 初六以柔順處《謙》，又居一卦之下，為自處卑下之至，謙而又謙也，故曰“謙謙”。能如是者，君子也，自處至謙，眾所共與也，雖用涉險難，亦無患害，況居平易乎？何所不吉也？初處謙而以柔居下，得無過於謙乎？曰：柔居下乃其常也，但見其謙之至，故為“謙謙”，未見其失也。

程頤《伊川易伝》はいう：初六は柔順の資質を以て謙卦に処り、また全卦の最も下面に居るは、自己を卑下に擺くること極点に至り、謙にしてまた謙。だから「謙謙」という。能くこのようたる人は即ち君子。自ら処ること極めて謙下なれば、衆人はみな彼に親近し彼を許賛するを楽しみ、たとえ以て険難を渡越するもまた禍患あらざらん。何を況んや平易の境地に処するをや。あれはなおなんの不吉かあらん。或る人問う：初六はもとすでに謙卦に在り、また陰柔を以て最も下位に居れば、いずれか謙が過分に過ぎるに非ざらんや。回答はいう：柔爻が下位に居るはもとその常態で、ここはただ彼が謙すること極処に至ったを見出すのみ。だから「謙謙」と呼ぶ。なんの失当あるを看り出さず。

集說 苟氏爽曰：初最在下，故曰“謙謙”也。胡氏一桂曰：“涉川”貴於遲重，不貴於急速，用謙謙之道以“涉川”，只是謙退居

集説に荀爽を引く：初六は全卦の最も下面に処す。だから「謙謙」という。集説に胡一桂を引く：大河を渡るは穏重従容を貴び、急躁に快を求むるを貴ばず。謙にしてまた謙の態度を用いて河を渡るは、即ち謙退自処……底本はここに脱文あり、胡氏のこの段話は未完。

胡氏炳文曰：《謙》主九三，故三爻辭與卦辭皆稱“君子有終”。初亦曰“君子”，何也？三在下卦之上，“勞”而能“謙”，在上之君子也。初在下卦之下，謙而又謙，在下之君子也。在上者尊而光，在下者卑而不可踰，皆所以為君於之終也。“用涉大川，吉”，雖用以濟患可也，況平居乎？

集説に胡炳文を引く：《謙》卦は九三を以て主爻と為す。だから九三の爻辞と卦辞はみな「君子終あり」という。初六もまた「君子」と称すは、これは何故か。九三は下卦の最も上面に在りて、功労ありて能く謙退するは、上位に居る君子。初六は下卦の最も下面に在りて、謙にしてまた謙は、下位に居る君子。上位に居るは尊顕にして光輝、下位に居るは卑下にして逾越すべからず。みな君子の終有るを得るの縁由である（底本の「君于」は当に「君子」と作るべし）。爻辞は「用いて大川を渉れば吉」というは、それを拿って患難を救済するもまた行くがごとくにして、何を況んや平居無事の日子をや。

六二，鳴謙，貞吉。本義 柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也，故其占如此。程傳 二以柔順居中，是為謙德積於中。謙德充積於中，故發於外，見於聲音顏色，故曰“鳴謙”。居中得正，有中正之德也，故云“貞吉”。凡“貞吉”，有為貞且古者，有為得貞則吉者，六二之“貞吉”，所自有也。集說 蘇氏軾曰：雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於嗚。《謙》之所以為謙者三，六二其鄰也，上九其配也，故皆和之而鳴于謙。

謙卦の六二の爻辞はいう：謙徳は流露して声名あり。正を守れば吉祥。朱熹《本義》はいう：六二は柔順にして「中正」で、謙遜に因って名声あるは、すでに正にして且つ吉の一爻で、だからその占断はこのよう。程頤《伊川易伝》はいう：六二は柔順を以て中位に居る。これは謙徳が内に積蓄するである。謙徳は内に充実積累して、自然に外に顕発して、声音容色の上に表現す。だから「鳴謙」という。それは中に居りてまた「位に当た」りて、中正の徳を具備す。だから「貞吉」という。凡そ「貞吉」は、あるものは本身がすでに正にして且つ吉（底本の「貞且古」は当に「貞且吉」と作るべし）、あるものは正を守住してはじめて吉と為るを要す。六二の「貞吉」は、それ本身の固有する所である。集説に蘇軾を引く：雄鳥が鳴叫すれば雌鳥は即ち応和す。だから《易》は陰陽の唱と和を「鳴」の字の上に寄托す（底本の「于嗚」は当に「于鳴」と作るべし）。《謙》をしてその謙と為る所以は九三で、六二はその近隣、上六はそれと相「応」ずる配偶で、だから両爻はみなそれに応和して謙の上において声を発す。

九三，勞謙，君子有終，吉。本義 卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故“有終”而“吉”。占者如是，則如其應矣。

謙卦の九三の爻辞はいう：功労ありて能く謙退する君子は、到底に保持して吉祥。朱熹《本義》はいう：全卦にただこの一個の陽爻ありて、下卦の最も上面に居り、剛強にして「位に当た」り、上下の衆爻はみなそれに帰附す。功労ありて還って能く謙退するは、これは尤其常人の致し能わざる所で、だから「終あり」にしてしかも「吉」。占問する人が能くこのようであれば、則ちそれと相称するの結果を得ん。

程傳 三以陽剛之德而居下體，為眾陰所宗，履得其位，為下之上，是上為君所任，下為眾所從，有功勞而持謙德者也，故曰”勞謙”。古之人有當之者，周公是也。身當天下之大任，上奉幼弱之主，謙恭自牧，夔夔如畏然，可謂有勞而能謙矣。

程頤《伊川易伝》はいう：九三は陽剛の徳を以て下体に処り、衆多の陰爻に尊奉せらる。それが踏む所は正に相称の位置で、下卦の上に居りて、上面は君主に倚任せられ、下面は衆人に跟従せらる。功労ありてまた謙徳を持守する人で、だから「労謙」という。古人の中にこの一爻に当たり得起こすは、周公である。彼は一身に天下の重任を担い、上に向かって年幼柔弱の成王を輔佐して、却って謙恭に自己を約束して、一副の戒慎恐懼の様子を呈す。真に功労ありて能く謙退すると謂うべし。

既能“勞謙”，又須君子行之“有終”則“吉”。夫樂高喜勝，人之常情，平時能謙，固已鮮矣，況有功勞可尊乎？雖使知謙之善，勉而為之，若矜負之心不忘，則不能常久，欲其有終，不可得也。唯君子安履謙順，乃其常行，故久而不變，乃所謂有終，有終則吉也。九三以剛居正，能終者也。此爻之德最盛，故象辭特重。

程頤続いていう：すでに能く「労謙」を致すとも、還って君子が来りて実行して、能く到底に保持してはじめて「吉」なり。高位を喜び人に勝るを爱好するは、人の常情である。平時に能く謙退するはすでに少なし。何を況んや功労ありて以て自ら負いうる人をや。たとえ謙が好事なるを明白にして勉强して往きて做すとも、ただ自矜自負の念頭が除去せられざれば、則ち能く長久ならず。始有り終有らんと欲するもまた致し能わず。ただ君子が謙順を安然として実行して、平常の行事と當作するに至るのみ。だから久しくして変らず。これははじめていわゆる終あり。終あれば則ち吉。九三は陽剛を以て正位に居るは、能く終了に守り到る人である。この一爻の徳は最も盛美で、だから《象伝》の措辞は格外に鄭重である。

集說 王氏弼曰：處下體之極，履得其位，上下無陽以分其民，眾陰所宗，尊莫先焉。上承下接，“勞謙”匪懈，是以“吉”也。王氏宗傳曰：《謙》之成卦，在此一爻，故卦之德曰“君子有終”，而九三實當之。

集説に王弼を引く：九三は下体の頂端に処り、踏む所の位置もまた相称。上下に再び別の陽爻の来りてそれに帰附する民衆を分走するなく、衆陰はみなそれを尊奉して、尊貴はそれに超過するなし。それは上に向かって君主を承奉し、下に向かって衆人を接納し、功労ありて謙退して、従来懈怠せず。だから「吉」。集説に王宗伝を引く：《謙》の成卦と為る所以は、即ちこの一爻に在る。だからこの卦の卦徳は「君子終あり」といい、しかして真にこの句話に当たり得起こすは正に九三である。

胡氏炳文曰：文王卦辭，曰“謙：亨，君子有終”，周公於三之爻辭，山“吉”代亨字，謙之上加一“勞”字，蓋謙非難，勞而能謙為難，九三之勞，當在上位，而位止於下，所謂勞而能謙者也。《乾》之三以“君子”稱，《坤》之三以“有終”言，《謙》之三兼乾坤之占辭。蓋所謂“勞”者，即乾之“終日乾乾”，而《謙》則又坤之“含章”也。

集説に胡炳文を引く：文王の作った卦辞は「謙、亨、君子終あり」。周公は九三の爻辞の裡において、「吉」の字を用いて「亨」の字を替換し（底本の「山」は当に「以」と作るべし）、また謙の字の上頭に一個の「労」の字を加えたり。謙の本身は難からず、功労ありて能く謙するははじめて難し。九三の功労は、もと当に更に高き位子に配すべきに、位置は却ってただ下卦に至るに止まる。正にいわゆる功労ありて能く謙退する人である。《乾》卦の九三は「君子」を以て称呼し、《坤》卦の六三は「終あり」を以て立言し、《謙》卦の九三は則ち乾・坤の両卦の占辞を兼取す。いわゆる「労」は、即ち乾卦九三の「終日勤勉不懈」。しかして謙は、また正に坤卦六三の「文采を含蔵す」の意思である。

吳氏曰慎曰：諸儒皆以“君子有終”為句，然據初六“謙謙君子”，則此爻當“勞謙君子”為句，《象傳》明矣。六四，無不利，強謙。本義 柔而得正，上而能下，其占“無不利”矣。然居九三之上，故戒以更當發揮

集説に呉曰慎を引く：各家はみな「君子終あり」を一句に断じて成すが、しかし初六の「謙謙君子」の句式に依れば、この一爻は当に「労謙君子」を以て一句に断ずべく、《象伝》の行文はすでに言い極めて清楚なり。謙卦の六四の爻辞はいう：不利なきなし、処処にこの份の謙退を発揮すべし（底本の「強謙」は当に「撝謙」と作るべし）。朱熹《本義》はいう：六四は柔順にして「位に当た」り、身は上体に在りて能く下面に俯就す。その占断は「利ならざるなし」。しかるにそれは九三の上に居る。だからそれに告戒して更に当に発揮すべしとす……底本はここに脱文あり、《本義》のこの段話は未完。

程傳 四居上體，切近君位，六五之君，又以謙柔自處，九三又有大功德，為上所任，眾所宗，而己居其上，當恭畏以奉謙德之君，卑巽以讓勞謙之臣，動作施為，無所不利於“撝謙”也。“撝”，施布之象，如人手之抽也。動息進退，必施其謙，蓋居多懼之地，又在賢臣之上故也。

程頤《伊川易伝》はいう：六四は上体に処り、君位に緊挨着す。六五のこの位の君主はまた謙柔を以て自処し、九三はまた大功大徳を立てて、君上に倚任せられ衆人に尊奉せらる。しかして六四は偏偏として九三の上に居る。それは当に恭敬戒惧してあの謙徳の君に奉事し、また卑遜退譲してあの労謙の臣に与るべし。一挙一動・一施一為は、「撝謙」に利せざるなし。「撝」は施布散开の様子で、ちょうど人が手を揮う時の手臂の舒展のごとし。動作であれ静止であれ前進であれ後退であれ、みな必ず謙意を施布し出だすを要す。それが処する所は正に憂惧多き位置で、また賢臣の頭上に在るがゆえに。

集說 梁氏寅曰：六四柔而得正，上而能下，可謂謙矣，“無不利”矣。然處近君之地，在功臣之上，故戒以更當發揮其謙也。世之人臣，固有執柔守正，不與物競者矣。然或暗於事理。辭受失宜，無功而受其祿，無實而處其名，若是者失謙之道矣，不可以不戒也。案 “無不利撝謙”，《本義》作兩句，《程傳》作一句，觀夫子《象傳》，則程說近是。

集説に梁寅を引く：六四は柔順にして「位に当た」り、身は上体に在りて能く下面に俯就す。謙と謂うべくして、また確実に「利ならざるなし」。しかるにそれは君主に接近する位置に処り、また功臣の上に在る。だからそれに告戒して更に当に謙意を発揮し出だすべしとす。世の臣子は、固より柔順端正を持守して人と相争わざるあり。ただしある人は事理に明白ならざれば、辞すべき受くべきの分寸を失当にして、功労なくして俸禄を領し、実績なくして名位を占む。こういう人は則ち謙道を失えり。告戒を加えざるべからず。李光地按する：「利ならざるなし撝謙」の一句は、《本義》は両句に断じ、《伊川易伝》は連ねて一句に作す。孔子の《象伝》の読法に参看すれば、程頤の断法は比較的本意に接近す。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。本義 以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以具鄰之象，蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。

謙卦の六五の爻辞はいう：財富に憑らずして能く隣近の人を帯動す。兵を出して征伐するに利し、不利なきなし。朱熹《本義》はいう：六五は柔爻を以て尊位に居り、身は上に在りて能く謙退す。だから財富に憑らずして能く隣類を帯動する象あり（底本の「具隣」は当に「其隣」と作るべし）。彼に跟従する人はもと多きがゆえに。もしなお肯んじて帰服せざるあれば、あれは則ち往きて征討するに利し。別の事情に至っては、も不利なきなし。人がこういう徳を具備せば、占断は則ちこれと相合す。

程傳 富者眾之所歸，唯財為能聚人。五以君位之尊，而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。“鄰”，近也。“不富”而得人之親也。為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故“利用”行“侵伐”也。威德並著，然後盡君道之宜，而無所不利也。蓋五之謙柔，當防於過，故發此義。

程頤《伊川易伝》はいう：富有の人は衆人の帰附する所で、財物は能く人を聚攏するがゆえに。六五は君位の尊貴に憑って、却って謙順を持守して下面の人を接待すれば、衆人は自然に帰附す。だから財富に憑らずとも能くその隣類を擁有す。「隣」は即ち相近の人。財富に憑らずして人の親附を得るは、身が君主と為りて謙順を持守して、天下はみな彼に帰心するがゆえに。しかるに君と為るの道は一味に謙柔を崇尚すべからず。必ず威武ありて調剤して、然る後にはじめて天下をして心服せしめうる。だから「侵伐するを用いて利し」という。威と徳と並び顕れて、はじめて君と為るの分寸に尽くしたと算し、よって不利なきなし。六五の謙柔は、正に当にそれの頭を過ぐるを防ぐべきで、だからここにおいてこの層の意思を発明す。

集說 楊氏萬里曰：五以君上之尊，體謙柔之德，欲然不有其崇高富貴之勢，此一卦謙德之盛也。推不富之心，則其臣鄰翕然，焉往不利哉？“利用侵伐”，姑舉其大者。胡氏炳文曰：謙之一字，自禹征有苗，而伯益發之，六五一爻不言謙，而曰“利用侵伐”，何也？蓋不富者，六五虛中而能謙也；以其鄰者，眾莫不服五之謙也。如此而猶有不服者，則征之固宜。

集説に楊万里を引く：六五は君上の尊位を以て、謙柔の徳を体現し、謙退することあたかもあの份の崇高富貴の権勢を占有せざるがごとし。これは全卦の謙徳最も盛んの一爻である。この種の富を恃まざるの心を推行し開けば、臣属と隣近の人は斉心響応せざるなし。あれはいずれの処に到って利せざらんや。「侵伐するを用いて利し」というは、不過その中の最も大なる一件の事を挙出したのみ。集説に胡炳文を引く：謙のこの字は、自ずから大禹が有苗を征討し伯益が言を進めて勧諫する時より已に掲出せり。六五のこの一爻は並び謙の字を提起せずして、却って「侵伐するを用いて利し」というは、何故か。いわゆる「富ならず」は、正に六五が中を虚くして能く謙するを言う。いわゆる「その隣を以てす」は、正に衆人が六五の謙に服膺せざるなきを言う。この地步に致してなお肯んじて帰服せざるあれば、ならば往きて彼を征討するはもと応当のことである。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。本義 謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以徵己之邑國而已。

謙卦の上六の爻辞はいう：謙徳は流露して声名あり。軍隊を出動するに利し、往きて自己の封邑属国を征討す。朱熹《本義》はいう：謙は極処に至りて名声あるは、衆人の許賛する所で、だから軍隊を出動すべし。ただしそれが資質は柔弱にしてまた実位なきがゆえに、だからただ自己の邑国を征討するのみ。

程傳六以柔處柔順之極，又處《謙》之極，極乎謙者也。以極謙而反居高，未得遂其謙之志，故至發於聲音。又柔處謙之極，亦必見於聲色，故曰“鳴謙”。雖居無位之地，非任天下之事。然人之行己，必須剛柔相濟。上，《謙》之極也，至於太甚，則反為過矣，故利在以剛武自治。“邑國”，己之私有。“行師”，謂用剛武。“征邑國”，謂自治其私。

程頤《伊川易伝》はいう：上六は陰柔を以て柔順の極処に処り、また《謙》卦の極処に処るは、謙の頂点に至った人である。謙は頂点に至るも却って高位に居りて、謙退の心志は完全に実現しえず。だから声音に発する。また陰柔が謙の極処に処するも、また必ず声音顔色の上に表現す。だから「鳴謙」という。それはたとえ実位なき地方に処りて、天下の政事を担当せざるも、しかし人が立身行事するは、必ず剛柔の互相調剤を要す。上六は謙の極点で、謙すること太く頭を過ぐれば、却って偏失と成った。だから利ある做法は剛武を用いて自己を整治するである。「邑国」は自己の私有領地で、「師を行う」は剛武を動用するを指し、「邑国を征する」は即ち自己の私心私事を整治するである。

集說 楊氏時曰：君子行有不得，則反求諸己，故曰“利用行師征邑國”也。“邑國”，私於己者也。“征邑國”，自治也。不用剛克而能勝己之私者，未之有也。《朱子語類》：問：《謙》是不與人爭，如何？五上二爻，皆言“利用侵伐”，“利用行師”。曰：老子言大國下小國，則取小國，小國下大國，則取大國。又言抗兵相加，哀者勝矣。大抵謙自是用兵之道，只退處一步耳，如必也臨事而懼，皆是此意。何氏楷曰：所征止於“邑國”，毋敢侵伐，亦《謙》之象。

集説に楊時を引く：君子は事を做して予期に達せざれば、則ち頭を回して自己を責求す。だから「師を行い邑国を征するを用いて利し」という。「邑国」は自己の私有に属するもので、「邑国を征する」は即ち自我整治である。剛強の手段を用いずして能く自己の私欲に戦勝する人は、従来あったことなし。集説に《朱子語類》を引く：或る人問う：謙は人と争わざるに、いかにして六五・上六の両爻はみな「侵伐するを用いて利し」「師を行うを用いて利し」というや。朱熹はいう：老子は大国が小国に謙下すれば、即ち小国を取得しうると講じ、小国が大国に謙下すれば、即ち大国に容れられうると講ず。また両軍が対塁するに、心に哀矜を懐く一方が獲勝すると講ず。大抵謙はもと用兵の道で、無非先に一歩退譲するのみ。孔子の言う所の事に臨んで戒惧するを知るのごときは、みなこの意である。集説に何楷を引く：征討する所はただ自己の「邑国」に限られて、敢えて他人を侵伐せず。これもまた《謙》の象である。

總論王氏弼曰：夫“吉凶悔吝，生乎動者也”。動之所起，興於利者也。故飲食必有訟，訟必有眾起，未有居眾人之所惡，而為動者所害；處不競之地，而為爭者所奪。是以六爻雖有失位無應乘剛，而皆無凶咎悔吝者，以《謙》為主也。謙“尊而光”卑而不可踰，信矣哉！胡氏一桂曰：《謙》一卦，下三爻皆吉而無凶，上三爻皆利而無害，《易》中吉利，罕有若是純全者，《謙》之效固如此。

総論に王弼を引く：《繫辞伝》は「吉・凶・悔・吝はみな動の上より生出す」を講ず。しかして動の起因は、多半は争利より興る。だから飲食あれば必ず争訟を生出し、争訟あれば必ず衆人の蜂起を引き来る。従来誰か衆人の悪悪する卑下の地に甘居して、好動の人に傷害せられたあらんや。また誰か人と争わざる位置に処りて、争奪する人に搶奪せられたあらんや。よって謙卦の六爻はたとえ「位を失」えるあり「応」なきあり柔を以て剛に乗ずるあるも、しかしみな凶咎悔吝なし。整卦が謙を以て主と為すに因ればとて。《彖伝》は謙は「尊にして光」・卑に居りて逾越すべからずという。真に信すべきなり。集説に胡一桂を引く：《謙》のこの一卦は、下の三爻はみな吉にして凶なく、上の三爻はみな利にして害なし。《易》の中の吉と利は、かくのごとく純粋周全のは少なし。謙の功効はもとかくのごときものなり。