彖下伝・革卦

革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。本義 以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似。然以相違而為《睽》，相息而為《革》也。“息”，滅息也，又為生息之義，滅息而後生息也。程傳 澤火相滅息，又二女志不相得，故為《革》。“息”為止息，又為生息，物止而後有生，故為生義。《革》之“相息”，謂止息也。

《彖伝》はいう：《革》卦は、水火は互相熄滅して、両個の女子は一処に同住して心志は各々相投せず。ゆえに革と呼ぶ。朱熹《本義》はいう：これは「卦象」を用いて卦名の含义を解釈す。大体は《睽》卦と相似たり。不過彼此相違背せば便ちに《睽》と成り、彼此相熄滅せば便ちに《革》と成る。「息」は熄滅の意思にして、また生息の意思有らん――先に熄滅して、然るのちこそ新たに生息有らん。程頤《伊川易伝》はいう：沢と火は互相消滅して、両個の女子の心志不合を加う。ゆえに《革》と成る。「息」は停止の意思有りて、また生長の意思有らん。事物は停歇して然るのちこそ新生有らん。ゆえに生長の義を含む。《革》卦の説く「相息」は、指すは止息なり。

集說 朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鍾，無水則無澤矣，坎上為雲，下為雨。上為雲者，澤之氣也。下為雨，則澤萬物也。故《屯》、《需》之坎為雲，《小畜》之兌亦為雲。坎為川，《大畜》之兌亦為川。坎為水，《革》兌亦為水。坎陽兌陰，陰陽二端，其理則一，知此始可言象矣。

集説に朱震の言を引く：兌は沢にして離は火にして、しかして《彖伝》はしかし「水火」と説くは、これは何のためか。答えていわく：坎と兌は本来一類なり。沢は水の匯聚する所の地方にして、水なければすなわち沢なし。坎は上に在れば雲と為り、下に在れば雨と為る。上に在りて雲と為るは、あれは沢気の上昇なり。下に在りて雨と為るは、すなわち万物を潤沢するなり。ゆえに《屯》《需》両卦の坎は雲の象を取り、《小畜》の兌もまた雲の象を取る。坎は川の象を取るべくして、《大畜》の兌もまた川の象を取る。坎は水にして、《革》卦の兌もまたすなわち水なり。坎は陽に属し兌は陰に属して、陰陽は両端に分かれると雖も、その理はしかし一致なり。ここの点を懂得して、こそ卦象を談ずるべし。

《朱子語類》云：《革》之《象》不曰澤在火上，而曰“澤中有火”，蓋水在火上，則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物並在，有相息之象。李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止於《睽》。不相得，則不免有相剋之事，故至於《革》。胡氏炳文曰：《既濟》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動水也，火不能息之。澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。

集説に《朱子語類》を引く：《革》卦の《大象》は「沢在火上」と説かずして、「沢中有火」と説くは、是れ水は火の上面に在れば、水はすなわち火を澆滅して、火の焼き起これば水は便ちに乾涸するのこの層の意思を顕出すること能わず。沢のうちに火有れば、両様の東西は一処に併存して、こそ互相熄滅の象有らん。集説にまた李舜臣の言を引く：《睽》卦は二女の「不同行」を講じて、不過彼此離析の意思を含有するのみ、ゆえにただ《睽》に到りて止まる。此卦は「不相得」を講ずれば、すなわち互相克伐の事を免れず。ゆえに発展して《革》と成る。集説にまた胡炳文の言を引く：《既済》もまた水は火の上に在りて、なぜ相息と説かざるか。是れ坎の水は流動の水にして、火はそれを焼乾すること能わず。沢の水は静止の水にして、静水は上面に在りて火焔は上に向かい騰がる。ゆえに彼此熄滅す。

巳日乃孚，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。本義 以卦德釋卦辭。程傳 事之變革，人心豈能便信，必終日而後孚。在上者於改為之際，當詳告申令。至於“巳日”，使人信之，人心不信，雖強之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣。然其久也必信，終不孚而成善治者，未之有也。

《彖伝》はいう：巳日に到りてこそ人に取信せられるは、変革の後に人々はこそそれに信従するがゆえなり。文采光明にしてまた和悦にして、大いに亨通にしてまた正道を守持す。変革して恰当を得て、悔恨はこそ消亡せん。朱熹《本義》はいう：これは「卦徳」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：事情は一たび変革有れば、人心はどうして能く立刻に信従せんや。必ず些かの時日を過して然るのちこそ人に取信せらる。上位に在る人は有所更改するの際に、当に詳しく告諭を加え・反復に申令して、一直到りて「巳日」にして、人々をして信従せしむべし。人心は信ぜざれば、たとえ強行して推動すとも、また能く事を成すこと能わず。先王の政令は、人心は起初に疑惑するの情形有るはこれ有りて、然るに時間は一たび久しければ必定に信従す。始終に信任を得ずして良好の治績を成就し得たるは、従来にかつて有りたることなし。

“文明以說”，以卦才言《革》之道也。離為文明，兌為說，文明則理無不盡，事無不察。說則人心和順，革而能照察事理。和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革得其至當，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，則反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至當，則新舊之“悔”皆“亡”也。

程頤は続けていう：「文明以説」は、「卦才」に就きて《革》の道理を講ずるなり。離は文采光明にして、兌は和悦なり。文明なればすなわち事理は講じて透徹せざるなく・事情は察して明白せざるなく、和悦なればすなわち人心は和順す。変革して能く事理を照察し、また能く人心に和順せば、すなわち以て大いに亨通してその貞正を得るに達すべし。このように変革して極めて恰当なれば、ゆえに「悔」もまたすなわち「亡」せり。天下の事は、変革してその道を得ざれば、かえって弊害を招致す。ゆえに変革は本来すなわち悔を招くの可能有らん。唯だ変革して極めて恰当なるのみ、すなわち新たの旧きの悔恨はこそ皆消亡せん。

案 “文明以說，大亨以正”，兩“以”字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無不順也。凡《彖傳》用“以”字者，文體正倒，皆可互用。如“順以動”，及“動而以順行”，其義一也。

李光地は案ずる：「文明以説、大亨以正」の両句のうちの両個の「以」の字は、上句の分量は「文明」の上に落つる――是れ極めて明察なるがゆえに、事理はこそ周遍詳尽にして、これを用いて人心に順応せば、およそ更改有れば便ちに妥当せざるなし。下句の分量は「正」の上に落つる――ゆえに能く大いに亨通するは、正道を用いて往きて推行すれば、便ちに順遂せざるなし。およそ《彖伝》の「以」の字を使用するの処は、句式は正説倒説して皆互いに換用すべし。例えば「順以動」と「動而以順行」は、意思は是れ一様なり。

天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉。本義 極言而贊其大。程傳 推《革》之道，極乎天地變易，時運終始也。天地陰陽推迂變易而成四時，萬物於是生長成終，各得其宜，《革》而後四時成也。時運既終，必有革而新之者。王者之興，受命於天，故易世謂之“革命”。湯武之王，上順天命，下應人心，“順乎天而應乎人”也。天道變改，世故遷易，《革》之至大也。故贊之曰“革之時大矣哉！”

《彖伝》はいう：天地は変革して四季を形成し、商湯・周武は天命を変革して、上は天意に順い下は人心に応ず。変革の時勢は真に大なるかな。朱熹《本義》はいう：これは放開して極力にその宏大を讃嘆す。程頤《伊川易伝》はいう：《革》の道理を極処に推せば、すなわち天地の変易・時運の終始に説到す。天地の陰陽は推移変易して四季を形成し（底本は「推迂」を「推遷」と当作すべし）、万物はこれにおいて生長成熟して各々その宜を得るは、まさに「革」有りて然るのち四季はこそ成れるなり。時運はすでに終了せば、必定にそれに変革更新を加うる人有らん。王者の興起は、上天より大命を承受するにして、ゆえに改朝换代を「革命」と呼ぶ。商湯・周武は王を称えて、上は天命に順い下は人心に応ず。これがすなわち「順乎天而応乎人」なり。天道は変改し世事は遷易して、見れば《革》は極めて宏大なるを知るべし。ゆえに「革之時大矣哉」と讃嘆す。

集說 《朱子語類》云：《革》是更革之謂，到這裡須盡翻轉更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補之哉。小補之者，謂扶衰救弊，逐些補緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補其罅漏而已。

集説に《朱子語類》を引く：《革》はすなわち更改して変革するの意思にして、この一歩に到れば、必ず整個に翻転して徹底に一番を変更せざればならず。すなわち《孟子》の説く「上下与天地同流、豈曰小補之哉」なり。いわゆる小小の修補は、衰敗を扶持し弊病を挽救して、一点一点に補綴し起こるにして、まさに鍋を補う匠が家務の活を料理するがごときあれなり。若し是れ更革なれば、あれはすなわち必ず徹底に重新に一遍を鋳造して、不過その裂縫漏洞を補うのみにあらず。

鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。本義 以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠，用犢而已。養賢則饔飧牢禮，當極其盛，故曰“大亨”。

《彖伝》はいう：《鼎》卦は、取るは鼎のこの件の器物の形象なり。木柴を火のうちに順入するは、是れ烹煮を為さんがためなり。聖人は烹煮して以て上帝に献享し、また大いに烹煮して以て聖賢を奉養す。朱熹《本義》はいう：これは「卦体」と上下両卦の物象を用いて卦名の含义を解釈し、併せて勢いに順じてその功用を極大の処に推して講ずるなり。上帝を祭享するは誠敬を貴びて、一頭の牛犢を用いればすなわち足らん。賢人を奉養するはすなわち飯食牢礼を備えて、当に極尽して豊盛たるべし。ゆえに「大亨」という。

程傳 卦之為《鼎》，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而後有器，卦復用器而為義也。“鼎”，大器也，重寶也。故其制作形模，法象尤嚴。鼎之名正也，古人訓方，方實正也。以形言，則耳對植於上，足分峙於下。周圓內外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然後成安重之象，故鼎者法象之器，卦之為《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二體言鼎之用也。“以木巽火”，以木從火，所以“亨飪”也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則“聖人亨以享上帝”，“大亨以養聖賢”。“聖人”，古之聖王，“大”言其廣。

程頤《伊川易伝》はいう：此卦の《鼎》と為る所以は、鼎の形象を取りたるなり。しかして鼎のこの件の器物は、本身はまた卦の形象を彷照して造出せられたるなり。先に卦象有りて、然るのちこそ器物有らん。卦はまた反ってこの件の器物に借りて義を取る。「鼎」は大器にして、国家の重宝なり。ゆえにその形制模様は、卦象を取法して格外に厳整なり。鼎のこの名称の含义はすなわち正なり――古人は鼎を方と訓して、方は其実すなわち正なり。形制に就きて説けば、両耳は対称して上に竪立し、三足は分開して下に鼎峙して、周身内外の円転・高低・厚薄は、法度に合せざるなく極めて端正なり。極めて端正にして然るのちこそ安穏凝重の象と成れり。ゆえに鼎は卦象を取法して造れる器物にして、此卦の名を《鼎》と為すは、まさにそれがこの象なるがゆえなり。「以木巽火」は、上下両体に就きて鼎の功用を講ずるなり。木柴を火裏に順入すれば、すなわち用いて食物を烹煮するなり。鼎のこの件の器物は、活人の依頼する所の最も切要の物なり。その功用を最大の処に推せば、すなわち「聖人亨以享上帝」「大亨以養聖賢」なり。「聖人」は古代の聖王を指し、「大」はそれの規模の広大を説く。

集說 蔡氏淵曰：祭之大者，無出於上帝。賓客之重者，無過於聖賢。案 釋名之後，繼以“享帝”“養賢”兩句，指明卦義之所主也，與《井》“養而不窮也”對觀之，便明。蓋彼主養民，此主享帝養賢。而享帝之實，尤在於養賢也。

集説に蔡淵の言を引く：祭祀のうちの最大なるは、上帝を祭るに超ゆるなし。賓客のうちの最重なるは、聖賢に超ゆるなし。李光地は案ずる：卦名を解釈するの後に、接ぎて「享帝」「養賢」の両句を写すは、是れこの一卦の義理の主脳の所在を指明せんがためなり。それを拿りて《井》卦の「養而不窮也」と対照して看れば便ちに明白せり。あの一卦は民を養うを以て主と為し、この一卦は帝を享し賢を養うを以て主と為す。しかして帝を享するの実際の功夫は、尤其として賢を養うの上頭に落つるなり。

巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。本義 以卦象卦變卦體釋卦辭。程傳 上既言鼎之用矣，復以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下體巽，為巽順於理，離明而中虛於上，為“耳目聰明”之象。凡離在上者，皆云“柔進而上行”。柔在下之物，乃居尊位，“進而上行”也。以明居尊而得中道，“應乎剛”，能用剛陽之

《彖伝》はいう：謙遜にしてまた耳聡目明にして、陰柔は前進して上行し、中に居りて陽剛と相応ず。これによりて大いに亨通す。朱熹《本義》はいう：これは「卦象」「卦変」「卦体」を用いて卦辞を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう：上文はすでに鼎の功用を講過し、ここは再び「卦才」より論を立つ。人は若し此卦のこのような才質を具備し能わば、すなわち以て「元亨」を招致すべし。下体は巽にして、事理に謙順するを代表す。離は明にして中間は虚空にして上に居るは、「耳目聡明」の象なり。およそ離の上卦に居るは、皆「柔進而上行」という。陰柔は本来下に居るの物にして、如今はしかし尊位に処す。これがすなわち「進而上行」なり。明智を以て尊位に居りて中道を得、また「応乎剛」にして、能く陽剛の――ここの処底本に脱文有り。

集說 單氏渢曰：巽以養下，則達聰而明目者也。“柔進而上行”，則不為驕亢者也。“得中而應剛”，則能養聖賢者也。劉氏曰：“得中而應乎剛”者，以柔居中，下應九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位，卑巽以下賢，是以致“元亨”。張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。

集説に単渢の言を引く：謙遜の道を以て下に在る人を奉養すれば、すなわち能く耳は遠くを聴き・眼は明くを見て、すなわち《尚書》の説く「明四目、達四聡」なり。「柔進而上行」は、すなわち身は高位に居りて驕慢自大せざるなり。「得中而応剛」は、すなわち能く聖賢を奉養するなり。集説にまた劉氏の言を引く：いわゆる「得中而応乎剛」は、六五が陰柔を以て上卦の中位に居りて、下に向かい九二の陽剛に呼応して、これがこそ賢才を任用するを談じ上ぐるに足る。陰柔は尊位を得て、また能く謙卑に己を屈して賢に下る。これによりて「元亨」を招致す。集説にまた張清子の言を引く：上体は離にして、離は《説卦伝》のうちにおいて目を取りて象と為すも、ここはしかし耳を併せて説き入るるは、是れ六五のこの一爻を取りて鼎耳と為すの縁故によるなり。

震，亨。本義 震有亨道，不待言也。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。本義 “恐致福”，恐懼以致福也，“則”，法也。程傳 《震》自有亨之義，非由卦才。“震來”而能恐懼，自修自慎，則可反致福吉也。“笑言啞啞”，言自若也。由能恐懼，而後自處有法則也。“有則”，則安而不懼矣，處《震》之道也。

《彖伝》はいう：《震》は、亨通す。朱熹《本義》はいう：震の本身はすなわち亨通の道を含有して、別に解釈を加うるを必せず。《彖伝》はまたいう：「震来虩虩」は、恐惧に因りてかえって福気を招来するがゆえなり。「笑言唖唖」は、事後に処身して法度有るを得るがゆえなり。朱熹《本義》はいう：「恐致福」は、恐惧によりて福気を招致す。「則」はすなわち法度なり。程頤《伊川易伝》はいう：《震》の本身は自ら亨通の義有りて、卦才より来たるにあらず。雷震の到来する時に能く恐惧して、自ら修治し・自ら謹慎せば、かえって以て福吉を招来すべし。「笑言唖唖」は、言笑自如を説く。まさに先に能く恐惧するがゆえに、事後の処身はこそ法則有らん。法則有れば、すなわち安穏にして更に恐惧せず。これがすなわち《震》の時に身を処するの道理なり。

集說 董氏曰：“致福”雲者，見君子常以危為安也。“有則”雲者，見君子不以忽忘敬也。李氏過曰：“有則”，謂君子所履，出處語默，皆有常則，不以恐懼而變也。

集説に董氏の言を引く：「致福」と説けば、見れば君子は常に危懼を当作して安身の本と為すを知るべし。「有則」と説けば、見れば君子は一時の疏忽に因りて敬慎を忘掉せざるを知るべし。集説にまた李過の言を引く：いわゆる「有則」は、君子の一挙一動は、出仕するや退処するや・言談するや沈黙するやを問わず、皆恒常の法度有りて、一時の恐惧に因りて改変せざるを説く。

震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。本義 程子以為“邇也”下，脫“不喪匕鬯”四字，今從之。“出”，謂繼世而主祭也。或云，出即鬯字之誤。程傳 雷之震及於百里，遠者驚，近者懼，言其威遠大也。《彖》文脫“不喪匕鬯”一句，卦辭云“不喪匕鬯”，本謂誠敬之至，威懼不能使之自失。《彖》以長子宜如是，因承上文用長子之義通解之，謂其誠敬能“不喪匕鬯”，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長子如是，而後可以守世祀承國家也。

《彖伝》はいう：雷震は百里の内を驚動して、遠処の人は驚を受け・近処の人は畏惧す。長子は出でて以て宗廟社稷を守護し、祭祀の主を充当するを得べし。朱熹《本義》はいう：程子は以て「邇也」の下面は「不喪匕鬯」の四字を脱去せりと為して、今はこの説に依従す。「出」は君位を承継して祭祀を主持するを指す。ある人はまたいう、「出」はすなわち「鬯」の字の誤なりと。程頤《伊川易伝》はいう：雷の震動は百里に波及して、遠きは驚を受け・近きは畏惧す。これはその威勢の広大を説く。《彖伝》の文中は「不喪匕鬯」の一句を脱去せり。卦辞は「不喪匕鬯」と説くは、本来誠敬の極点に到れば、威勢驚懼もまた彼をして自ら方寸を乱らしむること能わざるを講ずるなり。《彖伝》は以て長子はまさに当にこのようたるべしと為して、ここにおいて上文の長子を任用するの意思を承接して一併に解釈す。是れ長子は誠敬して能く「不喪匕鬯」に到れば、すなわち国君の外出する時に彼は以て宗廟社稷を守護し・祭主を充当すべし。長子はこの一歩を做到して、然るのちこそ以て世代の祭祀を守住し・国家の重任を担負すべし。

集說 《朱子語類》云：《震》便自是“亨”，“震來虩虩”，是恐懼顧慮，而後便“笑言啞啞”。“震驚百里”。，便也“不喪匕鬯”。文王語已是解“震亨”了，孔子又自說長子事。邱氏富國曰：“驚”者，卒然遇之而動乎外。“懼”者，惕然畏之而變於中。

集説に《朱子語類》を引く：《震》の本身は自然にすなわち「亨」なり。「震来虩虩」は雷の来る時に恐惧顧慮して四顧不安にして、まさに先にこの一番の戒懼有るがゆえに、随後にこそ能く「笑言唖唖」にして談笑自如たらん。「驚震百里」は、接ぎてもまた能く「不喪匕鬯」にして、手中の匕と鬯酒は至りて失落せざらん。文王の卦辞はすでに「震亨」を解釈して清楚せり。孔子は《彖伝》のうちにおいてまた別に長子主祭のこの一層の事を補説せり。集説にまた邱富国の言を引く：「驚」は突然に遇上して外表に動くにして、「惧」は警惕畏怕して内心に変ずるにして、一は外に在り一は内に在りて、深浅は併せて相同じからず。

張氏清子曰；“出”者，即《說卦》“帝出乎震”之謂。“主”者，即《序卦》“主器莫若長子”之謂。若舜之烈風雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。蔡氏清曰：懼深於驚，遠近之別也。楊氏啟新曰：乾者自強而已矣，而曰“惕”。震者動而已矣，而曰“懼”。惕之為強也，見惕之非惴懾也。懼之為動也，見懼之非驚恐也。

集説に張清子の言を引く：いわゆる「出」は、すなわち《説卦伝》の「帝出乎震」のあの出なり。いわゆる「主」は、すなわち《序卦伝》の「主器者莫若長子」のあの主なり。虞舜の烈風雷雨のうちにおいて方向を迷乱せざるがごときは、すなわち以て出でて帝位を継承すべし。集説にまた蔡清の言を引く：惧は驚に比ぶれば更に一層深し。これがまさに遠と近の分別なり。集説にまた楊啓新の言を引く：乾は不過自強するのみにして、爻辞はしかし「夕惕」と説く。震は不過奮動するのみにして、《彖伝》はしかし「惧」と説く。「惕」はまさに剛強の表現にして、見れば惕は併せて惴惴として畏縮するにあらざるを知るべし。「惧」はまさに奮動の表現にして、見れば惧は併せて驚慌恐怖するにあらざるを知るべし。

艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。程傳 艮為止，止之道唯其時，行止動靜不以時，則妄也。不失其時，則順理而合義。在物為理，處物為義，動靜合理義，不失其時也，乃“其道”之“光明”也。君子所貴乎時，仲尼行止久速是也。艮體篤實，有光明之義。

《彖伝》はいう：《艮》は、止の意思なり。当に止まるべきの時にすなわち止まり、当に行くべきの時にすなわち行く。動と静は皆その時機を錯過せざれば、この条の道はすなわち光明なり。程頤《伊川易伝》はいう：艮はすなわち止なり。止の道理は全て一個の「時」の字に在り。行・止・動・静は若し時に合せざれば、あれはすなわち妄なり。時機を錯過せざれば、すなわち理に順い義に合乎す。事物の上において講ずれば理と呼び、事に応ずるの上において講ずれば義と呼ぶ。動静は理義に合乎せば、すなわち時機を錯過せず。これがこそ「其道光明」なり。君子の看重する所はまさに時にして、孔子の当に行けばすなわち行き・当に止まればすなわち止まり・当に久しければすなわち久しく・当に速ければすなわち速きは、すなわち例子なり。艮の体性は篤実にして、本来すなわち光明の意思を含有す。

集說 程子曰：“時止則止，時行則行”，時行對時止而言，亦“止其所也”。“動靜不失其時”，皆“止其所也”。張子曰：艮一陽為主於兩陰之上，各得其位，而其勢止也。《易》言“光明”者，多艮之象，著則明之義也。

集説に程子の言を引く：「時止則止、時行則行」の「時行」は、「時止」に対して説くにして、其実はまたなお「止其所」なり。至るや「動静不失其時」は、あれはすなわち全て皆「止其所」なり。集説にまた張載の言を引く：艮は一個の陽爻が主を做して両個の陰爻の上に居りて、各爻は各々その位を得て、その勢いは自然に止住す。《易》のうちに「光明」を講ずるの処は、多半是れ艮の象にして、取るは篤実顕著すれば便ちに明を生ずるのこの層の意思なり。

《朱子語類》云：“時止則止，時行則行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。問艮之象何以為“光明”。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發是也。案 釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端。“時止則止”，則，所謂“艮其背不獲其身”也。“時行則行”，則所謂“行其庭不見其人”也。

集説に《朱子語類》を引く：「時止則止、時行則行」は、行は当然に止にあらざるも、然るに行きてその理を失わざるは、正にすなわち止と為す所以なり。ある人問う：艮の象はなぜ「光明」なるか。答えていわく：定住せば自然に明なり。およそ人は胸中は煩乱擾攘せば、すなわち愈々昏昧す。心裏に一個の定止の処有れば、自然に光明す。《荘子》の説く「宇泰定者、発乎天光」はすなわちこの意思なり。李光地は案ずる：卦名を解釈するの後に先にこの四句を写上するは、同様に用いて下文の卦辞を解釈するの話頭を引出するなり。「時止則止」は、すなわち卦辞の説く「艮其背、不獲其身」なり。「時行則行」は、すなわち卦辞の説く「行其庭、不見其人」なり。

艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。本義 此釋卦辭，《易》背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內外之卦，陰陽敵應而“不相與也”。不相與則內不見己，外不見人，而“無咎”矣。晁氏云：“艮其止”，當依卦辭作“背”。

《彖伝》はいう：艮はそれが当に止まるべきの地方に止るは、是れ止るにその所を得たり。上下の各爻は両両に敵対して相応じ、彼此は相亲与せず。これによりて「不獲其身、行其庭、不見其人」にして過錯なし。朱熹《本義》はいう：この一段は卦辞を解釈す。《易》は背を以て止と為して、用いて背はすなわち止なるを点明す。背は、まさに止の処所なり。「卦体」に就きて説けば、内卦と外卦は陰陽は両両に敵対して、ゆえに「不相与也」なり。相亲与せざれば、あれはすなわち内に向かい自己を見ず・外に向かい他人を見ず。因りて過錯なし。晁氏はいう：「艮其止」の「止」は、当に卦辞に依りて「背」と作すべし。

程傳 “艮其止”，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，則無可止之理。夫子曰：於止知其所止，謂當止之所也。夫有物必有則，父止於慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬，萬物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各於其所而已。“上下敵應”，以卦才言也。上下二體以敵相應，無相與之義。陰陽相應，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為“艮其背”，止之義也。相背故“不獲其身”“不見其人”，是以能止，能止則“無咎”也。

程頤《伊川易伝》はいう：「艮其止」は、それを止住してそれが果然に止住するを説く。それを止住して能く止住し得る所以は、是れ止るにその所を得るがゆえなり。若し止りてそれが応在の処所を得ざれば、あれはすなわち止るべきの理なし。孔子は「于止、知其所止」といい、講ずるはまさに当に止住すべきの地方なり。およそ一物有れば必ず一個の準則有らん。父は慈愛に止り、子は孝順に止り、君は仁徳に止り、臣は恭敬に止る。万物万事は皆各々その所有らざるなし。その所を得ればすなわち安穏にして、その所を失えばすなわち悖乱す。聖人の能く天下をして順治せしむる所以は、併せて能く万物のために別に準則を立てるにあらず、不過それらをして各々自らの位置の上に止らしむるのみ。「上下敵応」は「卦才」に就きて論を立つ。上下両体は同性にして敵対して相応じて、互相亲与するの意思なし。陰陽は相応じれば、情意はすなわち相通じて彼此亲与す。如今は同性敵対に因りて、ゆえに相亲与せず。相亲与せざるはすなわち相背するにして、まさに「艮其背」にして、すなわち止の含义なり。相背するに因りて、ゆえに「不獲其身」「不見其人」にして、これによりてこそ能く止るを得。能く止ればすなわち過錯なし。

集說 孔氏穎達曰：《易》背為止，以明背者無見之物，即是可止之所也。“艮其止”，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡應者一陰一陽，二體不敵，今上下之位，爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應，不相與也”。然八純之卦，皆六爻不應，何獨於此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應，與止義相協，故兼取以明之。

集説に孔穎達の言を引く：《易》は背を以て止と為して、用いて背は東西を看見し得ざるの部位にして、まさに以て止住すべきの処所なるを点明す。「艮其止」は、すなわちそれが応止の地方に止るにして、ゆえに「艮其止、止其所也」という。およそ相応ずるは皆須く一陰一陽にして、上下両体は能く同性敵対すべからざるなり。如今は上下相対するの爻位は、各爻は皆是れ同性にして対峙して、交往せざるなり。ゆえに「上下敵応、不相与也」という。しかるに乾坤坎離のこれらの純卦は、六爻は皆相応せざるに、なぜ単にこの一卦の上において講ずるか。これは是れ此卦は既に止りて交わらず・爻はまた対峙して応ぜずして、恰も「止」の義理と相合するがゆえに、併せて取りて来りて説明を加うるなり。

蘇氏軾曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不獲其身”也。“上下敵應，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。《朱子語類》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便繼之云“是以不獲其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字，

集説に蘇軾の言を引く：「艮其止、止其所也」のこの一層は、まさに卦辞「不獲其身」の縁由なり。「上下敵応、不相与也」のこの一層は、まさに卦辞「行其庭、不見其人」の縁由なり。両句は各々卦辞の半分を照应す。集説にまた《朱子語類》を引く：「艮其止止其所也」のこの一句のうち、上一個の「止」の字は其実すなわち「背」の字にして、ゆえに下文は緊接して「是以不獲其身」と説きて、更に「艮其背」の三字を重提せず。下一個の「止」の字は卦名の「艮」の字を解釈して、至るやあの「所」の字は――ここの処底本に脱文有りて、朱子の下面の話は缺けたり。

又云：“艮其背”了，靜時“不獲其身”，動時“不見其人”，所以《彖辭傳》中，說“是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也”。周先生所以說定之以仁義中正而主靜。

集説にまた《朱子語類》の別条を引く：すでに「艮其背」せれば、静の時は便ちに「不獲其身」にして、動の時は便ちに「不見其人」なり。ゆえに《彖辞伝》のうちにおいて「是以不獲其身、行其庭、不見其人、无咎也」と説く。周敦頤先生はこれに因りて「定之以仁義中正而主静」せんを要すと説く。

項氏安世曰：卦辭為“艮其背”，傳為“艮其止”。晁氏說之曰：《傳》亦當為“良其背”。自王弼以前，無“艮其止”之說。今案古文“背”字為北，有訛為“止”字之理。胡氏炳文曰：“不獲其身”以下三句，皆從背說。背則自視“不獲其身”，“行其庭”則“不見其人”。《本義》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動亦定也。

集説に項安世の言を引く：卦辞は「艮其背」と作して、《彖伝》は「艮其止」と作す。晁説之はかつて《彖伝》もまた当に「艮其背」と作すべしと説きて（底本は「良」は「艮」の誤なり）、王弼以前よりは、併せて「艮其止」のこの説法有りたることなし。如今考察するに、古文は「背」の字を「北」と写作して、是れ訛じて「止」の字と成るの可能有らん。集説にまた胡炳文の言を引く：「不獲其身」以下の三句は、皆背に就きて説を立つ。背を対えば、すなわち自己は自己を看るに「不獲其身」にして、「行其庭」すればすなわち「不見其人」なり。《本義》の説く静止する時は止にして行動する時もまた止なるは、すなわち程子の説く静時も亦定・動時も亦定なり。

案 此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽上陰下，“止其所也”。以爻位言，陰陽無應，“不相與也”。“艮其背”內兼此二義，故其止所者，為“不獲其身”。“不相與”者，為“不見其人”。孔氏所謂卦既止而不交，爻又峙而不應者，極為得之。

李光地は案ずる：この一段は「卦体」と「爻位」を用いて卦辞を解釈す。卦体に就きて説けば、陽は上に在り陰は下に在りて、まさに「止其所也」なり。爻位に就きて説けば、陰陽は彼此応なく、まさに「不相与也」なり。「艮其背」の三字のうちには兼ねてこの両層の意思を含有し、ゆえに止るにその所を得るの一面は、すなわち「不獲其身」と成り、相亲与せざるの一面は、すなわち「不見其人」と成る。孔穎達の説く此卦は既に止りて交わらず・爻はまた対峙して応ぜずは、講じて最も透徹せり。

漸之進也，女歸吉也。本義 之字疑衍，或是漸字。程傳 如漸之義而進，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進亦然。集說 郭氏雍曰：《傳》言漸之進，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進之道，獨“女歸”有漸存焉耳。毛氏璞曰：《易》未有一義明兩卦者，《晉》進也，《漸》亦進，何也？漸非進，以漸而進耳。案 曰“漸之進也”，以別於《晉》之進，《升》之進也。

《彖伝》はいう：漸のこの種の前進は、まさに女子の嫁ぐがごとく吉利なり。朱熹《本義》はいう：「漸之進也」の「之」の字は疑わしきは衍文にして、あるいは本来「漸」の字と作るべかりしか。程頤《伊川易伝》はいう：漸の義理に依照して前進せば、すなわち女子の嫁ぐのあのような吉利にして、すなわち既に正を守りてまた序を循るなり。女子が嫁ぐは人生の大事にして、それを挙げて例と為すのみ。別の前進もまた皆一様なり。集説に郭雍の言を引く：《彖伝》は漸のこの種の前進を講じて、女子の嫁ぐがごときに便ちに吉と為すは、用いて卦辞を闡明するなり。世俗は多半は循序漸進の道理を失掉して、唯だ「女帰」のこの件事の上になお一個の漸の規矩を保存す。集説にまた毛璞の言を引く：《易》のうちに同一個の義訓を用いて両個の卦を解するはなし。《晋》は進と訓して、《漸》もまた進と訓す。これは何のためか。其実は漸は併せて進に等しからずして、是れ序を循りて進むのみ。李光地は案ずる：「漸之進也」と説くは、まさにそれを《晋》の進・《升》の進と区別して開かんと欲するなり。

進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。本義 以卦變釋“利貞”之意，蓋此卦之變，自《渙》而來。九進居三，自《旅》而來，九進居五，皆為得位之正。程傳 漸進之時，而陰陽各得正位，進而有功也。四復由上進而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進得位之義。以正道而進，可以正邦國至於天下也。凡進於事，進於德，進於位，莫不皆當以正也。

《彖伝》はいう：前進してその位を得、前往すればすなわち能く功を建つ。前進して正道に依れば、すなわち以て邦国を匡正すべし。朱熹《本義》はいう：これは「卦変」を用いて卦辞「利貞」の意思を解釈す。此卦の変化は、《渙》卦より看れば一陽は前進して第三位に居り、《旅》卦より看れば一陽は前進して第五位に居る。皆位を得て正に属す。程頤《伊川易伝》はいう：まさに漸進の時に当たりて、陰陽は各々正位を得る。ゆえに前進して能く功を建つ。六四はまた上面より進み入りて正位を得、九三は下体を離れて上に居りて、また正位を得たり。同様に「進得位」の意思なり。正道を以て前進せば、すなわち以て邦国を匡正して一直に天下に及ぶべし。およそ事功の上において前進し・道徳の上において前進し・爵位の上において前進するは、皆当に正道に依るべきならざるなし。

集說 粱氏寅曰：卦自二至五，陰陽各得正位，此所以進而有功也。“進得位”，以位言。“進以正”，以道言。案 梁氏之說得之，蓋“進得位”，以卦位言。“進以正”，以人事言。在卦為“得位”者，在人事即是“得正”也。“正邦”，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既濟》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《漸》皆曰“以正邦也”。蓋董子正朝廷以正百官，正百宮以正萬民之意也。

集説に梁寅の言を引く：此卦は第二爻より第五爻に到るまで、陰陽は各々正位を得たり。これがすなわち前進して能く功を建つるの縁由なり。「進得位」は爻位に就きて説き、「進以正」は道理に就きて説く。李光地は案ずる：梁氏のこの説法は講じて対せり。「進得位」は卦のうちの爻位に就きて説き、「進以正」は人事に就きて説く。卦のうちに「得位」と呼ばるるは、人事の上に落とせばすなわち「得正」なり。「正邦」もまた不過「有功」の意思を再び一遍を申説するのみ。《易》のうちに卦体の中間四爻の皆位を得たるは、《既済》は「定也」といい、《家人》は「正家而天下定矣」といい、《蹇》《漸》は皆「以正邦也」という。大抵すなわち董仲舒の説く朝廷を端正して以て百官を端正し・百官を端正して以て万民を端正するの意思なり（底本は「正百宮」を「正百官」と当作すべし）。

其位，剛得中也。程傳 上云“進得位往有功也”，統言陰陽得位，足以進而有功。復云“其位剛得中也”，所謂“位”者，五以剛陽中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。集說 梁氏寅曰：上言“進得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位剛得中”，以九五言之也。

《彖伝》はいう：説く所のあの位は、指すは陽剛が中位を得たるなり。程頤《伊川易伝》はいう：上文は「進得位、往有功也」と説くは、笼统に陰陽は各々その位を得て、足りて前進して功を建つるを講ずるなり。ここはまた「其位剛得中也」と説くに、いわゆる「位」は、指すは九五が陽剛中正を以て尊位を取得したるなり。その余の各爻の正を得るも、また以て位を得と呼ぶべきも、然るに皆九五の尊位を取得するに比ぶれば及ばず。ゆえに特地に拈出して来りて講ずるなり。集説に梁寅の言を引く：上文の講ずる「進得位」は、第二爻より第五爻に到るのこの四爻に就きて説く。ここはまた「其位剛得中」を講ずるは、九五の一爻に就きて説く。

止而巽，動不窮也。本義 以卦德言，漸進之義。程傳 內艮止，外巽順，“止”為安靜之象，“巽”為和順之義。人之進也，若以欲心之動，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內止靜而外巽順，故其進動不有困窮也。

《彖伝》はいう：止りてまた謙遜にして、ゆえに行動し起こるに困窮に陥るを得ず。朱熹《本義》はいう：これは「卦徳」に就きて漸進の意思を講ずるなり。程頤《伊川易伝》はいう：内卦の艮は止にして、外卦の巽は順なり。「止」は安静の象にして、「巽」は和順の義なり。人は前進するの時に、若し私欲の心に憑りて妄動せば、すなわち急躁にして循序漸進を失掉して、これによりて困窮に陥入せん。しかして《漸》の義理は内裏は止静にして外面は巽順にして、ゆえにその行動前進は能く困窮有らざらん。

集說 吳氏曰慎曰：“止而巽”，終是進。但進以漸，故卦名為《漸》。若“巽而止”，則終於止而事壞亂矣，故卦名為《蠱》。內外先後之辨，不可易也。案 “剛得中”，“止而巽”，又就中四爻內特舉九五與卦德，申“女歸”“利貞”之義。《節》卦“說以行險”，“當位”“中正”同。

集説に呉曰慎の言を引く：「止而巽」は、帰根到底はなお進にして、ただ進むに序を循るがゆえに、卦名を《漸》と呼ぶ。若し換えて「巽而止」と為せば、あれはすなわち終に停住して事情は敗壊す。ゆえにあの一卦の名は《蠱》と呼ぶ。内外先後の分別は、能く対調すべからざるなり。李光地は案ずる：「剛得中」「止而巽」の両句は、また中間四爻のうちにおいて特意に九五を拈出して、卦徳を連ね合わせて、来りて「女帰」「利貞」の義理を申説す。これは《節》卦の「説以行険」を講じて、また「当位」「中正」を講ずると同一体例なり。

歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹人之終始也。本義 釋卦名義也。“歸”者，女之終。生育者，人之始。程傳 “一陰一陽之謂道”，陰陽交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸於男也，故云“天地之大義也”。男在女上，陰從陽動，故為女歸之象，天地不交，則萬物何從而生？女之歸男，乃生生相續之道。男女交而後有生息，有生息而後其終不窮。前者有終，而後者有始。相續不窮，是“人之終始也”。

《彖伝》はいう：《帰妹》は、天地の間の大義なり。天地は交合せざれば、万物はすなわち能く興起せず。女を嫁がすのこの件事は、人類の終結と開端に関係す。朱熹《本義》はいう：これは卦名の含义を解釈す。「帰」は女子の一生の帰宿終点にして、児女を生養するはすなわち人類の開端なり。程頤《伊川易伝》はいう：《繋辞伝》は「一陰一陽之謂道」と講じ、陰陽は交相感応して、男女は配合して家を成す。これは天地の間の常理なり。《帰妹》は女子が男家に嫁到するにして、ゆえにそれを「天地之大義」と説く。此卦は男は女の上に在りて、陰は陽に随いて動く。ゆえに是れ女子の嫁ぐの象なり。天地は交わらざれば、万物はどこより生出せんや。女子は男子に嫁すは、まさに生生して相続くの途徑なり。男女は交合して然るのちこそ生育有りて、生育有りて然るのちこそ綿延不断ならん。前一代はそれの終結有りて、後一代はそれの開端有りて、接続して下って窮尽なし。これがすなわち「人之終始也」なり。

集說 項氏安世曰：“有男女然後有夫婦”，“天地之大義也”。“有夫婦然後有父子”，“人之終始也”。案 將言《歸妹》之凶，而先言其本“天地之大義”，猶《姤》言“柔遇剛”之失，而又推本於天地相遇之正也。由此言之，陰陽原不可以相無，而唯當慎之始以防其敝者，是《易》之道也。

集説に項安世の言を引く：《序卦伝》は「有男女然后有夫婦」と講ず。これがすなわち「天地之大義」なり。「有夫婦然后有父子」と講ず。これがすなわち「人之終始」なり。李光地は案ずる：まさに《帰妹》の凶を説かんと欲するに、しかし先にそれが「天地之大義」に本源するを説く。これはまさに《姤》卦が先に「柔遇剛」の過失を講じて、随後にまた天地相遇の正に推本するがごとし。これに由りて説けば、陰陽は本来すなわち彼此缺くべからざるにして、ただ当に開端の処において謹慎して、用いてその流弊を防備するなり――これがまさに《易》の道理なり。

說以動，所歸妹也。本義 又以卦德言之。集說 鄭氏汝諧曰：長男居上，少女居下，以女下男也。少女“說以動”，而又先下於男，其所歸者妹，故以“徵”則“凶”，且“無攸利”。

《彖伝》はいう：喜悦に因りて奮動して、嫁がす所は妹なり。朱熹《本義》はいう：ここはまた「卦徳」に就きて論を立つ。集説に鄭汝諧の言を引く：長男の震は上に居り、少女の兌は下に居るは、是れ女子が男子に屈就す。少女は「説以動」にして、また先を搶いで男に屈就す。彼女の嫁がす所はまさに個の妹にして、ゆえに「征」すればすなわち「凶」にして、しかも「无攸利」なり。

案 卦德“說以動”，則與《咸》之“止而說”者異矣。卦象女先於男，是所欲歸者妹也。又以少女從長男，是所歸者乃妹也。所歸妹一句兼此二意，可見其失於禮，又愆於義也。夫“說以動”，則徇乎情。所歸妹，則不能止乎禮義。此卦之所以凶乎！《本義》以卦德言之，實則兼卦德卦象在內。

李光地は案ずる：卦徳に就きて「説以動」と説けば、これはすなわち《咸》卦の「止而説」と同じからず。卦象に就きて説けば、女は男の前面に搶い出づるは、まさに嫁が出さんと欲する所は妹なり。再び少女を以て長男に随従せば、嫁がす所もまた確実に妹なり。「所帰妹」の一句は兼ねてこの両層の意思を含有して、見ればそれは既に礼に失し・また義に乖るを知るべし。「説以動」は、すなわち私情に徇順す。「所帰妹」は、すなわち能く礼義に止るを得ず。これがまさに此卦の凶と為る所以なり。《本義》はこれを卦徳に就きて論を立つと説くも、其実は卦徳と卦象は皆その裏頭に包含せられたり。

本義 又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。程傳 以二體釋《歸妹》之義。男女相感說而動者，少女之事，故以“說而動”，所歸者妹也。所以征則凶者，以諸爻皆不當位也。所處皆不正，何動而不凶。大率以“說而動”，安有不失正者，不唯位不當也。又有乘剛之過，三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恆》是也。

（ここの処底本は《彖伝》の「征凶、位不当也。无攸利、柔乗剛也」の一句正文を脱せり。）朱熹《本義》はいう：ここはまた「卦体」を用いて卦辞を解釈す。男女の相交は、本来皆正理に合乎するも、ただこの一卦のごときは、すなわちその正を得るを得ざるなり。程頤《伊川易伝》はいう：これは上下両体を用いて《帰妹》の含义を解釈す。男女は互相感応して喜悦に因りて奮動するは、これは少女の事にして、ゆえに「説而動」といい、嫁がす所は妹なり。出行すればすなわち凶なる所以は、各爻は皆当位せざるがゆえなり。処する所は皆正ならざれば、一動すればどうして凶ならざらんや。大体説くに、「説而動」に憑れば、どうしてその正を失わざるを得んや。しかも併せて位不当のみならず、なお剛に乗凌するの過失有らん――六三・六五は皆陽剛の上に乗ず。男女は尊卑の次序有りて、夫婦は倡随の礼節有りて、これは常理にして、《恒》卦のごときはすなわちこのようたり。

苟不由常正之道，徇情肆欲，唯說是動，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也。所以凶，無所往而利也。夫陰陽之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無所不至，傷身敗德，豈人理哉，《歸妹》之所以“凶”也。

程頤は続けていう：若し常正の道に遵循せざれば、一味に情に徇い放縦して、ただ喜悦に憑りて動けば、すなわち夫婦の間はすなわち軽慢淫乱す。男は欲望に牽かれて走りて剛を喪失し、女は喜悦を貪図して順を忘掉す。まさに《帰妹》の柔の剛に乗ずるがごとし。これによりてこそ凶にして、哪の処に向かい往くとも利言うべきなし。陰陽の配合・男女の交媾は、本は是れ常理なり。然るに欲望に順従して放縦して帰る処なく、義理に依りて来たらざれば、すなわち淫邪は至らざる所なく、身体を傷害し徳行を敗壊す。どうしてなお人を為るの理に合乎せんや。これがすなわち《帰妹》の「凶」たる所以なり。

集說 陸氏希聲曰：《易》以《咸》、《恆》為夫婦之道，《漸》、《歸妹》為夫婦之義。《漸》四爻得正，故“女歸吉”。《歸妹》四爻失正，故“征凶”。吳氏曰慎曰：卦以少女從長男，則非其配偶。“說以動”，則恣情縱欲。中爻不正，則陰陽皆失其常。三五柔乘剛則不順，宜其“凶”也。然四者又以“說以動”為重。

集説に陸希声の言を引く：《易》は《咸》《恒》両卦を用いて夫婦の相処するの道を講じ、《漸》《帰妹》両卦を用いて夫婦の成合するの義を講ず。《漸》卦の中間四爻は皆その正位を得る。ゆえに「女帰吉」という。《帰妹》の中間四爻は皆その正位を失う。ゆえに「征凶」という。集説にまた呉曰慎の言を引く：此卦は少女を以て長男に随従して、年歳は懸殊にして、あれはすなわち相称の配偶にあらず。「説以動」は、あれはすなわち情を恣りに欲を縦るなり。中間の幾爻は正ならざれば、あれはすなわち陰陽は皆常度を失掉せり。六三・六五は陰柔を以て陽剛の上に乗凌するは、あれはすなわち順ならず。この四様有れば、その凶は是れ理の当然なり。不過この四条の裏辺は、また「説以動」の一条を数えて分量は最も重しと為すを要す。

案 中四爻皆失正位者，除《未濟》外，唯《睽》、《解》及此卦，而《家人》、《睽》、《漸》、《歸妹》，皆言男女之道者也。《家人》以得位而正，故《睽》以失位而乖，《漸》以得位而吉，故《歸妹》以失位而凶也，他卦有柔乘剛而義與《歸妹》不同者，義與卦變。

李光地は案ずる：中間四爻の皆正位を失うの卦は、《未済》を除く以外は、ただ《睽》《解》とこの一卦のみ。しかして《家人》《睽》《漸》《帰妹》は、皆是れ男女の道を講ずるなり。《家人》は位を得るに因りて端正なれば、ゆえに《睽》はすなわち位を失うに因りて乖違す。《漸》は位を得るに因りて吉なれば、ゆえに《帰妹》はすなわち位を失うに因りて凶なり。別の卦のうちにもまた柔が剛に乗じて義理は《帰妹》と同じからざる有れば、あれはすなわち卦変に連ねて一同に看るを要す（底本は「義与卦変」の四字に疑わしき訛脱有らん）。