升卦

升.坤上.巽下程傳 《升序卦》：“萃者聚也，聚而上者謂之升，故受之以升。”物之積聚而益高大，聚而上也，故為《升》，所以次於《萃》也。為卦坤上巽下，木在地下，為地中生木，木生地中，長而益高，為升之象也。

《升》卦の卦画の注記は：上卦は坤、下卦は巽。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》が《升》卦を説くに、「萃は聚集である。聚積して上に向かうを升という。だから次に《升》卦がある。」事物が積聚すればますます高大となる。これが聚まって上に向かうで、だから卦名を《升》という。したがって《萃》卦の後に並ぶ。卦体について言えば、上卦は坤、下卦は巽。木が地の下にあり、地中生木の象となる。樹木が土中に生えて長ずれば長ずるほど高くなり、まさに上昇の象である。

升，元亨，用見大人，勿恤，南征吉。本義 “升”，進而上也。卦自《解》來，柔上居四，內巽外順，九二剛中而五應之，是以其占如此。“南征”，前進也。程傳 “升”者，進而上也。升進則有亨義，而以卦才之善，故“元亨”也。用此 集說 代氏淵曰：尊爻無此人，故不云“利見”。

《升》卦の卦辞にいう：大いに亨通する。このような徳をもって大人に見れば、憂慮する必要はない。南に進発すれば吉。朱熹《本義》にいう：「升」は上に向かって前進すること。この卦は《解》卦から「卦変」して来て、柔爻が上行して第四位に居る。内卦の巽は遜入、外卦の坤は柔順で、九二は陽剛が中に居り六五がそれに応ずる。だから「占辞」がこのようである。「南征」はすなわち前に向かって進取すること。程頤《伊川易伝》にいう：「升」は上に向かって前進すること。上昇前進はそれ自体に亨通の義を含み、加えてこの卦の卦才が良好なので「元亨」という。これを用いて……底本はここに脱文があり、《程伝》この段は未完である。「集説」に代淵を引く：尊位のあの爻にはこのような大人がいないので、卦辞は「利見」といわない。

案 卦直言“元亨”而無他辭者，《大有》、《鼎》也。雖有他辭而非戒辭者。《升》也。歷選易卦，唯此三者，蓋《大有》與《比》相似。然所比者陰也，民也。所有者陽也，賢也。《鼎》與《井》相似，然“往來井井”者，民也。“大烹以養”者，賢也。《升》與《漸》相似，然《漸》者，賢之有所需待而進者也。《升》者，賢之無所阻礙而登者也。《易》道莫大於尚賢，而賢人得時之卦，莫盛於此三者。故其彖皆曰“元亨”，而無戒辭也，不曰“利見大人”而曰“用見”，代氏之說得之。

李光地の按：卦辞がただ「元亨」と言って他の言を加えないのは《大有》卦と《鼎》卦であり、他の言があっても戒めの辞に属さないのは《升》卦である。《周易》の諸卦を遍数すれば、ただこの三つがこのようである。《大有》は《比》と似ているが、《比》卦の親比する所は陰爻で民衆を代表し、《大有》の擁有する所は陽爻で賢人を代表する。《鼎》は《井》と似ているが、《井》卦の「往来井井」は民衆を説き、《鼎》卦の「大烹以養」は賢人を説く。《升》は《漸》と似ているが、《漸》卦は賢人に待つ所あって然る後に進用されるを説き、《升》卦は賢人が毫も阻碍なく登進するを説く。《周易》の道は賢人を尊尚するより大きいものはなく、賢人が時運を得る卦はこの三卦より盛んなものはない。だからそれらの「彖辞」は皆「元亨」といい、戒めの辞を加えない。卦辞が「利見大人」といわず「用見」というのは、代淵の解釈が正しい。

初六，允升，大吉。本義 初以柔順居下，巽之主也，當升之時，巽於二陽，占各如之，則信能升而“大吉”矣。程傳 初以柔居巽體之下，又巽之主。上承於九二之剛，巽之至者也。二以剛中之德，上應於君，當升之任者也。“允”者，信從也。初之柔巽，唯信從於二，信二而從之同升，乃“大吉”也。二以德言則剛中，以力言則當任，初之陰柔又無應搔，不能自升，從於剛中之賢以進，是由剛中之道也，吉孰大焉。

《升》卦初六の爻辞にいう：信従を得て上昇し、大吉。朱熹《本義》にいう：初六は柔順の質をもって最下に居し、巽卦の主である。まさに上昇の時にあって、それは上の二つの陽爻に恭順退譲する。占う人が各自それのようにできれば、確かに昇ることができて大吉である。程頤《伊川易伝》にいう：初六は柔爻をもって巽体の最下に居し、また巽の主爻で、上に向かって九二の陽剛を承奉し、恭順の極である。九二は剛健居中の徳があり、上に向かって君主と応じ、上昇の任を担う爻である。「允」は信従の義である。初六は柔順恭遜で、ただ一心に九二に信従する。九二を信服してそれにつき従って共に上昇する。これをこそ大吉という。九二は徳に論ずれば剛健居中、力に論ずれば担任するに足る。初六は陰柔でまた応じる援手がなく（底本は「援」を「掻」と訛す）、自ら昇ることができず、剛中の賢者につき従って共に前進する。これが剛中の道に循って行くことであり、これより大きい吉があろうか。

集說 王氏申子曰；以柔而升，升之義也。初以柔居下，即木之升言之，乃木之根，故信其升之必達，而獲“大吉”也。何氏楷曰：初六巽主居下，猶木之根也。而得地氣以滋之，其升也允矣。所以為升者巽也，所以為巽者初也，“大吉”孰如之。案 此“允升”允字，當與《晉》之“眾允”同義。蓋不獲上信友，不可以升進也，然《晉》三言眾允，《升》初遂言“允升”，則王氏何氏巽主木根之說是也。

「集説」に王申子を引く：柔順の質をもって上昇するのがまさに《升》卦の本義である。初六は柔爻をもって最下に居し、樹木の上長について言えばそれは樹根である。だから必ず昇れると確信でき、因而大吉を得る。「集説」に何楷を引く：初六は巽の主爻で最下に居し、樹の根のようである。根が地気の滋養を得れば、その上昇には把握がある。全卦が「升」となるのは巽による。巽が巽たるは初六による。これより「大吉」に当たるものがあろうか。李光地の按：ここの「允升」の「允」字は、《晋》卦六三の「衆允」の「允」と同義であるべき——人が上の信任と同儕の認可を得なければ升進してはならない。ただし《晋》卦は第三爻に至って「衆允」といい、《升》卦は初爻に「允升」という。王申子・何楷が初六を巽主・木根と見る説は正しいことがわかる。

九二，孚乃利用禴，無咎。本義 義見《萃》卦。程傳 二陽剛而在下，五陰柔而居上，夫以剛而事柔，以陽而從陰，雖有時而然，非順道也。以暗而臨明，以剛而事弱，若黽勉於事勢。非誠眼也。上下之交，不以誠，其可以久乎，其可以有為乎。五雖陰柔，然居尊位，二雖剛陽，事上者也。當內存至誠，不假文飾於外，誠積於中，則自不事外飾，故曰“利用禴”，謂尚誠敬也。自古剛強之臣，事柔弱之君，未有不為矯飾者也。“禴”，祭之簡質者也。云“孚乃”，謂既孚乃宜不用文飾，專以其誠感通於上也，如是則得“無咎”。以剛強之臣，而事柔弱之君，又當升之時，非誠意相交，其能免於咎乎。

《升》卦九二の爻辞にいう：心に誠信があれば、簡薄な禴祭を用いるに宜しく、過ちはない。朱熹《本義》にいう：この句の含意は《萃》卦六二に見える。程頤《伊川易伝》にいう：九二は陽剛で下位に処し、六五は陰柔で上位に居る。剛強をもって柔弱に事え、陽をもって陰に順うのは、時に形勢かくのごとくなることがあっても、終に順当の道ではない。昏暗の君主をもって明達の臣子を臨馭し、剛強の臣子をもって柔弱の君主に事えるに、もし只勉強して形勢を敷衍すれば、それは真心の誠服ではない（底本ここに字の訛あり）。上下が相交わって誠を用いなければ、長久できるか、有所作为できるか。六五は陰柔だが畢竟尊位に居り、九二は陽剛だが畢竟上に在る者に事える人である。彼は内心に至誠を存し、外面の文飾に頼るべきではない。誠意が心に積まれれば自然に外表の修飾を講究せず、だから「利用禴」という。すなわち誠敬を崇尚する意である。古来、剛強の臣子が柔弱の君主に事えて矯飾に流れなかった者はない。「禴」は祭祀の中で最も簡朴な一種である。「孚乃」というのは、すでに誠信がある以上、文飾を用いず専らこの誠意をもって上に在る人に感通すべきである。かくのごとくできれば過ちはない。剛強の臣をもって柔弱の君に事え、またまさに上昇の時にあって、誠意をもって相交わらなければどうして過咎を免れられようか。

集說 張氏清子曰：《萃》六二以中虛為“孚”，而與九五應。《升》九二以中實為“孚”，而與六五應。二爻虛實雖殊，其孚則一也。孚則雖用禴而亦利，故二爻皆曰“孚乃利用禴”，《彖》言“剛中而應”，指此爻也。案 升晉之時，以柔為善。二剛而亦利者，以其中也。剮中有應，是見大人者也，

「集説」に張清子を引く：《萃》卦六二は中位の虚空を「孚」として九五と応じ、《升》卦九二は中位の充実を「孚」として六五と応じる。両爻の一虚一実は異なるが、あの誠信は同じである。誠信があれば、禴のような薄祭を用いても同じく合宜なので、両爻とも「孚乃利用禴」という。《彖伝》の「剛中而応」はまさに《升》卦のこの爻を指す。李光地の按：上昇進用の時は柔順を好む。九二は陽剛で同じく利を得るのは、それが中に居るによる。剛健が中に居りまた応じる爻があれば、これが大人に見ることができる人である（底本は「剛」を「剐」と訛す）……底本はここに脱文があり、按語は未完である。

九三，升虛邑。本義 陽實陰虛，而坤有國邑之象。九三以陽剛當升時，而進臨於坤，故其象占如此。程傳 三以陽剛之才，正而且巽，上皆順之，復有援應，以是而升。如入無人之邑，孰御哉。案 諸爻皆有吉利之占，三獨無之，則“升虛邑”者，但言其勇於進而無所疑畏耳。方升之時，故無凶咎之辭。然終不如二五之中，初四之順也，九三過剛，與柔以時升之義反，故其辭非盡善。

《升》卦九三の爻辞にいう：空虚で人のいない城邑に升進する。朱熹《本義》にいう：陽は実、陰は虚で、坤は国邑の象がある。九三は陽剛の質をもってまさに上昇の時に身を当て、上に向かって坤体に逼臨する。だから取象と「占辞」がこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：九三は陽剛の才具に凭り、位に当たり正を得てまた遜順できるので、上の各爻が皆それに順い、また応じる爻があって援手できる。このような条件を帯びて上昇すれば、人のいない城邑に入るようなもので、誰がそれを遮止できようか。李光地の按：その余の各爻は皆吉利の断語があるのに、ただ九三だけがない。「升虚邑」はただそれが勇んで前進して疑慮畏懼がないというだけである。まさに上昇の時なので凶咎の断語もない。しかしそれは終に九二・六五の居中に及ばず、初六・六四の柔順にも及ばない。九三は剛強に過ぎ、本卦の「柔以時升」の意旨に反するので、その爻辞は十全十美とは言えない。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。本義 義見《隨》卦。程傳 四柔順之才，上順君之升，下順下之進，已則止其所焉。以陰居柔，陰而在下，止其所也。昔者文王之居岐山之下，上順天子，而欲致之有道，下順天下之賢而使之升進，己則柔順謙恭，不出其位，至德如此，周之王業用是而亨也。四能如是，則“亨”而“吉”且“無咎”矣。四之才固自善矣，復有“無咎”之辭，何也？曰：四之才雖善，而其位當戒也。居近君之位，在升之時，不可復升，升則凶咎可知，故云如文王則“吉”而“無咎”也。然處大臣之位，不得無事於升，當上升其君之道，下昇天下之賢，已則止其分焉。分雖當止，而德則當升也，道則當亨也。盡斯道者其唯文王乎。

《升》卦六四の爻辞にいう：君王が岐山で祭享を行い、吉、過ちはない。朱熹《本義》にいう：この句の含意は《随》卦上六に見える。程頤《伊川易伝》にいう：六四は柔順の才質を備え、上は君主の上昇に順応し、下は下の賢人の進用に順応し、自分は本位に安守する。それは陰爻で柔位に居し、陰に属してまた上体の下方に処する。まさに本位に安守する象である。当年周の文王は岐山の麓に住み、上は天子に順事して彼を正道に導こうとし、下は天下の賢人に順任して彼らを升進せしめ、自分は柔順謙恭で本位を越えなかった。徳行がこの地步に至れば、周家の王業はそれに依って亨通した。六四がかくのごとくできれば亨通して吉で過ちがない。問うていわく：六四の才質はもともと良いのに、なぜ「无咎」の一語を加えるのか。答えていわく：六四の才は良いが、その処する位置は戒惧すべきである。君主に近い位置に身を居し、また上昇の時にあって、さらに上昇してはならない。さらに昇れば凶咎は想いて知るべきである。だから文王のようであってこそ吉で過ちがないという。しかし大臣の位に処しても、「升」という事に無所作为であってはならない。上は君主の道を提升し、下は天下の賢才を提升し、自分は本分に安守すべきである。名分の上では止まるべきだが、徳行の上では上昇すべきであり、道術の上では亨通すべきである。この路を尽頭まで歩める者は、おそらく文王だけであろう。

案 卦義柔以時升，六四初交上體，又位在巽坤之間，有“南征”之象。迫近尊位，有見大入之義，是爻之合於卦義者也，在己者，用之以見大人則吉。為大人者，用之以享神明則宜。與《隨》上之義同，皆言王用此人，以享于山川也。不曰“西山”，而曰“岐山”，避彖辭“南征”之文。先儒或言岐山在周西南。

李光地の按：本卦の卦義は柔順者が時勢に順って上昇するである。六四は剛に上体に入り、位置も巽体と坤体の交界にあり、「南征」の象を含む。それは尊位に迫近し、大人に見る意を含む。まさに卦義と相合する一爻である（底本は「人」を「入」と訛す）。六四自身について言えば、この徳をもって大人に見れば吉。大人たる君主について言えば、このような臣子をもって神明を祭享すれば相宜である。これは《随》卦上六の意と同じで、皆君王がこのような人を任用して山川を祭享するを説く。「西山」といわず「岐山」というのは、卦辞「南征」の字面を避けるためである。前代の儒者にも岐山は周地の西南にあるという者がいた。

六五，貞吉，升階。本義 以陰居陽，當升而居尊位，必能正固，則可以得言而升階矣。“階”，升之易者。程傳 五以下有剛中之應，故能居尊位而吉。然質本陰柔，必守貞固，乃得其吉也。若不能貞固，則信賢不篤，任賢不終，安能吉也。階所由而升也，任剛中之賢，輔之而升，猶登進自階，言有由而易也。指言九二正應，然在下之賢，皆用升之階也。能用賢，則匯升矣。

《升》卦六五の爻辞にいう：貞を守れば吉、階段に沿って一段一段上昇するようである。朱熹《本義》にいう：六五は陰爻で陽位に居し、まさに上昇の時にあって尊位に居る。必ず端正固守できてこそ、その心志を遂げ階に循って上昇できる（底本は「志」を「言」と訛す）。「階」は上昇する時に最も省力の憑藉である。程頤《伊川易伝》にいう：六五は下に剛中の九二がそれに応ずるので、尊位に居て吉を得ることができる。しかしその本質は畢竟陰柔で、必ず貞定固執を守ってこそこの吉を得る。もし貞固できなければ、賢者を信任するに篤実ならず、賢者を任用するに終わりなく、どうして吉を言えようか。「階」は人が借りて上昇するものである。剛中の賢者を任用し、彼の輔佐に依って上昇すれば、階を登って上がるようで、憑藉あるため易しいということである。ここで指すのは九二という正応である。実は下位の賢人は皆君主が上昇に用いる階段であり、賢を能用いれば人材は類を成して提拔されて来る。

集說 李氏元量曰：“貞吉升階”，升而有序，故以階言之，謂賓主以揖遜而升者也。王氏宗傳曰：《彖傳》柔以時升，蓋謂五也。熊氏良輔曰：以順而升，如歷階然。案 升至五而極，居坤地之中，亦有“南征”之象焉，乃卦之主也。不取君象，但

「集説」に李元量を引く：「貞吉升階」は、上昇に次第あることを説き、だから階段をもって比方する。賓主が互いに揖譲して一段一段堂に登るようである。「集説」に王宗伝を引く：《彖伝》の「柔以時升」は六五を説いたのである。「集説」に熊良輔を引く：柔順に凭って上昇するのは、一段一段階段を歩くようである。李光地の按：第五爻に昇れば頂点に至る。それは坤地の正中に処し、また「南征」の象を含み、一卦の主である。爻辞は君主の象を取らず、ただ……底本はここに脱文があり、按語は未完である。

上六，冥升，利于不息之貞。本義 以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無適而利，但可反其不已於外之心，施之於不息之正而已。程傳 六以陰居升之極，昏冥於升，知進而不知止者也，其為不明甚矣。然求升不已之心，有時而用於貞正而當刁；息之事，則為宜矣。君于于貞正之德，“終曰乾乾”，“自強不息”。如上六不已之心，用之於此，則利也。以小人貪求無已之心，移於進德。則何善如之。

《升》卦上六の爻辞にいう：昏昧にひたすら上昇する。永く息まない貞に用いるに宜しい。朱熹《本義》にいう：上六は陰爻をもって上昇の極点に居し、昏昧糊塗で升って止まない人である。占う人がこの爻に遇えば、どこに往っても利を得られず、ただあの外に奔競して止まない心を掉転して、永く止息せざる正道に用いるしかない。程頤《伊川易伝》にいう：上六は陰爻をもって上昇の極点に処し、上昇という事に昏昧糊塗で、進むのみ知って止まるを知らず、糊塗が酷い。しかしあの升を求めて止まない心は、時にもし貞正で持続不懈すべき事に用いれば、かえって相宜である。君子は貞正の徳に対し、「終日乾乾」「自强不息」である（底本は「子」を「于」と、「日」を「曰」と訛し、この句にまた脱訛あり）。上六のあの停歇を肯じない心をこれに用いれば、利がある。小人の貪求无厭の念頭を、進徳修業に移せば、これより良い事があろうか。

集說 石氏介曰：已在升極，是昧於升進之理。若能知時消息，但自消退，不更求進，乃利也。徐氏之樣曰：《豫》上樂極，故”冥豫”。《升》上進極，故“冥升”。案 “冥升”與“晉其角”之義同，皆進而不能退者也。以其剛也，故曰“角”。以其柔也，故曰“冥”。”利于不息之貞”，其戒亦與“維用伐邑”之義同，皆勤於自治，不敢以盛滿自居者也。以其剛也，故曰“伐邑”。以其柔也，故曰“不息之貞”。

「集説」に石介を引く：上六はすでに上昇の極点に処し、升進の理に昏昧不明である。それがもし時勢の消長を知って、ただ自分が退譲して進を求めなければ、初めて利がある。「集説」に徐之様を引く：《豫》卦上六は快楽が極に至ったので「冥豫」といい、《升》卦上六は上進が極に至ったので「冥升」という。李光地の按：「冥升」は《晋》卦上九の「晋其角」と意が同じで、皆ただ進めて退けない人である。《晋》卦上九は陽剛なので「角」といい、《升》卦上六は陰柔なので「冥」という。「利于不息之貞」のこの戒めも、《晋》卦上九の「維用伐邑」の意と同じで、皆人に己を修治するに勤め、盛満をもって自ら居らざれと欲する。一は剛なので「伐邑」といい、一は柔なので「不息之貞」という。

困.兌上.坎下程傳 《困序卦》：“升而不已必團，故受之以困。”升者，自下而上，自下升上，以力進也，不已必困矣，故《升》之後受之以《困》也。困者，憊乏之義。為卦兌上而坎下，水居澤上，則澤中有水也，乃在澤下？枯涸無水之象，為困乏之義。又兌以陰在上，坎以陽居下，與上六在二陽之上，而九二陷於二陰之中，皆陰柔掩於陽剛，所以為困也。君子為小人所掩蔽，窮困之時也。

《困》卦の卦画の注記は：上卦は兌、下卦は坎。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》が《困》卦を説くに、「上昇が止まなければ必ず困窮する。だから次に《困》卦がある」（底本は「困」を「団」と訛す）。いわゆる升は下から上に向かう。下から上に昇るのは力を用いて前進することに依り、升って止まなければ必ず困窮する。だから《升》卦の後に《困》卦が続く。「困」は疲憊匱乏の義である。卦体について言えば、上卦は兌、下卦は坎。水が沢の上に停まれば沢中に水ありである。今水が沢の下にあるので枯竭して水なき象となり、まさに困乏の義に合う。さらに兌は陰爻が上にあり、坎は陽爻が下にある。上六は二つの陽爻の上に圧し、九二は二つの陰爻の中間に陥る。皆陰柔が陽剛を遮蔽したので、卦名を《困》という。君子が小人に遮蔽されるのは、まさに窮困の時である。

困，亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。本義 “困”者，窮而不能自振之義。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四五為上六所掩，所以為困，坎險兌說，處險而說，是身雖困而道則“亨”也。二五剛中，又有“大人”之象。占者處困能亨，則得其正矣，非大人其孰能之，故曰“貞”。又曰“大人”者，明不正之小人不能當也。“有言不信”，又戒以當務晦默，不可尚口，益取窮困。

《困》卦の卦辞にいう：亨通し、貞を守る。大人は吉を得て過ちがない。この時口を開いて話しても人は信じない。朱熹《本義》にいう：「困」は窮窘して自ら振作できないこと。坎の陽剛が兌の陰柔に遮蔽されている。九二は上下二つの陰爻に遮蔽され、九四・九五は上六に遮蔽されている。だから《困》という。坎は険、兌は悦で、身が険境に処して心が尚喜悦できる。これが身は困頓するも道は亨通するである。九二・九五は皆陽剛が中に居り、また「大人」の象がある。占う人が困境に処して亨通できるのは、正道を守ったからである。大人でなければ誰ができようか。だから「貞」という。また「大人」というのは、正しからざる小人がこの断語を担当できないことを表明するためである。「有言不信」はさらに進んで人にこの時収斂沈黙すべきで、口舌の弁を逞しくしてはならないと戒める。それはたださらに深い困窮を招くだけである。

程傳 如卦之才，則困而能亨，且得貞正，乃大人處困之道也，故能“吉”而“無咎”。大人處困，不唯其道自吉，樂天安命，乃不失其吉也。況隨時善處，復有裕乎，“有言不信”，當困而言，人誰信之。集說 孔氏穎達曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟，故名為《困》。

程頤《伊川易伝》にいう：この卦の卦才から見れば、困境にあっても亨通でき、また貞正を守れる。これがまさに大人の困に処する道で、だから吉で過ちがない。大人が困に処するのは、ただ彼の行う道がそれ自体吉だからだけでなく、さらに彼が楽天知命だからその吉を失わない。いわんや彼が尚時に随って妥善に自処し、行事に綽々余裕があることをや。「有言不信」に至っては、まさに困窮の時に口を開いて話しても、誰が信じようかということである。「集説」に孔頴達を引く：「困」は窮厄疲頓の名目——道路が絶え力が尽きて自ら脱することができない。だから卦名を《困》という。

案 “困亨”者，非謂處困而能亨也。蓋困窮者，所以動人之心，忍人之性，因屈以致伸，有必通之理也。然唯守正之大人，則能進德於困，而得其所以可通者爾，豈小人之所能乎。困者，君子道屈之時也，屈則不伸矣。“有言不信”，信字疑當作伸字解，蓋有言而動見沮抑，乃是困厄之極，不特，人疑之而不信也。《夬》卦“聞言不信”，己不信人之言也。而夫子以聰不明解之，以信字對聰字，則信字當為疑信之信。此卦“有言不信”，人不行豈之言也。而夫子以尚口乃窮解之，以信字對窮字，則信字當為屈伸之伸。

李光地の按：いわゆる「困亨」は、身が困境にあって居然と亨通できるということではない。困窮は人の心を震動し人の性を堅忍するためのもので、一時の屈抑に凭って後日の伸展を換える。その中に自ら必然に通達する理がある。しかし正を守る大人のみが、困境の中で徳行を一層推進し、従ってあの通達できる憑拠を掴むことができる。これは小人にできようか。困は君子の道が屈を受ける時で、屈を受ければ伸展できない。「有言不信」の「信」字は、おそらく「伸」字として解すべきである。口を開けば至る所抑圧に遭う。これがこそ困厄の極であって、単に他人が彼を疑い信じないだけではない。《夬》卦九四に「聞言不信」というのは、自分が他人の言を信じようとしないことで、孔子は「聡不明」をもってそれを解釈した。「信」字を「聡」字に対せしめれば、あの「信」字は疑信の信であることがわかる。この卦に「有言不信」というのは、他人が自分の言を信じないことで（底本この句に訛字あり）、孔子は「尚口乃窮」をもってそれを解釈した。「信」字を「窮」字に対せしめれば、この「信」字は屈伸の伸であるべきことがわかる。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。本義 “臀”，物之底也。“困于株木”，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。程傳 六以陰柔處於至卑，又居坎險之下，在困不能自濟者也，必得在上剛明之人為援助，則可以濟其困矣。初與四為正應，九四以陽而居陰為不正，失剛而不中，又方困於陰掩，是惡能濟人之困。猶“株木”之下，不能蔭覆於物。“株木”，無枝葉之木也。

《困》卦初六の爻辞にいう：臀部が剥き出しの切り株に砢れて苦しみ、幽深の谷に陥り、三年人に見えない。朱熹《本義》にいう：「臀」は物体の底部である。「困于株木」は、砢れ傷ついて坐って安穏でないこと。初六は陰柔の質をもって困卦の最底層に処し、昏暗の極にある。だから取象と「占辞」がこのようである。程頤《伊川易伝》にいう：初六は陰柔の質をもって極めて卑の地に処し、また坎険の最下に居し、身が困境に陥って自ら救う力がない人で、必ず上の剛健明達の人の援助を得てこそ困厄を解脱できる。初六と九四は正応だが、九四は陽爻で陰位に居り位置が正しくなく、剛健を失い中にも居らず、自身正に陰柔に遮蔽されて困を受けている。どうして尚他人の困厄を解救できようか。剥き出しの切り株の下のようで、一片の蔭涼も遮れない。「株木」は、枝葉のない樹である。

四，近君之位，在它卦不為無助，以居困而不能庇物，故為”株本”。“臀”，所以居也。“臀困于株木”，謂無所庇而不得安其居，居安則非圍也。“入于幽谷”，陰柔之人，非能安其所遇。既不能免於團，則益迷暗妄動，入於深困。“幽谷”，深暗之所也。方益人於困，無自出之勢，故於至“三歲不覿”，終困者也。“不覿”，不遇其所亨也。

九四は君主に近い位置に処し、他の卦なら助力がないとは言えないが、それ自身が困中にあって他人を庇護できないので、ただ一段の剥き出しの切り株と算えられる（底本は「木」を「本」と訛す）。「臀」は人が坐に用いる部位である。「臀困于株木」は、庇蔭する所なく坐って安穏でないと言う——坐って安穏ならば困とは呼ばない（底本は「困」を「囲」と訛す）。「入于幽谷」に至っては：陰柔の人は、自分の処境に安んずる本事がなく、困厄を脱することができない以上（底本は「困」を「団」と訛す）、いよいよ迷暗に妄動して、一頭深い困境に扎し込む。「幽谷」は幽深昏暗の所である。彼はまさに一歩一歩困中に陥り（底本は「入」を「人」と訛す）、自ら脱する勢いがないので、「三歳不覿」の地步に至った。始終困にあって出られない人である。「不覿」は、彼を亨通せしめる機会に遇えないことである。

集說 項氏安世曰：初六在坎下，故為“入于幽谷”，即坎初爻入於坎陷也。張氏清子曰：人之體行則趾為下，坐則臀為下，初六困而不行，此坐困之象也。案 《詩》云：出於幽谷，遷於喬木。初不能自遷於喬木，而唯坐困株木之下，則有愈入于幽谷而已。陰柔處困之最下，故其象如此。在人則卑暗窮陋，而不能自拔者。言“臀”者，況其坐而不遷也。

「集説」に項安世を引く：初六は坎体の最下に処するので「入于幽谷」といい、これは《坎》卦初六の坎窞に陥るのと同一類の象である。「集説」に張清子を引く：人の身体は、歩く時脚指が最下、坐る時臀が最下である。初六は困られて行くことができない。これは坐困の象である。李光地の按：《詩経・小雅・伐木》に「出于幽谷・遷于喬木」という。初六は自ら喬木に遷ることができず、ただ剥き出しの切り株の下に困坐するのみで、ますます陥り深くなり、一路幽谷に落ちるだけである。陰柔の質が困卦の最下に処するので取象がこのようである。人に落とせば、あの卑微昏暗・窮窘鄙陋で自ら抜く力なき人である。爻辞に「臀」というのは、彼がそこに坐って巣を動かせないことを形容する。

九二，困于酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。本義 “困于酒食”，厭飫苦惱之意。“酒食”人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣。“朱紱方來”，上應之也。九二有剛中之德，以處困時，雖無凶害，而反困於得其所欲之多，故其象如此，而其占利以享祀。若征行則非其時，故“凶”，而於義為“無咎”也。

《困》卦九二の爻辞にいう：酒食に困られ、朱色の蔽膝がまさに送られて来る。それを用いて祭享を行うに宜しい。この時出行すれば凶だが、道義の上では過ちがない。朱熹《本義》にいう：「困于酒食」は、食べ飽き飲み足りてかえって苦悩を覚える意味である。酒食はもともと人々が欲するものだが、酔飽が分寸を過ぎればかえってそれに困られる。「朱紱方来」は、上の九五がそれに応ずること。九二は陽剛居中の徳があり、困厄の時に応ずるに持てるが、凶険禍害はないものの、かえって自分の欲する物が多すぎて困られる。だから取象がこのようで、その「占辞」は祭享を行うに宜しい。もしこの時に出行すれば時宜に合わないので凶という。ただし道義の上では過ちはない。

程傳 “酒食”人所欲，而所以施惠也。二以剛中之才，而處困之時，君子安其所遇，雖窮厄險難，無所動其心，不恤其為困也。所困者唯困於所欲耳，君子之所欲者，澤天下之民，濟天下之困也。二未得遂其欲，施其惠故為“困于酒食”也。大人君子懷 集說 石氏介曰：“朱紱”，祭服，謂可衣朱紱而享宗廟也。“征凶”，既在險中，何可以行。“無咎”，以其居陽明之德，可以“無咎”。

程頤《伊川易伝》にいう：酒食は人々が欲するものであり、また人に施恵するものである。九二は陽剛居中の才具に凭って困厄の時に処する。君子は自分の遭遇に安んじ、たとえ窮厄険艱でも彼の心を動揺できず、困頓を心に置かない。彼が困るのは、ただ自分の心願に困るだけである。君子の心願は、沢を天下の百姓に施し、天下の困苦を救助することである。九二は尚この心願を遂げこの恩惠を施すことができないので、「困于酒食」という。大人君子が懐く……底本はここに脱文があり、《程伝》は未完である。「集説」に石介を引く：「朱紱」は祭祀の礼服で、九二が朱紱を着て宗廟を祭享できるということ。「征凶」というのは、彼が険難の中に身を置いてどうして出行できようか。「无咎」というのは、彼が陽剛明達の徳を備えているので過ちなきを得られるからである。

案 小人以身窮為困，君子以道窮為困。卦之三陽，所謂君子也。所困者，非身之窮，乃道之窮也，故二五則“紱”服榮於躬，四則“金車”寵於行。然而道之不通，則其榮寵也，適以為困而已矣。然榮寵亦非無故而來，神明之意，必有在焉。唯竭誠以求當神明之意，則終有通時矣。故雖當《困》之時，“征行”必“凶”，而其要“無咎”也。

李光地の按：小人は自身の窮窘を困とし、君子は道路の通ぜざるを困とする。卦中の三つの陽爻はすなわちいわゆる君子で、彼らの困る所は身の窮ではなく道の窮である。だから九二・九五の身には蔽膝の服の栄耀があり、九四の出行には金車の礼遇がある。しかし道が行き通らなければ、これらの栄寵はちょうど彼らの困頓となるだけである。ただし栄寵も縁故なく来るのではなく、神明の用意には必ず寄托する所がある。ただ誠意を竭くして神明の用意に体合すれば、最終的にいつか通達の時がある。だからたとえ《困》卦の時に身を処し、出行すれば必ず凶を招くが、その帰結は尚過ちなしである。

“用享祀”者，謂服此“朱紱”。用此酒食以享之，喻所得之爵祿，不敢以之自奉，而以為竭誠盡職之具也。《書》曰：予不敢宿，則禋於文王武王，意義相近。

いわゆる「用享祀」は、この朱紱を着て、これらの酒食をもって神明を祭享することを説き、自分の得た爵位俸禄を敢えて自身を供養するに用いず、誠意を竭くし職守を克尽する憑藉とすることを比喩する。《尚書・洛誥》に「予不敢宿・則禋于文王武王」というのは、意味がここに近い。

六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。本義 陰柔而不中正，故有此象，而其占則凶。“石”，指四。“蒺藜”，指二。“宮”謂三，而妻則六也。其義則《繫辭》備矣。程傳 六三以陰柔不中正之質，處險極而用剛，居陽用剛也，不善處困之甚者也。

《困》卦六三の爻辞にいう：大きな石に遮られ、蒺藜の上に坐る。自分の家に帰っても妻子に見えない、凶。朱熹《本義》にいう：六三は陰柔でまた不中不正なのでこのような象があり、その「占辞」はすなわち凶である。「石」は九四を指し、「蒺藜」は九二を指し、「宮」は六三の居る所を指し、「妻」はこの陰爻自身である。その中の道理は《繫辞伝》がすでに説き尽くしている。程頤《伊川易伝》にいう：六三は陰柔で不中不正の資質をもち、身が坎険の極点に処しながらひたすら剛を逞しくする——それは陽位に居して剛を用いるので、極めて困に処するに善くない人である。

“石”，堅重難勝之物。“蒺藜”，刺不可據之物。三以剛險而上進，則二陽在上，力不能勝，堅不可犯，益自困耳，“困于石”也。以不善之德，居九二剛中之上，其不安猶藉刺，“據于蒺藜”也。進退既皆益困，欲安其所，益不能矣。“宮”，其居所安也。“妻”，所安之主也。知進退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進退與處皆不可，唯死而已，其凶可知。

「石」は堅硬沉重で動かし難いもの、「蒺藜」は尖刺に満ちて坐り靠ることができないものである。六三は剛愎険詐に凭って上に闯もうとするが、上に二つの陽爻があり、その力は勝てず、あの堅固も冒犯できない。ただますます自分を困らせるだけである。これが「困于石」である。それは不良の徳を帯びて、陽剛居中の九二の頭上に圧し、そこに坐って安穏を得ず、一層の尖刺を敷いたようである。これが「据于蒺藜」である。進も困、退も困、原処に安頓しようとすればなおさら不可能である。「宮」は彼の居住し安身する所、「妻」は彼の安身が依る人である。進退が皆行き通らないと明知しながら、尚原処に安居しようとすれば、結果的に安んずる所まで失う。進・退・留の三路が皆行き通らず、残るは一死のみで、凶険は想いて知るべきである。

《繫辭》曰：“非所困而困焉，名必辱，非所據而據焉，身必危，既辱且危，死期將至，妻其可得見邪。”二陽不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據之，然苟能謙柔以下之，則無害矣。乃用剛險以乘之，則不安而取困，如據蒺藜也，如是，死期將至。所安之主，可得而見乎？案 三陰皆非能處困者，初在下，坐而困者也。三居進退之際，行而困者也。傷於外者，必反其家，而又無所歸，甚言妄行取困，其極如此。

《繫辞伝》にいう：「困を受くべからざる所に偏って困を受ければ、名声は必ず辱められる。凭拠すべからざるものに偏って凭拠すれば、身家は必ず危殆となる。辱められてまた危殆なれば、死期がまさに至らんとし、妻子に尚見えようか。」二つの陽爻はもともと冒犯すべからずなのに、彼は偏って冒犯して自ら困厄を取った。これが困を受くべからざる所に偏って困を受けるである。名声が辱められるのは、彼の行った事が悪劣だからである。六三は九二の上に圧し、固然それに凭拠していると言えるが、彼がもし謙遜柔順に自らその下に居れば妨害もなかった。偏って剛愎険詐をもってその上を陵駕したので、坐って安穏でなく自ら困厄を取った。蒺藜の上に坐るようである。このように続ければ死期がまさに近い。彼の安身が依る人に尚見えようか。李光地の按：三つの陰爻は皆困に処するに善くない。初六は最下にあって坐って困を受ける人、六三は進退可の関口に処して歩いて困を受ける人である。外で傷を受ければ必ず家に帰るが、家に帰ってまた安身する所がない——これは妄動が困を招くことを極力形容し、かくも酷い地步に至り得ることを示す。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。本義 初六，九四之正應，九四處位不當，不能濟物，而初六方困於下，又為九二。所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可“吝”，而必有終也。“金車”為九二，象未詳，疑坎有輪象也。

《困》卦九四の爻辞にいう：ゆっくりと前来り、金車に困られ、少しきまり悪いが、終に結果がある。朱熹《本義》にいう：初六は九四の正応である。九四の処する位置が当たらず、他人を救助できず、初六は正に下に困り、中間はまた九二に隔てられている。だから取象がこのようである。ただし邪は終に正に勝てないので、その「占辞」は羞ずべき意味を帯びながらも、最終的に必ず善終がある。「金車」は九二を指す。この取象の来歴は尚明らかでない。坎卦が車輪の象を含むためかと疑う。

集說 胡氏瑗曰：“徐徐”者，舒緩不敢決進也。案 “來徐徐”者，喻君子當困時，不欲上進也。“困于金車”者，招我以車，不容不來也，如是則可羞吝矣。然上近九五之剛中止，乃卦所謂大人者，與之同德，終有亨道。

「集説」に胡瑗を引く：「徐徐」は从容緩慢で断然と前進を敢えてしない様子である。李光地の按：「来徐徐」は、君子が困厄の時に身を当て、本来上に進を求めようとしないことを比喩する。「困于金車」は、人が車馬をもって招請し、自分が来ないを容れないので、こうして少し羞ずべき所がある。しかし九四は上に陽剛居中の九五に挨り（底本ここに「止」の一衍字あり）、それはまさに卦辞のいう大人で、両人の徳行が同じなので、終に亨通の道がある。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。本義 “劓刖”者，傷於上下。下既傷，則赤紱無所用而反為困矣。九五當《困》之時，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說體，故能遲久而有說也。占具象中，又利用祭祀，久當獲福。

《困》卦九五の爻辞にいう：上は鼻を割かれ下は足を断たれる刑を受け、赤色の蔽膝に困られる。ゆっくりして初めて喜悦があり、祭祀を行うに宜しい。朱熹《本義》にいう：「劓刖」は上下両頭とも傷害を受けること。下がすでに傷を受ければ、赤紱の礼服は用いる所なくかえって困累となる。九五は困厄の時に身を当て、上は陰爻に遮蔽され、下はまた剛爻の上を陵駕するので、このような象がある。ただしそれは陽剛居中で身が兌体にあるので、長く拖ることができて終に喜悦がある。「占辞」は象の中に含まれている。また祭祀を行うに宜しいというのは、時が久しければ自ら福佑を獲得すべきと言うのである。

程傳 截鼻曰“劓”，傷於上也、去足為“刖”，傷於下也。上下皆掩於陰，為其傷害，“劓刖”之象也。五，君位也。人君之困，由上下無與也。“赤紱”，臣下之服，取行來之義，故以紱言。人君之困，以天下不來也。天下皆來，則非困也。五雖在困，而有剛中之德，下有九二剛中之賢，道同德合，徐必相應而來，共濟天下之困，是始困而徐有喜說也，“利用祭祀”，祭祀之事，必致其誠敬而後受福。人君在田時，宜念天下之困，求天下之賢，若祭祀然。致其誠敬，則能致天下之賢，濟天下之困矣。五與二同德，而云上下無與，何也？曰：陰陽相應者，自然相應也，如夫婦骨肉分定也。五與二皆陽爻。以剛中之德同而相應，相求而後合者也，如君臣朋友義合也。方其始困，安有上下之與。有與則非困，故徐合而後有說也。

程頤《伊川易伝》にいう：鼻を割くを「劓」といい上部の傷、足を砍るを「刖」といい下部の傷である。九五は上下両面とも陰爻に遮蔽されて傷害を受ける。これが「劓刖」の象である。五は君位で、君主の困る所以は上下に相与する人がないことにある。「赤紱」は臣下の服飾で、往来朝見の義を取ったので蔽膝をもって説く。君主の困る所以は天下の人が来り帰することを肯じないことにある。天下が皆来れば困とは呼ばない。九五は困中に身を置きながら陽剛居中の徳があり、下にまた陽剛居中の賢者九二があり、両人が道同じく徳合うので、ゆっくりして必ず互いに応和して来り、共に天下の困厄を解救する。これが初め困頓して後に徐々に喜悦があるである。「利用祭祀」を説くに：祭祀という事は、必ずその誠敬を尽くして然る後に福を受けることができる。君主が困厄の時に身を処して（底本は「困」を「田」と訛す）、天下の困苦を念じ天下の賢人を訪求すべきで、あの態度は祭祀のようでなければならない。その誠敬を尽くせば、天下の賢人を招来し、天下の困厄を解救できる。問うていわく：九五と九二は徳行が同じなのに、なぜ上下に相与する人がないというか。答えていわく：陰陽の相応は自然と相応するので、夫婦骨肉のように名分がすでに定まっている。九五と九二は皆陽爻で、同じ剛中の徳に凭って相応し、彼此尋求して後に結合したので、君臣・朋友のように道義をもって相合う。彼が困厄に陥ったばかりの時、どうして上下に相与する人ありと言えようか。相与する人があれば困とは呼ばないので、ゆっくり会合して後に初めて喜悦がある。

二云“享祀”，五云“祭祀”，大意則宜用至誠，乃受福也。祭與祀享，泛言之則可通。分而言之，祭天神，祀地示，享人鬼。五君位言祭，二在下言享，各以其所當用也。集說 王氏應麟曰：《困》九五日“利用祭祀”，李公晦謂明雖困於人，而幽可感於神，豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎。愚謂孔子云：知我者其天乎。韓子云：唯乖於時，乃與天通，不求人知而求天知，處困之道也。

九二は「享祀」といい、九五は「祭祀」という。大意は皆至誠を用いて然る後に福を受けるである。祭・祀・享の三字は、渾然として言えば相通じ、分かれて言えば、祭は天神を祭り、祀は地祇を祀り、享は人鬼を享ける。九五は君位にあるので「祭」といい、九二は下位にあるので「享」という。各々自分が用いるべき名目による。「集説」に王応麟を引く：《困》卦九五に「利用祭祀」という。李公晦が解釈して曰く、人は明の処では世人に困られ、幽の処では神明に感通できる。これは世人が彼を了解できず、ただ鬼神のみが彼を了解するからではないか。私は孔子が「知我者其天乎」と言い、韓愈が「唯乖于時・乃与天通」と言ったと思う。人の知るを求めず天の知るを求める。これがまさに困に処する道である。

案 九五不敢君象，但取位高而益困者耳。其象與九二同，但二則“朱紱”方將來，五則高位而已“困于赤紱”矣。“乃徐有說”者，五兌體，故能從容以處之而有餘裕也。“利用祭祀”之義，亦與二同。

李光地の按：九五この爻は君主の象を取らず（底本は「取」を「敢」と訛す）、ただ位置が高いほど困ることも重い意を取る。その象は九二と同じで、ただ九二の所は朱紱がまさに送られて来るところだが、九五はすでに高位に居り正に赤紱に困られている。いわゆる「乃徐有説」は、九五が兌体に属するので从容に対応して余地を留められるからである。「利用祭祀」の含意も九二と同じである。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔，征吉。程傳 物極則反，事極則變，困既極矣，理當變矣。“葛藟”，纏束之物。“臲卼”，危動之狀。六處困之極，為困所纏束，而居最高危之地，“困于葛藟”與“臲卼”也。“動悔”，動輒有悔，無所不困也。“有悔”，咎前之失也。曰，自謂也，若能曰如是動皆得悔，當變前之所為有悔也。能悔則往而得吉也，困極而征，則出於困矣，故“吉”。

《困》卦上六の爻辞にいう：葛藤に纏われ、揺れ動いて墜ちんとする険地に処す。自ら一動すれば悔いありと言い、そこで真に悔改の心を生じ、往けば吉。この爻の底本はただ《程伝》を録し、《本義》がない。程頤《伊川易伝》にいう：事物は極に至れば反転し、事情は極に至れば変化する。困はすでに極に至ったので、理によって変ずべきである。「葛藟」は纏繞捆縛するもの、「臲卼」は危険動揺の様子である。上六は困の極点に処し、困厄に纏われて死ぬほど固く、また最高最険の所に居る。これが「困于葛藟」と「臲卼」である。「動悔」は一動すれば悔いありで、困ならざる所なし。「有悔」は自分の従前の過失を追咎する。「曰」は自分が自分に言う：彼がもし言えるなら、かくのごときなれば一動すれば皆悔いを得るのだから、従前の所作を改めて悔悟の心を生ずべきと。悔悟できれば往って吉を得る。困の極で出行すれば困境を出ることになるので「吉」という。

三以陰在下卦之上而凶，上居一卦之上而無凶，何也？曰三居剛而處險，困而用剛險，故凶，上以柔居說，唯為困極耳。困極則有變困之道也，《困》與《屯》之上皆以無應居卦終，《屯》則“泣血漣如”，《困》則“有悔征吉”，《屯》險極而《困》說，體故也。以說順進，可以離乎困也。

問うていわく：六三は陰爻で下卦の上に居れば凶で、上六は全卦の上に居てかえって凶でないのはなぜか。答えていわく：六三は陽位に居して身が坎険に処し、困って尚剛を逞しくし険を使うので凶。上六は柔爻で兌悦の体に居し、不过困が極に至っただけである。困が極に至れば、困境を転変する門路がある。《困》卦と《屯》卦の上爻は、皆応じる爻なく一卦の終点に処する。《屯》卦上六は「泣血漣如」、《困》卦上六は「有悔征吉」である。原因は《屯》卦の上体が坎で険の極、《困》卦の上体が兌で性が喜悦であること。喜悦柔順に凭って前に往けば困境を脱することができる。

集說 項氏安世曰：此《彖》所謂“尚口乃窮也”。若能斷“葛藟”而不牽，辭“臲卼”而不居，行而去之，“吉”孰加焉。《易》氏祓曰：陽剛不可終囤，而二四五皆不言吉，陰柔未免乎困，而上獨言“吉”者，《困》極則變，如《否》之有《泰》，雖險而終濟也。徐氏幾曰：“震無咎者存乎悔”，困已極矣。“有悔”則可出困而“征吉”，困窮而通，其謂是夫。

「集説」に項安世を引く：この爻はまさに《彖伝》のいわゆる「尚口乃窮」である。彼がもし葛藤を斬断して牽絆を受けず、あの揺れて墜ちんとする高位を辞して占めず、動身して離れ去れば、これより吉なるものがあろうか。「集説」に易祓を引く：陽剛はもともと終始困にあるべからずなのに（底本は「困」を「囤」と訛す）、九二・九四・九五は皆吉と言わなかった。陰柔はもともと困厄を免れないのに、上六だけが独り吉という。これは困が極に至れば転変するからで、ちょうど《否》卦の後に《泰》卦があるように、凶険ながら終に渡れる。「集説」に徐幾を引く：《繫辞伝》の「震无咎者存乎悔」は、上六の困はすでに極点に至り、悔悟を生じれば困境を出て「征吉」できる。いわゆる困窮して後に通達は、おそらくこれを説いたのであろう。

吳氏曰慎曰：困非自己致而時勢適逢者，則當守其剛中之德，是謂困而不失其所亨也。其道主於貞，若困由己之柔暗而致者，則當變其所為，以免於困也。其道主於悔，學者深察乎此，則處《困》之道，異宜而各得矣。案 處困貴於說，而上說之主也，故雖當困極而尚有征吉之占，異乎初與三之坐困行塞者也。然而兌主，則又有尚口之象，尚口則支離繳繞，如“困于葛藟”然，將且“臲卼”不安，而失其所為說矣，故必悔悟而離去之則“吉”。

「集説」に呉曰愼を引く：困厄が自分で招いたのでなくただ時勢に適っただけなら、自分の剛健居中の徳を守るべきである。これがいわゆる身は困してもその亨通を失わずで、方法の要は一つの「貞」字にある。困厄がもし自分の柔弱昏暗から招いたなら、自分の作為を変えて困境を脱すべきで、方法の要は一つの「悔」字にある。《易》を学ぶ人がこの一層を体察し尽くせば、困に処する道は情形が異なって各々宜しき所有りでも、皆拿捏して当を得られる。李光地の按：困に処するに最も貴いのは喜悦で、上六はまさに兌体喜悦の主である。だからそれは困の極点に処しながら尚「征吉」の断語があり、初六の坐って困を受ける、六三の行って阻まれる情形と異なる。ただしそれは兌主であるので、また口舌の弁を逞しくする象を帯びる。ひとたび口舌を逞しくすれば言語が支離糾纏し、葛藤に纏われたようになり、続いて揺れて墜ちんとして安穏を得ず、兌体本来の喜悦も失う。だから必ず悔悟して身を抽いて離れ去ってこそ吉を得られる。

總論 龔氏煥曰：卦以柔掩剛而為《困》，主乎陽而言也。而陰之困為尤甚，《彖傳》曰：“困而不失其所亨，其唯君子乎”，三剛爻之謂矣。

「総論」に龔煥を引く：この卦は陰柔が陽剛を遮蔽して《困》となすので、陽爻のこの面について立論した。しかし三つの陰爻の受ける困はかえってさらに重い。《彖伝》の「困而不失其所亨・其唯君子乎」は、まさに卦中のあの三つの陽爻を指す。

井.坎上.巽下程傳 《井序卦》：“困乎上者必反下，故受之以井”。承上升而不已必困為言，謂上升不已而困，則必反於下也，物之在下者莫如井，《井》所以次《困》也。

《井》卦の卦画の注記は：上卦は坎、下卦は巽。程頤《伊川易伝》にいう：《序卦伝》が《井》卦を説くに、「上にあって困を受けた者は必ず下に折れ返る。だから次に《井》卦がある。」これは上文の「升而不已必困」を承けて言ったもので、ひたすら上昇して困窮に至れば、必ず下に返って来なければならない。下にあるもので井ほど典型的なものはないので、《井》卦は《困》卦の後に並ぶ。本片の源文はここまでで、《井》卦以下の内容は後の片が引き継ぐ。

為卦坎上巽下，坎，水也，巽之象則木也，巽之義則入也。木，器之象，木入於水下而上乎水，汲井之象也。

程頤《伊川易伝》にいう：卦体から見れば、《井》卦は坎が上、巽が下である。坎は水を代表し、巽は取象の上で木を、取義の上で入を代表する。木は器具を作る材料で、汲水の桶を作ることができる。木器が水面の下に沈み、また水を盛って水中から提げ上げる。これがまさに井戸から水を汲む形象なので、この卦を《井》と名づけた。

井，改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。

《井》卦の「卦辞」にいう：城邑は移り改めることができるが、あの井は動かすことができない。井水は損なわれることもなく、増えることもない。来る人も去る人も、皆この同一の井で水を汲む。まさに水が井口まで提げられようとしているのに、井縄はまだ井の中から出し尽くしておらず、汲水の瓶が先に壊れてしまった。これは凶である。

本義 “井”者，穴地出水之處，以巽木入乎坎水之下、而上出其水，故為《井》。“改邑不改井”，故“無喪無得”，而“往”者“來”者，皆“井”其“井”也。“汔”，幾也。“繘”，綆也。“羸”，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則“凶”也，其占為事仍舊無得，喪而又當敬勉，不可幾成而敗也。

朱熹《周易本義》にいう：「井」は地を掘って水を取る所である。この卦は巽木をもって坎水の下に深く入り、更に水を提げ上げるので《井》と称する。城邑は改めるが水井は改めないので、井水に損失も増益もない。往来する人は皆この同一の井を自分の井として水を汲む。「汔」はほとんど・近く、「繘」は汲水の井縄、「羸」は損壊である。水を汲んでまさに成功しようとするのに、井縄がまだ提げ尽くされず、水瓶が先に破れてしまえば凶である。この「占辞」が言うのは、事がなお旧態のままで収穫がなくまた喪失があるので、さらに恭敬勉励すべきで、成功しようとする時に功敗垂成してはならないということである。

程傳 井之為物，常而不可改也。邑可改而之它，井不可遷也，故曰“改邑不改井”。汲之而不竭，存之而不盈，“無喪無得”也。至者皆得其用，“往來井井”也。“無喪無得”，其德也常。“往來井井”，其用也周。常也，周也，《井》之道也。

程頤《伊川易伝》にいう：井というものは、恒常に固定して改めることができない。城邑は改建して他に遷ることができるが、井は移せない。だから卦辞に「改邑不改井」という。絶えず汲み取っても涸れず、長く蓄えても溢れない。これが「无喪无得」である。凡そ井辺に来る人は皆その功用を得られる。これが「往来井井」である。「无喪无得」は井の徳性が恒常に変わらないことを説き、「往来井井」は井の功用が衆人に周遍することを説く。恒常、周遍。これがまさに《井》卦の説く道理である。

“汔”，幾也。“繘”，綆也。井以濟用為功，幾至而未及用，亦與未下繘於井同也。君子之道貴乎有成，所以五穀不熟，不知荑稗。掘井九仞而不及泉，猶為棄井。有濟物之用而未及物，猶無有也，羸敗其瓶而失之，其用喪矣，是以“凶”也。“羸”，毀敗也。

程頤は続けて解釈する：「汔」はほとんど、「繘」は汲水の繩索である。井は人の取用を救済することを功效とする。水がまさに提げ上げられようとしてまだ用に就かないのは、井縄を全く井に下ろさなかったのと区別がない。君子が道を行うに成あるを貴ぶので、《孟子》に五穀がもし成熟しなければ、かえって稊稗の類の野草に及ばないと言い、また井を掘って九仞の深さに至っても泉に見えなければ、依然として廃井に過ぎないと言う。物を済する功用があっても真に外物に惠及しなければ、ないに等しい。水瓶が破損して水を漏らし尽くせば、井の功用も喪失する。だから「凶」という。「羸」はすなわち毀壊である。

集說 鄭氏康成曰：井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。邱氏富國曰：“改邑不改井”，井之體也。“無喪無得”，井之德也。”往來井井”，井之用也，此三句言井之事。“汔至，亦未繘井”，未及於用也。“羸其井”，失其用也，此二句言汲井之事。

「集説」に鄭玄を引く：井は人の汲取に供するもので、井水はかつて空竭しない。ちょうど君主が政令教化をもって天下を養育するように、恩沢は窮りがない。集説に邱富国を引く：「改邑不改井」は井の本体を説き、「无喪无得」は井の徳性を説き、「往来井井」は井の功用を説く。この三句は皆井自体について立言する。「汔至・亦未繘井」は水がまだ用に就いていないを説き、「羸其井」は元ある功用まで失ったを説く。この二句は汲井という事について立言する。

案 “改邑不改井”句，解說多錯。文意蓋言所在之邑，其井皆無異制。如諸葛孔明行軍之處，千井齊甃者。以喻王道之行，國不異政，家不殊俗也。“無喪無得”，則言井無盈涸，以喻道之可久。“往來井井”，則言所及者多，以喻道之可大。此三句皆言井，在人事則王者養民之政是也。然井能澤物，而汲之者器。政能養民，而行之者人。無器則水之功不能上行，無人則王者之澤不能下究。故汔至以下，又以汲井之事言之。

李光地の按：「改邑不改井」のこの句は、旧説は大抵解を誤った。その文意はおそらく、凡そ至る所の城邑には、そこの井は皆異なる形制がないということ。ちょうど諸葛亮が行軍して駐屯した所では、千口の井が一律に整然と砌られていたように、王道が通行した後は、各国に相異なる政令がなく、各家に相異なる風俗がないことを比喩する。「无喪无得」は井水が満溢もせず干乾もしないを説き、王道が長久し得るを比喩し、「往来井井」は恵を受ける人が衆多であるを説き、王道が広大し得るを比喩する。この三句は皆井自体について言ったもので、人事に落とせば、王者が百姓を養育する政令である。しかし井は万物を潤沢し得ても、水を取るには器具に頼らなければならない。政令は百姓を養育し得ても、推行には人才に頼らなければならない。器具がなければ水の功効を地面上に提げることができず、人才がなければ王者の恩沢を下に貫徹することができない。だから「汔至」以下は、また汲井という事から立言に改めた。

初六，井泥不食，舊井無禽。程傳 井與鼎皆物也，就物以為義，六以陰柔居下，上無應援，無上水之象，不能濟物，乃井之不可食也。井之不可食，以泥汙也。在井之下，有“泥”之象。

初六の「爻辞」にいう：井底に污泥が積もり、井水は飲用できない。これは荒廃して久しい旧井で、鳥獣も来ない。程頤《伊川易伝》にいう：井と鼎は皆器物で、この二卦は皆器物自体について立義する。初六は陰柔の質をもって全卦の最下に居し、上にまた相「応与」して援助する爻がなく、水を提げ上げる象に欠け、外物を救済できない。これが井水が飲用できないである。井水が飲用できない所以は、泥に汚濁されたからである。初六は井の最も下に処するので「泥」の形象がある。

井之用，以其水之養人也，無水則舍置不用矣。井水之上，人獲其用，禽鳥亦就而求焉。舊廢之井，人既不食，水不復上，則禽鳥亦不夏往矣，蓋無以濟物也。井本濟人之物，六以陰居下，無上水之象，故為“不食。”井之不食，以“泥”也。猶人當濟物之時，而才弱無援，不能及物，為時所舍也。

程頤が続けて言う：井の用は、井水が人を養活できることにある。水がなければ人はそれを放って用いない。井水が地面上に提げられれば、人はその功用を得、飛鳥走獣も近づいて水を求めて飲む。荒廃して久しい旧井は、人がすでに飲用せず水も提げ上げられなければ、鳥獣もあそこに行かなくなる。これはそれが物を済する由がないからである。井はもともと人を救済するもので、初六は陰柔をもって下位に居り、水を上げる象がないので「不食」という。井水が飲用されない所以は「泥」である。これはちょうど一人の人がまさに外物を救済すべき時にあって、才具が薄弱でまた人の援引がなく、他人に惠及できず、そこで時世に棄置されるようなものである。

集說 王氏弼曰：最在井底，上又無應，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見渫治者也。久井不見揲治，禽所不響，而況人乎。蔡氏清曰：井以陽剛為泉，而初六則陰柔也，故為“井泥”，為“舊井”。井以上出為功，而初六則居下，故為“不食”，為“無禽”。

「集説」に王弼を引く：初六は井の最底層に処し、上にまた「応与」がなく、滓穢が沈積して去らない。だから「井泥不食」という。井の中が泥に満ちて飲用できないのは、これが久しく淘洗整治されていない井であることがわかる。久しく淘治しない井は鳥獣すら来て顧みないのに、いわんや人をや。集説に蔡清を引く：《井》卦は陽剛の爻をもって泉水を象徴し、初六は陰柔なので「井泥」「旧井」の取象となる。井は水を上に提げることを功效とし、初六は下位に居するので「不食」「无禽」という。

九二，井谷射鮒，甕敝漏。本義 九二剛中，有泉之象，然上無正應，下比初六，功不上行，故其象如此。

九二の爻辞にいう：井壁の孔穴が下に向かって水を漏らし、ただ井底の小魚に注ぐだけで、汲水の瓦瓮も破れて漏れている。朱熹《周易本義》にいう：九二は陽剛をもって下卦の中位に居し、泉水の象がある。しかし上に正當の「応与」がなく、下は初六に密接して、功效を上に輸送できない。だからこのような象を取った。

程傳 二雖剛陽之才而居下，上無應而比於初，不上而下之象也。井之道，上行者也。澗谷之水，則旁出而就下。二居井而就下，失井之道，乃井而如谷也。井上出，則養人而濟物。今乃下就汙泥，注於鮒而已。“鮒”，或以為蝦，或以為蟆，井泥中微物耳。

程頤《伊川易伝》にいう：九二は陽剛の才具があるが、身が下卦に居り、上に応じる爻がなくただ初六と相隣る。これは水が上に向かわずかえって下に向かう象である。井の常道は水を上に送ることである。山涧渓谷の水は、旁から流出して低所に奔る。九二は身が井中にありながら下に就いて低に向かい、井の常道を失って、名は井で実は渓谷と同じになった。井水は上に提げられて初めて人を養い物を済できる。今は下に向かって污泥に近づき、ただ小魚に注ぐだけである。「鮒」は、ある人は蝦といい、ある人は蝦蟆という。要するに井泥の中の小さな生物である。

“射”，注也，如谷之下流注於鮒也。“甕敝漏”，如甕之破漏也。陽剛之才，本可以養人濟物，而上無應援，故不能上而就下，是以無濟用之功。如水之在甕，本可為用，乃破敝而漏之，不為用也。《井》之初二無功，而不言悔咎，何也？曰失則有悔，過則為咎，無應援而不能成用，非悔咎乎？居二比初，豈非過乎？曰：處中非過也，不能上由無援，非以比初也。

程頤が続けて言う：「射」は灌注で、渓谷の水が下に流れ注いで鮒魚に及ぶようなものである。「瓮敝漏」は、瓦瓮が破れて水が漏れるようなものである。陽剛の才具は本来人を養い物を済できるが、上に援引する人がないので上に行かずかえって下に向かう。だから世を済し用を致す功效がない。これは瓮に盛った水が本来用に就くことができたのに、瓮が破れて漏れ尽くし使用できなくなったようなものである。問うていわく：《井》卦の初六・九二は皆功というべきものがないのに、なぜ爻辞は「悔」とも「咎」とも言わないか。答えていわく：失う所あって初めて悔あり、過ちあって初めて咎となる。援応がなくて功用を成就できないのは、悔咎ではないか。九二が初六に密接するのは、過失ではないか。答えていわく：九二は中位に居するので過失ではない。それが上に行けないのは人の援引がないためで、初六に親近したためではない。

集說 張氏振淵曰：以井言，則為“井谷”之泉，僅下注於鮒。以汲井言，則為敝壞之甕，水反漏於下也。

「集説」に張振淵を引く：単に井自体について言えば、九二は「井谷」のような泉眼で、泉水はただ下に流れ注いで小魚に及ぶ。汲井という事について言えば、それはまた一只の破損した瓦瓮のようで、打ち上げた水がかえって底から漏れてしまう。

案 “井谷”者，井中出水之穴竅也。井能出水，則非泥井也。而其功僅足以射“鮒”者，上無汲引之人，如瓶甕之敝漏然，則不能自濟於人用也決矣。在卦則以《井》喻政，以汲之者，喻行政之人，在爻則下體以井喻材德之士，汲之者喻進用之君，上體以井喻德位之君，汲之者喻被澤之眾，三義相因而取喻不同。

李光地の按：「井谷」は井壁上の水が出る孔竅である。井は水を出すことができる以上、それは泥井でないことがわかる。しかしその功效はわずかに「鮒」のような小生物に注ぐに足るだけで、上にそれを汲引する人がなく、瓶瓮が破損して水を漏らすようであれば、それは明らかに自力で人の取用に供することができない。整卦について言えば、《井》をもって政事を比喩し、水を汲む人をもって政事を推行する人を比喩する。爻位について言えば、下卦は井をもって才徳ある士人を比喩し、水を汲む人をもって彼を提拔任用する君主を比喩し、上卦は井をもって徳ある位ある君主を比喩し、水を汲む人をもって恩沢を承受する民衆を比喩する。この三層の意は相因って相承え、取る比喩は各々異なる。

九三，井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。本義 “諜”，不停汙也。“井渫不食”而使人“心惻”，“可用汲”矣。“王明”，則汲井以及物，而施者受者“並受其福”也。九三以陽居陽，在下之上，而未為時用，故其象占如此。

九三の爻辞にいう：井はすでに淘洗して清潔なのに、人が来て飲用しない。我のために心痛む。この水はもともと汲むことができるもので、君王がもし明察ならば、上上下下が共に福沢を蒙る。朱熹《周易本義》にいう：「渫」は淘洗して清潔にし、汚濁を停留させないこと（この字は源文が「諜」と誤る）。井はすでに淘浄なのに人が来て汲まないので、旁人に心中惻然たらしめる。すなわち「可用汲」であるべきである。君王がもし明察ならば、井水を汲取して万物に惠及し、施恵する方と受恵する方が「并受其福」する。九三は陽爻で陽位に居し、下卦の最も上に処するが、まだ時世に任用されていない。だからその象と「占辞」がこのようである。

程傳 三以陽剛居得其正，是有濟用之才者也。在井下之上，水之清潔可食者也。井以上為用，居下未得其用也。陽之性上，又志應上六，處剛而過中，汲汲於上進，乃

程頤《伊川易伝》にいう：九三は陽剛をもって陽位に居して「当位」して正を得、世を済し用を致す才ある人である。それは下卦の上位に処し、まさに井中の清清潔で飲用できる水である。井は水を上に提げて初めて有用で、九三は尚下に居するので未だ任用を得ていない。陽の本性は上に向かい、九三はまた志を立てて上六と「応与」し、剛位に処して中位を超え、切に上進しようとする——ここに底本に脱文があり、程伝以下の言はすでに闕失している。

集說 蔡氏清曰：“為我心惻”，“我”指旁人，所謂行惻也，非謂九三自惻也。“可用汲”，帶連“王明並受其福”，皆側之之辭也。案 不曰“明王”而曰“王明”，乃惻者祈禱之辭。言王若明，則吾儕“並受其福”矣。

「集説」に蔡清を引く：「為我心惻」の中の「我」は旁观の人を指し、すなわち過路の人がそれのために傷むのであって、九三自身が傷むと言うのではない。「可用汲」は下の「王明并受其福」と続けて読むべきで、皆九三のために傷む人の言った言葉である。李光地の按：爻辞が「明王」といわず「王明」というのは、まさにあの傷痛する者の祈祷の口気——意味は君王がもし明察ならば、我ら大家が皆福沢を同じく受けられるということである。

六四，井甃，無咎。本義 比六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無及物之功，故其象為“井甃”，而占則“無咎”。占者能自修治，則雖無及物之功，而亦可以“無咎”矣。

六四の爻辞にいう：磚石で井壁を修砌する。過ちはない。朱熹《周易本義》にいう：六のような陰爻をもって第四位に居し、「当位」して正を得るが、陰柔の質は泉源となることができない。だからただ修整の工夫をするのみで外物に惠及する功效はない。だから取象を「井甃」とし、占断は「无咎」である。占問の人がもし自ら修治の工夫を下せば、たとえ暫時他人に惠及する功效がなくても、同じく過ちはない。

程傳 四雖陰柔而處正，上承九五之君，才不足以廣施利物，亦可自守者也，故能修治則得“無咎”。“甃”，砌累也，謂修治也”。四雖才弱不能廣濟物之功，修治其事，不至於廢可也。若不能修治，廢其養人之功，則失並之道，其咎大矣。居高位而得剛陽中正之君，但能處正承上，不廢其事，亦可以免咎也。

程頤《伊川易伝》にいう：六四は陰柔だが居位が正を得、上に向かって九五の君を承奉する。才具は広く施恵して万物を利益するに足らないが、仍として自守できる人なので、ただ修治の工夫を肯んずれば「无咎」を得られる。「甃」は磚石をもって壘砌すること、すなわち修整である。六四は才力が薄弱で広く外物を済する功業を成就できないが、自分の分内の事を整治して井を廃棄に至らせないことは、できる。もし修治すら肯んじなければ、井が人を養う功用を廃してしまい、井の常道を喪失して過ちは大きい。身が高位に居してまた剛陽中正の君主に遇えば、ただ正を守り上を承け、本職を荒廃しなければ、過ちを免れることができる。