豫卦

集說 呂氏祖謙曰：“拘繫”而不可解，《隨》之極者也。如有客詩，言授之縶，以縶其馬；白駒詩，縶之維之，以永今朝，正合此爻。

「集説」は呂祖謙を引いて言います。拘え引かれて解けない、これはまさに《随》の極まった様子です。《詩経・周頌・有客》に縄を彼に与えて客人の馬を絆すとあり、《詩経・小雅・白駒》にそれを絆し係えて、この美しい今朝を留めんとあります。両詩の意味は、まさにこの爻と合います。

項氏安世曰：《大有》九三，“公用亨于天子”；《隨》上六，“王用亨于西山”；《益》六二，“王用亨於帝”；《升》六四，“於用亨于岐山”，四爻句法皆同。古文“亨”即享字，今獨益作享讀者，俗師不識古字，獨於享帝，不敢作亨帝也。

「集説」は項安世を引いて言います。《大有》卦の九三「公用て天子に亨す」、《随》卦の上六「王以て西山に亨す」、《益》卦の六二「王以て帝に亨す」、《升》卦の六四「王以て岐山に亨す」、この四条の爻辞は句法が完全に同じです。古文の「亨」はすなわち「享」の字です。いま偏に《益》卦の一箇所のみを「享」と読むのは、浅陋の塾師が古字を知らず、ただ上帝を祭享する事に遇って、敢えて「亨帝」と読まなかっただけです。（底本の《升》卦引文「于用」は「王用」であるべきです。）

案 卦之初剛，下於二柔，則九五之剛，亦下於上柔也。而諸儒說兩爻義，皆不及此，故於九五“孚”“嘉”，以為應六二猶可，而於上六“拘繫”，則說得全無根據矣。

李光地が按に：この卦は初九の剛爻が六二・六三の二つの柔爻の下に居るので、九五の剛爻も同じく上六という柔爻の下に居ると言えます。しかし諸儒が九五・上六の二爻の義理を解説するに、この一層に及んだ者がいません。だから彼らが九五の「嘉に孚あり」を六二と相応すると講じるのは、まだ無理に通せますが、上六の「拘係」に至っては、根拠なく説いています。

總論王氏宗傳曰：《隨》之六爻，其半陰也，其半陽也。陽剛之才，則有所隨而無所繫，初九、九四、九五是也。故初之有渝，四之“有獲”，五之“孚于嘉”，此有所隨而無所繫者也。以柔從之才，而當隨之時，則均不兔於有所繫，六二、六三、上六是也。故二則“係小子失丈夫”，三則“係丈夫失小子”，上則曰“拘係之”，此均不兔於有所繫者也。

「総論」は王宗伝を引いて言います。《随》卦の六爻は、半分が陰爻、半分が陽爻です。大凡そ陽剛の才は、みな従うところあって牽係されないものです。初九・九四・九五がこれです。だから初九は「官に渝る有り」、九四は「獲有り」、九五は「嘉に孚あり」と言い、この三爻はみな随うところあって係るところなしに属します。大凡そ柔順の質をもって他人に従う者は、跟隨の時に処れば、一概に牽係されることを免れません。六二・六三・上六がこれです。だから六二は「小子に係りて、丈夫を失う」、六三は「丈夫に係りて、小子を失う」、上六は「これを拘係す」と言い、この三爻はみな牽係を免れないものに属します。（底本の二箇所の「不兔」は「不免」であるべきです。）

蠱.艮上.巽下 程傳 《蠱序卦》；“以喜隨人者必有事，故受之以蠱。”承二卦之義以為次也。 夫喜說以隨乾人者，必有事也，無事則何喜何隨？《蠱》所以次《隨》也。蠱，事也。 蠱非訓事，蠱乃有事也，為卦山下有風，風在山下，遇山而回則物亂，是為《蠱》象。

《蠱》卦は、上卦が艮、下卦が巽であり、この一行は卦画の标注です。程頤《伊川易伝》は言います。《序卦伝》に「喜びて人に随う者は必ず事有り、故にこれを蠱をもって受く」とあります。これは《豫》《随》の二卦の意を引き継いで次序を定めたのです。喜んで他人を追随すれば、必ず事がそれに随って来ます。為すべき事がなければ、何を喜び何に随うのでしょうか。だから《蠱》卦は《随》卦の後に排します。「蠱」はここで事を指します。注意すべきは、「蠱」の字自体は「事」と訓じないことです。蠱壊の後に必ず為すべき事があると言うのです。卦体から言えば、山下に風があります。風が山下に吹き、山に遇って回旋すれば、万物は攪乱されます。これが《蠱》の卦象です。

蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。《左氏傳》云：風落山，女惑男。 以長女下乾少男，亂其情也，風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象，故云蠱者事也。 既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成盎也。以卦之才言之，所以治蠱也。

「蠱」の本義は敗壊紛乱です。字形から見れば、「虫」に「皿」を加えたもので、器皿の中に虫が生じたのはまさに敗壊の義です。《左伝》に晋の医和が蠱を論じたと記され、この卦は風が山上の草木を吹き落とすもの、女子が男子を迷惑するものだと言います。下卦の巽は長女で、上がって上卦艮の少男を干擾し、その情志を攪乱します。風は山に遇って回旋し、万物はみな擾動されます。これが事ある象なので、「蠱とは事なり」と言います。すでに敗壊した以上、手を着けて整治しなければならず、整治もまた事です。卦象に就て言えば、蠱壊を造成する縁由であり、卦の才質に就て言えば、蠱壊を整治する憑藉です。（底本の「所以成盎」は「所以成蠱」であるべきです。）

蠱，元亨，利涉大川，先甲三日，後甲三日。 本義 蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為《蠱》。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者；初上二下，自《井》來者；五上上下，自《既濟》來者。兼之，亦剛上而柔下，皆所以為《蠱》也。

《蠱》卦の卦辞は言います。「元亨、大川を渉るに利あり、甲に先んずること三日、甲に後るること三日。」朱熹《周易本義》は言います。蠱は敗壊が極点に達し、それによって事あらんとするものです。この卦は艮の剛が上に居り、巽の柔が下に居り、上下が交通せず、下はひたすら卑順、上は苟且に停滞するので、《蠱》と名づけます。「卦変」から言う人もいます。剛爻が上行し柔爻が下行するのは《賁》卦から変じたもの、初爻が上がり二爻が下がるのは《井》卦から変じたもの、五爻が上がり上爻が下がるのは《既済》卦から変じたものと。この数種を合わせて見れば、いずれも剛上柔下であり、みな《蠱》が卦を成す所以の縁由です。

蠱壞之極，亂當復治，故其占為“元亨”，而“利涉大川”。“甲”，日之始，事之端也。“先甲三日”，辛也，“後甲三日”，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞；後事方始而尚新，然更當致其丁寧之意，以監前事之失，而不使至於速壞，聖人之深戒也。

敗壊が極みに至り、乱れが久しければ改めて治めるべきなので、「占辞」は「元亨」と断じ、しかも「大川を渉るに利あり」です。「甲」は十干の首、一日の始まりであり、また事の開端を象徴します。「甲に先んずること三日」は辛の日で、「甲に後るること三日」は丁の日です。前の段の事はすでに中途を過ぎてまさに敗壊せんとし、この時に「辛」の諧音を借りて自ら新たにし、それを後の段の事の起点とし、それを収拾しがたいほどに壊させません。後の段の事はちょうど始まって気象もなお新しいのに、なおさら反復して丁宁に叮嘱し、前事の失誤を鑑戒とし、それを早くまた壊させません。これは聖人の極めて深切な告誡です。

程傳 既蠱則有復治之理，自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才以治蠱，則能致“元亨”也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰“利涉大川”。“甲”，數之首， 集說 馬氏融曰：十日之中唯稱甲者，甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。

程頤『伊川易伝』は言う、すでに敗壊した以上、立て直す道理がある。古来、太平はつねに禍乱に続いて来るもので、乱が極まれば治世の局面が開ける、これは自然の理である。この卦の才質をもって蠱壊を整治すれば、「元亨」に達することができる。蠱壊のうち最大のものは、時局の艱難険阻を救済することであるから、「利渉大川」と言う。「甲」は十干の首である……（底本ここに脱文があり、程頤の言は未完）。「集説」は馬融の説を引く：十干の中でひとえに「甲」を挙げるのは、甲が十干の首に居り、蠱はまさに事に着手する始めであるから、首位を挙げて事の起こりを示したのである。

孔氏穎達曰：蠱者事也，有事營為則大得串通。有為之時，利在拯難，故“利涉大川”也。“甲”者，創制之令，既在有為之時，不可因仍舊令，故用創制之令以治於人。 又曰：物既惑亂，終致損壞，當須有事，故《序卦》云：“蠱者，事也。”謂物蠱必有事，非謂訓蠱為事：集氏曰：“先甲三日”，殷勤告戒；“後甲三日”，丁寧宣佈。

「集説」は孔穎達の説を引く：蠱とは事であり、事があって経営作為すれば、大いに通達し得る。まさに作為すべき時には、危難を救うことが最も肝要であるから、「利渉大川」と言う。「甲」は新たに創制する法令を表す。すでに作為すべき時にある以上、旧法令を踏襲することはできず、ゆえに新たに創制した法令をもって民を治めるのである。孔穎達はまた言う：事物がすでに迷乱したなら、ついには損壊を招くから、整治せねばならない。ゆえに『序卦伝』は「蠱とは事なり」と言う。これは事物が敗壊すれば必ず為すべき事があるという意味であって、「蠱」の字をそのまま「事」と訓したのではない。「集説」はまた一説を引く：「先甲三日」とは、事前に丁寧に告げ戒めること、「後甲三日」とは、事後に繰り返し申明することである。

案 二體則陽卦居上，陰卦居下；六位則剛爻居上，柔爻居下。六十四卦中，亦唯此卦陰陽剛柔不相交，尊卑上下不相接，則隔絕而百弊生，萬事墮矣，亦此卦名《蠱》之第一義也。壞極則有復通之理，但當弘濟艱難，而不可扭於安，維始慎終，而不可輕於動，故以“利涉大川”“先甲”“後甲”為戒。

李光地が按する：上下二体から見れば、陽卦の艮が上に、陰卦の巽が下にある。六つの「爻位」から見れば、剛爻が上に居り、柔爻が下に居る。六十四卦の中で、陰陽・剛柔が互いに交わらず、尊卑・上下が互いに接しないのはこの卦だけである。上下が隔絶すれば百の弊が生じ、万事が廃弛する、これがこの卦を《蠱》と名づけた第一の意味である。敗壊が極まれば再び通達する道理があるが、ただ奮力して艱難を救済すべきであって、苟安して動かぬべきではない。始めを慎み終わりを慎むべきであって、軽率に妄動すべきではない。ゆえに卦辞は「利渉大川」と「先甲」「後甲」の二層をもって戒めるのである。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。 本義 “乾”，如木之幹，枝葉之所附而立者也。“蠱”者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象，子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱，而考得“無咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則“終吉”也。

《蠱》卦の初六の爻辞：「父の蠱を干す、子あれば、考は咎なし、厲しきも終に吉。」朱熹『周易本義』は言う、「干」は樹木の主幹のごときもので、枝葉はみなそれに依り附いて立つのである。「蠱」とは前人がすでに敗壊させた事業の端緒を指す。ゆえに各爻はすべて父母の象を取る。子が担当し得れば、整頓振興することができる。初六は蠱壊が未だ深からず、事が成し易い時に当たる。ゆえに占断は、このような子があれば、蠱壊を整治して亡父に過失を残さず済む、ただし境遇はなお危険である、となる。聖人は占う者に、初六のごとくであり、しかも危険を知り戒惧の心を存するよう告げ戒める。こうしてこそ「終吉」となる。

程傳 初六雖居最下，成卦由之，有主之義，居內在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考得無咎。不然，則為父之累，故必惕厲則得“終吉”也。處卑而尸尊事，自當兢畏，以六之才，雖能巽順，體乃陰柔，在下無應而主於，非有能濟之義，若以不克於而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。

程頤『伊川易伝』は言う、初六は全卦の最下に居るが、卦の成立はまさにそれに由るので、主の意を含む。内卦に身を置いて下位に居りながら主となる、これは子が出て父輩の敗局を担当するものである。子として父輩の蠱壊を整治する道理は、この事を担い得てこそ、このような子があると言え、亡父もまた過失を残さずに済む。さもなくばかえって父の累となる。ゆえに必ず警惕戒惧してこそ「終吉」を得られる。卑下の身をもって尊長の大事を主催するのは、もとより戦戦兢兢たるべきである。初六の才質をもって論ずれば、卑順であり得るとはいえ、体質が陰柔で、下位にあって応じる爻もなく、整治を主催して真に成し遂げる意はない。もし成し得ぬものとして講ずれば、この爻の意義はあまりに小さい。ゆえに爻辞はひとえに子として蠱を干す道を講ずる：必ず成し遂げてこそ、父に累を及ぼさず、つねに危惧を存してこそ、終に吉を得られる。こうして子として家業を整治する大法をすべて示したのである。（底本「主于」「不克于」の二箇所の「于」は「干」の误り。）

集說 蘇氏軾曰：器久不用而蟲生之謂之蠱，人久宴溺而疾生之謂之蠱，天下久安無為而弊生之謂之蠱。蠱之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之。

「集説」は蘇軾の説を引く：器物を長く置いて用いなければ虫が生じる、これを蠱と言う。人が長く宴楽に耽って病が生じる、これを蠱と言う。天下が長く安逸に作為なくして積弊が生じる、これもまた蠱と言う。蠱壊という禍患は一日にして成るものではなく、しばしば一代を経て現れる。ゆえに《蠱》卦の各爻はみな父子の関係をもって立言するのである。

故氏炳文曰：爻辭有以時位言者，有以才質言者，如《蠱》初六以陰在下，所應又柔，才不足以治蠱。以時言之，則為蠱之初，蠱猶末深，事猶《易》濟，故其占為有子，則其考可“無咎”矣。然捐之蠱，則已危“厲”，不可以蠱未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，則“終吉”。

「集説」は胡炳文の説を引く：爻辞には時勢と「爻位」に着目するものがあり、また才質に着目するものがある。《蠱》卦の初六のごときは、陰爻をもって下に居り、応じるものもまた柔爻で、才具は蠱壊を整治するに足らない。しかし時勢から言えば、蠱壊の初めに処して、敗壊が未だ深からず、事はなお成し易い。ゆえに占断は、このような子があれば亡父は「无咎」たり得る、となる。しかし着手して蠱壊を整治するのは、境遇がすでに危「厲」であり、蠱壊が未だ深からぬことをもって軽んじてはならない。ゆえにまた占う者に告げ戒める：危険を知り戒惧を知ってこそ「終吉」となる。（底本「故氏」は「胡氏」の、「捐之蠱」は「干之蠱」の误り。）

九二，幹母之蠱，不可貞。 程傳 九二陽剛，為六五所應，是以陽剛之才，在下而乾夫在上陰柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之盅之道也。夫子之於母，當以柔巽輔導之，使得於義，不順而致敗蠱，則子之罪也。

《蠱》卦の九二の爻辞：「母の蠱を干す、貞にすべからず。」程頤『伊川易伝』は言う、九二は陽剛の爻で、六五に応ずる。これは陽剛の才をもって下位に居り、上の陰柔なる者が残した事を整治するので、子が母の方の敗局を整治する義を取る。剛強の臣をもって柔弱の君を輔佐する道理も、これに近い。九二は巽体に身を置いて柔位に居り、順従の面が多く、まさに母の事を整治する道に合する。子として母に対しては、柔和卑順の態度をもって輔助誘導し、彼女を義理に合わせるべきである。もし順に従って来ることができず、事を壊すに至れば、それは子の過失である。（底本「干母之盅」は「干母之蠱」の误り。）

從容將順，豈無道乎？以婦人言之，則陰柔可知。若伸己剛陽之道，遽然矯拂，則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正身治而已，故曰“不可貞”。

从容和緩に勢いに順って誘導すれば、どうして方法がないことがあろうか。婦人の性情をもって言えば、その陰柔は想うべく知れる。もしひとえに自己の剛陽の流儀を伸張して、猛然と矯正し違逆すれば、母子の恩情を傷つけ、為害は極めて大で、言葉はどうして聴き入れられよう。方法はただ自己を委屈させ、姿態を低く置き、卑順に承事奉侍して、彼女自身を端正にし、事を治め得るにあるのみである。ゆえに爻辞は「不可貞」と言う。

謂不可貞固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於小道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也。然能使之為成王而已，守成不失道則可矣，固不能使之為羲黃堯舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，得幹母蠱之道也。

いわゆる「不可貞」とは、剛直の流儀を固執して用い尽くしてはならないということであり、このように処置してこそ中道に合する。彼女にいかに高遠の事業を為さしめるかは、成し得ぬことである。柔弱の君に対して、誠を竭くし忠を尽くし、彼を導いて小成の路に略々就かしめることはできるが、どうして彼に大有為の事業を為さしめ得よう。周公のごとき聖人をもって成王を輔佐した例を見れば、成王は十分に柔弱ではなかったが、周公もただ彼を一人の成王に造就し得たのみである——先業を守り正道を失わせぬことは足りたが、ついに彼に伏羲・黄帝・尭・舜のごとき事業を為さしめることはできなかった。九二は巽体に身を置きしかも中に居るので、卑順であり得てかつ中道に合する。まさに「不可貞」の意に合し、母の事を整治する正法を得ているのである。

集說 蘇氏軾曰：陰之為性，安無事而惡有為，是以為蠱之深，而乾之尤難者。正之則傷愛，不正則傷義，以是為之難也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

「集説」は蘇軾の説を引く：陰の性情は、无事に安んじて作為を悪む。ゆえにそれが成す蠱壊は最も深く、整治もことさらに難しい。顔を厳めしくして糾正すれば親愛の情を傷つけ、糾正しなければ義理を傷つける。難しさはまさにここにある。九二は陽爻をもって陰位に居り、内に剛強の実質がありながら、外には用剛の痕跡を露さない。こうして両難を避け得るのである。

楊氏時曰：或曰卦以五為君位，而可以母言乎？曰：母者陰尊之稱，如《晉》六二之稱“王母”，《小過》六二之稱“遇其妣”，皆謂六五也。

「集説」は楊時の説を引く：人問う、一卦は従来第五爻をもって君位とするのに、どうして「母」をもってこれを称することができるか。答えて曰く：「母」はもとより尊貴の陰爻に対する称呼である。例えば《晋》卦の六二は「王母」と称し、《小過》卦の六二は「遇其妣」と称す。指すところはみなそれぞれの卦中の六五である。

蔣氏悌生曰；九二以陽剛而承六五之陰柔，有母子之象，但戒以“不可貞”，則與幹父小異。然以巽順而得中道，亦善於蠱者也。 楊氏啟新曰：子幹母蠱，易於專斷而失於承順，故戒以“不可貞”。

「集説」は蔣悌生の説を引く：九二は陽剛の質をもって六五の陰柔に承事し、母子相待の象がある。ただ「不可貞」と戒める点だけは、父輩の事を整治するのとやや異なる。しかし卑順をもって中道に合し得るのは、また善く蠱壊を整治する者と言える。楊啓新の説をまた引く：子が母の方の敗局を整治するのは、最も独断専行に失して承順の意を欠き易い。ゆえに特に「不可貞」と戒めるのである。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。 本義 過剛不中，故“小有悔”。巽體得正，故“無大咎”。

《蠱》卦の九三の爻辞：「父の蠱を干す、小なる悔あり、大なる咎なし。」朱熹『周易本義』は言う、九三は過剛でありかつ中に居らず、ゆえに「小有悔」である。しかし巽体に身を置き、陽爻をもって陽位に居り「當位」であるので、大なる禍患はないのである。

程傳 三以剛陽之才，居下之上，主幹者也，子幹父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為無順，順事親之本也。又居得正，故無大過。以剛陽之才，克乾其事，雖以剛過，而有小小之悔，終無大過咎也。然有小悔，已非善事親也。

程頤『伊川易伝』は言う、九三は剛陽の才をもって下卦の最上位に居り、整治を主催する一爻であり、すなわち子が出て父輩の敗局を取り片づけるものである。陽爻をもって陽位に処り中に居らぬのは、剛が過ぎたものである。ただし畢竟巽体の中にあるので、過剛ではあるが順意が全くないのではなく、順はまさに両親に奉事する根本である。加うるに居る所が「當位」であるので、大なる過失に至らない。剛陽の才に凭って事を成し遂げ得るので、過剛のゆえに一点の小さい悔恨を留めるが、ついに大なる禍患はない。しかし小悔がある以上、すでに善く両親に奉事するとは言えないのである。

集說 趙氏汝楳曰：二三之剛，三有餘於乾；初四五之柔，四不足於乾。重剛之才，易失於太過，則小悔固所宜也。然蠱由以亨，何“大咎”之有？胡氏炳文曰：幹蠱之道，以剛柔相濟為尚。初六六五，柔而居剛，九二剛而居柔，皆可幹蠱，不然，與其為六四之過於柔而吝，不若九三之過於剛而悔，故曰“小有悔”。 若不足其過於剛，繼之曰“無大昝”，猶幸其能剛也。

「集説」は趙汝楳の説を引く：九二・九三はともに剛爻だが、九三は事を弁ずる力が綽々として余りある。初六・六四・六五はともに柔爻だが、六四は事を弁ずる力が明らかに足りない。重剛の才は太過に失し易く、小さい悔恨を留めるのはもとより意中の事である。しかし蠱壊はまさに彼に凭って通達を得るのであるから、どうして「大咎」を論ぜられよう。胡炳文の説をまた引く：蠱壊を整治する道は、剛柔の互相調剤を上とする。初六・六五は柔爻にして陽位に居り、九二は剛爻にして陰位に居り、みな蠱壊を整治し得る。もし剛柔相済うことを為し得なければ、六四のごとく柔が過ぎて羞吝に落ちるよりは、むしろ九三のごとく剛が過ぎて悔恨を留めるにしかず。ゆえに爻辞は「小有悔」と言う。まるで彼の過剛を惜しむがごとくに、続いてまた「无大咎」と言う。これを見れば、なお彼が剛であり得ることを幸いしているのである。（底本「无大昝」は「无大咎」の误り。）

六四，裕父之蠱，往見吝。 本義 以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是則蠱將日深，故“往”則“見吝”，戒占者不可如是也。

《蠱》卦の六四の爻辞：「父の蠱を裕にす、往けば吝を見ん。」朱熹『周易本義』は言う、六四は陰爻をもって陰位に居り、力は作為するに足らず、寛緩从容の態度をもって蠱壊に対処する象である。このまま行けば、敗壊は日に日に深まるのみであるから、さらに前に往けば羞吝を招く。聖人はこれをもって占う者に、決してこのようにしてはならないと告げ戒めるのである。

程傳 四以陰居陰，柔順之才也。所處得正，故為寬裕以處其父事者也。夫柔順之 集說 《朱子語類》云：此兩爻說得悔吝二字最分明，九三有悔而無咎，由凶而趨吉也；六四雖目下無事，然卻終吝，由吉而趨凶也。

程頤『伊川易伝』は言う、六四は陰爻をもって陰位に居り、柔順の才であり、処する所もまた「當位」である。ゆえに寛緩の態度をもって父輩の事を料理する様子となる。柔順の才は……（底本ここに脱文があり、程頤の言は未完）。「集説」は『朱子語類』の説を引く：この二爻は「悔」「吝」の二字を最も明白に説いている——九三は悔あって大なる禍患なきは、凶の方向から吉に向かうもの、六四は眼下平安无事ながらついに羞吝に落ちるは、吉の方向から凶に向かうものである。

劉氏彌邵曰：強以立事為乾，怠而委事為裕。事弊而裕之，弊益甚矣。蓋六四體艮之止而爻位俱柔，夫貞固足以幹事，今止者怠，柔者懦，怠且懦，皆增益其蠱者也。持是以往，吝道也，安能治蠱耶？六五，幹父之蠱，用譽。

「集説」は劉彌邵の説を引く：奮力して事を立てるを「干」と言い、懈怠して事を押し退けるを「裕」と言う。事はすでに毛病が出ているのに、なお寛緩に拖延すれば、毛病はますます重くなるのみである。六四は艮体に身を置いて止の性を取り、爻の質地と居る所の位もまたともに柔に属する。もとより正を守り固くすれば事を成すに足るのに、今は止が懈怠となり、柔が懦弱となった。懈怠に懦弱を加えれば、ただ蠱壊をますます深くせしめるのみである。この態度を抱いて前に往くは、まさに羞吝を招く路であって、どうして蠱壊を整治し得よう。以下は六五の爻辞：「父の蠱を干す、誉を用う。」

本義 柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。 程傳 五居尊位，以陰柔之質，當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。 雖能下應剛陽之賢而倚任之，然己實陰柔，故不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才，則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲成王，皆以臣而“用譽”者也。

朱熹『周易本義』は言う、六五は柔順をもって上卦の中に居り尊位に処し、下に九二が德をもって相承える。このような条件をもって蠱壊を整治すれば、美名を博し得る。ゆえに取象と占断がこのようである。程頤『伊川易伝』は言う、六五は尊位に身を居し、陰柔の質をもって人君として整治の責任を担当し、下は九二に応ずる。これは剛陽の臣子を任用し得ることを示す。下に向かって剛陽の賢に呼応して倚重し得るとはいえ、自身は実に陰柔であって、基業を開創する事は成し得ず、ただ旧有の家業を承接するのみである。ゆえに爻辞は「干父之蠱」と言う。基業を開創し統を後世に垂れる類の事は、剛健明達の才でなければ成せない。しかし先業を継承する君主は、たとえ資質が柔弱でも、剛正の賢臣を任用し得れば、善く承継する者となり美名を博し得る。太甲・成王はみな賢臣に凭って「用誉」した例である。

集說 趙氏汝楳曰：六五德位，適剛柔之中，用以幹蠱，宜有休譽，“用譽”則《蠱》之亨可知。 熊氏良輔曰：諸爻稱幹蠱者，皆乾前人已壞之事。六五至於“用譽”，則不特乾其事之已壞，所謂立身揚名，使國人稱願曰，幸哉有子矣。 鄭氏維嶽曰：子有幹蠱之名，則過歸於親，幹蠱而親不失於令名，是“用譽”以乾之也，幹蠱之最善者。

「集説」は趙汝楳の説を引く：六五の德と位は、ちょうど剛柔の間の中道に合する。これをもって蠱壊を整治すれば、理の当然として美名を贏得すべきである。すでに「用誉」するならば、《蠱》卦の亨通もまた想うべく知れる。熊良輔の説をまた引く：各爻の「干蠱」を講ずるは、みな前人のすでに敗壊した事を取り片づけることである。六五に至って「用誉」と言うのは、ただ壊れた事を片づけるのみならず、いわゆる立身揚名して、一国の人をして称羡せしめ曰く、まことに福あるかな、このような子があるとは、と。鄭維嶽の説をまた引く：子がもしただ「干蠱」の名声に留まるのみならば、過失はすべて父母の身に帰する。敗局を整治してしかも父母に美名を失わせぬ、これこそ美誉をもって整治するもので、干蠱の中で最も善く為したものである。

上九，不事王侯，高尚其事。 本義 陽剛居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。 程傳 上九居蠱之終，無繫應於下，處事之外，無所事之地也。以剛明之才，無應援而處無事之地，是賢人君子，不偶於時而高潔自守，不累於世務者也，故云“不事王侯，高尚其事”。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。

《蠱》卦の上九の爻辞：「王侯に事えず、その事を高尚にす。」朱熹『周易本義』は言う、陽剛の爻は全卦の上に居り、身を事情の外に置く。ゆえにこのような象があり、占断と告戒はその中に含まれている。程頤『伊川易伝』は言う、上九は《蠱》卦の終点に処し、下に牵系相応する爻がなく、身を事外に置き、まさに為すべき事なき地位にいる。剛健明達の才をもってするが、援応もなくまた无事の地に居る。これは賢人君子が時に生まれ逢わずして高潔に自守し、世務に牵累されぬ様子である。ゆえに「不事王侯、高尚其事」と言う。古人の中に確かにこのように為した者がある：伊尹・太公望が出仕する以前の日々、および曾子・子思の輩は、みなこのようであった。

不屈道以徇時，既不得施設於天下，則自尊其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安於不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂“志可則”者，進退合道者也。

彼らは己の道を屈して時俗に迁就することを肯んじなかった。抱負を天下に施行し得ない以上、自重其身して、自ら守る所の事を崇高厚重と看做し、志節を堅持するのみである。読書人が自視高尚なのも、路数は一種に止まらない：道德を懐抱して時に生まれ逢わず、ゆえに高潔に自守する者あり、知止知足の道理を知って退いて自身を保全する者あり、自己の才能と分際を掂量して人に知られぬに安んずる者あり、清介に自守して天下の事を問うに屑せず、ただ独善其身を求める者あり。彼らの処する境地には得失大小の分別はあるが、みな自己の守る所の事を崇高とするに属する。『象伝』の言う「志可則」——志向は法とするに足る——とは、進退ともに正道に合する那一類を指すのである。

集說 石氏介曰；在卦之終，事成也。在卦之上而無所承，身退者也，在外卦而心不累於內，志之高者也。 胡氏炳文曰：初至五皆以蠱言，不言君臣而言父子，臣於君事，猶子於父事也。上九獨以“不事王侯”言者，蓋君臣以義合也。子於父母，有不可自諉於事之外，若王侯之事，君子有不可事者矣，是故對子之出處，在事之中。盡力以乾焉而不為汙，在事之外，潔身以退焉而不為僻。

「集説」は石介の説を引く：上九は一卦の終点に処し、事情はすでに了結した。全卦の上に居り承奉する所なきは、自身引退する者である。外卦に身を置き心は内卦の事に牵累されぬは、志向が高遠の者である。胡炳文の説をまた引く：初六から六五に至るまでみな蠱壊について立言し、しかも君臣を講ぜず父子を講ずる。臣子の君上に対する事が、ちょうど子の父に対する事のごときだからである。ただ上九のみ「不事王侯」をもって説くのは、君臣はもとより義をもって相合するからである。子の父母に対しては、自己を事外に推す余地はない。王侯の事に至っては、君子には肯んじて為さざる時がある。ゆえに子の出處進退をもって言えば、身が事情の中にあれば、力を尽くして整治しても汚濁と算せず、身が事情の外にあれば、潔身して引退しても乖僻と算しないのである。

臨.坤上.兌下 程傳 《臨序卦》；“有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也”。“蠱者，事也”。 有事則可大矣，故受之以臨也。韓康伯云：可大之業，由事而生。二陽方長而盛大，故為《臨》也。為卦澤上有地，澤上之地，岸也，與水相際，臨近乎水，故為臨。天下之物，密近相臨者，莫若地與水，故地上有水則為比，澤上有地則為臨也。臨者，臨民臨事，凡所臨皆是。在卦取自上臨下，臨民之義。

《臨》卦は、上卦は坤、下卦は兌である。この一行は卦画の標注である。程頤『伊川易伝』は言う、『序卦伝』は講ずる：「事あって後に大なるべし、故に受くるに臨を以てす。臨とは大なり。」前にすでに「蠱とは事なり」と言い、事があって為せばこそその大なるを成す。ゆえに《臨》卦は《蠱》卦の後に接ぐ。韓康伯は言う：大なるべき事業は、みな事を為すことから生ずる。この卦は二つの陽爻がまさに生長して盛大に趨るので、《臨》と言う。卦体を講ずれば、沢上に地あり。沢上のその地はすなわち岸で、水に接し水面に貼近する。ゆえに「臨」と言う。天下の物で貼近して相臨するは、地と水より近きはない。ゆえに地上に水あれば《比》卦となり、沢上に地あれば《臨》卦となる。いわゆる「臨」には、臨民・臨事を含め、凡そ高きに居りて何かに面するをすべて算する。この卦に就いて言えば、自ら上にして下に面し、百姓に君臨する意を取る。

臨，元亨，利貞，至于八月有凶。 本義 臨，進而陵逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為《臨》，十二月之卦也。又其為卦，下兌說，上坤順，九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正，然“至于八月”當“有凶”也。八月，謂自《復》卦一陽之月，至於《遯》卦二陰之月，陰長陽遯之時也。或曰：八月謂夏正八月，於卦為《觀》，亦《臨》之反對也，又因占而戒之。

《臨》卦の卦辞：「元亨、利貞、八月に至れば凶あり。」朱熹『周易本義』は言う、「臨」は進み逼って相手に壓し臨む意である。二つの陽爻が漸々生長して衆陰に逼向する。ゆえに《臨》と言い、十二消息卦の中で十二月に配する。卦体を講ずれば、下卦の兌は悦、上卦の坤は順、九二は剛爻をもって下卦の中に居り、上は六五に応ずる。ゆえに占う者は大いに亨通して守正に利あり。しかし「八月に至れば」すなわち「凶あら」ん。いわゆる八月とは、《復》卦の一陽初生のその月から算え、《遯》卦の二陰生長の月に数え至る。まさに陰長陽退の時である。また一説に、八月は夏暦の八月を指し、卦は《觀》となる。《觀》はまさに《臨》を倒転した卦である。これは占断に就いてさらに一層の告戒を加えたものである。

程傳 以卦才言也，臨之道，如卦之才，則大亨而正也。二陽方長於下，陽道向盛之時，聖人豫為之戒曰，陽雖方長，“至于八月”，則其道消矣，是“有凶”也。大率聖人為戒，必於方盛之時，方盛而慮衰，則可以防其滿極，而圖其永久。若既衰而後戒，則無及矣。自古天下安治，未有久而不亂者，蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒，故狃安富則驕侈生，樂舒肆則綱紀壞，忘禍亂則寡孽萌，是以浸淫不知亂之至也。

程頤『伊川易伝』は言う、卦辞は一卦の才質に就いて立言したものである。臨の道理は、もし本卦の才質のごとくであれば、大いに亨通して正に合し得る。二つの陽爻がまさに下に生長するは、陽道が興盛に趨る時である。しかし聖人はあらかじめ告戒を設けて、陽はまさに生長しているが、八月に至ればその勢いは消退し、その時「凶あら」んと言う。大抵聖人が戒めを立てるは、必ず事物がまさに盛んな時にする。まさに盛んの時に衰敗を考慮してこそ、その盈満が極点に至るを防止し、長久を謀り得る。もしすでに衰敗してから戒めに来れば、及ばない。古来天下が安定太平で、長久にして乱れざりしはない。その原因はまさに盛時に自ら戒め得ぬに在る。その興盛に当たって警惕を知らず、こうして安逸富足に習い驕奢を生じ、舒適放纵を貪り綱紀を敗壊し、禍乱を忘れて禍端を萌生し、因って一步步浸染して行き、なお乱がすでに眼前に来ているを知らないのである。

集說 張子曰：臨言“有凶”者，易之於爻，變陽至二，便為之戒，未過中已戒，猶“履霜堅冰”之義。及《泰》之三，曰“無平不陂，無往不復”，過中之戒也。 《朱子語類》：問：臨不特上臨下之謂臨，凡進而逼近者，皆謂之臨否？曰：然。 此是二陽自下而進上，則凡相逼近者，皆為《臨》也。

「集説」は張載の説を引く：《臨》卦が「有凶」と言う所以は、《易》は爻の変化において、陽爻が第二位に長ずるや先に告戒を立てる。まだ中位を過ぎざるにすでに警戒するは、ちょうど《坤》卦の初六「履霜堅冰」の用意と同じである。《泰》卦の九三「无平不陂、无往不复」に至れば、あれは中位を過ぎて後の告戒である。『朱子語類』の記載をまた引く：人問う、「臨」はただ上が下に面するをのみ臨と言うのではなく、凡そ進んで逼るものはみな臨と言い得るか。朱熹答えて曰く：そうである。この卦は二つの陽爻が下より上に向かって進逼する。ゆえに凡そ彼此逼近する情形は、みな《臨》と算する。

程氏迥曰：陽極於九，而少陰生於八，陰之義配月；陰極於六，而少陽復於七，陽之義配日。 王氏應麟曰：臨所謂八月，其說有三，一雲自丑至申為《否》，一雲自子至未為《遯》，一雲自寅至酉為《觀》，本義兼取《遯》、《觀》二說。《復》所謂“七日”，其說有三，一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》；一謂過《坤》六位，至《復》為七日；一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生，《本義》取自《姤》至《復》之說。

「集説」は程迥の説を引く：老陽の数は九に極まり、少陰の数は八である。ゆえに陰の意義には「月」を配する。老陰の数は六に極まり、少陽の数は七に還る。ゆえに陽の意義には「日」を配する。王應麟の説をまた引く：《臨》卦のいわゆる「八月」には、従来三種の講法がある。一説は丑月から申月まで数え、卦は《否》となる。一説は子月から未月まで数え、卦は《遯》となる。一説は寅月から酉月まで数え、卦は《觀》となる。『本義』は《遯》《觀》両説を兼ね採る。《復》卦のいわゆる「七日」にも三種の講法がある。一説は卦氣が《中孚》から起算し、六日七分の後に《復》となる。一説は《坤》卦の六位を経て、《復》に至ってちょうど第七日となる。一説は五月《姤》卦の一陰初生から、十一月の一陽初生まで数える。『本義』が採るのは《姤》から《復》へのこの説である。

胡氏炳文曰：諸家臨字，訓近訓大，只見上臨下，不見剛臨柔之意。《本義》依如臨深淵之臨，謂進而迫於淵，此所謂臨者，剛進而迫於柔也。蓋《復》者，陰之極而陽初來也。《臨》者，二陽皆來而迫於陰也。故復“亨”而臨大“亨”，《復》不言“利貞” 初九，咸臨，貞吉。

「集説」は胡炳文の説を引く：各家の「臨」の字の解は、あるいは「近づく」と訓し、あるいは「盛大」と訓するが、みな上が下に面するを見るのみで、剛爻が柔爻に逼近する意を見出していない。『本義』は「如臨深淵」のあの「臨」の字に依り、進んで深淵に迫近する義と講ずる。ここにいう臨とは、剛爻が前進して柔爻に迫近することである。《復》卦は陰が極処に至って一陽が剛に帰ったもの、《臨》卦は二つの陽爻がすでに来て衆陰に逼向するものである。ゆえに《復》はただ「亨」と言い、《臨》は大いに「亨」と言う。《復》は「利貞」と言わず……（底本ここに脱文があり、胡炳文の言は未完）。以下は初九の爻辞：「咸臨、貞吉。」

本義 卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有“咸臨”之象，初九剛而得正，故其占為“貞吉”。 程傳 “咸”，感也。陽長之時，感動於陰，四應於初，感之者也。比他卦相應尤重。四近君之位，初得正位，與四感應。是以正道為當位所信任，得行其志，獲乎上而得行其正道，是以吉也。他卦初上爻不言得位失位，蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重。凡言“貞吉”，有既正且吉者，有得正則吉者，有貞固守之則吉者，各隨其事也。

朱熹『周易本義』は言う、全卦に陽爻は二つのみながら、普く四つの陰爻に面している。ゆえに初九・九二の両爻にみな「咸臨」の象がある。初九は剛健にして「當位」であるから、「占辞」は「貞吉」と断ずる。程頤『伊川易伝』は言う、「咸」はすなわち感である。陽氣が生長する時、陰を感動した。六四と初九は相応して、まさに感動される方であって、他の卦の相応関係よりもはるかに切実である。六四は近君の位に居り、初九もまた正位を占める。両爻は彼此相感応する。こうして初九は正道をもって當権者の信任を得、自己の志向を施行し得る。上の支持を得てしかも正道を推行し得るゆえに吉である。他の卦では、初爻・上爻は一般に得位失位を講ぜない。その両爻は始と終の意義を重んずるからである。《臨》卦は特に初九の位を得て正を守るを重んずる。凡そ「貞吉」と言うのは、既に正にして吉のものあり、正を得てこそ吉のものあり、堅守し続けてこそ吉のものあり、各々占う事に随って定まる。

集說 李氏舜臣曰：山澤通氣，故山上有澤，其卦為《咸》，而澤上有地，初二爻亦謂之咸者，陰陽之氣相感也。 九二，咸臨，吉，無不利。 本義 剛得中而勢上進，故其占“吉”而“無不利也”。

「集説」は李舜臣の説を引く：山と沢は氣息相通ずる。ゆえに山の上に沢ある卦を《咸》と言う。《臨》卦は沢上に地あり、初九・九二の両爻もまた「咸」の字を用いる。同じく陰陽二氣の彼此相感応の意を取るのである。《臨》卦の九二の爻辞：「咸臨、吉、无不利。」朱熹『周易本義』は言う、九二は剛健にして下卦の中に居り、聲勢はまさに上に向かって進む。ゆえに「占辞」は「吉」にして「无不利」と断ずる。

程傳 二方陽長而漸盛，感動於六五中順之君，其交之親，故見信任，得行其志，所臨吉而無不利也。吉者已然，如是故占也；無不利者，將然於所施為，無所不利也。 集說 蔡氏清曰：初九以剛得正而吉，九二以剛中而吉。剛中則貞無待於言也，剛中最易之所善。

程頤『伊川易伝』は言う、九二はまさに陽氣が生長して漸く興盛に趨る時に當たり、六五という中に居りて柔順なる君主を感動させた。双方の交情は親密で、因って信任を受け、自己の志向を施行し得る。面する局面は自ずと吉利であって不利はない。「吉」は已然の情形に就いて言うので、目下このようであるから、このように断ずる。「无不利」は将来の作為に就いて言うので、凡そ施す所あれば往々にして利ならざるはない。「集説」は蔡清の説を引く：初九は剛健にして「當位」をもって吉を得、九二は剛健にして中に居るをもって吉を得た。すでに剛にして中に居る以上、守正を更に言う必要はない。剛にして中を得るは、まさに《易》が最も称許する品格である。

六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。 本義 陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象，其占固無所利。然能憂而改之，則“無咎”也。勉人遷善，為教深矣。

《臨》卦の六三の爻辞：「甘臨、攸利なし、既にこれを憂えば、咎なし。」朱熹『周易本義』は言う、六三は陰柔にして不中不正なのに、下卦の最上位に居る。これは甜言悦色をもって人に面する象で、占断はもとより何の利益もない。しかしもし心に憂懼を生じて改正すれば、過ちを犯さずに済む。聖人がこのように人を勉励して過ちを改め善に向かわせるのは、用心教化が極めて深切である。

程傳 三居下之上，臨人者也。陰柔而說體，又處不中正，以甘說臨人者也。在上而以甘說臨下，失德之甚，無所利也。兌性既說，又乘二陽之上，陽方長而上進，故不安而益甘。既知危懼而憂之，若能持謙守正，至誠以自處，則“無咎”也。邪說由己，能憂而改之，復何咎乎？集說 蘇氏軾曰：樂而受之謂之甘。

程頤『伊川易伝』は言う、六三は下卦の上に居り、人に面する方である。陰柔にして兌悦の体に身を置き、処する所もまた不中不正である。ゆえに甜言悦色をもって人を待つ様子となる。上位に身を居して甜言悦色をもって下に対するは、德行上極めて大なる缺失で、何の利益もない。兌の本性はすでに喜悦であり、六三はまた二つの陽爻の上に凌乗して、陽はまさに生長上進している。ゆえにその心は安からず、いよいよ言葉を甘くする。一旦危険を知って心に憂懼を生じ、もし謙遜を持守し正道を堅守して至誠をもって自処すれば、過ちなくし得る。邪佞が取悦するは本来自ら招いたもの、憂懼してこれを改め得れば、また何の過ちがあろう。「集説」は蘇軾の説を引く：人をして楽しく受け入れさせるような味を、甘と言うのである。

胡氏炳文曰：彖唯取剛臨柔，爻則初二外，皆上臨下。三兌體在二陽之上，為以甘說臨人之象。《節》九五以中正為甘，則吉；此以不中不正為甘，故“無攸利”。憂者說之反，能憂而改，則“無咎”矣。

「集説」は胡炳文の説を引く：「彖辞」はただ剛爻が柔爻に逼近する意を取るのみで、各爻は初九・九二を除いて、みな上から下に面するものである。六三は兌体に身を居して二つの陽爻の上にあり、甜言悦色をもって人を待つ象となった。《節》卦の九五は中正の德をもって「甘節」と称して吉を得、ここでは不中不正をもって「甘臨」と称し、ゆえに「攸利なし」である。憂懼はまさに喜悦の反面である。憂懼して改正し得れば、過ちなくし得るのである。

案 《臨》卦本取勢之盛大為義，因其勢之盛大，又欲其德業之盛大，是此卦彖爻之意也。初二以德感人，故曰“咸”。以德感人者，蓋以盛大為憂，而未嘗樂也。六三說主德不中正，以勢為樂，故曰“甘臨”。夫恣情於勢位，則何利之有哉？然說極則有憂之理，既憂則知勢位之非樂，而咎不長矣。此爻與節三“不節之嗟”正相似，皆兌體也。

李光地が按する：《臨》卦はもとより聲勢盛大を義に取る。まさに聲勢が盛大なるがゆえに、聖人はさらに一歩を進めて、人の德業もまたこれに随って盛大なることを望む。これが本卦の「彖辞」と爻辞の用意である。初九・九二は德をもって人を感じるゆえに「咸」と言う。德をもって人を感ずる者は、聲勢盛大を以て憂うべき事となし、従来これを以て楽しみとはしない。六三は兌悦の主として、德性が不中不正で、かえって權勢を楽しみと成す。ゆえに「甘臨」と言う。性情を權勢地位の上に放縦して、何の利益があろう。ただ喜悦が極処に至れば、自ずと憂うべき理を生ずる。一旦憂いを知れば、權勢地位は楽しむに足らぬを明白し、過ちもまた長引かない。この一爻は《節》卦の六三「不節之嗟」とちょうど相類似して、ともに兌体の爻である。

本義 處得其位，下應初九，相臨之至，宜“無咎”者也。 程傳 四居上之下，與下體相比，是切臨於下，臨之至也。臨道尚近，放以比為至。 四居正位，而下應於剛陽之初，處近君之位，守正而任賢，以親臨於下，是以“無咎”，所處當也。 集說 王氏宗傳曰：四以上臨下，其與下體最相親，故曰“至臨”。以言上下二體，莫親於此也。

以下は六四の一爻（底本は爻辞「六四、至臨、无咎」を脱去）。朱熹『周易本義』は言う、六四は陰爻をもって陰位に居り「當位」し、下はまた初九に相応する。これは彼此相臨して極めて親近の地步に至ったもので、理の当然として過ちはない。程頤『伊川易伝』は言う、六四は上卦の最下位に居り、下体と緊密に相隣り、下に貼近してこれに臨むは、臨むこと最も切なり。臨という事は近きを貴ぶ。ゆえに相隣るをもって最も切近と成す。六四は正位を占め、下は剛陽の初九に相応し、身は近君の位に処して能く正を守り賢を任じ、親近の態をもって下に面する。ゆえに「无咎」、これはその処する所が當を得た故である。「集説」は王宗傳の説を引く：六四は上から下に面して、しかも下体と最も親近であるから、「至臨」と言う。上下二体に就いて言えば、これより親密なるはない。

六五，知臨，大君之宜，吉。 本義 以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而“大君之宜”，吉之道也。 程傳 五以柔中順體居尊位，而下應於二剛中之臣，是能倚任於二，不勞而治，以知臨下者也。夫以一人之身，臨乎天下之廣，若區區自任，豈能周於萬事？故自任其知者，適足為不知。唯能取天下之善，任天下之聰明，則無所不周。是不自任其知，則其知大矣。五順應於九二剛中之賢，任之以臨下，乃己以明知臨天下，大君之所宜也，其吉可知。

《臨》卦の六五の爻辞：「知臨、大君の宜、吉。」朱熹『周易本義』は言う、六五は柔順をもって上卦の中に居り、下は九二に相応し、一己の能を逞しゅうせずして他人を任用する。これはまさに明智の表現であり、また大君たる身として當然あるべき做法である。自ずと吉を得る道である。程頤『伊川易伝』は言う、六五は柔順居中の質、坤順の体に身を置いて尊位に処し、下は九二という剛健居中の臣子に相応する。これは九二を倚重し得ることを示す。神を勞せずして天下はすでに治まる。これがすなわち明智をもって下に面するものである。一人の身躯をもって広大の天下に面するに、もし事事皆自ら扛がんとすれば、どうして万事に周遍し得よう。ゆえに聡明を自恃する者は、かえって不明智となる。ただ天下の善言を採納し、天下の聡明才智を任用し得てこそ、周遍せざるはない。自己の智慧を自恃せざれば、その智慧こそ真に広大である。六五は九二という剛中の賢に順応し、任用して下に面せしめれば、自己が明智をもって天下に臨御するに等しい。これはまさに大君が當然為すべき所で、吉を得るは想うべく知れる。

集說 王氏申子曰：《中庸》曰：“唯天下至聖，為能聰明睿知，足以有臨也。故知臨為“大君之宜”。六五以柔中之德，任九二剛中之賢，不自用其知，而兼眾知，為知之大，是宜為君而獲吉也。 胡氏炳文曰：《臨》是以己臨人，五虛中，下應九二，不任己而任人，所以為知，所以為“大君之宜”。

「集説」は王申子の説を引く：『中庸』は「唯天下至聖、為に聡明叡知なること、足以て臨む有らん」と講ずる。ゆえに明智をもって下に臨むはまさに「大君之宜」と言う。六五は柔順居中の德性に凭り、九二という剛中の賢を任用し、自己一人の智慧を逞しゅうせずして、衆人の智慧を匯聚する。これこそ大智慧である。ゆえに君たるに宜しくして吉利を獲る。胡炳文の説をまた引く：《臨》卦は自己をもって他人に面するものである。六五の中間は虚の陰爻で、下は九二に相応し、自己に倚仗せずして他人に倚仗する。まさにこのゆえにこそ明智と称し得、「大君之宜」と称し得るのである。

上六，敦臨，吉，無咎。 本義 居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，“吉”而“無咎”之道也，故其象占如此。 程傳 上六坤之極，順之至也，而居臨之終，敦厚於臨也。與初二雖非正應，然大率陰求於陽，又其至順，故志在從乎二陽，尊而應卑，高而從下，尊賢取善，敦厚之至也，故曰“敦臨”，所以“吉”而“無咎”。陰柔在上，非能臨者，宜有咎也，以其敦厚於順剛，是以吉而無咎。六居臨之終而不取極義，臨無過極，故止為厚義，上五位之地，止以在上言。

《臨》卦の上六の爻辞：「敦臨、吉、无咎。」朱熹『周易本義』は言う、上六は全卦の上に居り、臨の終点に処して、人を待ち物に接するに敦厚篤實である。これは「吉」にして「无咎」の道である。ゆえに取象と占断がこのようである。程頤『伊川易伝』は言う、上六は坤卦の極処で、順は極点に至り、また臨の終点に居る。因って臨の態度において格別敦厚である。初九・九二とは「應與」の正配ではないが、大体陰はつねに陽に求助を要する。加うるにその極めて柔順なるがゆえに、心志はこの二つの陽爻に跟従するに在る。尊貴の身をもって卑下の位に應答し、高きに居る勢をもって下の人に跟従し、賢者を尊崇し善言を擇取する。敦厚は極処に至る。ゆえに「敦臨」と言い、因って「吉」にして「无咎」である。陰柔にして上位に居るは、もとより人を臨御し得る者ではなく、理に照らして過ちあるべきである。まさに剛爻に順従するこの事において敦厚を為したがゆえに、かえって吉にして咎なしである。上六は臨の終点に処して「極」の意を取らないのは、臨という事には過ぎるという説がないからで、ゆえにただ厚道の義を取るのみである。上位は五位の上にある。ここではただその上に居るに就いて言うのみである。

集說 《朱子語類》云：上六敦臨，自是積累至極處，有敦篤之義。《艮》上九亦謂之“敦艮”。《復》上六爻不好了，所以只於五爻謂之“敦復”。 楊氏啟新曰：處臨之終，有厚道焉，教思無窮，容保無疆者也。如是則德厚而物無不載，道久而化無不成。

「集説」は『朱子語類』の説を引く：上六の「敦臨」は、もとより積累が極処に至って敦厚篤實の義あるものである。《艮》卦の上九もまた「敦艮」と称す。《復》卦に至っては、上六のあの一爻はすでに好くないから、六五においてのみ「敦復」と言う。楊啓新の説をまた引く：臨の終点に処すれば、自ずと一份の厚道がある。まさに『象伝』の言う教化の心思に窮尽なく、包容保全に辺界なしである。このようであれば、德行が深厚であれば承載し得ぬ物はなく、教化が持久すれば化育成らぬ事はない。