繋辞上伝　第九章（続）

本義 凡此策數，生於四象，蓋河圖四面。太陽居一而連九，少陰居二而連八，少陽居三而連七，太陰居四而連六，揲蓍之法，則通計三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四，三用其全，四用其半，積而數之，則為六七八九，而第三變揲數策數，亦皆符會，蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽。餘二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。

朱熹《本義》はいう：以上の乾坤両卦の策数は、みな「四象」より生出したるにして、その根柢は《河図》の四面の方位に在り——太陽は一位を占めて九と相連なり、少陰は二位を占めて八と相連なり、少陽は三位を占めて七と相連なり、太陰は四位を占めて六と相連なる。揲蓍して卦を求むる弁法は、三変の剩るところの蓍草を通盤に合計して、まず第一変のときに指の間に挂けたるあの一根を扣掉し、この後は每に四根剩ればすなわち一個の「奇」と算し、每に八根剩ればすなわち一個の「偶」と算す。「奇」は円に属し、円の周長は直径の三倍にして、その全数を取る。ゆえに一個の奇は三と記作す。「偶」は方に属し、方の周長は直径の四倍にして、ただ一半を取る。ゆえに一個の偶は二と記作す。三変の得るところを依次に累加し起せば、恰好便ち六・七・八・九の四個の数にして、第三変の揲余の蓍数と最後に算い出だす策数とも、またみなこの四個の数と一々符合す。三変の余るところもし全て奇ならば、累加すれば三三にして九を得、揲する数も同じく九にして、策数は則ち四九三十六なり。これは便ち《河図》の一位に居る太陽なり。もし両奇一偶ならば、累加すれば三加三加二にして八を得、揲する数も同じく八にして、策数は則ち四八三十二なり。これは便ち二位に居る少陰なり。

二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰，是其變化往來進退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也，少陰退而未極乎虛，少陽進而末極乎盈，故此獨以老陽老陰計乾坤六爻之策數，餘可推而知也。期，周一歲也。凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數而概言之耳。

《本義》は続けていう：両偶一奇は累加して七を得、揲する数も同じく七にして、策数は則ち四七二十八なり。これは便ち三位に居る少陽なり。三次全て偶は累加して六を得、揲する数も同じく六にして、策数は則ち四六二十四なり。これは便ち四位に居る老陰なり。この一套の変化往来・進退離合の奥妙は、全て自然にして然るより生出したるにして、人力の能く安排し得るところにあらず。少陰は盛より退くも、なお極虚に退き到らず。少陽は微より進むも、また極盈に進み到らず。唯だ老陽老陰は変化の尽頭に走り到る。ゆえに《繋辞》のここは単に老陽老陰を取りて乾坤六爻の策数を計算して、其余の少陽少陰の策数は、読者はこれに依りて類推すれば便ち知るべし。「期」はすなわち一週年なり。一年は実に三百六十五日又四分の一日あり。ここに三百六十日と説くは、ただ整を挙げて笼统に言うのみなり。

集說 孔氏穎達曰：乾之少陽。一爻有二十八策，六爻則有一百六十八策，此經據老陽之策也。若坤之少陰，一爻有三十二，六爻則有一百九十二，此經據坤之老陰，故百四十有四也。《朱子語類》云：大凡易數皆六十，三十六對二十四，三十二對二十八，皆六十也，十甲十二辰，亦湊到六十也，鐘律五聲十二律，亦積為六十也，以此知天地之數，皆至六十為節。

集説に孔穎達の言を引く：乾卦はもし少陽に按じて計せば、一爻は二十八策にして、六爻は便ち一百六十八策なり。而るに《繋辞》の説くところの乾の策二百一十六は、老陽の每爻三十六策に依って算えたるなり。坤卦はもし少陰に按じて計せば、一爻は三十二策にして、六爻は便ち一百九十二策なり。而るに《繋辞》の説くところの坤の策は、老陰の每爻二十四策に依って算えたるなり。ゆえに得数は一百四十四なり。集説にまた《朱子語類》を引いていう：《易》の裏の数は大抵みな六十をもって一個の節度と為す——老陽三十六と老陰二十四と相配するは六十にして、少陰三十二と少陽二十八と相配するもまた六十なり。十天干と十二地支と相配するは、六十に到ってやっと回環一周す。楽律の上は五声と十二律と相乗して、積数も同じく六十なり。これによりて天地の数はみな六十をもって一個の段落と為すを知るべし。

又答程大昌曰：《大傳》專以六爻乘二老而言，故曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，其實六爻之為陰陽者，老少錯餘，其積而為乾者，未必皆老陽，其積而為坤者，未必皆老陰，其為六子諸卦者，或陽或陰，亦互有老少焉。胡氏炳文曰：前則掛扐象月之閏，此則過揲之數象歲之周，蓋揲之以四，已合四時之象，故總過揲之數，又合四時成歲之象也。案 《大傳》不言乾之掛扐若干，坤之掛扐若干，而但言乾之策坤之策，則以策數定七八九六者似是。

集説にまた朱熹の程大昌に答える書信を引いていう：《繋辞大伝》のここはただ六爻を取りて分別に老陽・老陰の両個の数に乗じて論を立つ。ゆえに乾の策二百一十六・坤の策一百四十四と説きて、合し起れば三百六十なり。其の実は実際に占筮するとき、六爻の陰陽は老少交錯して、凑りて一個の乾卦と成る六爻は必ずしも全て老陽ならず、凑りて一個の坤卦と成る六爻もまた必ずしも全て老陰ならず。震坎艮巽離兌のこの六子および其余の諸卦に至っては、各爻は或いは陽或いは陰にして、その中に同じく互いに老少の分別あり。集説に胡炳文の言を引く：前文は挂扐の帰するところの零数を講じて、一年の中の閏月に象を取る。ここは過揲の得るところの策数を講じて、一年の周期に象を取る。すでに每揲四をもってし、本已に四時の象に合せば、すなわち過揲の数を総べ起せば、又だ四時の積みて一歳と成る象に合す。李光地の按：《繋辞大伝》は並びて乾の挂扐は多少・坤の挂扐は多少と説かずして、ただ乾の策・坤の策のみを説く。見るべし、過揲の策数を用いて七・八・九・六を判定するは、似乎やっと正解なり。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。本義 二篇，謂上下經。凡陽爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數。

《繋辞》はいう：上下両篇の策数は合計して一万千五百二十にして、正に万物の数目に相当す。朱熹《本義》はいう：いわゆる「二篇」は、《周易》の上経と下経を指す。六十四卦は共に三百八十四爻にして、その中の陽爻は一百九十二、每爻は老陽三十六策をもって計して、六千九百一十二策を得。陰爻もまた一百九十二、每爻は老陰二十四策をもって計して、四千六百八策を得。両項相加すれば、正好一万千五百二十のこの数なり。

是故四營而成易，十有八變而成卦。集說 陸氏績曰：分而為二以象兩，一營也。掛一以象三，二營也，揲之以四以象四時，三營也。歸奇於扐以象閏，四營也。孔氏穎達曰：營，謂經營，謂四度經營蓍策，乃成易之一變也，每一爻有三變，初一揲不五則九，是一變也；第二揲不四則八，是二變也；第三揲亦不四則八，是三變也。

《繋辞》はいう：ゆえに四道の経営を経てやっと一次の変易を成し、十八次の変を経てやっと一卦を成す。集説に陸績の言を引く：四十九根の蓍草を信手に分かちて両把と作すは以て天地両儀に象る。これは第一営なり。その中より一根を取出して小指の間に挂くるは以て三才に象る。これは第二営なり。両手の蓍草は各々四根を一組と為して数え過ぐるは以て四時に象る。これは第三営なり。両手の数え剩る零頭を指縫の間に挟むは以て閏月に象る。これは第四営なり。集説に孔穎達の言を引く：「営」はすなわち経営にして、蓍策を四度経営して、やっと《易》の一変を成す。每の一爻は三変を経過するを要す。第一次に揲蓍して、挂扐し得るところは五ならざればすなわち九にして、これは一変なり。第二次に揲蓍して、得るところは四ならざればすなわち八にして、これは二変なり。第三次に揲蓍して、得るところは同じく四ならざればすなわち八にして、これは三変なり。

若三者俱多為老陰，謂初得九，第二第三俱得八也。若三者俱少為老陽，謂初得五，第二第三俱得四也。若兩少一多為少陰，謂初與二三之間，或有四有五而有八，或有二四面有一九也，其兩多一少為少陽，謂三揲之間，或有一九一八而有一四，或為二八而有一五也。三變既畢，乃定一爻，六爻則十有八變乃始成卦也。《朱子語類》云：這處未下得卦字，亦未下得爻字，只下得易字。

孔穎達は続けていう：三変の得るところ、もし三次みな多数ならば、すなわち老陰にして、すなわち第一変は九を得、第二第三変はみな八を得るなり。もし三次みな少数ならば、すなわち老陽にして、すなわち第一変は五を得、第二第三変はみな四を得るなり。もし両次少なく一次多ければ、すなわち少陰にして、すなわち三変の中に或いは一個の四・一個の五・再加一個の八、或いは両個の四・再加一個の九なり。もし両次多く一次少なければ、すなわち少陽にして、すなわち三変の中に或いは一個の九・一個の八・再加一個の四、或いは両個の八・再加一個の五なり。三変走り畢って、やっと一爻を定め下す。六爻は便ち十八変を得て、やっと一卦を成すと算す。集説に《朱子語類》を引いていう：この個の地方に講じ到っては、なお「卦」の字を用い得ず、またなお「爻」の字を用い得ず、ただ一個の「易」の字を用いてそれを称呼するのみ能し。

八卦而小成。本義 謂九變而成三畫，得內卦也+。集說 孔氏穎達曰：八卦而小成者，象天地雷風日月山澤，於大象略盡，是易道“小成”。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。本義 謂已成六爻，而視其爻之變與不變，以為動靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦也。

《繋辞》はいう：八卦に到れば便ち小成と算す。朱熹《本義》はいう：これは九変を経て三画を成し、内卦を得るを指す。集説に孔穎達の言を引く：いわゆる「八卦にして小成」とは、八卦は已に能く天・地・雷・風・日・月・山・沢に象を取りて、大なる物象は已に収羅して差不多なりを説く。ゆえに《易》道の「小成」という。《繋辞》は続けていう：それを引申して開け、類に触れて推衍してそれを滋長せしめば、天下の能く為すところの事は便ちみなその裏頭に包羅せられたり。朱熹《本義》はいう：これは六爻すでに画き成りたる後、再び每の一爻の変ずるや変ぜざるやを看て、これに拠って動爻と静爻を判定すれば、すなわち一卦は以て六十四卦を変出して、もって吉凶を断定するを指す。六十四卦は各々六十四を変じて、合計すれば共に四千九十六卦なり。

案 六十四卦變為四千九十六卦之法，即如八卦變為六十四卦之法，畫上加畫，至於四千九十六卦，則六畫者積十二畫矣。如引寸以為尺，引尺以為丈，故曰“引而伸之”。聖人設六十四卦，又係以辭，則事類大略已盡，今又就其變之所適而加一卦焉，彼此相觸，或相因以相生，或相反以相成，其變無窮，則義類亦無窮，故曰“觸類而長之”。如此則足以該事變而周民用，故曰“天下之能事畢。”

李光地の按：六十四卦の変じて四千九十六卦と成る弁法は、八卦の重ねて六十四卦と成る弁法と一様にして、みな原有の卦画の上に再び卦画を加うるなり。四千九十六卦に推し到るとき、本来六画の卦は便ち積みて十二画と成れり。これはたとえば一寸を引長して一尺と為し・一尺を引長して一丈と為すが如し。ゆえに《繋辞》は「引きて之を伸ぶ」という。聖人は六十四卦を設立して、また每卦每爻に文辞を繫げ与えたり。人事の種類は大体已に説き尽せり。今や再びそれの変動の到るところのあの一卦に就きて別に一卦を加え、本卦と之卦とは彼此相触して、或いは相い因り相い承けて互いに生発し、或いは相い反し相い対して互いに成就し、変化は窮なきにして、含むところの義理の種類もまた窮なし。ゆえに「類に触れて之を長ず」という。この様に一来すれば、便ち以て天下の一切の事変を涵盖し・百姓の一切の日用に周遍するに足る。ゆえに「天下の能事畢わる」という。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。本義 道因辭顯，行以數神。酬酢，謂應對。祐神，謂助神化之功。集說 韓氏伯曰：可以應對萬物之求，助成神化之功也。酬酢，猶應對。張子曰：示人吉凶，其道顯，陰陽不測，其德神，顯故可與酬酢，神故可與祐神。

《繋辞》はいう：《易》は能く道理を顕露出だして、また能く徳行をして神妙変らしむ。ゆえに以て事物に酬酢すべく、以て神明の化育を祐助すべし。朱熹《本義》はいう：道理は卦爻の辞あるに因りてやっと顕明を得、徳行は蓍策の数あるに因りてやっと神妙を得。「酬酢」はすなわち応対往来にして、「祐神」はすなわち神明の化育の功を助くるなり。集説に韓伯の言を引く：《易》は以て万物の求問に応対し、以て神明の化育の功業を助成すべし。「酬酢」は便ち応対に相当す。集説に張載の言を引く：《易》は吉凶を人に昭示す。その道は便ち顕なり。陰陽変化は測度すべからず。その徳は便ち神なり。顕なるに因りて、ゆえに以て事物に応対すべく、神なるに因りて、ゆえに以て神明を輔助すべし。

又曰：顯道者，危使平，易使傾，懼以終始，其要無咎之道也。神德行者，寂然不動，冥會於萬化之感，而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢。曲盡鬼謀，故可與祐神，顯道神德行，此言蓍龜之德也。項氏安世曰：天道雖幽，可闡之以示乎人，人事雖顯，可推之以合乎天，明可以酬酢事物之官，幽可以贊出鬼神之命。

集説にまた張載の言を引く：いわゆる「道を顕す」は、《易》の能く危惧に処る人をして平安を得せしめ、掉以轻心の人をして傾覆に陥らしめ、人をして自始至終戒惧の心を存せしむるを説く。その要旨はすなわち一条の過錯を出でざる路なり。いわゆる「徳行を神ならしむ」は、《易》の本体は寂然として動かざるも、却って能く暗暗に万物万化の感应に契合して、人は誰がそれをしてかくのごとくせしめるかを知らず。それの問命に応答するや回声の如く快し。ゆえに以て事物に応対すべし。それは幽冥の中の謀算を曲曲折折に窮尽し出だす。ゆえに以て神明を輔助すべし。「道を顕し徳行を神ならしむ」のこの一句は、講ずるところは正に蓍と亀の徳性なり。集説に項安世の言を引く：天道は幽隱なるといえども、それを闡発し出だして人に昭示すべし。人事は顕明なるといえども、それを推究し上って天と相合すべし。明の処に就いて言えば、《易》は以て事物の職分に応対すべく、幽の処に就いて言えば、《易》は以て鬼神の発する命令を賛助すべし。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。而今不可考耳，其可推者，《啟蒙》備言之。集說 韓氏伯曰：變化之道，不為而自然，故知變化之道者，則知神之所為。張子曰：唯神為能變化，以其一天下之動也，人能知變化之道，其必知神之所為也。

《繋辞》はいう：孔子は曰く、変化の道を懂る者は、大概便ち神の作為を懂るであろう。《本義》のこの条は底本に脱文ありて、ただ末尾の数語のみ剩る：……今や已に考訂するに由なし。その中のなお推求すべき部分は、朱熹は《易学啓蒙》の裏に説くこと極めて詳備なり。集説に韓伯の言を引く：変化の道は人為を待たずして自然にかくのごとし。ゆえに能く変化の道を懂る者は、便ち神の作為をも懂る。集説に張載の言を引く：ただ神のみ能く変化を造成す。それは天下の一切の動作を統べて一に帰すればなり。人はもし能く変化の道を懂れば、便ち必定に神の作為を懂る。

蘇氏軾曰：神之所為不可知，現變化而知之矣，變化之間，神無不在。董氏銖曰：陽化為陰，陰變為陽者，變化也。所以變化者，道也。道者本然之妙，變化者所乘之機，故陰變陽化，而道無不在，兩在故不測，故曰“知變化之道者，其知神之所為乎”。

集説に蘇軾の言を引く：神の作為は本身は知るに由なく、ただそれの顕現する変化に就いてそれを知るのみ能し。変化の中に於て、神は在らざる処なし。集説に董銖の言を引く：陽は消して陰に化し・陰は長じて陽に変ず。これを「変化」と呼ぶ。それをして能く変化せしむるは、すなわち「道」なり。道は本然かくのごときの妙理にして、変化は道の乗載する機括なり。ゆえに陰の変じ陽の化する際、道は在らざる処なし。道は同時に陰に在りてまた同時に陽に在り。ゆえに測度すべからず。それによりて《繋辞》は「変化の道を知る者は、其れ神の為すところを知らんか」という。

龔氏煥曰：此所謂“知變化之道者，其知神之所為”，即承上文所謂“成變化而行鬼神”為言也，蓋河圖之數體也，故曰“所以成變化而行鬼神。”大衍之數用也，故曰“知變化之遭，其知神之所為”，成變化所以行鬼神，故知變化之道，則知神之所為。變化者神之所為，而神不離於變化，知道者必能知之。

集説に龔煥の言を引く：ここの説くところの「変化の道を知る者は、其れ神の為すところを知らんか」は、正に上文の「変化を成して鬼神を行う」の一句を承けて来れるなり。《河図》の数の講ずるところは体なり。ゆえにかの処は「変化を成し鬼神を行う所以」という。大衍の数の講ずるところは用なり。ゆえにここは「変化の道を知れば、其れ神の為すところを知らんか」という。能く変化を成就して、やっと鬼神を運行するを談じ得べし。ゆえに変化の道を懂れば、便ち神の作為をも懂る。変化は神の做し出だしたるにして、神は又だ並びて変化を離れて別に所在あるにあらず。真に道を懂る者は必ず能くこの一層を体会す。

陸氏振奇曰：神妙變化而為言，故知鬼神之行，即在成變化處。谷氏家傑曰：神之所為，是因圖數之神，以贊衍法之神，見其亦如天地之成變化而行鬼神也，指蓍法之變化為神，非總承數法而並贊其神也。

集説に陸振奇の言を引く：ここは神の能く変化を妙運するに就いて説を立つるなり。ゆえに鬼神の運行を知らんと要せば、便ち変化を造成する処に到りて看るべし。集説に谷家傑の言を引く：いわゆる「神の為すところ」は、《河図》の数の神を借りて、来りて大衍揲蓍の法の神を讃嘆し、揲蓍の法もまた天地の如く能く変化を成就し・鬼神を運行するを見出だすなり。これは単に蓍法の変化を指して神と為して、並びて河図の数と大衍の法とを総括して一併にそれらの神を讃嘆するにあらず。

案 此節是承蓍卦而贊之，龔氏谷氏之論為得，蓋菁卦之法，乃所以寫變化之機，而陰陽合一不測之妙，行乎其間也，下文象變辭占，即是變化之道，至精至變以極於至神，即是神之所為。

李光地の按：この一節は蓍法と成卦を承けて讃嘆したるにして、龔煥・谷家傑の両人の説法は最も得体なり。揲蓍して卦を成す方法は、正に変化の機を摹写するに用うるにして、陰陽合一・測度すべからざる奥妙は便ちその中に運行す。下文の講ずるところの象・変・辞・占は、すなわちいわゆる「変化の道」なり。至精・至変にして極処に至る至神は、すなわちいわゆる「神の為すところ」なり。

《易》有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。本義 四者皆變化之道，神之所為者也。集說 虞氏翻曰：以言者尚其辭，聖人之情見於辭，繫辭焉，以盡言也，動則玩其占，故尚其占者也。

《繋辞》はいう：《易》の裏には聖人の道の四条を含む：言を発し論を立てんとする者はその卦爻の辞を看重し、行動あらんとする者はその変動を看重し、器物を制作せんとする者はその物象を看重し、卜筮して事を問わんとする者はその占断を看重す。朱熹《本義》はいう：この四条はみな変化の道に属して、みな神の作為なり。集説に虞翻の言を引く：いわゆる「以て言う者は其の辞を尚ぶ」は、聖人の心意はみな卦爻辞の裏に表現して、文辞を繫げたるは正に説かんとする話を説き尽さんと欲するによりてなり。行動あるときは便ちその占断を玩味す。ゆえに「其の占を尚ぶ」という。

孔氏穎達曰：策是筮之所用，並言卜者，卜雖龜之見兆，亦有陰陽五行變動之狀。程子曰：言所以述理，以言者尚其辭，謂以言求理者，則存意於辭也；以動者尚其變，動則變也；順變而動，乃合道也；制器作事，當體乎象，卜筮吉凶，當考乎占。

集説に孔穎達の言を引く：蓍策は筮法の用うるものにして、ここは却って「卜」をも連ねて一併に説く。卜は亀甲の上に現る兆紋を看るといえども、その中に同じく陰陽五行変動の形状あればなり。集説に程頤の言を引く：言語はもって道理を陳述するに用う。いわゆる「以て言う者は其の辞を尚ぶ」は、言語に憑りて道理を求むる者は、心思を卦爻の辞の上に放くを説くなり。いわゆる「以て動く者は其の変を尚ぶ」は、一たび動けば便ち変ありて、変に順って行動せば、やっと道に合するによりてなり。器物を制作し・事業を興弁するは、応に卦象に取法すべく、卜筮して吉凶を問うは、応に占断に於て考求すべし。

《朱子語類》：問：以“卜筮者尚其占”，卜用龜亦使易占否？曰：不用，則是文勢如此。胡氏炳文曰：辭以明變象之理，占以斷變象之應，故四者之目，以辭與占始終焉。

集説に《朱子語類》を引く：ある人が問うた。「以て卜筮する者は其の占を尚ぶ」と説けば、すなわち亀甲を用いて卜するときもまた《易》を用いて占うを要するか。朱子は答えた：用いず、ただ行文の語勢かくのごとくのみ。集説に胡炳文の言を引く：卦爻の辞はもって変と象の道理を闡明するに用い、占断はもって変と象の応験する結果を判定するに用う。ゆえにこの四条の次第は、「辞」をもって開頭と為し・「占」をもって収尾と為すなり。

蔡氏清曰：尚辭與尚占有別。後章云：“繫辭焉所以告也”，定之以吉凶所以斷也，於此可見尚辭尚占之別矣。又曰：言動制器卜筮，不必俱以筮易言，“君子居則觀其象而玩其辭”，亦可用易也；“動則觀其變而玩其占”，亦可用易也。

集説に蔡清の言を引く：「辞を尚ぶ」と「占を尚ぶ」とは分別あるなり。後面の一章に「辞を繫ぐるは告ぐる所以なり」と説き、又「之を定むるに吉凶をもってするは断ずる所以なり」と説く。「告」と「断」の分別より、便ち辞を尚ぶと占を尚ぶの分別を看出だし得。蔡清はまたいう：言語・行動・制器・卜筮のこの四項は、必ずしもみな筮《易》を拿りて講ずるを要せず。いわゆる「君子は居れば則ち其の象を観て其の辞を玩ぶ」も、また《易》を用うるに在り。いわゆる「動けば則ち其の変を観て其の占を玩ぶ」も、同じく《易》を用うるに在り。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？本義 此尚辭尚占之事，言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則易受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其來來之吉凶也。以言，與“以言者尚其辭”之以言義同。命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》筮日宰自右贊命是也。

《繋辞》はいう：ゆえに君子は将に作為あらんとし・将に行動あらんとするときは、便ち《易》に向かい発問して言辞をもって相告ぐ。《易》は問命を接受するや回声の応答するが如く、事情の遠近幽深を問わず、みな能くこれに因りて未来の事を知る。天下の最も精微なるものにあらざれば、誰か能くこの一歩を為し到らんや。朱熹《本義》はいう：この一段の講ずるところは辞を尚び・占を尚ぶの事にして、人の蓍草をもって《易》に向かい発問し、その卦爻の辞を求得して、拠って発言し・拠って処事すれば、すなわち《易》は便ち人の問命を接受して以て相告ぐることあり、回声の声音に応答するが如く、彼の為に未来の吉凶を決断するを説く。ここの「以て言う」は、前文の「以て言う者は其の辞を尚ぶ」の「以て言う」と意思相同なり。「命」は将に占筮せんとするとき蓍草に告ぐるあの番の話にして、《儀礼・士冠礼》の記すところの筮日のとき宰は右辺より主人の命を発するを贊助するは、すなわちこの種の命辞なり。

集說 《朱子語類》云：問焉而以言，以上下文推之，以言卻是命筮之詞，古人亦大段重這命筮之詞。吳氏澄曰：有為，謂作內事。有行，謂作外事。蔡氏清曰：行之於身是有為，措之事業是有行。案 此節是釋“動則觀其變而玩其占”之意，又起下章所謂“蓍之德”也。蓍以知來，故曰“遂知來物”。至精者，虛明鑑照，如水鏡之無纖翳也。

集説に《朱子語類》を引いていう：「問わんして以て言う」の「以て言う」は、上下文に按じて推求すれば、指すところは正に命筮の辞語なり。古人もまた十分にこの套の命筮の辞を看重せり。集説に呉澄の言を引く：「有為」は家内の事を弁ずるを指し、「有行」は対外の事を弁ずるを指す。集説に蔡清の言を引く：自身の上に施行するは「有為」にして、事業の上に措置するは「有行」なり。李光地の按：この一節は第二章の「動けば則ち其の変を観て其の占を玩ぶ」の意を解釈して、また下一章の説くところの「蓍之徳」を引出す。蓍の功用は未来を預知するに在り。ゆえに「遂に来物を知る」という。いわゆる「至精」は、虚霊明澈にして物を照らして遺なし、水面明鏡の如く一絲の翳障すらなきなり。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文，極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。本義 此尚象之事。變則象之未定者也，參者三數之也，伍者五數之也，既參以變，又伍以變一先一後，更相考核，以審其多寡之實也。錯者，交而互之一左一右之謂也。

《繋辞》はいう：三をもって数え・五をもって数えてその変を求め、交錯綜合してその数目を理る。その変化を貫通せば、便ち天地の文理を成就す。その数目を窮尽せば、便ち天下の物象を判定す。天下の最も能く変通するものにあらざれば、誰か能くこの一歩を為し到らんや。朱熹《本義》はいう：この一段の講ずるところは「象を尚ぶ」の事なり。いわゆる「変」とは、物象のまだ定まり下らざるときを指す。「参」は三をもって一組と為してそれを数え、「伍」は五をもって一組と為してそれを数えるなり。まず三を用いて変化を数え出だし、再び五を用いて変化を数え出だし、一先一後に互いに考核して、もって数目多寡の実情を審定す。「錯」は交叉して互いに為用するにして、一左一右に対して看るなり。

綜者，總而挈之，一低一昂之謂也，此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫，究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。參伍錯綜皆古語，而參伍尤難曉，按《荀子》云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分，偶參伍之驗，以責陳言之實。又曰：參之以比物，伍之以合參。《史記》曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。《漢書》曰：參伍其賈，以類相準，此足以相發明矣。

《本義》は続けていう：「綜」は総攬してそれを提住するにして、一低一昂に対照して看るなり。これらもまたみな揲蓍して卦を求むる事に就いて説く——三次の揲蓍の両手の得るところの策数を通盤に合計して、もって陰陽老少の爻画を定出し、七・八・九・六のこの几個の数を推究して、もって卦爻動静の物象を判定す。「参伍」「錯綜」はみな古語にして、その中の「参伍」は尤も懂り難し。《荀子》に按ずるにいう：敵情を窺探し・変化を制馭するは、交互に参験するを要す。韓非はいう：言論の同異を審察して、以て朋党の分野を辨明し、参伍互証の弁法を用いて、以て陳する言の属実なるや否やを責求す。韓非はまたいう：事物を類比して以て「参」と為し、衆験を会合して以て「伍」と為す。《史記》はいう：必ず参伍互験するを要す。又いう：参伍推校して失わず。《漢書》はいう：参伍してその価格を比較し、類別に按じて互いに准を取る。これらの例子は以て互いに「参伍」の意思を発明するに足るなり。

集說 虞氏翻曰：觀變陰陽始立卦，故“成天地之文”，“物相雜故曰文也”。數，六畫之數，六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。《朱子語類》云：紀數之法以三數之，則遇五而齊，以五數之，則遇三而會，所謂“參伍以變”者，前後多寡，更相反覆，以不齊而要其齊。又云：參伍所以通之，其治之也簡而疏，錯綜所以極之，其治之也繁而密。

集説に虞翻の言を引く：陰陽の変化を観察してやっと卦を立つるを始む。ゆえに「天地の文を成す」という。《繋辞》はまた「物相雑りて故に文と曰う」という。いわゆる「数」は、六画の数を指す。六爻の変動は天地人の三極の道を體現す。ゆえに能く天下吉凶の物象を判定す。集説に《朱子語類》を引いていう：数を記する方法は、三を用いて数ゆれば、五個目の三（十五）に数え到ってやっと五と斉整し、五を用いて数ゆれば、三個目の五（十五）に数え到ってやっと三と会合す。いわゆる「参伍して以て変ず」とは、すなわち前後の多と寡を反復に推排して、参差せず斉らざるの中より斉整を求得するなり。集説にまた《朱子語類》を引いていう：「参伍」はもってそれを貫通するに用い、処理し起れば簡略にして疏濶なり。「錯綜」はもってそれを窮尽するに用い、処理し起れば繁細にして周密なり。

案 此節是釋“居則觀其象而玩其辭”之意，又起下章所謂“卦之德六爻之義”也，卦爻以藏往，故曰“遂成天地之文”、“遂定天下之象”。成文，謂八卦也，雷風水火山澤之象具，而天地之文成矣。定象，謂六爻也，內外上下貴賤之位立，而天下之象定矣，參伍錯綜，亦是互文，總以見卦爻陰陽互相參錯爾，至變者，變動周流，如雲物之無定質也。

李光地の按：この一節は第二章の「居れば則ち其の象を観て其の辞を玩ぶ」の意を解釈して、また下一章の説くところの「卦之徳」「六爻之義」を引出す。卦と爻の功用は已往を収蔵するに在り。ゆえに「遂に天地の文を成し」「遂に天下の象を定む」という。いわゆる「文を成す」とは、指すところは八卦にして、雷・風・水・火・山・沢の象は斉備すれば、天地の文理は便ち成るなり。いわゆる「象を定む」とは、指すところは六爻にして、内外・上下・貴賤の位次は立ち起れば、天下の物象は便ち定まるなり。「参伍」と「錯綜」もまた互文して義を見るにして、総べて言えばただ卦爻の陰陽の互いに参差交錯するを見出ださんとするのみなり。いわゆる「至変」とは、それの変動周流して、雲気物色の如く固定の形質なきを説くなり。

易無思也，無為也。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？程子曰：老子曰“無為”，又曰“無為而無不為”。聖人作《易》未嘗言無為，唯曰無思也，無為也，此戒夫作為也。然下即曰“寂然不動，感而遂通天下之故”，是動靜之理，未嘗為一偏之說矣。

《繋辞》はいう：《易》は思慮なく、作為なく、寂然として動かず、一たび感应あれば便ち天下の一切の事故に貫通す。天下の最も神妙なるものにあらざれば、誰か能くこの一歩を為し到らんや。集説に程頤の言を引く：老子は「無為」を講じ、また「無為にして為さざるなし」を講ず。聖人は《易》を作るも、曽て単に一個の「無為」のみを説かずして、ただ「思なし、為なし」とのみ説く。これは人に私意造作せざるを告誡するなり。然るに緊接して便ち「寂然として動かず、感じて遂に天下の故に通ず」と説く。見るべし、動と静の道理は兼ね備えて、従来曽て一辺に偏執して説を立てざるなり。

胡氏居仁曰：天下之理。雖萬殊而實一本，皆具於心，故感而遂通，若原不曾具得此理，如何通得。林氏希元曰：“感而遂通天下之故”，即是上文“遂成天地之文”，“遂定天下之象”，“受命如響，遂知來物”之意，蓋即上文而再謄說以歸於至神也。張氏振淵曰：十數“遂”字，已含有“神”字意，非精變之外別有神。

集説に胡居仁の言を引く：天下の道理は千差万別するといえども、其の実は同じく一本より出でて、みな人心の中に具備す。ゆえに一たび感ずれば便ち能く通ず。仮使心の裏に原本曽てこの理を具備せざれば、また何ぞ通じ得べきや。集説に林希元の言を引く：「感じて遂に天下の故に通ず」は、すなわち上文の「遂に天地の文を成し」「遂に天下の象を定め」「命を受くること響の如くして、遂に来物を知る」の意思にして、過ぎず上文を再び謄述し一遍して、「至神」の上に帰結するなり。集説に張振淵の言を引く：この一大段の裏の十来个の「遂」の字は、本身已に一個の「神」の字の意味を含む。見るべし、並びて「至精」「至変」の外に別に一個の神あるにあらざるなり。

案 此節是總蓍卦爻之德而贊之。“遂通天下之故”，即上文“遂知來物”，“遂成天地之文”。而此謂之至神者，以其皆感通於寂然不動之中，其知來物非出于思，其成文定象非出於為也，神不在精變之外，其即精變之自然而然者與。

李光地の按：この一節は蓍・卦・爻の三者の徳性を総べて讃嘆を加うるなり。いわゆる「遂に天下の故に通ず」は、すなわち上文の「遂に来物を知る」と「遂に天地の文を成す」なり。而るにここのそれを「至神」と称する所以は、これら一切がみな寂然不動の中に於て感じて遂に通ずるによりてなり。それの未来の事を知るは思慮より出でず、それの文理を成就し物象を判定するもまた造作より出でず。神は並びて「至精」「至変」の外に別に一格を立てず、それは大概精と変の自然而然の処であろう。

夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。本義 研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也，所以研幾者，至變也。集說 韓氏伯曰：極未形之理則曰“深”，適動微之會則曰“幾”。孔氏穎達曰：言《易》道弘大，故聖人用之，所以窮極幽深而研覆幾微也，“無有遠近幽深”，是“極深”也。“參伍以變，錯綜其數”，是“研幾”也。

《繋辞》はいう：《易》は聖人のもって幽深を窮極し・几微を研審する所以のものなり。朱熹《本義》はいう：「研」はすなわち審察にして、「几」はすなわち細微なり。もって幽深を窮極するは、「至精」なり。もって几微を研審するは、「至変」なり。集説に韓伯の言を引く：まだ成形せざる理を窮究するを、「深」と呼ぶ。正好動念初萌の関頭に趕上するを、「几」と呼ぶ。集説に孔穎達の言を引く：《易》道は弘大なり。ゆえに聖人はそれを用いて幽深を窮極し・反復に几微を研審す。上文の「遠近幽深なきなし」の一句の説くところは、すなわち「深を極む」なり。「参伍して以て変じ、その数を錯綜す」の一句の説くところは、すなわち「几を研ぐ」なり。

俞氏琰曰：深，蘊奧而難見也。幾，細微而未著也。極深，謂以易之至梢，窮天下之至精。研幾，謂以易之至變，察天下之至變。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。本義 所以通志而成務者，神之所為也。

集説に兪琰の言を引く：「深」は奥密を藴蔵して窺見し難く、「几」は細小微茫にして未だ顕著ならず。いわゆる「深を極む」は、《易》の至精を用いて天下の至精を窮究するなり。いわゆる「几を研ぐ」は、《易》の至変を用いて天下の至変を察知するなり。《繋辞》はいう：唯だその能く深きによりて、ゆえに能く天下人の心志を通達す。唯だその能く几なるによりて、ゆえに能く天下の事務を成就す。唯だその能く神なるによりて、ゆえに急促せずして自然に迅速にして、行走せずして自然に到達す。朱熹《本義》はいう：能く志を通し務を成すは、みな神の作為なり。

集說 虞氏翻曰：深謂“幽贊神明”。“無有遠近幽深，遂知來物”，“故通天下之志”，謂蓍也。務，事也。謂《易》研幾，故成天下之務，謂卦也。“寂然不動，感而遂通”，故“不行而至”者也。孔氏穎達曰：“唯深也，故能通天下之志”者，聖人用易道以極深，故聖人德深也，能通天下之志意，即是“受命如響，遂知來物”。“唯幾也，故能成天下之務”者，聖人用易道以研幾，故能知事之幾微，通其變遂成天地之文是也。

集説に虞翻の言を引く：「深」の指すところは《説卦伝》のいわゆる「神明に幽賛す」なり。「遠近幽深なく、遂に来物を知る」。ゆえに能く「天下の志に通ず」。これは蓍に就いて説くなり。「務」はすなわち事にして、《易》の能く几微を研審して、ゆえに能く天下の事務を成就するを説く。これは卦に就いて説くなり。「寂然として動かず、感じて遂に通ず」。ゆえに能く「行かずして至る」。集説に孔穎達の言を引く：いわゆる「唯だ深きによりて、故に能く天下の志に通ず」とは、聖人の《易》道を用いて幽深を窮極して、ゆえに聖人の徳もまた深く、能く天下人の心意を通達するを説く。これがすなわち前文の「命を受くること響の如く、遂に来物を知る」なり。いわゆる「唯だ几なるによりて、故に能く天下の務を成す」とは、聖人の《易》道を用いて几微を研審して、ゆえに能く事情の細微の苗头を知るを説く。前文の「其の変に通じて遂に天地の文を成す」の講ずるところはすなわちこの個なり。

張子曰：一故神，譬之人身四體皆一物，故能觸之而無不覺，不待心使至此而後覺 張氏浚曰：“精之能燭，來物遂知，天下之志，於此而可通，變之所該，萬象以定，天下之務，於此而可成。

集説に張載の言を引く：渾然として一と為るに因りて、ゆえに能く神なり。たとえば人の身体の、四肢百骸は同じく一物に属するが如く、ゆえに一たびそれに碰到すれば便ち覚察せざるなく、必ずしも心の指使し・伝達し到るを待たずしてやっと覚察するにあらず。集説に張浚の言を引く：至精は能く幽微を照徹して、未来の事はここに以て預知すべく、天下人の心志は、すなわちここに於て通達を得。変化の包羅する所は、万象をして各々その定を得せしめ、天下の事務は、すなわちここに於て成就を得るなり。

《朱子語類》云：通天下之志，猶言開物，開通其閉塞也，故其下對“成務”。又《易精變神說》曰：變化之道，莫非神之所為也，故知變化之道，則知神之所為矣。《易》有聖人之道四焉，所謂變化之道也。觀變玩占，可以見其精之至矣；玩辭觀象，可以見其變之至矣，然非有寂然感通之神，則亦何以為精為變而成變化之道哉，此變化之所以為神之所為也。

集説に《朱子語類》を引いていう：「天下の志に通ず」はたとえば「物を開く」と説くが如く、人の心裏の閉塞を開通す。ゆえに下文は正好「務を成す」をもってそれと相対す。集説にまた朱熹《易精変神説》を引いていう：変化の道は一つとして神の作為ならざるなし。ゆえに変化の道を懂れば、便ち神の作為を懂る。《易》の裏に聖人の道の四条を含むは、講ずるところは正に変化の道なり。変動を観察し・占断を玩味すれば、以てそれの精の極処に到るを見るべし。文辞を玩味し・物象を観察すれば、以てそれの変の極処に到るを見るべし。然るにもしあの寂然不動・感じて遂に通ずる神なかれば、また何を憑りて以てそれの精と為り・変と為りて変化の道に合成するを成さんや。これがすなわち変化の神の作為たる所以なり。

案 《本義》以至精為尚辭尚占之事，至變為尚象尚變之事，而《易說》以至精為變占，至變為象辭，蓋本第二章居則觀象玩辭，動則觀變玩占而來，此與下章“蓍之德”，“卦之德”既相應，而第二章“觀”、“玩”之義，亦因以明，當從此說。

李光地の按：《本義》は「至精」を看作して辞を尚び・占を尚ぶの事と為し、「至変」を看作して象を尚び・変を尚ぶの事と為す。而るに朱熹《易精変神説》は却って「至精」を変と占に帰し、「至変」を象と辞に帰す。後の一种の分法は第二章の「居れば則ち其の象を観て其の辞を玩び、動けば則ち其の変を観て其の占を玩ぶ」に依って来れるにして、それはすでに下一章の「蓍之徳」「卦之徳」を講ずると彼此相対応し、第二章の「観」「玩」の两字の意思もまたこれに因りて説明を得。ゆえに応に《易説》のこの一种に依従すべし。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。本義 此第十章，承上章之意，言《易》之用有此四者。集說 蔡氏清曰：上章“四營而成易”，至“顯道神德行”，則辭變象占四者俱有，但末及枚舉而明言之耳，故此章詳之。

《繋辞》はいう：孔子は曰く、《易》の裏に聖人の道の四条を含むは、講ずるところはすなわちこの個なり。朱熹《本義》はいう：以上は第十章にして、上一章の意思を承け、《易》の功用にこの四方面あるを説明す。集説に蔡清の言を引く：上一章は「四営にして易を成す」より一直に「道を顕し徳行を神ならしむ」に講じ到りて、辞・変・象・占の四者は其の実はみな已に具備するも、ただまだ逐条に列挙し・明白に点出せざるのみ。ゆえにこの一章は詳細にそれを講ず。

子曰：夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。本義 開物成務，謂使人卜筮，以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。

《繋辞》はいう：孔子は曰く、《易》は何をするものか。《易》は民智を開通し・事業を成就し、天下の一切の道理を籠罩する、かくの如く而已。ゆえに聖人はそれを用いて天下人の心志を通達し、それを用いて天下の事業を奠定し、それを用いて天下の疑難を判断す。朱熹《本義》はいう：「物を開き務を成す」は、人をして卜筮の弁法を用いて吉凶を知り、従って事業を成就せしむるを説く。「天下の道を冒す」は、卦爻すでに設立せられれば、天下の道理は便ちみなその中に包羅せらるるを説く。

集說 《朱子語類》云：古時民淳俗樸，風氣未開，於天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害以成天下之事，故曰“開物成務”，物是人物，務是事務，冒是罩得天下許多道理在裡。又云：讀《繫辭》者，須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋《易》之為書，大抵皆是因卜筮以教，逐爻開示吉凶，將天下許多道理，包藏在其中，故“冒天下之道”。

集説に《朱子語類》を引いていう：上古の民風は淳厚朴素にして、風気は未だ開けず、天下の事に対して全く知識なし。ゆえに聖人は亀甲を立てて人をしてそれを用いて卜せしめ、《易》を作りて人をしてそれを用いて筮せしめ、人をして吉に趨り害を避けて以て天下の事を成就せしむ。ゆえに「物を開き務を成す」という。「物」の指すところは人にして、「務」の指すところは事にして、「冒」は天下の許多の道理をみなその裏頭に罩るなり。集説にまた《朱子語類》を引いていう：《繋辞》を読む人は、必ずまず六十四卦の裏に一条ずつ許多の道理を見得て、然る後にやっと以て《繋辞》を読むべし。《易》のこの書は、大体の上はみな卜筮を借りて施教を来し、逐爻に吉凶を開示して、天下の許多の道理をその中に包蔵す。ゆえにそれを「天下の道を冒す」という。

龔氏煥曰：通志以“開物”言，定業以“成務”言，斷疑以“冒天下之道”言，唯其能“冒天下之道”，所以能“斷天下之疑”，苟其道有不備，又何足以斷天下之疑也哉。案 此“通志”，即是上章“通志”，定業斷疑，則是上章“成務”，言通志成務，則斷疑在其中矣，又多此一句者，以起下文蓍卦爻二事。

集説に龔煥の言を引く：「天下の志に通ず」は「物を開く」に就いて説き、「天下の業を定む」は「務を成す」に就いて説き、「天下の疑を断ず」は「天下の道を冒す」に就いて説くなり。正に《易》の能く天下の一切の道理を籠罩するによりて、ゆえにやっと能く天下の疑難を判断す。仮使それの具える道理に欠缺あるをさば、また何を憑りて以て天下の疑難を判断せんや。李光地の按：ここの「志に通ず」は、すなわち上一章の「天下の志に通ず」なり。「業を定め」「疑を断ず」は、すなわち上一章の「天下の務を成す」なり。通志成務を説きて、断疑は本来已にその裏面に包含せられたり。ここの多く「天下の疑を断ず」の一句を出だす所以は、下文の蓍と卦爻のこの両桩の事を引出さんが為なり。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢，聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知，神武而不殺者夫。本義 圓神，謂變化無方。方知，謂享有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具 所謂無卜筮而知吉凶也，神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《繋辞》はいう：ゆえに蓍の徳性は円通にして神妙にして、卦の徳性は方正にして定知あり、六爻の意義は変易して以て吉凶を人に告ぐ。聖人はこの三者を用いて自己の心を洗滌し、心を幽密の処に退蔵して、吉に遇うも凶に遇うもみな百姓とその憂患を同じくす。神妙の一面をもって未来を預知し、定知の一面をもって已往を収蔵す。なお誰か能くこの一歩を為し到らんや。これは大概古のあの聡明睿智・神武の徳ありて刑殺を動用するを要せざる聖人であろう。朱熹《本義》はいう：「円にして神」は変化に一定の方所なきを説き、「方にして知」は一定の道理の守るべきあるを説き、「易にして貢ぐ」はそれの変易して以て吉凶を人に告ぐるを説く。「聖人体具」以下は底本に脱文あり……すなわちいわゆる卜筮せずして能く吉凶を知るなり。「神武にして殺さず」は、この理を得て蓍亀の物を借助するを要せざるを説く。

集說 虞氏翻曰：吉凶與民同患，謂作《易》者其有憂患也。韓氏伯曰：“圓”者運而不窮，“方”者止而有分，唯變所適，無數不周，故曰“圓”。卦列爻分，各有其體，故曰“方”。又曰：表吉凶之象，以同民所憂患之事，故曰“吉凶與民同患”也。孔氏穎達曰：易道深遠，故古之聰明睿知神武之君，用此易道，不用刑殺而威服之也。

集説に虞翻の言を引く：「吉凶は民と患を同じくす」は、《易》を作る人の心中に憂患を懐くを説くなり。集説に韓伯の言を引く：いわゆる「円」は、運転して窮尽なきなり。いわゆる「方」は、停住して各々分限あるなり。蓍法は唯だ変化の之くところにして、何の数なるも能く周遍す。ゆえに「円」と呼ぶ。卦は排列あり・爻は分位ありて、各々一定の形体あり。ゆえに「方」と呼ぶ。韓伯はまたいう：《易》は吉凶の象を標出して、来りて百姓と共同に憂患する所の事を担当す。ゆえに「吉凶は民と患を同じくす」という。集説に孔穎達の言を引く：《易》道は幽深高遠なり。ゆえに古の聡明睿智・神武の徳ある君主は、この《易》道を用いて、刑殺を動用せずして能く天下を威服す。

崔氏憬曰：蓍之數，七七四十九，象陽園，其為用變通不定，因之以知來物，是“蓍之德園而神”也。卦之數八八六十四，象陰方，其為用也爻位有分，因之以藏往知事，是“卦之德方以知”也。張子曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，易貢故能斷天下之疑。

集説に崔憬の言を引く：蓍の数は七七四十九にして、陽の円に象を取る。その用は変通して定まらず、それに憑りて以て未来の事を預知すべし。これがすなわち「蓍之徳円にして神」なり。卦の数は八八六十四にして、陰の方に象を取る。その用は爻位に各々分限ありて、それに憑りて以て已往を収蔵し・事理を知るべし。これがすなわち「卦之徳方にして知」なり。集説に張載の言を引く：円にして神なるに因りて、ゆえに能く天下人の心志を通達す。方にして定知あるに因りて、ゆえに能く天下の事業を奠定す。変易して以て吉凶を相告ぐるに因りて、ゆえに能く天下の疑難を判断す。

程子曰：安有識得《易》後，不知“退藏於密”，密是用之源，聖人之妙處。龔氏原曰：圓者其體動而不窮，神者其用虛而善應，卦者象也，象則示之以定體，爻者變也，變則其義不可為典要，以此“洗心”者，所以“無思”也，以此“退藏於密”者，所以“無為”也，以此“吉凶與民同患”者，“感而遂通天下之故”也。

集説に程頤の言を引く：何の処に《易》を認識したる後、却って「密に退蔵す」の道理を懂らざる者あらんや。この「密」は一切の作用の源頭にして、正に聖人の精妙の処なり。集説に龔原の言を引く：いわゆる「円」は、その体の運動して窮なきなり。いわゆる「神」は、その用の虚霊にして感应に善なるなり。卦はすなわち象にして、象は一定の形体を拿りて人に昭示す。爻はすなわち変にして、一たび変ずれば則ちその意義は固守して死板の定則と為る能わず。この三者を用いて以て「心を洗う」は、正にいわゆる「思なし」なり。この三者を用いて以て「密に退蔵す」は、正にいわゆる「為なし」なり。この三者を用いて以て「吉凶は民と患を同じくす」は、正にいわゆる「感じて遂に天下の故に通ず」なり。

王氏宗傳曰：聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，廓然而大公，用能退藏於密，而不窮之用，默存於我焉，此即《易》之所謂寂然不動也，無妙用之源，默存於聖人之心，則發而為用也，酬酢萬物而不窮，樂以天下，憂以天下，故曰“吉凶與民同患”，此即“感而遂通天下之故”也。

集説に王宗伝の言を引く：聖人は蓍・卦・六爻のこの三者を用いて心上の牽累を洗い去れば、この心は便ち廓然大公にして、毫も一己の私意なく、因って能く幽密の処に退蔵して、窮尽なき妙用は默默として自己の心中に存す。これがすなわち《易》の説くところの「寂然不動」なり（底本の「妙用之源なき」の一句は訛脱あり）。この妙用の源頭はすでに聖人の心に黙存するに、一旦発して用と為れば、便ち能く万物に応対して窮竭せず。《孟子》の説くところの如く天下の楽をもって楽と為し・天下の憂をもって憂と為すが如し。ゆえに《繋辞》は「吉凶は民と患を同じくす」という。これがすなわちいわゆる「感じて遂に天下の故に通ず」なり。

《朱子語類》云；此言聖人所以作《易》之本也，蓍動卦靜，而爻之變易無窮，未畫之前，此理已具於聖人之心矣，然物主未感，則寂然個動，而無聯兆之可名，及其出而應物，則憂以天下，而圓神方知者，各見於功用之實。“聰明睿知神武而不殺者”，言其體用之妙也，“洗心”、“退藏”言體，知來藏往言用，然亦只言體用具矣，而未及使出來處，到下文是“興神物以前民用”，方發揮許多道理以盡，見於用也。

集説に《朱子語類》を引いていう：この一段の講ずるところは聖人の《易》を作る根本なり。蓍は動に属し、卦は静に属して、爻の変易は窮尽なし。卦画の未だ成らざる以前に、この理は已に聖人の心裏に具備せり。然るに外物のまだ来りて感ぜざれば、心は便ち寂然として動かず、一点の朕兆も以て指名すべきなし。それの出でて外物に応接するに及んで、便ち天下の憂をもって憂と為して、「円にして神」「方にして知」のこの両種の徳性は、各々実際の功用の上に顕現し出だす。いわゆる「聡明睿知神武にして殺さず」は、説くところはそれの体と用の精妙なり。「心を洗い」「退蔵す」は体に就いて説き、「来を知り」「往を蔵す」は用に就いて説く。ただここもまたただ体用完備に説き到るのみにして、なお発用し出だす処に説き到らず。下文の「神物を興して以て民の用に先たつ」に到って、やっと許多の道理を発揮して遺なく、実用に於て之を見るなり。

項氏安世曰：蓍用七，其德圓，卦用八，其德方，爻用九六，其義易貢。胡氏居仁曰：“退藏於密”，只是其心湛然無事，而眾理具在也。何氏楷曰；德統而義析，故爻以義言。又曰：吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰來，吉凶之理，見在於此，一定而可知者曰往。

集説に項安世の言を引く：蓍の数は七を用い、七七四十九なり。ゆえにその徳は円なり。卦の数は八を用い、八八六十四なり。ゆえにその徳は方なり。爻の数は九と六を用い。ゆえにその義は変易して人に告ぐるなり。集説に胡居仁の言を引く：いわゆる「密に退蔵す」は、ただあの顆の心の湛然清明・事事無きながら、万般の道理はみなその裏面に具備するのみなり。集説に何楷の言を引く：「徳」は統べて言うにして、「義」は分かちて析る。ゆえに爻に対してはただ義のみを説きて徳を説かず。何楷はまたいう：吉凶の苗头の、端倪すでに萌発して、将に来らんとして未だ来らざるを、「来」と呼ぶ。吉凶の道理の、現成にここに摆かれて、已に一定して知るべきを、「往」と呼ぶ。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。本義 神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齊，肅然警惕之謂戒，明天道，故知神物之可興，察民故，故知其用之不可不有以開其先，是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。

《繋辞》はいう：正に聖人の天の道理を通暁して、また百姓の事情を体察するによりて、ここに蓍亀のこの類の神物を興起して、百姓の日用の為に先だって引導を為す。聖人はまたこれを用いて以て斎戒して、自己の徳をして神明変らしむ。朱熹《本義》はいう：「神物」の指すところは蓍と亀なり。湛然として純一なるを「斎」と呼び、肃然として警惕するを「戒」と呼ぶ。天道を通暁す。ゆえに神物の興起すべきを知る。民情を体察す。ゆえにその用処の能わず百姓の為に預先に頭を開かざるべからざるを知る。これに因りて卜筮の法を制作して人に教え、しかも占問の際に斎戒して以てその占断を考求し、自己の心をして神明にして測度すべからず、鬼神の如く能く未来を預知せしむ。

《朱子語類》云：此言作《易》之事也，聖人以此齋戒以神明其德夫，言用《易》之事也，齋戒敬也，聖人無一時一事而不敬，此特因卜筮而尤見其精誠之至，如孔子所慎齋戰疾之意也。又云“聖人既具此理，又將此理就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。德，即聖人之德，聖人自有此理，又用蓍龜之理以神明之。

集説に《朱子語類》を引いていう：上半句の講ずるところは《易》を作る事なり。「聖人はこれをもって斎戒し、以て其の徳を神明ならしむるか」の一句の講ずるところは《易》を用うる事なり。斎戒はすなわち敬にして、聖人は一时一事として敬ならざるなし。ここに特に卜筮に就いて説くは、卜筮の上に於て尤もその精誠の極処に到るを見出だすによりてなり。正に《論語》の孔子の謹慎する所は斎・戦・疾の三件の事を記すあの意思の如し。集説にまた《朱子語類》を引いていう：聖人は自己すでにこの理を具備して、またこの理を蓍亀に就いて発明し出だし、百姓をしてまた能く未来を預知して以て運用を加えしむ。ここの「徳」はすなわち聖人の徳なり。聖人は本来自己にこの理ありて、また蓍亀の理を借りてそれを一層神明ならしむ。

邱氏富國曰：心即神明之舍，人能洗之而無一點之累，則此心靜與神明一，於揲蓍求卦之時，能以齋戒存之，則此心動與神明通，心在則神在矣。案 “以此洗心”者，聖人體易之事也，在學者則居而觀象玩辭，亦必如聖人之洗心，然後可以得其理，以此齋戒者，聖人用《易》之事也，在學者則動而觀變玩占，亦必如聖人之齋戒，然後可以見其幾，言聖人，以為君子之楷則也。

集説に邱富国の言を引く：心はすなわち神明の住む房舎なり。人はもし能くそれを洗滌して一点の牽累なからしめば、すなわちこの心の静なるときは便ち神明と合して一と為る。揲蓍して卦を求むるときに到って、また能く斎戒を用いてそれを守れば、すなわちこの心の動くときは便ち神明と相通ず——心あれば、神もまた在るなり。李光地の按：いわゆる「これをもって心を洗う」は、聖人の《易》理を体認する事なり。学《易》の人に在っては、平居のとき象を観て辞を玩ぶも、必ず聖人の如く心を洗いて、然る後にやっとその中の道理を得るべし。いわゆる「これをもって斎戒す」は、聖人の《易》を運用する事なり。学《易》の人に在っては、行動あるとき変を観て占を玩ぶも、必ず聖人の如く斎戒して、然る後にやっと事情の苗头を看出だす能し。ここに聖人を説くは、聖人を立てて君子の取法する榜样と為すなり。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民戒用之謂之神。本義 闔闢，動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。

《繋辞》はいう：門を関くるを坤と呼び、門を開くるを乾と呼び、一関一開を変と呼び、往来して窮まらざるを通と呼ぶ。顕現し出だすを象と呼び、形質に凝成するを器と呼び、制作し出だして以て使用を加うるを法と呼ぶ。それを利用して出たり入ったりして、百姓は人人それを用いながらその所以然を知らず。これをすなわち神と呼ぶ。朱熹《本義》はいう：一闔一闢は、動静の機括なり。まず坤を説きて後に乾を説くは、静によりて後に動くに因るなり。乾坤の変と通は、化育の功を講ず。象と顕れ器と凝成するは、生物の次序を講ず。「法」は聖人の大道を修明する所作の事にして、「神」は百姓の自然而然の日用なり。

集說 荀氏爽曰：見乃謂之象，謂日月星辰，光見在天而成象也，“形乃謂之器”，萬物生長，在地成形，可以為器用者也。觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。虞氏翻曰：闔，閉翕也，坤象夜，故以閉戶也。闢，開也，乾象晝，故以開戶也。陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推而生變化也。

集説に荀爽の言を引く：いわゆる「見るは乃ち之を象と謂う」は、日月星辰の光輝の天上に顕現して象と為るを指す。いわゆる「形るは乃ち之を器と謂う」は、万物の生長して、地上に形質を凝成して、以て器物の用と為すを拿り得べきを指す。天上に於てその象を観察し、地上に於てその形を観察し、制作し出だして以て使用を加えれば、便ち以て法度と為るべし。集説に虞翻の言を引く：「闔」は閉合収斂にして、坤は黒夜を象徴す。ゆえに門を関くるをもってそれに比す。「闢」は開啓にして、乾は白昼を象徴す。ゆえに門を開くるをもってそれに比す。陽は変じて陰を収合し、陰は変じて陽を開啓して、剛柔は互いに推移して便ち変化を生出す。

陸氏績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也，民皆用之而不知所由來，故“謂之神”也。朱氏震曰：知闔闢變通者，“明於天之道”，知“利用出人民咸用之”者，“察於民之故。”《朱子語類》云：闔闢乾坤，理與事皆如此，書亦如此，這個只說理底意思多。

集説に陸績の言を引く：聖人は器物を制作して以て百姓の日用を周済して、用うるに遺漏なし。ゆえに「利用出入」という。百姓は人人それを用いながらそれの何の処より来るかを知らず。ゆえに「之を神と謂う」という。集説に朱震の言を引く：一闔一闢・変あり通あるを懂るは、「天の道に明き」なり。器物の利用出入・百姓の人人それを用うるを懂るは、「民の故を察する」なり。集説に《朱子語類》を引いていう：一闔一闢はすなわち乾坤にして、理に就いて言うも事に就いて言うもみなかくの如く、《尚書》の裏もまたかくの如し。ただここは理を説く意思の多きに居るなり。

問：闔戶謂之坤一段，只是這一個物，以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通，以其發見而未成形謂之象，以其成形則謂之器，聖人修明以立教則謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此，又曰：利用出入者，便是人生日用，都離他不得。案 此節是說天道民故如此，“易有太極”一節，是說聖人作《易》以模寫之。

集説にまた《朱子語類》を引く：ある人が問うた。「戸を闔て之を坤と謂う」のこの一段は、説きて説きてただこの一個の東西に過ぎず：それの関合する処に就いては坤と呼び、それの開啓する処に就いては乾と呼び、それの一関一開する処に就いては変と呼び、それの往来して窮まらざる処に就いては通と呼び、それの已に顕現して未だ成形せざる処に就いては象と呼び、それの已に成形せる処に就いては器と呼び、聖人はそれを修明して以て教を立てるに用いれば便ち法と呼び、百姓は天天それを用いれば便ち神と呼ぶと。朱子は答えた：正にかくの如し。又いう：いわゆる「利用出入」は、すなわち人生の日用にして、誰もそれを離るる能わず。李光地の按：この一節は天道と民情の本来かくのごときを説くにして、下面の「易に太極あり」の一節は、やっと聖人の《易》を作りて以てそれを摹写するを説くなり。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。本義 一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變。太極者，其理也，兩儀者，始為一畫以分陰陽。四象者，次為二畫以分太少。八卦者，次為三畫而三才之象始備，此數言者實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍，其序皆然，詳見序例《啟蒙》。

《繋辞》はいう：ゆえに《易》に太極ありて、太極は両儀を生出し、両儀は四象を生出し、四象は八卦を生出す。朱熹《本義》はいう：一は每に二を生出す。これは自然の道理なり。「易」はすなわち陰陽の変化にして、「太極」はすなわちこの変化の背後の理なり。「両儀」は最初に一画を画き出だして、もって陰を分かち陽を分かつなり。「四象」は接続して第二画を画き出だして、もって太と少を分かつなり。「八卦」は再び接続して第三画を画き出だして、ここに天地人三才の象は始めて斉備す。この几の句の話は、実に聖人の《易》を作る自然而然の次第にして、絲毫も人の智力安排を假借せず。卦を画くもかくの如く、蓍を揲するもまたかくの如し。詳細の説明は《易学啓蒙》の序例に見る。

《朱子語類》云：太極十全是具一個善，若三百八十四爻中，有善有惡，皆陰陽變化後方有。又云，若說其生則俱生，太極依舊在陰陽裡，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也，自一見在事物而觀之，則陰陽函太極，推其本，則太極生陰陽。

集説に《朱子語類》を引いていう：太極は全然ただ一個の「善」を具えているのみ。三百八十四爻の裏に善あり悪あるに至っては、あれはみな陰陽変化の後にやっと有りしものなり。集説にまた《朱子語類》を引いていう：もし生成を論ぜば、則ち一斉にみな生ずるにして、太極は依旧として便ち陰陽の裏頭に在り。ただもし次第を論ぜば、則ち必ずまずこの実理あって、然る後にやっと陰陽あらん。眼前の現成の事物の上より見れば、陰陽の太極を包含着するなり。それの根本を推究すれば、則ち太極の陰陽を生出するなり。

又云：“易有太極”，便是下面兩儀四象八卦，自三百八十四爻總為六十四，自六十四總為八卦，自八卦總為四象，自四象總為兩儀，自兩儀總為太極，以物論之，易之太極，如木之有根，浮圖之有頂，但木之根，浮圖之頂，是有形之極，太極卻不是一物，無方所頓放，是無形之極，故周子曰：無極而太極，是它說得有功處，然太極之所以為太極，卻不離乎兩儀四象八卦，如一陰一陽之謂道，指一陰一陽為道則不可，然道不離乎陰陽也。

集説にまた《朱子語類》を引いていう：いわゆる「易に太極あり」は、便ち下面の両儀・四象・八卦を包む：三百八十四爻より総帰して六十四卦と為り、六十四卦より総帰して八卦と為り、八卦より総帰して四象と為り、四象より総帰して両儀と為り、両儀より総帰して太極と為る。有形の物を拿りて比喩を打てば、《易》の太極は樹木の根あり・佛塔の頂あるが如し。ただ樹の根・塔の頂は有形の極にして、太極は却って一件の東西にあらず、一個の方所の以て安放すべきなく、無形の極なり。ゆえに周敦頤は「無極にして太極」という。これが正に彼の説くこと後学に功ある処なり。然るに太極の太極たる所以は、又だ並びて両儀四象八卦を離れず。正に「一陰一陽之謂道」と説くが如く、もし一陰一陽其の身を指して便ち道と為さば、あれは可ならざるなれども、道もまた並びて陰陽を離れざるなり。

陳氏淳曰：太極只是渾淪極至之理，非可以形氣言。《傳》曰：“易有太極”。“易”只是陰陽變化，其所以為陰陽變化之理，則“太極”也。又曰：三極之道，三極雲者，只是三才極至之理，其謂之三極者，以見三才之中，各具一太極，而太極之妙，無不流行於三才之中也，外此百家諸子，都說屬氣形去，如《漢志》謂太極函三為一，乃是指天地人，氣形已具而渾淪未判，老子說“有物混成，先天地生”，正指此也。

集説に陳淳の言を引く：太極はただあの渾然一体・至極にして復た加うる無き理にして、以て形と気をもってそれを説く能わず。《繋辞伝》は「易に太極あり」と説く——「易」はただ陰陽変化にして、陰陽をして能く変化せしむるあの理は、すなわち「太極」なり。《繋辞》はまた「三極之道」と説く。いわゆる「三極」は、ただ天地人三才の各々至極の理なり。それを三極と称する所以は、三才の中に各々一個の太極を具えて、太極の妙用は三才の中に流行せざるなきを見出ださんと要するなり。これ以外は、諸子百家の太極を講ずるはみな気と形の上に落ちたり：《漢書・律暦志》の「太極は三を函して一と為す」と説くが如く、あれは天地人の気と形の已に具備して未だ分判せざる渾淪の状態を指す。老子の「物あり混成して、天地より先に生ず」と説くは、正にこの個を指す。

莊子謂“道在太極之先”，所謂太極，亦是指此渾淪未判者。而道又別懸空在太極之先，則道與太極分為二矣，不知道即是太極，道是以理之通行者而言，太極是以理之極至者而言，唯理之極至，所以古今人物通行，唯古今人物通行，所以為理之極至，更無二理也。

陳淳は続けていう：荘子は「道は太極の先に在り」と講ず。彼の説くところの太極も、またこの渾淪未分の一団を指す。而るに道は又だ別に懸空して太極の前に摆かる。これは便ち道と太極を分かちて両個と為せり。彼は道がすなわち太極なるを知らず——「道」は理の通行する処に就いて説き、「太極」は理の極至する処に就いて説くなり。正に理の極至なるがゆえに、ゆえに能く古今人物に通行す。正に能く古今人物に通行するがゆえに、ゆえにやっと理の極至と為り成る。並びて両個の理あるなきなり。

胡氏居仁曰：太極，理也。道理最大，無以復加，故曰“太極”，凡事到理上，便是極了，再改移不得，“太”是尊大之義，“極”是至當無以加也。鄭氏維嶽曰：《繫辭傳》中，乾坤多指奇偶二畫言，三畫六畫，皆此二畫之所生，而坤又乾之所生，乾者一而已，一者太極也。

集説に胡居仁の言を引く：太極はすなわち理なり。道理は最大にして、能く再上に加うるものなし。ゆえに「太極」と呼ぶ。およそ事は理の上に到れば、便ち極処に到りたりと算して、再び移動し得ず。「太」は尊大の意思にして、「極」は恰当にして復た加うる無きなり。集説に鄭維岳の言を引く：《繋辞伝》の裏の説くところの乾坤は、多半は奇画と偶画のこの両画に就いて言うなり。三画の八卦・六画の六十四卦は、みなこの両画の生出したる所にして、偶画の坤は又だ奇画の乾の生ずる所なり。乾はただ一而已。この「一」はすなわち太極なり。

徐氏在漢曰：同一乾坤也，以其一神則謂之太極，以其兩化則謂之兩儀，奇參偶中，乾體而有坎象，偶參奇中，坤體而有離象，故謂之四象，乾體而有坎象，則震艮之形成矣，坤體而有離象，則巽兌之形成矣，故謂之八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。本義 有吉有凶。是生大業。集說 俞氏琰曰：八卦具而定吉凶，則足“以斷天下之疑”矣，吉凶定而生大業，則有“以成天下之務”矣。

集説に徐在漢の言を引く：同じく一個の乾坤にして、それの渾然一と為る神妙の処に就いて言えば便ち太極と呼び、それの分かれて両端と為る変化に就いて言えば便ち両儀と呼ぶ。奇画は偶画の中に摻入するは、乾体にして坎象を帯び。偶画は奇画の中に摻入するは、坤体にして離象を帯ぶ。ゆえに四象と呼ぶ。乾体すでに坎象あれば、震と艮の形体は便ち成る。坤体すでに離象あれば、巽と兌の形体は便ち成る。ゆえに八卦と呼ぶ。《繋辞》はいう：八卦は吉凶を判定し、吉凶は大業を生出す。朱熹《本義》はいう：吉あり凶ありて、ここに大業を生出す。集説に兪琰の言を引く：八卦は斉備して能く吉凶を判定すれば、便ち以て「天下の疑を断ず」に足る。吉凶すでに定まりて大業を生出せば、便ち以て「天下の務を成す」有るなり。