彖上伝・観

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。 本義 以卦體卦德釋卦名義。 程傳 五居尊位，以剛陽中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰“大觀在上”。下坤而上巽，是能順而巽也，五居中正，以巽順中正之德，為觀於天下也。

《彖伝》はいう：偉大の瞻仰する対象は上位に高居し、柔順にしてまた巽入し、中正の徳を以て天下に示範す。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」と「卦徳」を用いて卦名の含义を解釈す。程頤《伊川易伝》はいう、九五は尊位に居りて、剛陽中正の徳性を以て下面の人に瞻仰せらる。徳性は極めて宏大なり。ゆえに「大観在上」という。下卦は坤・上卦は巽なり。ゆえに能く柔順にして巽入す。九五は中に居りて正を得て、巽順中正の徳性を用いて天下人の瞻仰する様榜を做す。

集說 趙氏彥肅曰：“大觀在上”，統謂二陽，“中正以觀天下”，獨舉九五。 楊氏啟新曰：順以宅心，堯舜之溫恭克讓，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，隨物付物，因時制宜者也，“巽，德之制也”，非巽何以使萬事各得其宜。

「集説」に趙彦粛の言を引く、「大観在上」は合わせて九五・上九両個の陽爻を指し、「中正以観天下」はすなわち単に九五の一爻を挙ぐ。楊啓新の言を引く、順を用いて心地を安頓すれば、《尚書》が尭舜の温和恭敬・能く賢に譲るを称し、文王の和善柔順・美好恭謹を称するがごとし。巽を用いて事務を処置すれば、すなわち人情を通達し物理を斟酌し、事物の本来の様子に順いて往きてそれを安頓し、時勢に按じて合宜の弁法を制定す。《繋辞伝》は「巽、徳之制也」という、巽に靠らざれば、何を憑りて万事をして各々その宜を得せしめんや。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。 程傳 為《觀》之道，嚴敬如始盅之時，則下民至誠瞻仰而從化也。“不薦”，謂不使誠意少散也。 集說 虞氏翻曰：“孚”，信。“盥”，有威容貌。容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。《詩》曰：“顒顒卬卬，如圭如璋。”君德之義也。

《彖伝》はいう：《観》卦は祭祀の時すでに灌礼を行いてなお牲を献ぜざるを講じ、心に誠信を存し容貌粛穆として、下面の人は瞻仰してその感化を受く。程頤《伊川易伝》はいう、上に在りて人に瞻仰せらるるの道と為すは、当に剛に灌礼を行いし時のあのように厳粛恭敬として、下面の百姓はこそ至誠に仰望して跟いて化を受けん。「不薦」とは、あの一点の誠意をして少しも涣散せしめざるを説くなり。「集説」に虞翻の言を引く、「孚」は誠信、「盥」は威厳有る容貌なり。挙止は瞻観に値し、進退は以て法と為すべし。下面の人はすなわちその徳性を瞻仰してその教化に順従す。《詩経・大雅・巻阿》は「顒顒卬卬、如圭如璋」といい、講ずるはまさに人君の徳なり。

朱氏震曰：祭之初，迎尸入廟，天子涗乎而後酌酒，涗謂之盥。酌酒獻尸，尸得之灌地而祭，謂之祼。祼之後，三獻而薦腥，五獻而薦熟，謂之薦。“盥”者，未祼之時，精神專一，誠意未散，不言之信，發而為敬順之貌。“顒”，顒如也，故下觀而化，莫不有敬順之心也。 王氏中子曰：觀示天下之道，其誠意精一。常如始盥之時，則觀感之下，莫不從化，蓋有不動而敬不言而信之妙。

朱震の言を引く、祭祀は開始して尸を迎えて廟に入るに、天子は先に手を洗いて然るのち酒を斟す。手を洗うのこの一節を「盥」と呼ぶ。酒を斟して尸に献ずるに、尸は接取して酒を地の上に灌りて神を求むるを、「祼」と呼ぶ。祼礼の後は、三献して生肉を進上し、五献して熟食を進上す。之を「薦」と呼ぶ。いわゆる「盥」は、なお祼礼を行わざるの時にして、精神専一にして誠意かつて涣散せず、あの言説を必せざる誠信は発露して出づれば、すなわち恭敬順服の容貌と成る。「顒」はすなわち顒然として粛穆の様子なり。ゆえに下面の人は瞻仰して化を受け、恭敬順服の心を生出さざるなし。王中子の言を引く、天下に垂示して以て瞻仰するの道と為すは、全て誠意精純専一に在り。能く常に剛に灌礼を行いし時のあのようであれば、すなわち観感の下において、人は跟いて化を受けざるなく、そのうちに自ら「不動而敬、不言而信」の妙処有らん。

觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。 本義 極言《觀》之道也。“四時不忒”，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。 程傳 天道至神，故曰“神道”。觀天之運行，四時無有差忒，則見其神妙。聖人見天道之神，體神道以設教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運行四時，化育萬物，無有差忒。至神之道，莫可名言。唯聖人默契，體其妙用，設為政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測其用，自然仰觀而戴服，故曰“以神道設教而天下服矣”。

《彖伝》はいう：上天のあの神妙の道理を観察すれば、四季は運行して一点の差錯なし。聖人はこの神妙の道に依りて教化を設立せば、天下は便ちに皆帰服す。朱熹《本義》はいう、これは《観》の道理を極処に推す。「四時不忒」は天の人に瞻仰せらるる所以なり。「神道設教」は聖人の人に瞻仰せらるる所以なり。程頤《伊川易伝》はいう、天道は極めて神妙なり。ゆえに「神道」と称す。上天の運行を観察すれば、四時は絲毫の差錯なく、すなわちその神妙を見得たり。聖人は天道の神妙を見て、神道を体会して教化を設立す。ゆえに天下は帰服せざるなし。天道は極めて神妙にして、ゆえに四時を運行し万物を化育して差錯なし。このような神妙の道理は言語を用いて説尽すこと能わず、唯だ聖人のみ黙然に契合し、その妙用を体察して制定して政教と為す。ゆえに天下の人はその徳沢のうちに涵泳して功労有るを覚えず、その教化に鼓舞せられてそのうちの作用を測透すること能わず、自然に仰望瞻観して愛戴帰服す。ゆえに「以神道設教而天下服矣」という。

集說 虞氏翻曰：聖人“退藏於密”“以神明其德”，故“設教而天下服矣”。 王氏弼曰：統說《觀》之為道，不以刑制使物，而以觀感化物。神則無形者也，不見天之使四時，而“四時不忒”。不見聖人使百姓，而百姓自服也。

「集説」に虞翻の言を引く、聖人は《繋辞伝》の講ずる「退蔵于密」「以神明其徳」のごとき。ゆえに能く「設教而天下服矣」なり。王弼の言を引く、これは総じて《観》の道理を説く。刑罰制度を用いて往きて万物を駆使せずして、瞻観感化を用いて往きて万物を化育す。神は形跡なきなり。上天がどのように四時を駆使するかを見ざるも、四時はしかし毫も差錯せず。聖人がどのように百姓を駆使するかを見ざるも、百姓はしかし自然に帰服す。

楊氏時曰：古人聽以交神而接人，其道一主於誠，故曰明則有禮樂，幽則有鬼神。 幽明本無二理，故所以感之者一。聖人”以神道設教”，所謂“神道”，誠意而已。誠意，天德也。 《朱子語類》云；聖人以“神道設教”，即是“盥而不薦”之義。

楊時の言を引く、古人の神明に交接し人事を接待するに用いるは、その道は皆一個の誠の字に帰す。ゆえに《礼記》は「明則有礼楽、幽則有鬼神」という。幽と明は本来二個の道理にあらず。ゆえに能くそれらを感動するもまたただ一個の誠のみ。聖人の「以神道設教」は、いわゆる「神道」は不過誠意のみ。しかして誠意はすなわち天徳なり。《朱子語類》を引いていう、聖人の「以神道設教」は、すなわち「盥而不薦」の意思なり。

又云；天之神道，只是自然運行底道理，四時自然不忒，聖人神道，亦是有教人自然觀感處。 吳氏澄曰：常人以言設教，則有聲音。以身設教，則有形跡。聖人妙天道於不測，其應捷如影響，蓋所存者神，故所過者化也。

またいう、上天の神道はただ自然にして然るべく運行するの道理にして、四時は自然に差錯を出さず。聖人の神道も、また自ら人をして観感興起せしむるの処有らん。呉澄の言を引く、常人は言語を用いて教を設けば、便ちに声音を留下す。身体力行を用いて教を設けば、便ちに形跡を留下す。聖人は天道の神妙を測度すべからざるの地步まで運用し、感応の快なるは影が形に随い響が声に随うがごとし。これは彼の心裏の存する所は神なるがゆえに、経過する所は感化を受けざるなきなり。

楊氏啟新曰：聖人設教，誠於此，動於彼。不顯之德。篤恭之妙，與上天之載無聲無臭者同一機，而其動物之妙，不變之感，有非人所能測者，故曰“神道設教”。

楊啓新の言を引く、聖人は教化を設立して、誠はこの一辺に在れば、すなわちあの一辺に動く。《中庸》の講ずる「不顕之徳」「篤恭而天下平」の妙処は、「上天之載、無声無臭」と是れ同一の機括なり。しかしてそれが万物を感動するの神妙・改変を待たずして自ら能く感通するの力量は、人の能く測度する所ならざる有り。ゆえに「神道設教」という。

頤中有物，曰噬嗑。本義 以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。本義 又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭。

《彖伝》は卦名を解釈していう：口腔のうちに一件の東西が横たわりて、上下の牙床を隔開す。これを「噬嗑」と呼び、すなわち咬合なり。朱熹《本義》はいう、この一句は「卦体」を用いて――《噬嗑》の上下両爻は上下の牙床に象え、中間の九四の一陽は口中の物に象える――卦名の取義を解釈す。《彖伝》は接ぎていう：それを咬破して上下はこそ合攏し得て、ゆえに亨通す。一卦のうち陽爻陰爻は相間に排列して、「剛柔」は各自分明なり。下卦の震は動と為り上卦の離は明と為るは、是れ行動のうちに明察を帯びたり。雷と電は相配相合して声威光彩は顕著なり。六五は陰柔の爻を以て上卦の中に居るは、是れ「柔得中而上行」なり。それは陰柔を以て五のこの陽位に居りて、「不当位」と雖も、しかし正に以て案を断じ獄を理するに適合す。朱熹《本義》はいう、この一段は合わせて卦名・「卦体」「卦徳」・雷電の二象および「卦変」の幾層の意思を用いて卦辞を解釈す。

程傳 “頤中有物”，故為“噬嗑”。有物間於頤中則為害，噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云“噬嗑而亨”。“剛柔分，動而明，雷電合而章”，以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛柔分而不相雜，為明辯之象。明辨，察獄之本也，動而明，下震上離，其動而明也。“雷電合而章”，雷震而電耀，相須並見，“合而章”也。照與威並行，用獄之道也。能照則無所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動而明，故復言威照並用之意。六五以柔居中，為用“柔得中”之義。“上行”，謂居尊位。“雖不當位”，謂以柔居五為不當。而“利”於“用獄”者，治獄之道。全剛則傷於嚴暴，過柔則失於寬縱。

程頤《伊川易伝》はいう：口のうちに東西を含む、ゆえに卦名を「噬嗑」と呼ぶ。東西の口腔の中間に梗在するはすなわち妨害と成り、咬み下してそれを嗑碎せば、妨害はすなわち消失して、ここにおいて通暢す。ゆえに《彖伝》は「噬嗑而亨」という。「剛柔分、動而明、雷電合而章」のこの幾句は、一卦の才質に就きて講ずるなり。陽爻と陰爻は交錯排列して、剛柔は各自分明にして相混雑せず。これがすなわち明察辨別の象にして、明察辨別はまさに案件を審理するの根本なり。いわゆる「動而明」は、下卦は震と為り上卦は離と為り、震は動を主とし離は明を主とするがゆえに、行動のうちに明察を帯びたり。いわゆる「雷電合而章」は、雷声は震動して電光は閃耀し、二者は相互依待して同時に出現し、配合せば便ちに声威光彩は俱に顕著なり。照察と威厳は並行す。まさに刑を用い獄を断ずるの路数なり。能く照察すれば便ちに隠瞞すべきの実情なく、威厳有れば便ちに人は敢えて畏れざるなし。上文はすでに雷・電両個の物象を用いて動にして能く明なるを説明せば、ゆえにここは再び威と照の併用の意思を補出す。六五は陰柔の爻を以て上卦の中に居るは、正に「柔得中」の義に合す。「上行」はそれが尊貴の君位に処するを説く。「雖不当位」は陰柔の質を以て五のこの陽位に居りて相称せざるを説く。しかして「利」に「用獄」と説く所以は、案を審るの道理はまさにこのよう：一味剛硬なればすなわち厳酷暴戻に失し、過分柔軟なればまた寛縦姑息に失するがゆえなり。

五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為“利用獄”，以剛居柔為利否。曰剛柔，質也。居，用也。用柔非治獄之宜也。集說 崔氏憬曰；物在頤中，隔其上下，因齧而合，乃得其“亨”焉。以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑法之，故言“利用獄”。

程頤は続けていう：六五は刑獄を主持するの主爻にして、それは陰柔の質を以て陽剛の位に処してまた中に居りて、恰好に獄を用うるの分寸に合乎す。ある人問う：陰柔を以て陽剛の位に居るを「利用獄」と呼べば、すなわち反対に陽剛を以て陰柔の位に居るも是れまた利有るや否や。答えていわく：いわゆる剛柔とは、指すは爻本身の質地なり。いわゆる「居」とは、指すはそれの施用して出ずるの作風なり。質地は偏りて柔なるを妨げざるも、施用して出ずるはしかし一味柔弱に宜しからず。ゆえに陽剛の質を以て柔緩の用を行うは、併せて刑獄を審理するの需要に合わず。集説に崔憬の言を引く：東西の口腔のうちに卡在して、上下の牙床を隔開して、咬嚙に靠りてこそ合攏し得て、このようにしてこそ「亨」を得たり。それを拿りて人事に比喻せば：上下の間にもし群体を擾乱する人有らば、すなわち当に刑法を動用して往きて処置すべし。ゆえに《彖伝》は「利用獄」という。

石氏介曰：大凡柔則言“上行”，剛則言“來”。柔下剛上，定體也。剛來，如《訟》、《無妄》、《渙》等，剛體本在上而來下。“上行”，如《晉》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。柔體本在下，今居五位為上行。朱氏震曰：六五柔中，“不當位”也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以皋陶寧失不經，曾子哀矜而勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。

集説に石介の言を引く：大凡「卦変」を講ずるに、陰柔の爻はすなわち「上行」といい、陽剛の爻はすなわち「来」という。柔は本来下に在り剛は本来上に在るは、これは天然の定局なり。「剛来」と説くは、《訟》卦・《无妄》卦・《渙》卦の一類のごとき、剛爻は本に上体に属してしかして下りて内卦に来るなり。「上行」と説くは、《晋》卦・《睽》卦・《鼎》卦・《噬嗑》卦の一類のごとき、柔爻は本に下体に属して、如今しかして第五位に居る。ゆえに上行と呼作す。集説にまた朱震の言を引く：六五は陰柔を以て中に居りて、「当位」の標準より看れば確かに「不当位」なり。しかるに獄を断ずるに用いれば、柔にして中を得るより利なるはなし。是れ君主を做るは仁を以て帰宿と為し、併せて精明果断を以て長を見るにあらざるがゆえなり。皐陶が寧ろ不合常法に失するとも錯って人を殺すを肯ぜざるを看て、曽子は実情を審出すれば当に哀憐すべく歓喜すべからずと説けるを看れば、すなわち獄を治むるの要害は明察決断の上に在らざるを断定すべし。

趙氏汝楳曰：體卦之畫，則寬嚴胥濟。體卦之德，則明清善聽。體卦之象，則獄不淹宿。噬以剛動而能嗑，《彖》言“利用獄”，疑當以剛能斷制。而聖人歸之六五之柔，其哀矜惟良之義乎！大君在上，三又而後制刑，德雖柔，於獄則利。

集説に趙汝楳の言を引く：一卦の爻画の構成より往きて体会すれば、剛爻柔爻は交錯して、寛と厳は正好に相互調剤す。「卦徳」より往きて体会すれば、下は動き上は明るく、明察にして清正にして、善く案情を聴取す。卦象より往きて体会すれば、雷電は迅疾にして、案は積圧して夜を過ぎるに至らず。咬合は本来剛強の動作に靠りてこそ嗑開き得るに、《彖伝》は「利用獄」といい、理に照せば当に陽剛の果断決制に帰功すべく、しかるに聖人は偏偏としてそれを六五の陰柔の上に帰す。取るは大概れ正に《尚書》のいう哀怜慎刑・良善の官を任用するの意思ならんか。君主は上位に高居して、《周礼》の三宥の法に依りて反覆に寛審して然るのち刑を定む。徳性は偏りて柔なると雖も、刑獄の上に用いればしかし正に相宜なり。

俞氏琰曰：《噬嗑》倒轉為《賁》，亦有“頤中有物”之象。而以為《賁》，何耶？曰：凡噬者必下動，《賁》無震，故不得為《噬嗑》也。夫頤而中虛，則無事於噬而自可合。今有物焉，則窒塞矣。苟不以齒決之，烏得而合，故噬已則嗑。嗑則窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”。孔子添一而字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。

集説に兪琰の言を引く：《噬嗑》卦を顛倒せばすなわち《賁》卦と成る。《賁》卦は同様に「頤中有物」の形象有り、なぜそれは偏偏として《賁》と呼びて《噬嗑》と呼ばざるか。答えていわく：およそ物を咬むは、必ず下頜先に動く。《賁》卦は下体は離と為して震なく、「動」のこの一層を缺く。ゆえに能く《噬嗑》と算さず。口腔のうちもし是れ空ならば、咬むを用いずして自然に合攏す。如今中間に一件の東西が横たわれば、すなわち堵塞せられたり。若し牙歯を用いてそれを咬断せざれば、どうして合上ぐるを得んや。ゆえに咬了してこそ合上ぐるを得。一たび合上げれば、堵塞する東西は去掉して、上下はすなわち通暢す。これによりて文王の卦辞を作るはただ「噬嗑亨」と説くのみ、孔子の《彖伝》を作るは一個の「而」の字を添えたり。まさに点明せんと欲す：咬開いてのち合攏してこそ亨通す、咬まざればすなわち合上がらず、合上がらざればすなわち亨通せず。

賁，亨。本義 “亨”字疑衍。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。本義 以卦變釋卦辭。剛柔之交，自然之象，故曰“天文”，先儒說“天文”上當

《彖伝》は先に「賁、亨」の両字を出す。朱熹《本義》はいう：この「亨」の字は疑心うは伝写の時に多出来たる衍文なり。《彖伝》は接ぎていう：陰柔の爻は下りて来りて陽剛を文飾す、ゆえに亨通す。一画の陽剛を分出して上りて陰柔を文飾す、ゆえに稍稍往く所有るに利有り、これが便ちに天の文采なり。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦変」を用いて卦辞を解釈す。剛と柔は交錯相配して、本は天地間の自然生成するの形象なり。ゆえに「天文」と称す。以下朱熹は本に先儒の「天文」の二字の上に当に如何なるかの説法を引述せんと欲するに、底本はここの処に脱文有りて、先儒の説は未だ写全し得ざりき。

集說 蘇氏軾曰：《易》有剛柔往來、上下相易之說，而其最著者，《賁》之《彖傳》也。故學者治是爭推其所從變，曰《泰》變為《賁》，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為《賁》也哉！徒知《泰》之為《賁》，又烏知《賁》之不為《泰》乎！凡易之所謂剛柔往來相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽於坤，以化其一陰，而生三子，凡三子之卦有言剛來者，明此本坤也，而乾來化之。坤施一陰於乾，以化其一陽，而生三女，凡三女之卦有言柔來者，明此本乾也，而坤來化之。非是卦也，則無是言也。

集説に蘇軾の言を引く：《周易》のうちに剛柔往来・上下互換位置の講法有りて、そのうち最も顕眼なるはすなわち《賁》卦の《彖伝》なり。ゆえに《易》を治むる人は争いでそれが到底哪一卦より変じ来たるかを推求して、《泰》卦が変じて《賁》卦と成ったりと説く。これは極大の迷誤なり。任何の一卦も皆別の六十三卦を変出し得て、どうして単単《賁》に変成せんや。ただ《泰》の以て《賁》に変成し得るを知るのみで、またどうして《賁》の同様に以て《泰》に変成し得るを知らざらんや。およそ《周易》の説く剛柔往来互換は、根子は皆乾・坤の両卦に在り。乾は一陽を坤に施与して、坤の一陰を化掉せば、ここにおいて震・坎・艮の三個の男卦を生出す。およそこの三個の男卦の《彖伝》の「剛来」と説到するは、皆それが本は坤体にして、乾の陽が来りてそれを化するを表明す。坤は一陰を乾に施与して、乾の一陽を化掉せば、ここにおいて巽・離・兌の三個の女卦を生出す。およそこの三個の女卦の《彖伝》の「柔来」と説到するは、皆それが本は乾体にして、坤の陰が来りてそれを化するを表明す。この一類に属せざる卦は、《彖伝》のうちにすなわちこの種の説法有ることなからん。

胡氏炳文曰：“柔來而文剛”，是以剛為主也。剛往文柔，必曰“分剛上而文柔”者，亦以剛為主也。故《本義》於柔文剛，則曰陽得陰助，於剛文柔，而不曰陰得陽主。蓋一陰下而為離，則陰為陽之助，而明於內。一陽上而為艮，則陽為陰之主，而止於外，是知皆以剛為主也。

集説に胡炳文の言を引く：「柔来而文剛」のこの一句は、主体は剛に在り。剛の往きて上りて柔を文飾するは、《彖伝》は必ず「分剛上而文柔」と説成して、主体は同様に剛に在り。ゆえに朱熹《本義》は柔の剛を文飾するを講ずる時は、説くは陽が陰の幇助を得るなり。剛の柔を文飾するを講ずる時は、しかし併せて陰が陽を得て主宰を做すと説成せず。一個の陰爻が下りて来りて離卦と成れば、陰は便ちに陽の幇手にして、光明は内卦に発す。一個の陽爻が上りて往きて艮卦と成れば、陽は便ちに陰の主宰にして、安止は外卦に立つ。これによりて両処は皆剛を以て主と為すを知るべし。

何氏楷曰：剛為質，柔為文，“柔來”“文剛”，是本先立矣。而文行焉，故“亨”。“分剛上而文柔”者，非以剛為文也。分剛畫居上，而柔始得成其文。不然，無質之文非文已。張氏振淵曰：“柔來”“文剛”，是當質勝之餘，而以文濟之。“剛上”“文柔”，是當文勝之後，而以質救之，二者皆以質為主。

集説に何楷の言を引く：剛は本質・柔は文采なり。「柔来」にして「文剛」は、根本は先に立住して、然るのち文采はこそ施加上去せられ、ゆえに亨通す。至るや「分剛上而文柔」は、併せて剛を拿りて文采と当作するにあらず、是れ一画の陽剛を分出して上位に居らしめて、柔はこそ依托する所有りてその文采を成就するを得。然らざれば、本質なきの文采は根本に文采と算せられず。集説にまた張振淵の言を引く：「柔来」「文剛」は、質朴有余の時において文采を拿りて往きてそれを補足す。「剛上」「文柔」は、文采過盛の後において質朴を拿りて往きてそれを挽救す。両者は皆本質を以て主と為す。

案 “亨”與“小利有攸往”，皆指文而言之。故“柔來而文剛”者，見剛當以柔濟之，而後可通也。“剛上”“文柔”者，見柔當以剛節之。而柔之道不可純用以行也，何氏張氏質文之說極明。又案：“剛上”“文柔”而曰“分”者，本子內之誠實，以為節文之則，乃是由中而分出者，故曰“分”也。

李光地は案ずる：「亨」と「小利有攸往」は、皆文飾のこの一面に就きて説くなり。ゆえに「柔来而文剛」は、人をして剛は必ず柔を用いて往きて調剤して、然るのちこそ行通し得るを看せしめんと欲す。「剛上」「文柔」は、人をして柔は必ず剛を用いて往きて節制すべく、柔の路数は以て単独に拿りて施行すべからずを看せしめんと欲す。何楷・張振淵両家の質と文に関する議論は、この層の意思を極めて透彻に講得たり。又按ずる：「剛上」「文柔」にして特地に一個の「分」の字を用うるは、文飾を節制するの準則は本に内心の誠実より出づるがゆえに、中間より分派して出づるがゆえに、「分」という。

文明以止，人文也。本義 又以卦德言之。止，謂各得其分。程傳 卦為賁飾之象，以上下二體，剛柔交相為文飾也。下體本乾，柔來文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成《賁》也。天下之事，無飾不行，故《賁》則能“亨”也。“柔來而文剛，故亨”，柔來文於剛，而成文明之象，文明所以為《賁》也。《賁》之道能致亨，實由飾而能亨也。

《彖伝》はいう：文采は光明にして各々その分に安んずるは、これが便ちに人の文采なり。朱熹《本義》はいう、この一句はまた「卦徳」の上より講ずるなり。いわゆる「止」とは、人人が各自その本分を得るを説く。程頤《伊川易伝》はいう：この一卦の取るは修飾の形象にして、上下両体の剛柔は互相交錯して、各自相手方の文飾を做す。下体は本来乾にして、一陰柔が来りてその中爻を文飾して離と成る。上体は本来坤にして、一陽剛が往きて上りてその上爻を文飾して艮と成る。ここにおいて山下有火の象と成りて、光明は照耀して各々その所に止まる。《賁》卦はこれに就きて形成す。天下の事情は文飾なくばすなわち推行し開くこと能わず。ゆえに《賁》は能く亨通す。「柔来而文剛、故亨」は、柔の下りて来りて剛を文飾して、文明の象を成就す。文明はまさに《賁》の《賁》たる所以なり。《賁》の道の能く亨通を招致するは、実在は文飾有るによりてこそ亨通するなり。

“分剛上而文柔，故小利有攸往”，分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，“故小利有攸往”。夫柱而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為“小利有攸往”。“亨”者亨通也，“往”者加進也。二卦之變，共成《賁》義。而《彖》分言上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進也。

程頤は続けていう：「分剛上而文柔、故小利有攸往」は、乾の中爻を分出して、上りて艮の上爻を文飾す。事情は文飾有るによりて愈々興盛し、文飾有るによりてこそ推行し開くを得。ゆえに「小利有攸往」という。およそ往く所有りて能く利を得るは（底本のここの処の「柱」の字は疑うに訛誤有らん）、皆背後に根本の支撐有るによるなり。文飾の道は併せて事物の実質を増加すること能わず、不過それのために一層の文采を加上するのみ。事情は文采に靠りて興盛に顕れ、ゆえにただ「小利有攸往」と算す。「亨」は通暢にして、「往」は更に一歩を進むるなり。上下両体の変化は合起してこそ《賁》の意義を成就す。しかして《彖伝》は分かれて開きて上下各々一事を主とすを講ずるは、離の光明は足りて亨通を招致し、文飾柔順はまた能く稍稍前進するがゆえなり。

“天文也，文明以止人文也”，此承上文言陰陽剛柔相文者，天之文也，止於文明者，人之文也。“止”，謂處於文明也。質必有文，自然之理，理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文。一不獨立，二則為文，非知道者孰能識之。“天文”，天之理也。“人文”，人之道也。

程頤は続けていう：「天文也、文明以止人文也」は、これは上文に承接していうなり。陰陽剛柔の互相文飾するは、是れ天の文采なり。文明の上に停住するは、是れ人の文采なり。いわゆる「止」とは、文明のうちに安処するを説く。質地は必ず文采を伴有するは、これは自然の理なり。しかして理は必ず成双対待するは、これがまさに生生不已の根本なり。上有ればすなわち下有り、この辺有ればすなわちあの辺有り、本質有ればすなわち文采有り。単独一個は対を成さず、両個相配してこそ文と呼ばる。真に道理を懂得する人にあらざれば、誰かこの一層を認識せんや。「天文」は天の条理にして、「人文」は人の道理なり。

胡氏允曰：君臣父子兄弟夫婦朋友，粲然有禮以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是則卦中離明而艮止者也。王氏應麟曰：《大畜》為學，《賁》為文。能止健而後可以為學，文明以止而後可以為文者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。何氏楷曰：止者限而不過之謂。一文之一止之而文成，禮以節文為訓，即此意。

集説に胡允の言を引く：君臣・父子・兄弟・夫婦・朋友のこの五倫の間において、礼数は燦然分明にして互相接待するは、これは文采の「明」なり。界限は截然に分清して各自守るは、これは文采の「止」なり。これは正に卦のうちの下離の明と為り上艮の止と為るに対応す。集説に王応麟の言を引く：《大畜》の講ずるは治学にして、《賁》の講ずるは修文なり。能く剛健を止住して然るのちこそ治学を談じ上げ、文明にして能く各々その分に安んじて然るのちこそ修文を談じ上げ、靠るは皆篤厚踏実の四字なり。篤実を拿りて根本を做らざれば、学問は徳行を成就するに足らず、文采は義理を彰明するに足らず。集説に何楷の言を引く：いわゆる「止」とは、すなわち制限する所有りて越過せず。一面に文飾を加え、一面に節制を加えて、文采はこそ完成と算す。礼の字は「節文」を以て訓解と為す、説くはまさにこの意思なり。

觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。本義 極言《賁》道之大也。程傳 “天文”，謂日月星辰之錯列，寒暑陰陽之代變。觀其運行，以察四時之遷改也。“人文”，人理之倫序，觀人文以教化天下，大下成其禮俗，乃聖人用《賁》之道也。

《彖伝》はいう：天の文采を観察して、用いて四時の変化を考察す。人の文采を観察して、用いて天下を教化して風俗を成就す。朱熹《本義》はいう、この両句は《賁》の道を極処に推してその博大を讃嘆す。程頤《伊川易伝》はいう：「天文」は日月星辰の交錯排布・寒暑陰陽の輪番更替を指す。それらの運行を観察すれば、すなわち四季の推移改換を考察すべし。「人文」は人倫事理の次序を指す。人文を観察して来りて天下を教化し、天下をして合宜の礼節風俗を養成せしむるは、これがすなわち聖人の《賁》道を施用するの弁法なり。

《賁》之象，取山下有火，又取卦變“柔來”“文剛”“剛上”“文柔”。凡卦有以二體之義及二象而成者，如《屯》取“動乎險中”與雲雷，《訟》取“上剛下險”與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。“柔得位而上下應之曰《小畜》 ”，“柔得尊位大中而上下應之曰《大有》”是也。

程頤は続けていう：《賁》卦の象は、一面に山下有火を取り、一面にまた「卦変」の上の「柔来」「文剛」と「剛上」「文柔」を取る。大凡六十四卦は、上下両体の義理が連同して両個の物象と合成するに靠る有り。例えば《屯》卦は「動乎険中」の義理に雲と雷の象を加上して取り、《訟》卦は上剛下険の義理に天と水の背道而行の象を加上して取るは、すなわちこの一類なり。あるいは某一爻に靠りて卦を成す有れば、あの一爻は便ちに成卦の縁由なり。例えば「柔得位而上下応之曰《小畜》」「柔得尊位大中而上下応之曰《大有》」は、すなわちこの一類なり。

有取二體又取消長之義者，“雷在地中《復》”，“山附於地《剝》”是也。有取二象兼取二爻交變為義者，“風雷《益》”兼取損上益下，“山下有澤《損》 ”兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復取爻之義者，《夬》之“剛決柔”，《姤》之“柔遇剛”是也。有以用成卦者，“巽乎水而上水《井》 ”，“木上有火《鼎》 ”是也，《鼎》又以卦形為象。有以形為象者，“山下有雷《頤》”，“頤中有物曰《噬嗑》”是也。

程頤は続けていう：上下両体を取りて、同時にまた陰陽消長の義を取る有り。例えば「雷在地中」を《復》と為し、「山附于地」を《剥》と為すは、すなわちこの一類なり。両個の物象を取りて、また兼ねて両爻の交換変化の義を取る有り。例えば「風雷」を《益》と為して兼ねて上面を減損し下面を増益するを取り、「山下有沢」を《損》と為して兼ねて下面を減損し上面を増益するを取るは、すなわちこの一類なり。すでに両象を用いて卦を成し、再び別に某爻の義を取る有り。例えば《夬》は「剛決柔」を講じ、《姤》は「柔遇剛」を講ずるは、すなわちこの一類なり。功用に靠りて卦を成す有り。例えば「巽乎水而上水」を《井》と為し、「木上有火」を《鼎》と為すは、すなわちこの一類なり。《鼎》卦は別にまた卦の形状を取りて象と為す。直接に形状を拿りて象を取る有り。例えば「山下有雷」を《頤》と為し、「頤中有物曰《噬嗑》」は、すなわちこの一類なり。

此成卦之義也，如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下。據成卦而言，非謂就卦中升降也。如《訟》、《無妄》云“剛來”，豈自上體而來也。凡以柔居五者，皆云“柔進而上行”，柔居下者也，乃居尊位，是進而上也，非謂自下體而上也。

程頤は続けていう：以上は皆成卦の義例なり。いわゆる剛が上に在り柔が下に在り・上面を減損し下面を増益するのごときは、ただ剛爻が上位に処し柔爻が下位に処し、損するは上面・益するは下面を説くのみ。これは皆すでに成形したる卦に就きて講ずるなり、併せて卦のうちの爻が真に上下に升降するを説くにあらず。譬えば《訟》卦・《无妄》卦の「剛来」と説く、豈にあの一剛は真に上体より跑り下り来たるか。およそ陰柔を以て第五位に居るは、皆「柔進而上行」という。あれは柔は本は当に下位に処すべく、如今しかして尊位を占めたり。ゆえに是れを進みて向上と説く、併せてそれが真に下体より升り上去したるを説くにあらず。

卦之變皆自乾坤，先儒不達，故謂《賁》本自《泰》卦，豈有乾坤重而為《泰》，又由《泰》而變之理。下離本乾，中爻變而成離，上艮本坤，上爻變而成艮。離在內，故云“柔來”。艮在上，故云“剛上”。非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。

程頤は続けていう：卦の変化は皆乾・坤より出づ。先儒はこの点を通曉せず。ゆえに《賁》は本に《泰》卦より変じ来たりと説く。どこに乾坤重畳して《泰》と成り、再び《泰》より別卦を変出するの道理有らんや。《賁》の下体の離は本来乾にして、中爻一変すればすなわち離と成る。上体の艮は本来坤にして、上爻一変すればすなわち艮と成る。離は内卦に在り、ゆえに「柔来」という。艮は上卦に在り、ゆえに「剛上」という。併せてそれが下体より升り上去したるを説くにあらず。乾坤は変化して六個の子卦を生出し、八卦は重畳して六十四卦と成る。全ては皆乾坤の変化より来たるなり。

剝，剝也。柔變剛也。本義 以卦體釋卦名義。言柔進於陽，變剛為柔也。集說 陳氏友文曰：《夬彖》曰“剛決柔”，而《剝》曰“柔變剛”，何也？君子之去小人，聲其罪與天下共棄之，名正言順，故曰“決”。小人之慾去君子，辭不順理不直，必萋菲浸潤以侵蝕之，故曰“變”。一字之間，君子小人之情狀皦然矣。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。本義 以卦體卦德釋卦辭。

《彖伝》はいう：《剥》はすなわち剥落にして、是れ陰柔が陽剛を侵蝕改変するに在り。朱熹《本義》はいう、この一句は「卦体」を用いて卦名の取義を解釈し、是れ陰柔が一路に上に向かい逼進して陽剛に入りて、剛爻を変じて柔爻と為すを説く。集説に陳友文の言を引く：《夬》卦《彖伝》は「剛決柔」を講じ、《剥》卦はしかして「柔変剛」を講ず。なぜ用字は同じからざるか。君子は小人を除去するは、是れ公開にその罪状を宣布して、天下人と一斉に彼を抛弃す。名は正しく言は順なり。ゆえに「決」の字を用いて、決断斬除の意を取る。小人は君子を除去せんと欲するは、話は順ならず理は直に立たず、ただ能く羅織讒譖・一点一点に浸潤浸透して往きて彼を侵蝕するに靠る。ゆえに「変」の字を用う。一字の差は、君子と小人の情状は便ちに昭然分明せり。《彖伝》は接ぎていう：往く所有るに利あらざるは、小人がまさに滋長するがゆえなり。形勢に順いて且らく止まるは、卦象の上より看出するの道理なり。君子は陰陽消退生長・盈満虧虚の規律を看重す。あれは天道自然の運行なるがゆえなり。朱熹《本義》はいう、この一段は「卦体」と「卦徳」を用いて卦辞を解釈す。

復，亨，剛反。本義 剛反則亨。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。本義 以卦德而言。集說 孔氏穎達曰：“復亨”者，以陽復則亨，故以亨連復而釋之也。“剛反，動而以順行”者，既上釋“復亨”之義，又下釋“出入無疾朋來無咎”之理。潘氏夢旂曰：《剝》以順而止，《復》以順而行，君子處道消之極，至道長之初，未嘗一豪之不以順也。

《彖伝》はいう：《復》卦は亨通するは、陽剛が返り来たるがゆえなり。朱熹《本義》はいう：陽剛は一たび返れば、自然に亨通す。《彖伝》は接ぎていう：下卦は震動にして上卦は坤順、行動は皆順の路子に依りて走る。ゆえに出入は皆妨害なく、同類の朋友は前来りてもまた過錯なからん。朱熹《本義》はいう、この両句は「卦徳」の上より講ずるなり。集説に孔穎達の言を引く：いわゆる「復亨」は、陽気が一回復すれば便ちに亨通するがゆえに、「亨」の字を緊接して「復」の字の後において解釈す。いわゆる「剛反、動而以順行」は、上半句は承接して「復亨」の含义を解釈し、下半句はすなわち「出入无疾、朋来无咎」の道理を解釈す。集説に潘夢旂の言を引く：《剥》卦は形勢に順いて止住し、《復》卦は形勢に順いて前行す。君子は正道が極点まで消退して、また転じて正道の滋長を開始するの関頭に処して、一絲一毫も「順」の字に依りて往きて做さざるはなし。

反復其道，七日來復，天行也。本義 陰陽消息，天運然也。集說 侯氏行果曰：五月天行至午，陰升也。十一月天行至子，陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”，此天之運行也。《幽詩》曰：一之日觱發，二之日栗烈。“一之日”，周之正月也。“二之日”，周之二月也。則古人呼“月”為“日”明矣。

《彖伝》はいう：往返循環してそれ自らの路を走りて、七個の段落を経過して回復して来たるは、これは天道の運行なり。朱熹《本義》はいう：陰陽の消退と生長は、本来就是天道運転の自然このようたり。集説に侯行果の言を引く：五月は天道は午位に運行して、是れ陰気の上昇を開始す。十一月は天道は子位に運行して、是れ陽気の上昇を開始す。天地は運転推移し、陰陽は上昇回復して、前後に七個月を経歴す。ゆえに「七日来復」といい、これがすなわち天の運行なり。《詩経》の《豳風・七月》（底本は「豳」を「幽」と訛作す）は「一之日觱発、二之日栗烈」といい、「一之日」はすなわち周暦の正月にして、「二之日」はすなわち周暦の二月なり。見れば古人は「月」を称して「日」と為すは明明白白なり。

利有攸往，剛長也。本義 以卦體而言，既生則漸長矣。集說 項氏安世曰：《剝》曰“不利有攸往”，小人長也。復曰“利有攸往剛長也”，《易》之意，凡以為君子謀也。邱氏富國曰：“剛反”，言《剝》之一剛，“窮上反下”而為《復》也。“剛長”，言《復》之一陽，自下進上，為《臨》為《泰》，以至為《乾》也，以其既去而來反也，故“亨”。以其既反而漸長也，故“利有攸往”。“剛反”，言方《復》之初。“剛長”，言巳《復》之後。

《彖伝》はいう：往く所有るに利あるは、陽剛がまさに滋長するがゆえなり。朱熹《本義》はいう、これは「卦体」に就きて講ずるなり。一陽はすでに生出せられたれば、すなわち漸漸に長大せん。集説に項安世の言を引く：《剥》卦は「不利有攸往」といい、是れ小人がまさに滋長するがゆえなり。《復》卦は「利有攸往、剛長也」といい、見れば《周易》の用意は、処処皆是れ君子のために打算するなり。集説に邱富国の言を引く：いわゆる「剛反」は、《剥》卦の僅存するあの一剛が上爻の尽头に走り至りてまた返りて下面と為りて《復》と成るを講ず。いわゆる「剛長」は、《復》卦のあの一陽が下より上に向かい推進して、《臨》と成り《泰》と成り、一直到りて《乾》と成るを講ず。それがすでに離去してまた返り来たるがゆえに、「亨」という。それが返回の後また漸漸に長大するがゆえに、「利有攸往」という。「剛反」の説くは剛に復回したるの当初にして、「剛長」の説くは復回以後の進展なり。

復其見天地之心乎。本義 積陰之下，一陽復生，天地生物之心，幾於滅息，而至此乃復可見。在人則為靜極而動，惡極而善，本心幾息而復，見之端也。程子論之洋矣，而邵子之詩亦曰：冬至子之半，天心無改移，一陽初動處，萬物未生時，玄酒味方淡，大音聲正希，此言

《彖伝》はいう：《復》卦より大概れ天地生生の本心を看るべきか。朱熹《本義》はいう：層層堆積する陰爻の底下において、一陽は重ねて生出せられたり。天地の万物を化育するあの顆の心は、本に已に幾乎泯滅断絶して、ここに到りてこそ重ねて顕露して出づ。人の身に落とせば、すなわち静まること極点に到りて動き、悪なること極点に到りて善に向かい、本心は幾乎断息して重ねて萌発す。これがまさにそれが顕露するの端倪なり。程頤はこの点を討論してすでに甚だ詳尽にして、邵雍もまた詩有りていわく：冬至はまさに子月の半に当たり、天心はかつて改移有ることなし。一陽剛に発動するの処は、万物はなお生長して出でざるなり。祭祀の用うる玄酒の滋味は方に淡薄にして、最大の楽音は聴取するに正に稀微なり。この幾句の話は――底本はここの処に脱文有りて、朱熹の評語は未だ写尽し得ざりき。

程傳 “復亨”，謂剛反而亨也。陽剛消極而來反，既來反，則漸長盛而亨通矣。動而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎”，以卦才言其所以然也。下動而上順，是動而以順行也，陽剛反而順動，是以得“出入無疾，朋來而無咎”也。朋之來亦順動也，其道反覆往來，迭消迭息，七日而來復者，天地之運行如是也。消長相因，天之理也，陽剛君子之道長，故“利有攸往”。一陽復於下，乃天地生物之心也，先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也，非知道者孰能識之。

程頤《伊川易伝》はいう：いわゆる「復亨」とは、陽剛の返り来たるに因りて亨通するを説く。陽剛は消退して尽头に到りてまた折返して来たれば、すでに折返して来たれば、すなわち漸漸に長大興盛して通達せん。「動而以順行、是以出入无疾、朋来无咎」は、一卦の才質に就きてそのこのようたる所以の縁故を説明す。下卦は震動にして上卦は坤順、これが便ちに行動は順の路子に依りて走るなり。陽剛は返りてまた理に順いて動く、ゆえに能く出入妨害なく同類前来りて過錯有ることなからん。朋類の前来るも同様に理に順いて動くなり。その道理は往返来回して、交替に消退し交替に生息して、七個の段落を経過して回復す。天地の運行は本来すなわちこのようたり。消退と生長は互いに因果と為すは、是れ天然の条理なり。陽剛君子の道はまさに滋長す。ゆえに「利有攸往」なり。一陽は下面において回復するは、まさに天地の万物を化育するの本心なり。先儒は皆静を当作して天地の心を看るの所在と為すは、あれは発動のこの一点の端倪こそ天地の心なるを懂得せざるなり。真に道理を懂得する人にあらざれば、誰かこの一層を認識せんや。

集說 程子曰：“復其見天地之心”，皆謂至靜能見大地之心，非也。《復》之卦下面一畫，便是動也，安得謂之靜？自古儒昔皆言靜見天地之心，唯某言動而見天地之心。或曰：莫足於動上求靜否。曰：固是，然最難。又曰：“復其見天地之心”，一言以蔽之，天地以生物為心。張子曰：《復》言“見天地之心”，《咸》、《恆》、《大壯》言“天地之情”。心發乎微，情發乎顯。

集説に程頤の言を引く：「復其見天地之心」に講到すれば、大家は皆説いて静まること極処に到りてこそ天地の心を看ることを得ると為す。これは対ならず。《復》卦の最下面のあの一画はすなわち動なり、どうして静と呼作すべからんや。自古以来の儒者は皆静中に天地の心を看ると説くも、ただ我のみ是れ動中に天地の心を看ると説く。ある人問う：是れ当に動の上に就きて静を求むべきや否や。答えていわく：本来すなわち当にこのようたるべし、ただこの事は最も難し。程頤はまたいう：「復其見天地之心」、一句話に概括せば、すなわち天地は万物を化育するを当作して自らの心と為すなり。集説に張載の言を引く：《復》卦は「見天地之心」を講じ、《咸》・《恒》・《大壮》の三卦は「天地之情」を講ず。心は隠微の処において発動し、情は顕露の処において発動す。

《朱子浯類》云：天地以生生為德，“元亨利貞”，乃生物之心也。但其靜而復，乃未發之體，動而通焉，則已發之用。一陽來復，其始生甚微，固若靜矣。然動之機日長，而萬物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發育之始。天地生生不已之心，於是而可見也。若其靜而未發，則此心之體，雖尤所不在，然卻有未發見處。此程子所以以動之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。

集説に《朱子語類》を引いていう：天地は生生不息を以て徳と為し、「元亨利貞」の四徳は便ちに万物を化育するの心なり。不過それが静まりて回復する時は、是れ尚未だ発動せざるの本体にして、動きて通達する時は、すなわちすでに発動したるの作用なり。一陽来復して、起初生出するは極めて細微にして、看上去は確かに静なるに象えたり。然るに発動の生機は一天天に長大して、万物はそれに靠りて開端せざるはなし。これがまさに天命流行の開頭・造化発育の起点にして、天地生生不已の心は、すなわちここにおいて看るべし。至るやそれが静にして未だ発せざる時は、この顆の心の本体は在らざるところなしと雖も、しかし畢竟になお顕現して出でざるの処有らん。これがすなわち程頤の発動の端倪を以て天地の心と当作するの所以にして、也不過「用」を挙出して「体」を一併に包含し入れたるのみ。

又云：伊川與濂溪說“復”字亦差不同，濂溪就回來處說，伊川卻正就動處說，如“元亨利貞”濂溪就利貞上說復字，伊川就“元”字頭說復字。以《周易》卦爻之意推之，則伊川之說為正。然濂溪伊川之說，道理只一般，只是所指地頭不同。王弼之說，與濂溪同。胡氏炳文曰：天地生物之心，即人之本心也，皆於幾息而復萌之時見之。

《朱子語類》はまたいう：程頤と周敦頤はこの「復」の字を講ずるに略有不同なり。周敦頤は折返して来たるのあの一頭に就きて説き、程頤はしかし正に発動のあの一頭に就きて説く。譬えば「元亨利貞」の四徳に配すれば、周敦頤は「復」の字を利・貞の上に安んじて講じ、程頤は「復」の字を「元」の字頭の上に安んじて講ず。《周易》卦爻の本意を拿りて往きて推求すれば、程頤の講法は正解なり。不過周・程両家の説法は、道理は原より一様にして、ただ指する所の地位同じからざるのみ。王弼の講法は、周敦頤と相同じ。集説に胡炳文の言を引く：天地の万物を化育するの心は、すなわち人の本心にして、皆それが幾乎断息して重ねて萌動するの時においてこそ看ることを得。

俞氏琰曰：“天地之心”，謂天地生萬物之心也。天地生物之心，無乎不在。聖人於《剝》反為《復》，靜極動初，見天地生物之心，未嘗一日息，非謂惟《復》卦“見天地之心”也。或謂靜為“天地之心”，非也。或又謂動力“天地之心”，亦非也。吳氏曰慎曰：天地以生物為心，所謂仁也。《復》之一陽初動，十二也。故曰“復其見大地之心乎”。

集説に兪琰の言を引く：いわゆる「天地之心」は、指すは天地の万物を生養するあの顆の心なり。天地の万物を生養する心は、在らざるところなし。聖人は《剥》卦の返転して《復》卦と為り・静まること極点に到りて動いてこそ発端するの処において、天地生物の心がかつて一天も停息せざるを看出す。併せてただ《復》卦のみが「見天地之心」なるを説くにあらず。ある人は静を当作して「天地之心」と為す、対ならず。ある人はまた動を当作して「天地之心」と為す、また対ならず。集説に呉曰慎の言を引く：天地は万物を化育するを当作して自らの心と為すは、これがすなわちいわゆる仁なり。《復》卦の一陽剛に発動せしは、まさにこの顆の仁心の端倪なり（底本はこの句の文字に訛脱有り）。ゆえに《彖伝》は「復其見天地之心乎」という。

案 “天地之心”，在人則為道心也。道心甚微，故曰“《復》，小而辯於物”。於是而惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顏子“有不善未嘗不知”，是其精也。“知之未嘗復行”，是其一也。夫子以初爻之義當之者此也，惟精惟一者，所以執中而已矣。

李光地は案ずる：いわゆる「天地之心」は、人の身に落とせばすなわち道心なり。道心は極めて隠微なり。ゆえに《繋辞伝》は「《復》、小而辯于物」といい、意思是れそれが細小なると雖もしかして万物の中より分辯して出づるを得るを説く。ここにおいて「惟精」を用いて往きてそれを省察し、「惟一」を用いて往きてそれを守住すれば、道心はすなわち流行し開きて、隠微の東西はまた顕著ならん。顔回の「有不善未嘗不知」は、これは彼の「精」なり。「知之未嘗復行」は、これは彼の「一」なり。孔子は《復》卦初九爻の義理を拿りて来りて顔回に配するは、まさにこの縁故なり。いわゆる惟精惟一は、不過是れ中道を執守せんがためのみ。

二五皆中，故二則“休復”而“吉”，五則“敦復”而“無悔”。初爻之外，唯此兩爻最善。三則“頻復”而“厲”者，所謂人心危而難安也。四之“中行”而“獨”者，所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。至於上六，則不獨微而且“迷”，不獨危而且“敗”，“迷”而以至於“敗”。則所謂天君者，不能以自主矣。故夫子咎之曰：反君道也。堯舜相傳之心學，皆於《復》卦見之。

李光地は続けていう：六二と六五は皆中位に居る。ゆえに六二は「休復」にして「吉」を得、六五は「敦復」にして「无悔」なり。初九を除去する以外は、すなわちこの両爻を数えて最好と為す。六三は「頻復」にして「厲」有るは、まさに《尚書》のいう人心危殆にして安んじ難きなり。六四は「中行」にして孤「独」なるは、まさに説く所の道心隠微にして彰顯し難きなり。不過この両爻は皆なお算んに能く自ら往きて本心を找回するを得。上六に到れば、すなわち不只是隠微にして而且に「迷」に陥入し、不只是危殆にして而且に「敗」に落到し、迷惑より一直に敗亡まで走れば、すなわちいわゆる一身を主宰するの天君は、すなわち再び自らの主を做ることを得ざらん。ゆえに孔子は《象伝》のうちにそれを責備していわく：これは君主を做るの道理に違反したり。尭・舜の逓相伝授するあの套の心法の学は、全て皆《復》卦のうちに看るべし。