文言伝 乾
又云：“本乎天者親上”，凡動物首向上，是親乎上，人類是也。“本乎地者親下”，凡植物本向下，是親乎下，草木是也，禽獸首多橫生，所以無智，此本康節說。項氏安世曰：聖人先得我心之同然者，故為“同聲”、“同氣”之義，聖人之於人亦類也，故為“各從其類”之義。
集説の引く所の説はまた講ず：《文言》は「天に本ずる者は上に親し」と説くは、およそ動物は、頭はみな上に向かい長ず。これがすなわち上に親近するにして、人類は便ちこの様なり。「地に本ずる者は下に親し」と説くは、およそ植物は、根本はみな下に向かい扎る。これがすなわち下に親近するにして、草木は便ちこの様なり。禽獣の頭は大多是れ横に向かい長ずるによりて、ゆえに智慧なし。この一段は邵雍「康節」の説法に本ず。集説に項安世の言を引く：聖人は先に我らの人心の共同に認可するあの道理を領得したる人なり。ゆえに《文言》にやっと「声を同じくして応じ、気を同じくして求む」のこの一層の意思あり。聖人は普通人に対してもまた同一類に属す。ゆえにまた「各々其の類に従う」のこの一層の意思あり。
上九曰：亢龍有悔。何謂也？予曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。本義 “賢人在下位”，謂九五以下，“無輔”，以上九過高志滿，不來輔助之也。此第二節申《象傳》之意。
《文言》はいう：上九の爻辞は「亢竜は悔あり」と講ず。これは何の意思か。孔子は答えて曰く：身分は尊貴にして実職の位なく、地位は高峻にして統領すべき百姓なく、賢人はみな彼の下面の爻位の上に在りて一人として来りて彼を輔佐するなし。ゆえに一たび挙動あれば便ち悔恨を生出す（底本は「子曰」を訛して「予曰」と作す）。朱熹《本義》はいう：いわゆる「賢人は下位に在り」の指す所は、九五以下の各爻なり。いわゆる「輔なし」は、上九は站ること太だ高く・心気は已に満ちて、あの些の賢人は肯じて来りて彼を輔助せざればなり。これは《文言》の第二節にして、以て《象伝》の意思を申説す。
程傳 九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。集說 谷氏家傑曰：以有位謂之貴，以有民謂之高，以有輔謂之賢人在下位，其貴而又五位，高而又無民，“賢人在下位”而又無輔者何，俱以亢失之也，故“動而有悔”。
程頤《伊川易伝》はいう：上九は陽剛をもって全卦の最上に居りて、却ってあの尊貴の君位に当たらず。ゆえにすでに百姓なく、も輔佐なくて、一たび動けば便ち悔あらん。集説に谷家傑の言を引く：職位あるこそやっと貴と呼ばれ、百姓あるこそやっと高と呼ばれ、輔佐する人あるこそやっと「賢人は下位に在り」に談じ及ぶに足る。今や上九は明明に尊貴なるにあの五に居る君位なく、明明に高峻なるに百姓なく、賢人は明明に下位に在りて又だ来りて輔佐せず——これは何の為すか（底本の此の数句は訛字あり）。全て一個の「亢」の字に因りてそれらを丟失せり。ゆえに「動きて悔あり」という。
潛龍勿用，下也。程傳 此以“下”言乾之時，勿用，以在下未可用也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。程傳 “進德修業”也。集說 林氏希元曰：事，所當為之事也。前章之“進德修業”是也，“終日乾乾”，日行其當為之事而不止息也。
《文言》の第三節はいう：「潜竜は用うる勿れ」は、それの最下の位置に処するによりてなり。程頤《伊川易伝》はいう：これは一個の「下」の字より《乾》卦の初九の処する所の時位を講ずるなり。「用うる勿れ」と説くは、下位に身在りて、まだ以て施用すべき時候に到らざればなり。「竜を田に見る」は、時勢はそれをして暫くここに止息せしむるなり。「終日乾乾」は、為すべき事を為すに在り。程頤《伊川易伝》はいう：もすなわち前面の講ずる「進徳修業」なり。集説に林希元の言を引く：ここの「事」の指す所は、分内の応当に為すべき事にして、もすなわち前一章の説く所の「進徳修業」なり。「終日乾乾」は、一整天みなあの件の応当に為すべき事を為して停歇を肯ぜざるなり。
或躍在淵，自試也。本義 未遽有為，姑試其可。程傳 隨時自用也。集說 趙氏汝楳曰：凡飛者必先躍，所以作其飛沖之勢，今鳥雛習飛，必跳躍於巢，以自試其羽翰，四之躍亦猶是也，此以試釋“躍”。
《文言》はいう：「或いは淵に躍る」は、自己は一たび試むるなり。朱熹《本義》はいう：並びて上々に作為あるにあらずして、ただ姑らく行うべく行うべからざるを試むる而已。程頤《伊川易伝》はいう：時勢の変化に随いて自己は施用し往く。集説に趙汝楳の言を引く：およそ飛ばんと要するは、必定に先に跳躍して、もって飛び冲る気勢を鼓起す。今や雛鳥は飛ぶを学ぶに、一定に先に巣の裏に跳躍して、以て自己の翅膀を一たび試むる。九四の「躍」もまた正にこの様なり。これは「試」の字を用いて「躍」の字を解釈するなり。
俞氏琰曰：試釋“躍”字，與《中庸》日省月試之試同，君子謹失時之戒，而自試其所學，蓋欲自知其淺深也。谷氏家傑曰：人見者淺，自見者真，必自家試之而後可決也。
集説に兪琰の言を引く：「試」を用いて「躍」の字を解釈するは、この「試」は《中庸》の説く所の「日に省み月に試む」の「試」と同じ一個の意思なり。君子は時機を錯失する勿れの告誡を謹守して、因って自己は学んだる所の東西を一たび試むるは、自己の究竟に深浅如何なるを知らんと欲するなり。谷家傑はいう：旁人の看る所は浅にして、自己の看る所はやっと真切なり。必ず自己の亲身に試み過ぎて、然る後にやっと能く決断す。
飛龍在天，上治也。本義 居上以治下。程傳 得位而行，上之治也。集說 蘇氏濬曰：上治，猶言盛治，五帝三王，皆治之上者也。
《文言》はいう：「飛竜は天に在り」は、上位に在りて治理を施行するなり。朱熹《本義》はいう：上位に居りて以て下面を治理す。程頤《伊川易伝》はいう：あの君位を得て自己の主張を推行す。これがすなわち上位に居る者の治理なり。集説に蘇濬の言を引く：いわゆる「上治」は、盛世の治を説くに同じく、五帝三王は、みな治世の裏の最も上等に属す。
亢龍有悔，窮之災也。程傳 窮極而災至也。乾元用九，天下治也。本義 言“乾元用九”，見與它卦不同，君道剛而能柔，天下無不治矣。此第三節，再申前意。
《文言》はいう：「亢竜は悔あり」は、窮極の帯来する災禍なり。程頤《伊川易伝》はいう：窮極の歩に走り到れば、災禍は便ち来れり。《文言》はいう：「乾元は九を用う」に、天下は便ち治理を得。朱熹《本義》はいう：ここは「乾元は九を用う」と講ず。見るべし、《乾》卦は別の卦と不同なり。君と為る道は能く剛にして又だ能く柔なれば、天下は治理し好るるならざるなし。これは《文言》の第三節にして、再び一度前面の意思を申説す。
程傳 用九之道，天與聖人同，得其用則天下治也。集說 《朱子語類》：問：“乾元用九，天下治也”。曰：“九”是天德，健中便自有順，用之則天下治，如下文“乃見天則”。則，便是天德。
程頤《伊川易伝》はいう：「九を用う」のこの道理は、上天と聖人とは一様なり。能くその用法を得着せば、天下は便ち治理し好れたり。集説に《朱子語類》を引く：ある人が「乾元は九を用う、天下治まるなり」は如何に講ずべきを問うた。朱熹は答えた：「九」は天の徳性にして、剛健の中に自然に柔順を含着す。それを用い出だせば、天下は便ち治理し好るる。たとえば下文の説く「乃ち天則を見る」の如し。この「則」は、すなわち天徳なり。
潛龍勿用，陽氣潛藏。程傳 此以下言乾之義，方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。集說 陸氏銓曰：微陽潛藏，愈養則愈厚，輕用則發濁無餘矣。
《文言》の第四節はいう：「潜竜は用うる勿れ」は、陽気はなお潜伏隠蔵するなり。程頤《伊川易伝》はいう：ここより以下は《乾》卦の義理を講ず。正当に陽気の微弱・潜伏隠蔵する時候にして、君子もまた応当に自己を収斂し起して、まだ以て施用すべき時候に到らず。集説に陸銓の言を引く：微弱の陽気は潜蔵し起れば、愈々涵養すれば愈々深厚なり。もし軽易に動用せば、一たび発泄すれば便ち渾濁して剰る所几無からん。
見龍在田，天下文明。本義 雖不在上位，然天下已被其化。集說 蘇氏軾曰：以言行化物，故曰“文明”。
《文言》はいう：「竜を田に見る」に、天下は便ち文采光明あり。朱熹《本義》はいう：九二は上位に在らざるといえども、可も天下は已に彼の教化を受到せり。集説に蘇軾の言を引く：自己の言語行為を用いて外物を感化す。ゆえに「文明」と呼ぶ。
終日乾乾，與時偕行。本義 時當然也。程傳 隨時而進也。案 與時偕行，即卜“乾乾因其時”之義，言終日之間，無時不乾乾。
《文言》はいう：「終日乾乾」は、時勢と一同に前行するなり。朱熹《本義》はいう：時勢は本来応にかくあるべし。程頤《伊川易伝》はいう：時勢に随いて前に進み往く。李光地の按：「時と偕に行く」は、すなわち下文の「乾乾として其の時に因る」の意思なり（底本は「下」を訛して「卜」と作す）。一整天の内に、一刻として戒惧勤勉せざるなきを説くなり。
或躍在淵，乾道乃革。本義 離下而上，變革之時。程傳 離下位而升上位，上下革矣。集說 趙氏汝楳曰：三為下，至四革而為上，卦革則道亦革，此專釋上下卦之交。
《文言》はいう：「或いは淵に躍る」は、乾道は変革の関口に到れるなり。朱熹《本義》はいう：下卦を脱離して上昇す。正に変革の時候なり。程頤《伊川易伝》はいう：下面の位置を離れて上面の位置に昇れば、上下は便ち変換せり。集説に趙汝楳の言を引く：九三は下卦に属して、九四に到れば便ち変じて上卦に属す。卦体は変じれば、道もまたこれに随いて変ず。この一句は専ら上下両卦の交接する処を解釈す。
俞氏琰曰：革者變也，下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時也。林氏希元曰：此“道”字輕看，猶云陽道陰道，九四離下體而人上體，是“乾道”改革之時也，故“或躍”而未果，爻下本義改革之際，正是取此，人都不察，妄為之說。
集説に兪琰の言を引く：「革」はすなわち変なり。下面のあの乾はここに到りて結束して、上面のあの乾は剛に開始す。たとえば天道の頭を換えて別に起る時候の如し。林希元はいう：この「道」の字は軽く看るを要して、陽道・阴道を説くに同じ。九四は下体を脱離して上体に進入す（底本は「入」を訛して「人」と作す）。正に「乾道」の改換する時候なり。ゆえにやっと「或躍」して果断の決定なし。爻辞の下面の《本義》の講ずる「改革の際」は、取る所は正にこの個の意思にして、人々はみな細察し往かずして、胡乱に別に解釈を作す。
飛龍在天，乃位乎天德。本義 天德，即天位也，蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。程傳 正位乎上，“位當天德”矣。集說 張氏振淵曰：雖有其位，苟無其德，可謂之位乎，天位而已，“飛龍在天，乃位乎天德。”
《文言》はいう：「飛竜は天に在り」は、これは天徳に合乎る君位に居るなり。朱熹《本義》はいう：天徳はすなわち天位にして、唯だこの様の徳を具備するに因りて、やっとこの様の位に居るに配す。ゆえに便ち「天徳」を拿りてあの位を称呼す。程頤《伊川易伝》はいう：端端正正に上位に居りて、居る所の位は天徳と相当す。集説に張振淵の言を引く：あの位置を占着するといえども、仮使あの份の徳なからば、なお「位」と称するに足らんや。過ぎず個の空占の天位而已。ゆえに《文言》は「飛竜は天に在り、乃ち天徳に位するなり」と説く。
亢龍有悔，與時偕極。程傳 時既極。則處時者亦極矣。集說 朱氏震曰：消息盈虛，“與時偕行”，則無悔，偕極則窮，故“有悔”也。
《文言》はいう：「亢竜は悔あり」は、時勢と一同に尽頭に走り到れるなり。程頤《伊川易伝》はいう：時勢はすでに極処に到れば、ここにこの時勢の中に処する人もまた便ち極処に到れり。集説に朱震の言を引く：消長盈虚の間に、もし能く「時と偕に行く」なれば、便ち悔なからん。一同に極処に走り到れば便ち窮尽なり。ゆえに「悔あり」。
林氏栗曰：此節上下卦相應，初四為始，初“潛藏”，四乃“革”矣，革潛為“躍”也，二五為中，二“文明”，五乃“天德”矣，言德，稱其位也，三上為終，三“與時偕行”，上偕極矣。
集説に林栗の言を引く：この一節の裏に上下両卦は彼此相対応す。初九と九四とは開頭なり：初九の「陽気潜蔵」は、九四に到れば便ち「乾道は乃ち革まる」。これは潜蔵を跳躍に変革するなり。九二と九五とは中に居るなり：九二の「天下文明」は、九五に到れば便ち「乃ち天徳に位す」。ここは徳を講じて、彼の徳は彼の位に配するに足るを説く。九三と上九とは終結なり：九三の「時と偕に行く」は、上九に到れば便ち「時と偕に極まる」。
乾元用九，乃見天則。本義 剛而能柔，天之法也。此第四節，又申前意。程傳 用九之道，天之則也，夫之法則，謂天道也，或問乾之六爻，皆聖人之事乎，曰：盡其道者聖人也，得失則吉凶存焉，豈特乾哉，諸卦皆然也。
《文言》はいう：「乾元は九を用う」に、ここに天の法則を顕出せり。朱熹《本義》はいう：剛強にして又だ能く柔順なるは、これは天の法度なり。これは《文言》の第四節にして、又だ一度前面の意思を申説す。程頤《伊川易伝》はいう：「九を用う」の道理は、すなわち天の法則なり。天の法則の指す所は天道なり（底本は「天」を訛して「夫」と作す）。ある人が問うた：《乾》卦の六爻の講ずる所はみな聖人の事か。答えて曰く：能くこの道理を極処に尽すこそやっと聖人なり。做り到るを得るや得ざるやに至っては、吉凶は便ちその裏頭に在り。これ何ぞただ《乾》卦のみかくの如くならんや。各卦はみなこの様なり。
集說 蘇氏軾曰：天以無首為則。吳氏澄曰：剛柔適中，天之則也，則者理之有限節，而無過無不及者也。
集説に蘇軾の言を引く：天は「首なし」——先を争い頭と為さず——を拿りて自己の法則と為す。呉澄はいう：剛と柔と恰好の処に到るは、これがすなわち天の法則なり。いわゆる「則」とは、この道理に一定の限度節度ありて、すでに頭を過ぎず・も欠缺せざるを説く。
張氏振淵曰：不曰乾爻用九，而曰“乾元用九”，統六爻而歸之元也，亢而用變， 谷氏家傑曰：“則”者，有準而不過之意，“用九”者，有變而無常之意，天道不是變換，焉能使春夏秋冬，各有其限，聖人不是變換，焉能使仁義禮智，各有其節，“用九”，正天之準則不過處，故曰“乃見”。
集説に張振淵の言を引く：《文言》は「乾爻は九を用う」と説かずして、「乾元は九を用う」と説くは、六爻を統べてあの「元」の上に帰するなり。亢極に到れば便ち変を用う——ここに底本に脱文あり。谷家傑はいう：「則」の字は準繩ありて越過せざるの意思を含着し、「九を用う」は能く変通して常に拘らざるの意思を含着す。天道はもし変換する会せざれば、何ぞ能く春夏秋冬をして各々各々の界限あらしめんや。聖人はもし変換する会せざれば、何ぞ能く仁義礼智をして各々各々の節度あらしめんや。「九を用う」は、正に天の準繩にして越過せざる処なり。ゆえに「乃ち天則を見る」という。
乾元者，始而亨者也。本義 始則必亨，理勢然也。程傳 又反覆詳說，以盡其義，既始則必亨，不亨則息矣。
《文言》の第五節はいう：いわゆる「乾元」とは、始めてしかも亨通するなり。朱熹《本義》はいう：すでに頭を開ければ、便ち必定に亨通す。これは理と勢の必然なり。程頤《伊川易伝》はいう：ここは又だ反覆詳細に申説して、その義理を講じ尽す。すでに頭を開けば便ち必定に亨通して、亨通せざれば便ち断絶止息せん。
利貞者，性情也。本義 收斂歸藏，乃見性情之實。程傳 乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎。
《文言》はいう：いわゆる「利貞」とは、性情を講ずるなり。朱熹《本義》はいう：収斂し回り・蔵め帰して、やっと性情の真実面目を見出だし得。程頤《伊川易伝》はいう：これは《乾》の性情なり。すでに始めてしかも亨通せるに、もし「利貞」なからば、それは何ぞ能く生生して息まざらんや。
集說 《朱子語類》：問：“利貞者性情”也，曰：此“性情”如言本體，“元享”是發用處，“利貞”是收斂歸本體處，如春時發生，到夏長茂條達，至秋結子，有個收斂攝聚底意思，但未堅實，至冬方成，在秋雖是已實，漸欲脫去其本之時，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成，人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收斂在內。
集説に《朱子語類》を引く：ある人が「利貞とは性情なり」は如何に講ずべきを問うた。朱熹は答えた：ここの「性情」は本体を説くに同じく、「元亨」は発動施用する処にして、「利貞」は収斂して本体に回帰する処なり。たとえば春天は発生して、夏天に到りて長ずること茂盛通暢にして、秋天に到りて子を結べば、便ち一層の収斂聚攏する意思ありて、過ぎずなお堅実ならずして、冬天に到るを要してやっと成就と算す。秋天に於てはすでに結実するといえども、正に漸漸に本株を脱離せんと要する時候にして、然るに受けたる気はなお足らずして、拿りて種を下すも長じ出ださず。ゆえに必ず冬天に到るを得てやっと成る。人はただ秋冬を看見して、好もしく生意を看見し得ざるが如く疑うも、生意は全てその裏面に収斂するを暁らず。
胡氏炳文曰：“性情”只是一“健”字，健者乾之性，而情其著見者也，且性情並言昉於此，釋《彖》曰“性命”，此則曰“性情”，言性而不言命，非知性之本，言性而不言情，非知性之用也。
集説に胡炳文の言を引く：いわゆる「性情」は、ただ一個の「健」の字のみ。健は《乾》の性にして、情は則ちこの性の顕露出だしたる様子なり。しかも性と情とを合して講ずるは、ここより開いたる頭なり。《彖辞》を解するときの説く所は「性命」にして、ここの説く所は「性情」なり。ただ性を講じて命を講ぜざれば、便ち性の根本を懂ると算せず。ただ性を講じて情を講ぜざれば、便ち性の功用を懂ると算せず。
俞氏琰曰：性言其靜也，情言其動也，物之動極而至於收斂而歸藏，則復其本體之象，又將為來春動而發用之地，故曰“利貞者性情也”。元起於貞，“貞”下蓋有“元”繼焉，動生於靜，靜中蓋有動存焉，“貞”而“元”，靜而動，終而復始，則生生之道不窮，若但言性而不言情，則止乎貞純平靜而已矣，不見貞下起元靜中有動之意，而非生生不窮之道也。
集説に兪琰の言を引く：性はそれの静の一面に就いて説き、情はそれの動の一面に就いて説く。万物は動きて極処に到りて収斂帰蔵すれば、便ち本体に回復する様子にして、同時にまた来年の春天の再び動き・再び発用する根基と成る。ゆえに「利貞とは性情なり」という。「元」は「貞」の裏より起り来るにして、「貞」の下面は接続して便ち「元」あり。動は静の裏より生出したるにして、静の裏面は本来便ち動を存す。「貞」より「元」に転じ、静より動に転じて、終わりて又だ重新して開始すれば、生生の道理は便ち窮尽なし。もしただ性を講じて情を講ぜざれば、すなわち貞純平静の上に停まる而已。見出だし得ず、「貞の下に元を起す」「静の中に動あり」のこの一層の意思を。すなわち生生して窮まらざる道にあらず。
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。本義 始者，元而亨也，利天下者，利也，不言所利者，貞也。或曰：“坤利牝馬”，則言所利矣。
《文言》はいう：《乾》は一开始に便ち能く美好の利益を拿りて天下を利益して、而るに利する所は何たるを指明せず。真に偉大なり。朱熹《本義》はいう：「始」の指す所は元と亨にして、「天下を利す」の指す所は利にして、「其の利を言わず」の指す所は貞なり。ある人が説く：《坤》の卦辞は「牝馬の貞に利し」と講ず。あれは便ち利する所の東西を指明し出だしたるなり。
程傳 乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而“不言所利”者，蓋無所不利，非可指名也，故贊其利之大曰“大矣哉”。
程頤《伊川易伝》はいう：《乾》は万物の道理を開創して、各類の生霊をして生成せしめ得て、天下はみなその美好の利益を蒙受す。而るに《文言》は却って「其の利を言わず」は、それは利せざる所なきに因りて、能く一々に指名して説き出だす能わず。ゆえにその利の大なるを讃嘆して、一句を説いて「大矣なり」。
集說 程子曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也，《詩》曰：“維人之命。”於穆不已者，貞也。《朱子語類》云：明道說得好，不有其功，言化育之無跡處為“貞”。
集説に程颢の言を引く：養育化成する万物は、みな「利」に属す。功労を自己に拠有せずして、長久に停まらずに做し下り往くは、これがすなわち「貞」なり。《詩経・周頌》に一篇の《維天之命》あり（底本は「天」を訛して「人」と作す）。あの種の深遠にして停息せざる様子は、すなわち「貞」なり。《朱子語類》はいう：程颢のこの話は説くこと好し。いわゆる「其の功を有せず」は、化育して一点の痕迹を留めざる処は便ち「貞」なるを説く。
項氏安世曰：物既始則必亨，亨則必利，利之極必復於元，“貞”者“元”之復也，故四德總以一言曰“乾元”，又曰“乾始”，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故為出。巽則既出而將相見也，故為齊，離則其亨也，故為相見。坤則既相見而將利之 俞氏琰曰：“乾始”，即“乾元”也，元乃生物之始也，美即“亨”也，“亨”乃眾美之會也。
集説に項安世の言を引く：万物はすでに頭を開けば便ち必定に亨通し、亨通せば便ち必定に利を得て、利は極処に到れば又だ必定に「元」に回る。「貞」はすなわち「元」の回復なり。ゆえに四徳は総べ起ればただ一句の話を用いて「乾元」と呼び、又だ「乾始」と呼んで、而るに四徳は已にその裏頭に在り。八卦を拿りて説けば、震はそれの元なり。ゆえに《説卦》は「帝は震に出づ」と講ず。巽はすでに出生して将に相見せんとす。ゆえに「巽に斉う」と講ず。離はそれの亨なり。ゆえに「離に相見る」と講ず。坤はすでに相見りて将に万物を利益せんとす——ここに底本に脱文あり。兪琰はいう：「乾始」はすなわち「乾元」にして、元は万物を生養する開端なり。「美」はすなわち「亨」にして、亨は衆多の美好の一処に会合するなり。
林氏希元曰：上既即物之生長收藏以釋四德，此則歸其功於乾始而贊其大，即《彖傳》“統天”之說也，謂乾雖四德之流行，要一元之所統，何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收斂於內，不言其所利，是皆乾始之所為也，不其大與，蓋萬物歸根復命之時，造化生物之功，不復可見。韓琦詩云：“須臾慰滿三農望，斂卻神功寂若無”，亦是此意。
集説に林希元の言を引く：上文はすでに万物の生長収蔵に就いて以て四徳を解釈せり。ここは便ち功労を「乾始」の上に帰して其の偉大を讃嘆す。もすなわち《彖伝》の「天を統す」の説法にして、《乾》は四徳の流行なるといえども、関鍵は却って一個の「元」のそれを統摂するに在るを説く。何がしてかく講ずるか。《乾》はすでに万物を開創して、これに由りて亨通せば、便ち能く美好の利益を拿りて普遍に天下を利益す。随い後にまたそれを其の裏面に収斂して、利する所は何たるを指明せず——これらは全て「乾始」の做り出だしたるにして、豈に偉大ならずや。万物の根に帰り命に復る時候に当たって、造化の万物を生養する功労は便ち再び看見し得ざるがゆえなり。宋人の韓琦に詩ありて「須臾に三農の望を慰め満たし、神功を斂却して寂として若き無し」という。も正にこの個の意思なり。
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。本義 “剛”，以體言，“健”，兼用言。“中”者，其行無過不及。“正”者，其立不偏，四者乾之德也。“純”者，不雜於陰柔。“粹”者，不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也，或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也，天地之間，本一氣之流行而有動靜爾，以其流行之統體而言，則但謂之乾而無所不包矣，以其動靜分之，然後有陰陽剛柔之別也。
《文言》はいう：偉大なるかな《乾》、剛・健・中・正、純・粹にして精なり。朱熹《本義》はいう：「剛」は本体に就いて説きて、「健」は則ち功用を併せて説く。「中」は、それの行事に頭を過ぐるなく欠缺なきを説く。「正」は、それの身を立てるに偏斜なきを説く——この四様は《乾》の徳なり。「純」は、陰柔を攙雑せざるなり。「粹」は、邪悪を攙雑せざるなり。剛健中正の極処に到るは便ち純粹にして、而るに「精」は又だ純粹の極処に到れるなり。ある人は《乾》はただ剛ありて柔なきを疑い、それを「中正」と説くべからずと為す。其の実は然らず。天地の間は、本来ただ一気の流行にして動あり静あり。それの流行の整体に就いて言えば、便ちただ乾と呼ばれて、包まざるなし。動静に按じて分かちて言うに、然る後にやっと陰陽剛柔の分別あり。
集說 喬氏中和曰：“剛”者元也，“健”者亨也，“中”者利也，“正”者貞也，“元亨利貞”，實以體之，“剛健中正”也，一爻之情，六爻之情也。
集説に喬中和の言を引く：「剛」はすなわち四徳の裏の元にして、「健」はすなわち亨にして、「中」はすなわち利にして、「正」はすなわち貞なり。「元亨利貞」のこの四徳は、卦の形体の上に落実せば、便ち「剛健中正」の四個の字と成る。一爻の裏の含む所のこの層の情状は、もすなわち六爻の共有する情状なり。
六爻發揮，旁通情也。本義 旁通，猶言曲盡。集說 胡氏炳文曰：曲盡其義者在六爻，而備全其德者在九五一爻，時乘六龍以下，則為九五而言也。蔡氏清曰：六爻發揮，只是起下文時乘六龍之意，蓋上文每條俱是乾字發端，一則曰“乾元”，二則曰“乾始”，三則曰“大哉乾乎”。至此則更端曰“六爻發揮”，可見只是為“時乘六龍”設矣，即《彖傳》“六位時成”也。
《文言》はいう：六爻の発揮は、《乾》の情状を曲曲折折に説き尽せり。朱熹《本義》はいう：「旁通」は、曲尽無遺を説くに等し。集説に胡炳文の言を引く：義理を説くこと曲尽無遺なるは六爻にして、而るに徳性を完備無缺に體現し出だせるは九五のこの一爻なり。「時に六竜を乗ず」以下は、みな九五に対して説くなり。蔡清はいう：「六爻発揮」は、ただ下文の「時に六竜を乗ず」のこの層の意思を引起せんが為のみ。上面の每一条はみな「乾」の字を用いて開頭と為して、一つに則ち「乾元」と説き、二つに則ち「乾始」と説き、三つに則ち「大なるかな乾乎」と説く。ここに到りて頭を換えて「六爻発揮」と説く。見るべし、ただ「時に六竜を乗ず」が為に設けるのみにして、もすなわち《彖伝》の説く所の「六位時成」なり。
時乘六龍，以御天也，雲行雨施，天下平也。本義 言聖人“時乘六龍以御天”，則如天之“雲行雨施，而天下平也”。此第五節，復申首章之意。程傳 大哉，贊乾道之大也。以“剛健中正”“純粹”六者，形容乾道。精，謂六者之精極，以六爻發揮，旁通盡其情義，乘六爻之時，以當天運，則天之功用著矣，故見“雲行雨施”，陰陽溥暢，天下和平之道也。
《文言》はいう：時に按じて六条の竜に駕して、以て上天を駕御す。雲気は飄行し・雨水は降下して、天下は便ち太平なり。朱熹《本義》はいう：これは聖人の「時に六竜を乗じて以て天を御す」を説きて、上天の「雲行き雨施す」にして天下太平するに同じからん。これは《文言》の第五節にして、再び一度首章の意思を申説す。程頤《伊川易伝》はいう：「大なるかな」は、乾道の偉大を讃嘆す。「剛健中正」に「純粹」のこの六個の字を加えて以て乾道を形容す。「精」は、この六様のみな最精の歩に到れるを説く。六爻の発揮に憑りて、曲折周遍に乾の情状義理を説き尽し、六爻の各自の時位に乗じて以て天の運行を承当せば、天の功用は便ち顕現し出だす。ゆえに「雲行き雨施す」を見得て、陰陽は普遍に暢達す。これが正に天下和平の道理なり。
集說 張氏清子曰：《彖》言“雲行雨施”，而以“品物流形”繼之，則雲雨為乾之雲雨，此言“雲行雨施”，而以“天下平”繼之，則聖人之功即乾，而雲雨乃聖人之德 案 貞元為體，亨利為用，然即體即用，不相離也，即用即體，未嘗二也，故復釋之曰：“乾元者始也”，然即始而亨之理已具，不待亨而後知其亨也，利貞者成也，事之成者，得其性情之正而已，而豈在外哉，蓋一心之發，散為萬用之施，而萬理之宜歸於一性之德，故其始而必亨也，是乾始能“以美利利天下”也，及其終也，利及天下，而所性無加焉，又何利之可言，此“乾元”所以“統天”，而其德所以為大也。
集説に張清子の言を引く：《彖伝》は「雲行き雨施す」を講じて、接ぎ下りて「品物は形を流る」と講ず。すなわち雲雨は《乾》の雲雨なり。ここは「雲行き雨施す」を講じて、接ぎ下りて「天下平なり」と講ず。すなわち聖人の功業は《乾》に等しくて、而るに雲雨は便ち聖人の徳沢なり——ここに底本に脱文あり。李光地の按：貞と元とは体にして、亨と利とは用なり。然るに即ち体は便ち用にして、両者は分かち開くべからず。即ち用は便ち体にして、従来両様の東西にあらず。ゆえに《文言》はまた解釈して「乾元とは、始めにして亨するなり」——剛に一たび開始せば、亨通の道理は已に具備して、必ずしも亨通するを待ちてやっとそれの亨通せんを知るにあらず。「利貞」の講ずる所は成就なり：事情の成就は、過ぎずその性情の中正を得着する而已。何ぞ心の外に在らんや。一心は発動し出でて、千万種の施用と散作して、千万条の道理は各々その宜を得て、又だ一個の性の徳に帰す。ゆえにそれは一开始就必定に亨通す。これが便ち《乾》の一开始に能く「美利をもって天下を利す」なり。最後に及んで、利益は天下に遍及して、而るにそれの本有の性は並びて何かを增添せず。なお何の「其の利」として説くべきあらんや。これがすなわち「乾元」の能く「天を統す」所以にして、その徳の大と称するに足る所以なり。
由此觀之，乾之德，於其“元亨”也，見其動直而剛焉，不息而健焉，於其利貞也，見其裁制而中焉，確守而正焉，於其一元之妙，心普萬物而無心也，見其不累於功利之雜駁而純粹，不滯於聲奧之粗而至精焉。天道如此，王道亦然，王者之道，其發之也剛，其行之也健，其裁之也中，其處之也正，要以體天地生生之心，能使仁覆天下而莫知為之者，如精金美玉而無疵，如太虛浮雲而無亦，非如霸者小補之功，驩虞之效也，卦唯九五全備斯德，故六爻發揮，固所以旁通乎乾之情矣，而唯九五則兼統眾爻之德以處崇高之位，其象為“飛龍在天”者，蓋如乘六龍以御天也，龍而在天，有不興雲致雨，而使下土平康者乎，夫當其膏澤溥施，即乾之“美利利天下”也，及乎蕩蕩平平，大化無跡，又非乾之不言所利者與，夫子之發明天德王道，於是為至。
李光地の按語は続けていう：これに由りて観れば、《乾》の徳は、それの「元亨」のときに、それの発動する正直にして剛・停息せずして健なるを見出だし得、それの「利貞」のときに、それの裁断する度ありて中・堅守して移らずして正なるを見出だし得。それの一元の神妙の処——心は万物に遍及して又だ一己の心を存せず——に於て、それの功利の駁雑に牽累せられざるを見出だし得。ゆえに純粹なり。声色形跡の粗浅の上に滞留せず。ゆえに至精なり。天道はかくの如くして、王道もまたかくの如し。王者の道は、発動する時は剛にして、推行する時は健にして、裁断する時は中にして、自処する時は正にして、総じて帰するは天地生生の心を体貼して、能く仁徳をして天下に覆蓋して百姓は却って誰の為したるを知らざらしむ。たとえば精金美玉の毫も瑕疵なきが如く、たとえば太虚の裏の浮雲の了も痕迹なきが如し（底本は「迹」を訛して「亦」と作す）。霸者の如くただ小修小補の功・ただ一時に人を討ち歓ばせる效験を求むるに如かず。全卦はただ九五のみ完全にこの様の徳を具備す。ゆえに六爻の発揮は固より周遍に《乾》の情状を説き尽さんが為なるも、而るに唯だ九五は能く衆爻の徳を兼統して、崇高の位に居る。それの象は「飛竜は天に在り」。たとえば六竜に乗じて上天を駕御するが如し。竜は已に天の上に在れば、何何ぞ雲を興し雨を致して、下界をして安寧太平ならしめざるの道理あらんや。それの恩沢の普遍に施布する時に当たっては、あれはすなわち《乾》の「美利をもって天下を利す」なり。天下の荡荡平平・大化の痕迹を留めざるに及んで、あれは不又だ正に《乾》の「其の利を言わず」ならんや。孔子は天徳と王道とを闡発して、ここに到りて講くこと極処に到れたりと算す。
君子以成德為行，曰可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。本義 成德，已成之德也，初九固成德，但其行未可見爾。程傳 德之成，其事可見者行也，德成而後可施於用，初方潛隱未見，其行未成，未成，未著也，是以君子弗用也。
《文言》の第六節はいう：君子は已に成就したる徳を以て行に表現す。あれは天天に看見すべき行なり（底本は「日」を訛して「曰」と作す）。「潜」のこの字は、隠伏してまだ顕現せざるにして、徳はすでに成るも行はまだ做り出ださざるなり。ゆえに君子は暫く施用せず。朱熹《本義》はいう：「成徳」は、已に成就したる徳にして、初九は本来便ち成徳の人にして、ただ彼の行はなお看見し得ざる而已。程頤《伊川易伝》はいう：徳は已に成就して、而るに事情の做り出だして看見すべくは、すなわち行なり。徳は成就して然る後にやっと能く施用す。初九は正に潜伏隠蔵・顕現せざる時にして、彼の行はまだ做り出ださざるなり。いわゆる「未だ成らず」は、まだ顕著ならず。ゆえに君子は暫く施用せず。
集說 《朱子語類》云：德者行之本，君子以成德為行，言德則行在其中矣，德者得之於心，行出來方見，這便是行。問行而未成如何？曰：只是事業未就。吳氏澄曰：隱而未見者潛之象，行而末成，是以欲其弗用也。
集説に《朱子語類》を引いていう：徳は行の根本なり。君子は已成の徳を当作して行と為せば、一たび徳に講じ及べば、行は便ちその中に在り。徳は心裏の得る所にして、做り出だしてやっと看見し得べし。あれはすなわち行なり。ある人が「行きて未だ成らず」は如何に講ずるを問うた。朱熹は答えた：ただ事業はまだ做り成らざる而已。呉澄はいう：隠伏してまだ顕現せざるは、これは「潜」の象なり。行はまだ做り成らず（底本は「未」を訛して「末」と作す）。ゆえに彼をして暫く用いざらしめんと要す。
蔡氏清曰：言君子之所以為行者，以成德為行也，夫既以成德為行，初九德已成矣，則日可以見之行也，夫既可以見之行矣，麗又何以曰“勿用”，蓋初九時乎“潛”也，“潛”之為言也，隱而未見，隱而未見，則行猶未成，是以君子亦當如之而勿用也。
集説に蔡清の言を引く：これは君子の行と称する所以は、已成の徳を拿りて行と当作するを説く。すでに成徳を以て行と為せば、初九の徳は已に成就せり。あれはすなわち天天に見るべき行なり。すでに見るべき行なれば、すなわち又だ何がして「用うる勿れ」と説くか（底本は「而」を訛して「麗」と作す）。初九は正当に「潜」の時に在ればなり。「潜」のこの字は、隠伏してまだ顕現せざるなり。隠伏して顕現せざれば、行もまた便ちまだ做り成らず。ゆえに君子もまた応当にこの時位に依って暫く用いざるべし。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。本義 蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。程傳 聖人在下，雖已顯而未得位，則“進德修業”而已，學聚問辨，“進德”也；寬居仁行，“修業”也。君德已著，利見大人，而進以行之耳，進居其位者，舜禹也，進行其道者，伊傅也。
《文言》はいう：君子は学習に靠りて学問を积聚し、請教に靠りて是非を分辨し、寛厚を用いて安処し、仁愛を用いて践行す。《周易》は「竜を田に見る、大人を見るに利し」と説く。講ずる所は君主の徳なり。朱熹《本義》はいう：正にこの四様に靠りて以て大人の徳を成就す。ここに再び一句「君徳」を提げるは、九二はすなわちあの位の大人なるを深切に説明せんと要するなり。程頤《伊川易伝》はいう：聖人は下位に身居して、徳は已に顕露するといえどもなおあの位置を得ず。すなわちただ「進徳修業」を管する而已。学びて以て之を聚め・問いて以て之を辨ずは、「進徳」に属す。寛くして以て之に居り・仁にして以て之を行うは、「修業」に属す。君徳は已に顕著して、「大人を見るに利し」は、応にそれを前に向かい推行すべし。前に向かいあの位置の上に居り到るは、舜と禹なり。前に向かいあの道を推行するは、伊尹と傅説なり。
集說 《朱子語類》云：“學以聚之，問以辨之”，既探討得當，且放頓寬大田地，待觸類自然有會合處，故曰“寬以居之”。又曰：學聚之，以知其理，仁行之，以行其事，問辨之，以審別所當行於學聚之後，寬居之，以存貯所已知於仁行之先，寬之所居，即學之所聚者，仁之所行，即問之所辨者。
集説に《朱子語類》を引いていう：「学びて以て之を聚め、問いて以て之を辨ず」は、すでに探討して当を得れば、姑らくそれを一片の寛大の地面の上に安放して、類に触れて旁通するを待ちて、自然に互いに契合する処あらん。ゆえに「寛くして以て之に居る」という。又いう：学びて以て之を聚むるは、あの道理を懂らんが為なり。仁にして以て之を行うは、あの件事を做り出ださんが為なり。問いて以て之を辨ずるは、「学びて聚む」の後に於て応当に為すべきを審別するなり。寛くして以て之に居るは、「仁にして行う」の前に於て已に懂りたるを存貯し起すなり。寛厚の安放する所は、正に学の积聚する所なり。仁の践行する所は、正に問の分辨する所なり。
林氏希元曰：學聚問辨，是知工夫，寬居，是把義理放在胸中，詳玩深味，使透徹貫串，乃居安資深時也，故亦屬之行。
集説に林希元の言を引く：学びて以て之を聚め・問いて以て之を辨ずは、知を求むる功夫なり。寛くして以て之に居るは、義理を胸中の裏に放りて、仔細に玩味し・深入に体会して、それをして透徹貫通せしむるなり。正に《孟子》の説く所の「之に居ること安ければ、則ち之に資ること深し」の時候なり。ゆえにも行の一辺に帰す。
九三重剛而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。本義 重剛，謂陽爻陽位。程傳 三“重剛”，剛之盛也，過中而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也，因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎，君子順時兢惕，所以能泰也。
《文言》はいう：九三は重畳の陽剛にして又だ中位に居らず、往きて上に天に及ばず、往きて下に田を離れり（底本は「下不在田」を訛して「下天在田」と作す）。ゆえにそれの処する所の時勢に順って戒惧勤勉して、危険なるといえども過錯ある会せざらん。朱熹《本義》はいう：いわゆる「重剛」は、陽爻は又だ陽位の上に居るを指す。程頤《伊川易伝》はいう：九三の「重剛」は、陽剛の極盛なり。それは下卦の中を過ぎて下卦の最上に居りて、往きて上にはまだ天に到らず、往きて下には已に田を離れたり。個の危惧の地なり。時勢に順って妥当に自処して、戒惧勤勉して以て危険を防備す。ゆえに危険なるといえども過咎あるに至らず。君子は時勢に順って戒惧す。正にこの様なるによりてやっと能く安泰なり。
集說 虞氏翻曰：以乾接乾，故“重剛”，位非二五，故“不中”也。孔氏疑達曰：“上不在天”，謂非五位，“下不在田”，謂非二位也，居危之地，以乾乾夕惕戒懼不息，得無咎也。吳氏澄曰：九三居下乾之終，接上乾之始，九四居上乾之始，接下乾之終，當重乾上下之際，故皆曰“重剛”。
集説に虞翻の言を引く：乾をもって乾に接ぐ。ゆえに「重剛」と呼ぶ。居る所の位はすでに二にあらず五にあらず。ゆえに「中ならず」という。孔穎達はいう（底本は「穎」を訛して「疑」と作す）：「上に天に在らず」は、それの五位に在らざるを説く。「下に田に在らず」は、それの二位に在らざるを説く。危険の地に身処して、白天に勤勉・夜裏に戒惧・片刻も松懈を肯ぜざるに靠りて、やっと過錯なきを得。呉澄はいう：九三は下卦の乾の末尾に処して、上卦の乾の開頭に接ぎ、九四は上卦の乾の開頭に処して、下卦の乾の末尾に接ぐ——みな正当に両個の乾の上下交接する処なり。ゆえにみな「重剛」と説く。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。本義 九四非重剛，“重”字疑衍，在人謂三，或者，隨時而未定也。程傳 四不在天不在田而出入之上矣，危地也。疑者，未決之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。
《文言》はいう：九四は重畳の陽剛にして又だ中位に居らず、往きて上に天に及ばず、往きて下に田を離れ、中間に又だ人の位置の上に在らず。ゆえに「或」と説く。いわゆる「或」は、すなわち遅疑不定にして、これに因りて過錯なし。朱熹《本義》はいう：九四は並びて「重剛」にあらず。この「重」の字は多く出だしたる衍文なるを疑う。「人に在る」の指す所は九三なり。「或」は、時勢に随いてまだ確定せざるなり。程頤《伊川易伝》はいう：九四はすでに天に在らず田に在らずして、而るに出没するは人位の上にして、個の危険の処なり。「疑」は、まだ決断せざるの説法にして、処する所の境地は能く一定ならず。或いは前進し、或いは後退して、ただ何れの様が安穏なるを看る而已。ゆえに過錯なし。
集說 孔氏穎達曰：三之與四，俱為人道，人下近於地，上遠於天，九三近二，正是人道，九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特雲中不在人。或之者疑之也，此夫子釋經“或”字，經稱“或”，是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故“疑”之也。九三位卑近下，向上為難，危惕憂深，九四則陽德漸勝，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。
集説に孔穎達の言を引く：三と四とはみな人道に属す。人は下に在りて地に靠近し、上に在りて天に遠離す。九三は二位に挨着して、正に人道の所在なり。九四は則ち往きて上に天に靠近し、往きて下に地に遠離して、人の居処する所の処にあらず。ゆえに特に一句「中に人に在らず」を説く。「之を或る者は之を疑うなり」は、これは孔子の経文の裏の「或」の字を解釈す。経文は「或」を称するは、疑惑の措辞なり：進まんと想いまた退かんと想いて、猶豫不定す。ゆえに「疑」と呼ぶ。九三は位置は低くて下に靠れて、上に走り往くこと極めて難し。ゆえに危惧戒慎・憂慮極めて深し。九四は則ち陽徳は漸漸に上風を占めて、九五に離るること愈々近くて、前に走り往くこと稍稍容易些あり。ゆえにただ疑惑而已にして、憂慮は便ち浅し。
李氏鼎祚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。張氏振淵曰：“或之者”據其跡，“疑之者”指其心，疑非狐疑之疑，只是詳審耳。
集説に李鼎祚の言を引く：九三は下卦の最上に処し、九四は上卦の最下に処して、両個はみな曽て中を得ず。ゆえに「重剛にして中ならず」という。張振淵はいう：「之を或る」はそれの表現し出だしたる跡象に就いて説き、「之を疑う」はそれの心裏の状態を指す。この「疑」は狐疑不決の疑にあらずして、ただ仔細に審度する而已。
本義 大人，即釋爻辭所“利見之大人”也，有是德而當其位，乃可當之，人與天地鬼神，本無二理，特蔽於有我之私，是以牿於形體，而不能相通，大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉。先天不違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之，回紇謂郭子儀曰：卜者言此行當見一大人而還，其占蓋與此合，若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當時之大人矣。
以下は《文言》の「夫れ大人とは、天地と其の徳を合し、日月と其の明を合し、四時と其の序を合し、鬼神と其の吉凶を合し、天に先んじて天違わず、天に後れて天時を奉ず」の一節を解す。この一段の伝文は底本脱漏せり。朱熹《本義》はいう：ここの「大人」は、すなわち爻辞の裏の「大人を見るに利し」のあの位の大人を解釈す。この様の徳ありて又だこの様の位に正当して、やっと当たるに足る。人と天地鬼神とは、本来両個の道理なくして、ただ「我有り」の私心に遮蔽せられて、因って形体に拘われて、能く彼此相通ぜず。大人は私心なく、道を拿りて自己の本体と為れば、何ぞなお何の彼此・何の先後を談ずるに足らんや。「天に先んじて天違わず」は、心意の為さんと欲する所は、暗暗の裏に便ち道と相契合するを説く。「天に後れて天時を奉ず」は、道理の本来応にかくあるべきを明白して、便ち奉行し下るを説く。回紇の人は曽て郭子儀に対して説く：占いの人はこの趟の出行は一位の大人を見て然る後に回るを講ずと。あの一卦の占辞は大概ここと相合するなり。郭子儀のこの様の人は、なお孔子の論ずる所の境界に及ばざるといえども、然るに彼は至公無私にして、も以て当時の大人と算すべし。
程傳 大人與天地日月四時鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者、造化之跡也，聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已，合於道，則人與鬼神豈能違也。
程頤《伊川易伝》はいう：大人の能く天地・日月・四時・鬼神と相合するは、彼の道に合するによりてなり。「天地」はすなわち道にして、「鬼神」は造化の留め下したる痕迹なり。聖人は天の前面に走りて天は彼と相同じ、天の後面に走りて能く天に順応す。靠る所はただ道に合する而已。すでに道に合せば、すなわち人と鬼神とは何ぞなお能く彼に違背せんや。
集說 孔氏穎達曰：“與天地合其德”，謂覆載也，“與日月合共明”，謂照臨也，“與四時合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也，“與鬼神合其占凶”者，若福善禍淫也，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也，尊而遠者尚不違，況小而近者可違乎。
集説に孔穎達の言を引く：「天地と其の徳を合す」の指す所は、天の覆い地の載するが如き徳なり。「日月と其の明を合す」の指す所は、日月の如く天下を照臨するなり（底本は「其」を訛して「共」と作す）。「四時と其の序を合す」は、たとえば賞賜は春夏を用い・刑罰は秋冬を用うるこの類なり。「鬼神と其の吉凶を合す」は、たとえば善人に福を降し・淫悪に禍を降すなり（底本は「吉」を訛して「占」と作す）。仮使天時の前に於て先に事を行えば、天は後面に於て並びて彼に違逆せず。これは天と大人と相合するなり。仮使天時の後に於て事を行い、能く上天に奉順すれば、これは大人と天と相合するなり。尊貴にして遥遠の天は尚且彼に違背せず。何に況やあの些の微小にして切近の東西をや。豈にまた能く彼に違背せんや。
程子曰：若不一本，則安能“先天而天弗違，後天而奉天時。”又曰：天且不違，況於鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。王氏宗傳曰：“先天而天弗違”，時之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我。“後人而奉天時”，時之既至，我則後乎天而奉之，而我亦不能違乎人，蓋“大人”即天也，天即“大人”也。
集説に程頤の言を引く：仮使天と人とは同じ一個の根本にあらざれば、何ぞ能く「天に先んじて天違わず、天に後れて天時を奉ず」を做し到らんや。又いう：天は尚且彼に違背せず。何に況や鬼神をや。鬼神を講ずるは、それの功用に就いて説き、天を講ずるは、それの主宰に就いて説く。王宗伝はいう：いわゆる「天に先んじて天違わず」は、時機はまだ到らざるに、我は天の前頭を搶いて做し往きて、而るに天は自然に我に違逆せざるなり。いわゆる「天に後れて天時を奉ず」は、時機は已に到れり、我は天の後頭に跟いてそれを奉行して、而るに我もまた能く天に違逆せざるなり（底本の此の両処の「天」は併せて訛して「人」と作す）。「大人」はすなわち天にして、天はすなわち「大人」なるに因るなり。
亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。本義 所以動而有悔也。集說 孔氏穎達曰：言上九所以亢極有悔者，正由有此三事，若能三事備知，雖居上位，不至於亢也。
《文言》はいう：「亢」のこの字は、ただ前進を知りて後退を知らず、ただ保存を知りて消亡を知らず、ただ獲得を知りて喪失を知らざるなり。朱熹《本義》はいう：正にこの様なるに因りて、ゆえに一たび動けば便ち悔あり。集説に孔穎達の言を引く：これは上九の亢きて極処に到りて悔ある所以は、正にこの三件の事を犯せるに由るを説く。もし能くこの三件の事をみな暁くれば、たとえ上位に身居するも、亢に至るに至らざらん。
其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？本義 知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也，再言其唯聖人乎，始若沒問，而卒自應之也。此第六節，復申第二節三節四節之意。程傳 極之甚為“亢”，至於“亢”者，不知進退存亡得喪之理也，聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。
《文言》はいう：能くこの一歩を做し到るは、大概ただ聖人のみであろう。進退存亡を懂りて而るに其の正を失わざるは、大概ただ聖人のみであろう。朱熹《本義》はいう：事理と時勢の本来かくの如くなるを明白して、又だ道を用いてそれを処置せば、便ち悔あるに至らず。これは固より自己の為に打算して・禍害を躲避せんが為にあらず。両次に「其れ唯だ聖人か」を説くは、起初は問いを発するが如くして答案なく、末了は自己は自己に回答せり（底本は「設問」を訛して「沒問」と作す）。これは《文言》の第六節にして、再び一度第二節・第三節・第四節の意思を申説す。程頤《伊川易伝》はいう：極まりて極処に到れば便ち「亢」なり。「亢」の歩に到るは、進退存亡得喪の道理を懂らざるなり。聖人は則ちこの道理を懂りて妥当に自処して、様様に其の正を失わず。ゆえに亢に至らず。
集說 李氏鼎祚曰：再稱聖人者，嘆美用九能知進退存亡而不失其正。朱氏震曰：“亢”者處極而不知反也，萬物之理，進必有退，存必有亡，得必有喪，“亢”知一而不知二，故道窮而致災，人固有知進退存亡者矣，其道詭於聖人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似，“知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎”，故兩 胡氏炳文曰：陽極則剝，《乾》上則“亢”，中不可過也，知其時將過乎中，而處之不失其正，“其唯聖人乎”，“貞者正也”，乾元之用所歸宿也，乾之四德始於元，至此又論聖人之體乾而歸於正，其意深矣。
集説に李鼎祚の言を引く：両次に聖人を称説するは、「九を用う」の能く進退存亡を懂りて其の正を失わざるを讃嘆す。朱震はいう：「亢」は極処に処して回頭を知らざるなり。万物の道理は、進あれば便ち必ず退あり、存あれば便ち必ず亡あり、得あれば便ち必ず喪あり。「亢」はただ其の一を知りて其の二を知らず。ゆえに道路は窮尽して災禍を招来す。人は固より進退存亡を懂るあれども、可も彼の走る所の路子は聖人と相違せば、便ち未だ必ずしも其の正を得ざらん。其の正を得ざれば、便ち天地と相像せず。ゆえに「進退存亡を知りて其の正を失わざる者は、其れ唯だ聖人か」と説いて、これに因りて両次に称説す——ここに底本に脱文あり。胡炳文はいう：陽は極処に到れば便ち剥落せんと要す。《乾》は上爻に到れば便ち「亢」と成る。見るべし、「中」は越過すべからざるなり。時勢の将にあの「中」を越過せんとするを知りて、自ら処ること其の正を失わず。これがすなわち「其れ唯だ聖人か」なり。「貞とは正なり」は、乾元の用の最後の帰宿なり。《乾》の四徳は「元」より開始して、ここに到りて又だ聖人の乾道を体察して一個の「正」の字に帰結するを論ず。用意は極めて深し。
陳氏琛曰：進極必退，存極必亡，乃理勢之自然也，知其如是，則隨時變通，而處以是道之當然，有收斂而無施張，有舍棄而無繫吝，如此則不至於有悔矣，然此唯聖人能之，蓋聖人樂天知命，達理而能權也，常人則明不足以見幾，心不免於物累，故不能也。
集説に陳琛の言を引く：進みて極処に到れば必定に退き、存して極処に到れば必定に亡びる。これは理と勢の自然なり。事情のかくの如くなるを暁けば、便ち時勢に随って変通して、この道理の応有の様子を用いて以て自処す：ただ収斂して再び張揚せず、ただ舎棄して再び牽挂恋恋せず。この様なれば便ち悔あるに至らず。然るにこれはただ聖人のみ做り到るを得。聖人は天に楽しみ命を知りて、事理を通達して又だ能く軽重を権衡すればなり。常人は則ち見識は以て苗头を察覚するに足らず、心裏は免れず外物に牽累せられて、ゆえに做り到る能わず。
總論 朱子答萬正淳曰：大抵《易》卦之辭，本只是各著本卦本爻之象，明占凶之占當如此耳，非是就聖賢地位說道理也，故《乾》六爻，自天子以至於庶人，自聖人以至於愚不肖，筮或得之，義皆有取，但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為聖人之象，而其六位之高下，又有似聖人之進退，故文言因潛見曜飛自然之文，而以聖人之跡各明其義。
総論に朱熹の万正淳に答うる書信の言を引く：大体《周易》の卦爻辞は、本来ただ各々本卦本爻の象を標明して、吉凶の占断は応に如何なるを説明する而已にして（底本は「吉」を訛して「占」と作す）、並びて聖賢の身分地位に就いて道理を講ずるにあらず。ゆえに《乾》卦の六爻は、上は天子より下は平民に至り、上は聖人より下は愚昧不肖の人に至るまで、占筮するときもし碰上せば、含義はみな各々取るべきあり。過ぎず純陽の徳は剛健の極処に到れるにして、もし義理に按じて類推せば、便ち聖人の象と成りて、而るに六個の爻位の高低は、またたとえば聖人の進退の如し。ゆえに《文言》は便ち「潜」「見」「躍」「飛」のこれらの自然の文辞に順って（底本は「躍」を訛して「曜」と作す）、聖人の行跡を用いて分別に各爻の義理を闡明す。