履卦・乾上兌下

程傳 《履序卦》：“物畜然後有禮，故受之以履。”夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮，《履》所以繼畜也。履，禮也。禮，人之所履也。為卦天上澤下，天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當也，禮之本也，

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は《履》卦の次第を講じていう：「万物に積聚あって然る後に礼あり。だから《小畜》の後に《履》を接ぐ。」万物が一旦聚集し起これば、即ち大小の区別・高下の等級・美悪の分野あり。これ即ち積聚あって然る後に礼あるで、《履》卦はここに因って畜聚の後に接ぐ。「履」は即ち礼、礼は人の践行する所の物である。卦体に就いて言えば、天は上に在り沢は下に在る：天はもと上に在り沢はもと下に在りて、上下の分際・尊卑の名義は、道理上の応当にこのようたるべきで、また正に礼の根本である。……（底本はここに以下脱文）

履虎尾，不咥人，亨。本義 兌亦三畫卦之名，一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤，“履”，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為《履》，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

卦辞：老虎の尾巴を踏むも、老虎は人を咬まず。亨通。朱熹《本義》はいう：兌もまた三画卦の名称で、一個の陰爻が二個の陽爻の上に顕露す。だからその徳性は和悦と為り、その象は沢と為る。「履」はなんらかを踏んで前に往くの意あり。兌を以て乾に碰上するは、和悦の態度を用いて剛強者の身後に跟いて行走するで、虎尾を踏んで咬傷せられざるの象あり。だからこの一卦を《履》と呼び、占断もまたこのようである。人が能くこのようであれば、険境に身处して傷害を受けず。

程傳 履，人所履之道也。天在上而澤處下，以柔履藉於剮，上下各得其義，事之至順，理之至當也。人之履行如此，雖履至危之地，亦無所害，故履虎尾而不見其咥齧，所以能“亨”也。

程頤《伊川易伝》はいう：「履」は即ち人の践行する道路である。天は上に在りて沢は下に在り、柔順を以て剛強の下に垫る（底本の「于剛」の誤作を正す）。上下は各々その宜を得る。最も順当の事・最も恰当の理である。人の行事が能くこのようであれば、たとえ最も危険の地方に踏むも害を受けざらん。だから虎尾を踏んで咬嚙せられず、よって能く「亨」たるを得。

集說《朱子語類》云：《履》上乾下兌，以陰躡陽，是隨後躡它，如踏它腳跡相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，發虎尾義，便是陰去躡它陽後處。李氏簡曰：履，禮也。行之以和，故能進退履眾剛而不見傷，“禮之用和為貴”，其足之謂乎？

「集説」に《朱子語類》を引く：《履》卦は上は乾下は兌で、陰を以て陽を踏むは、人家の後頭に跟いて踏むに等しく、ちょうどその脚印を踏着して走るがごとし。だから「虎尾を履む」という。全卦の六三・九四の両爻が虎尾の意思を発揮するは、正に陰が往きて陽の後頭あの地方を踏む処である。李簡を引く：「履」は即ち礼で、和悦を用いてそれを践行す。だから進退の間に衆多の剛爻を踏むも傷を受けず。《論語》の講ずる「礼の用は和を貴びと為す」は、言う所は大概即ちこの一層か。

胡氏炳文曰：《程傳》訓履為踐為藉，以上下論也。《本義》云：有所躡而進，以前後論也。於尾字為切。諸家多以兌為虎，《本義》從《程傳》以乾為虎，本夫子《彖傳》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危機，不為所傷，乃見所履。《大傳》曰： “《易》之興也”，“其當文王與紂之事邪，是故其辭危”。危莫危於履虎尾之辭矣，故九卦處憂患，以《履》為首。

胡炳文を引く：《伊川易伝》は「履」を訓して践踏・垫藉と為す。あれは上下の関係に就いて言う。《本義》は「躡む所有りて進む」という。あれは前後の関係に就いて言う。これは「尾」の字に対して更に貼切である。諸家は多く兌を看て虎と為すが、《本義》は却って《伊川易伝》に依従して乾を以て虎と為す。あれは孔子の《彖伝》の意思に本着いた。「人を咥わずして亨」に至っては、大抵人は世の上に行走すれば、処処みな危機である。能く傷害を受けざらんこと、はじめて彼の践行する所はなんなるかを見出し得。《繫辞伝》は《周易》の興起するは、「大概文王と商紂の時に正に当たるか。だからその辞句は憂危に充満す」という。憂危は「虎尾を履む」のこの一句より甚だしきはなし。だから《繫辞伝》の列する所の憂患に処する九個の卦は、《履》を以て首に居らしむ。

粱氏寅曰；履者踐履也。人之於禮，亦踐行其天理者，故履為禮也。夫虎，剛猛之獸。乾三陽，虎之象也。上為虎之首，則四為虎之尾。兌履乾之後，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和說履之，則不見咥而反至亨。以是觀之，人之踐履卑遜，何往而不亨乎？然和非阿容也，說非佞媚也，亦恭順而不失其正耳。兌之《傳》曰：“剛中而柔外”，此其道也。蔡氏清曰：八卦唯兌為至弱，唯乾為至健。今以至弱者而躡於至健者之後，自是危機，故獨以“履”名卦，而《彖傳》復取其德，而謂之“履虎尾，不咥人亨”也。

梁寅を引く：「履」は即ち践行である。人の礼に対するは、またあの本有の天理を践行する。だから「履」は即ち礼である。虎は剛猛の野獣で、乾の三個の陽爻は正に虎の象。上九は虎頭で、ならば九四は即ち虎尾。兌は乾の後面に跟くは、即ち虎尾を踏む象である。老虎はもと人を咬む物なれども、しかし和悦の態度を用いてそれを踏めば、却って咬まれずして亨通を得る。これより観れば、人はただ践行すること卑下謙遜なれば、いずれの処に到って亨通せざらんや。ただしいわゆる和は原則なく遷就するに非ず、いわゆる悦は諂媚討好するに非ずして、ただ恭敬順従して自己の正道を失わざるのみ。《彖伝》の兌を解して「剛中にして柔外」というは、正にこの路子である。蔡清を引く：八卦の中にただ兌のみが最も柔弱、ただ乾のみが最も剛健。今は最も柔弱のを拿って最も剛健の後頭に跟いて踏めば、本身就是危機である。だから特地に「履」を用いてこの一卦に命名し、しかして《彖伝》はまたその和悦の徳性を取って、「虎尾を履み、人を咥わず、亨」と説き成す。

初九，素履往，無咎。本義 以陽在下，居履之初，未為物遷，率其“素履”者也。占者如是，則“往”而“無咎”也。程傳 履不處者，行之義，初處至下，素在下者也。而陽剛之才，可以上進，若安其卑下之素而往，則“無咎”矣。夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧踐耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進，則有為而無不善，乃守其素履者也。

初九の爻辞：素常の操守に本着いて前に往けば、過錯あらざらん。朱熹《本義》はいう：初九は陽爻を以て最も下に居り、《履》卦の開頭に処り、まだ外物に改変せられず。自己の平素の行止に順って路を走る人である。占卦する人がこのようであれば、則ち「往」にして「咎なし」。程頤《伊川易伝》はいう：「履」は停留せずして前に向かい走るの意である。初九は最も下に処り、もと素く下位に居る。しかしそれは陽剛の才具ありて上進すべし。もし能く自己の卑下の本分に安んじて然る後に前行せば、則ち「咎なし」。人がもし貧賤の本分に安んじえざれば、ならば彼の進を求むるはただ貪躁妄動・一心に貧賤を摆脱せんと欲するのみで、並び作為あらんと欲するに非ず。一旦志を得れば、必ず驕縦放肆す。だからこういう「往」は即ち過錯あり。賢者は却って自己の素常を践行するに安んず：閑居の時は自らその楽を得、進用の時は作為あらんことを準備す。だから彼は一旦進用を得れば、必ず作為あって不善なし。これははじめて「素履」を守住する人である。

集說 胡氏炳文曰：初未交於物，有素象。案《本義》與蔡氏皆曰：居《履》之初，

「集説」に胡炳文を引く：初九はまだ外物と交接せず。だから「素」の象あり。李光地按する：《本義》と蔡清はみな言う、《履》卦の開頭に処れば、……（底本はここに以下脱文）

九二，履道坦坦，幽人貞吉。本義 剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。程傳 九二居柔，寬裕得中，其所履坦坦然平易之道也。雖所履得坦，《易》之道亦必幽靜安恬之，人處之則能貞固而吉也。九二陽志上進，故有幽人之戒。集說 梁氏寅曰：行於道路者，由中則平坦，從旁則崎險。九二以剛居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不輕自售，故為“幽人貞吉”。

九二の爻辞：走る所の路は平平坦坦、幽居して静を守る人は正を守りて吉を得る。朱熹《本義》はいう：九二は陽剛にして中に居りて下卦に処り、上面に相応する爻なし。だから行う所の路の平坦・幽居独处して正を守る象あり。幽居の人が正道を践行してこの一爻を占得すれば、則ち正を守りて吉。程頤《伊川易伝》はいう：九二は陽爻を以て陰柔の位に居り、寛裕にして「中を得」。それが走る所は平平坦坦の平易の道である。走る路は平坦なれども、また必ず幽静安恬の人がこの位置上に処して、はじめて正固を守住して吉を得るを得（底本はここに標点を誤って「坦易之道」を割裂せしむ）。九二は畢竟陽爻で、心志は上進を想う。だからそれに一句「幽人」の告戒を与う。「集説」に梁寅を引く：道路の上に行走すれば、当中を走れば即ち平坦、辺に靠って走れば即ち崎嶇危険。九二は陽剛を以て中位に居り、正に路の上に走ってその平坦を得た人である。自身を持守して能くこのようたるを得、軽々しく自己を兜售し出さず。だから「幽人貞吉」という。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。本義 六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項藉，豈能久也？

六三の爻辞：一只眼は瞎れてなお看せんとし、一条の腿は跛けてなお走らんとす。老虎の尾巴を踏めば、老虎は人を咬む。凶。勇武の人は大君のために事を行う。朱熹《本義》はいう：六三はすでに中に居らずまた位に当たらず。本質は陰柔にして心志は剛愎で、この副の様子を拿って乾を踏めば、必ず傷害を受けん。だから取象はこのようで、占卦する人は凶を得る。それはまた勇武の人が一旦志を得れば便ち暴虐を肆行する象あり。秦始皇嬴政・西楚覇王項籍のごときは、いずれか長久を得んや。

程傳 三以陰居陽，志欲剛而體本陰柔，安能堅其所履？故如盲眇之視，其見不明。跛躄之履，其行不遠。才既不足，而又處不得中，履非其正，以柔而務剛，其履如此，是履於危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及禍患，故曰“咥人凶”。“武人為于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能順履而遠到也。不中正而志剛，乃為群陽所與，是以剛躁蹈危而得凶也。

程頤《伊川易伝》はいう：六三は陰爻を以て陽位に居り、心志は剛強せんと欲するも体質はもと陰柔で、いかにして自己の走る所の路を守住しえんや。だからちょうど一眼を瞎えた人が物を看るがごとく、看て明白ならず。ちょうど瘸腿の人が路を走るがごとく、走って長遠ならず。才具はすでに足らず、また中を得ざる位置に処り、走る所はまた正路に非ず。柔弱に憑って硬に剛を逞しくせんと欲す。行事はこの地步に至れば、即ち危険の地方に踏む。だから「虎尾を履む」という。不善の走法を用いて危地に踏進すれば、必ず禍患を招来す。だから「人を咥う凶」という。「武人が大君に為す」に至っては、ちょうど凶暴の武夫が人の上に居るがごとく、ただその躁急軽率を放縦するを知るのみで、並び正道に循順して長遠を走りえない。それはすでに中正ならずして心志は剛愎で、しかしてまた衆陽爻に親附せらる。よって剛躁して冒険して凶を得る。

集說 耿氏南仲曰：視欲正，視而不正，則眇者也。行欲中，行而不中，則跛者也。故《歸妹》初九不中則為“跛”，九二不正則為“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《歸妹》、《履》，皆兌下也。

「集説」に耿南仲を引く：物を看るは端正に看るを要し、看て正ならざれば、即ち独眼と成る。路を走るは適中に走るを要し、走って中ならざれば、即ち瘸腿と成る。だから《帰妹》の初九は中を得ざれば即ち「跛」といい、九二は位に当たらざれば即ち「眇」という。《履》卦の六三はすでに中を得ずまた位に当たらず。だから「跛」「眇」の両様を兼備す。《帰妹》と《履》の両卦は、下体はみな兌である。

王氏申子曰：三以陰居陽，以柔履剛，謂其明耶？則眾陽而獨陰。謂其不明耶？則又居於陽。眇能視之象也。謂其能行耶，則眾剛而獨柔。謂其不能行耶？則又履乎剛，跛能履之象也。是體暗而用明，才弱而志剛者也，而又不中不正，故不自度量而一於進，敢於蹈危而取禍，如“履虎尾”而受咥人之凶也。若不顧強弱，勇猛直前，唯武人用之以有為于大君之事則可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人凶”，何也？蓋彖總言一卦之體，爻則據其時與位而言，所以不同。

王申子を引く：六三は陰爻を以て陽位に居り、柔を用いて剛を踏む。それは眼明かと言えば、満卦はみな陽爻にしてそれは独り陰。それは眼明ならざるかと言えば、それはまた陽位の上に居る。これ即ち「眇にして能く視る」の象。それは能く走るかと言えば、満卦はみな剛爻にしてそれは独り柔。それは能く走らざるかと言えば、それはまた剛爻の上に踏む。これ即ち「跛にして能く履む」の象。これで見ればそれは体質は暗弱にして作用は顕明、才干は柔弱にして心志は剛強。加うるにすでに中を得ずまた位に当たらず。だから自ら量力せずして一味に進を求め、敢えて冒険して禍を招く。ちょうど虎尾を踏んで咬人の凶を遭受するがごとし。もし強弱を顧みず勇猛直前するを言えば、あれはただ武人がこの股の勁を拿って大君に替わって事を辦するに用いて足るのみ。しかるに「彖辞」もまた主として六三に就いて立説するのに、却って「人を咥わずして亨」を講じ、ここでは却って「人を咥う凶」を講ずるは、何故か。「彖辞」は総じて一卦の整体を言い、爻辞は則ち各爻の時と位に依拠して言うがゆえに、だから両処は同じからず。

吳氏澄曰：彖通指一卦而言，則上九虎之首也。虎口實而合，有“不咥”之象。此專據一爻而言，則三為兌之上畫也，兌口虛而開，故有“咥人”之象。胡氏炳文曰：凡卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下體論，則爻辭與卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三則曰“咥人”是也。卦書“不咥人”，兌三爻說體，自與乾三爻健體相應也。爻書“咥人”，六三一爻，與上九一爻獨相應，“履虎尾”而首應也。

呉澄を引く：「彖辞」は通じて一整卦に対して言えば、ならば上九は即ち虎頭。虎口は合攏して充実し、「咥わず」の象あり。ここは専ら一爻に就いて言う。六三は兌卦の最上の一画で、兌の口は虚にして張開す。だから「人を咥う」の象あり。胡炳文を引く：凡そ卦辞が或る一爻を以て主と為すは、爻辞は即ち卦辞と相同じ。例えば《屯》卦の卦辞は「侯を建つるに利し」といい、初九の爻辞もまた「侯を建つるに利し」という。もし一卦の上下二体に就いて立論するは、爻辞は即ち卦辞と同じからず。例えばこの一卦の卦辞は「虎尾を履み人を咥わず」といい、しかして六三は却って「人を咥う」という。卦辞は「人を咥わず」と写すは、兌の三爻は同じく和悦の体に属し、自然に乾の三爻の剛健の体と相応ずるがゆえ。爻辞は「人を咥う」と写すは、六三のこの一爻が単独に上九一爻と相応じて、虎尾を踏んで正好虎頭に碰上するがゆえである。

案 “武人為于大君”，王氏之說得之。蓋三非大君之位，且為於兩字語氣亦不順也。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”即此句之意。

李光地按する：「武人が大君に為す」に関しては、王申子の説法が最も恰当である。六三は並び大君の位に在らざるがゆえに、しかも「為于」の両個字は連読して語気もまた順ならず。孔子はいう：「空手にて虎を打ち徒歩にて河を渉り、死して悔いざる者は、我れ之と与にせず。」正にこの一句の意思である。

本義 九四亦以不中不正，履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得“終吉”。程傳 九四陽剛而乾體，雖居四，剛勝者也。在近君多懼之地，無相得之義，五復剛決之過，故為“履虎尾”。“愬愬”，畏懼之貌，若能畏懼，則當“終吉”。蓋九雖剛而志柔，四雖近而不處，故能兢慎畏懼，則終免於危而獲吉也。

（ここで底本は九四の爻辞を脱す。）朱熹《本義》はいう：九四は同じくすでに中ならずまた正ならざれども、九五の剛強の後を踏む。ただしそれは陽爻を以て陰位に居る。だから能く戒惧謹慎して「終に吉」を得る。程頤《伊川易伝》はいう：九四は陽剛にして身は乾体に属し、ただ第四位に居るのみといえども、依然として剛強の上風を占む。それは君主に接近し疑惧の最も多き地方に処り、九五と並び相得る情分なく、しかして九五はまた剛断に過ぐるの毛病あり。だから「虎尾を履む」という。「愬愬」は畏懼の様子である。もし能く心に畏懼を存せば、当に「終に吉」なるべし。九は剛強なれども心志は柔順、四は君位に接近するもそれを以て自ら居らず。だから能く小心謹慎・戒惧敬畏して、終に危険を免れて吉を獲す。

集說 王氏弼曰：逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故口“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。王氏宗傳曰：《經》曰“四多懼”，處多懼之地，而復以恐懼自處，所謂愬愬也。四處三陽之後，故亦曰“履虎尾”。無忘其愬愬之戒，故曰“終吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之謂乎？

「集説」に王弼を引く：九四は至尊の位に逼近し、陽爻を以て陽爻を承接し、疑惧の最も多き地方に処す。だから「虎尾を履む、愬愬」という（底本の「故口」は当に「故曰」と作るべし）。ただしそれは陽爻を以て陰位に居り、謙遜を以て根本と為す。身は危惧に処するも、終に自己の心志を実現した。だから「終に吉」。王宗伝を引く：《繫辞伝》は「四は惧れ多し」を講ず。惧れ多き位置に処り、また能く恐懼の態度を以て自処すれば、これ即ちいわゆる「愬愬」である。九四は三個の陽爻の後面に処す。だからまた「虎尾を履む」という。「愬愬」のこの告戒を忘れず。だから「終に吉」という。卦徳に就いて言う「虎尾を履み人を咥わずして亨」の講ずる所は、大概即ち九四のごとき人か。

《朱子語類》云：履三爻正是躡它虎尾處，四上躡五，亦為虎尾之象。胡氏炳文曰：《本義》於三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾為虎而三在其後也。於四之“履虎尾”，則曰亦以不中不正履九五之剛，是以九五為虎，而四在其後也。三四皆不中正，而佔有不同者，“三多凶”，以柔居剛，其凶也宜。“四多懼”，以剛居柔，所以“終吉”。

《朱子語類》はいう：《履》卦の六三は正に人家の虎尾を踏む地方で、九四は上に向かって九五を踏むは、も虎尾の象と算す。胡炳文を引く：《本義》は六三の「虎尾を履む」を解して、それが中ならず正ならずして往きて乾を踏むという。あれは乾を以て虎と為して六三は虎後に在る。九四の「虎尾を履む」を解するは、則ちそれが同じく中ならず正ならずして九五の剛強を踏むという。あれは九五を以て虎と為して九四は虎後に在る。三・四の両爻はともに中正ならざれども、占断は相同じからず：《繫辞伝》は「三は凶多し」を講ず。六三は陰柔を以て陽剛の位に居る。それが凶を得るは応当である。「四は惧れ多し」を講ず。九四は陽剛を以て陰柔の位に居る。だから能く「終に吉」。

九五，夬履，貞厲。本義 九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也，故其占為雖正而危，為戒深矣。

九五の爻辞：剛断に行走すれば、正を守るもまた危険あり。朱熹《本義》はいう：九五は剛健中正の資質を以て帝位の上に踏み、下面にはまた兌の和悦が来りて彼に響応す。凡事は辦すると言えば即ち辦して、なんの疑虑阻碍もなし。だから象を断然決行に取る。たとえ行う所正を得るも、依然として危険の路子である。よって占断は正なれども危しと為り、その中の告戒は甚だ深い。

程傳 夬，剛決也。五以陽剛乾體，居至尊之位，任其剛決而行者也。如此則雖得正，猶危厲也。古之聖人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專。然而未嘗不盡天下之議，雖芻蕘之微必取，乃其所以為聖也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，苟專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？《易》中云“貞厲”，義各不同，隨卦可見。

程頤《伊川易伝》はいう：「夬」は即ち剛断である。九五は陽剛の質・乾健の体を以て至尊の位に居り、自己の剛断に任せて行う人である。かくのごとくなれば、たとえ行う所正を得るも、依然として危険。古代の聖人は天下の最尊の位置に身处し、明智は以て一切を照察するに足り、剛断は以て一切を決断するに足り、権勢は以て独断専行するに足る。しかるに彼らは未だ嘗て広く天下の議論を聴取せざることなく、たとえ草を割き柴を打つがごとき卑微の人の意見でも必ず采纳した。これ正に彼らの聖人と為る所以の地方で、即ち帝位を踏んで光明磊落たるである。もし剛強明察を自恃して、一意に決行して旁人を顧みざれば、たとえ行う所正を得るも、また危険の路子で、いかにして固守して改めざるべけんや。剛強明察の才具あれば、一旦専擅自任せば、尚且つ危険の道である。何を況んや剛明のなお足らざる人をや。《周易》の中に「貞厲」を言う所は、各処の意思は同じからず。卦に随って看れば即ち明白となる。

集說 項氏安世曰：六三於彖辭為“亨”者，以下卦言之，有和說之德也，於本爻為凶者，資本陰柔，履位不正，宜其凶也。九五於彖辭為不疚者，以上卦言之，有剛健中正之德也。於本爻為厲者，以剛行剛，志在夬決，其理雖正，其事則危也。凡彖多言卦德，凡爻多論爻位。王氏申子曰：《履》之卦義，履剛也。履剛之道，尚柔不尚剛也。五雖中正以履帝位，然以剛居剛，是一於尚剛者也。夬履，謂決於行也。一於任剛，決行而不顧，則於中正之道，豈能無咎乎？若貞固守此，危道也，故曰“貞厲”。

「集説」に項安世を引く：六三は「彖辞」の裡において「亨」と断せらる。あれは下卦に就いて言えば、それは和悦の徳性あり。しかして本爻において凶と断ずるは、あれはその資質がもと陰柔にして、居る所の位置もまた正ならざるがゆえに、凶を得るは応当である。九五は「彖辞」の裡において「疚なし」と称せらる。あれは上卦に就いて言えば、それは剛健中正の徳性あり。しかして本爻において「厲」と断ずるは、あれはそれが剛を以て剛に行い、一心に決断せんと欲するがゆえに、道理はたとえ正当でも事情は甚だ危険である。大凡「彖辞」は多く一卦の徳性を講じ、爻辞は多く各爻の位次を論ず。王申子を引く：《履》卦の卦義は剛強を踏むに在る。しかして剛を踏むの道は、柔順を崇尚して剛強を崇尚せず。九五はたとえ中正にして帝位に踏上するも、陽爻を以て陽位に居るは、一味に剛強を崇尚する者である。「夬履」は即ち決然として行う。一味に剛強に任せて決行して回顧せざれば、中正の道に対して、いかにして過失なからしめんや。もし固執してこの做法を守れば、あれは危険の道である。だから「貞厲」という。

案 凡《彖傳》中所讚美，則其置辭無凶厲者，何獨此爻不然？蓋履道貴柔。九五以剛居剛，是決於履也。然以其有中正之德，故能常存危厲之心，則雖決於履，而動可無過舉矣。《書》云：心之憂危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也與。凡《易》中貞厲、有厲，有以常存危懼之心為義者，如《噬嗑》之”貞厲無咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然則此之“貞厲”，兌五之“有厲”，當從此例也。

李光地按する：凡そ《彖伝》の裡において赞美を加うる所は、措辞は便ち凶を帯び厲を帯びざるなり。何故に単独にこの一爻のみがこのように非ざるか。践履の道は柔を用うるを貴ぶがゆえに。九五は剛を以て剛に居るは、決然として行う者である。ただしそれが中正の徳性を具備するがゆえに、能く常に危惧の心を存す。ならばたとえ決然として行うも、挙動もまた過失なからしめうる。《尚書》は心裡の憂惧危惕は、ちょうど虎尾の上に踏むがごとしという。これ正にそれが能く「帝位を履み」て「疚なし」たるの縁故か。《周易》の中に凡そ「貞厲」「有厲」を講ずるは、一類は常に危惧の心を存する意を取る。例えば《噬嗑》の「貞厲咎なし」・《夬》卦の「その危は乃ち光なり」は即ち是。ならばここの「貞厲」、および《兌》卦九五の「有厲」は、みな当にこの一類に照らして看るべし。

本義 視履之終，以考其樣，周旋無虧，則得“元言”，占者禍福視其所履而未定也。程傳 上處《履》之終，於其終視其所履行，以考其善惡禍福，若其旋則善且吉也。旋，謂周旋完備，無不至也。人之所履，考視其終，若終始周完無疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉凶，繫其所履，善惡之多寡，占凶之小大也。

（ここで底本は上九の爻辞を脱す。）朱熹《本義》はいう：一生の行履の終局を回看して、以てその吉凶の征兆を考察す。もし周旋完備して亏欠なければ、則ち「元吉」を得（底本の「考其様」は当に「考其祥」、「元言」は当に「元吉」と作るべし）。占卦する人の禍福はいかなるかは、彼の行う所いかなるかを看るを要す。眼下はまだ未定。程頤《伊川易伝》はいう：上九は《履》卦の終了に処り、即ちこの終了の処において彼の一路の行履を回看し、それに拠って善悪禍福を考察す。もし周旋完備せば、則ちすでに善にして且つ吉。「旋」は周旋完備して至らざる所なしを言う。人の行履は、終了の処において考察検視するを要す。もし自始至終に周全完満にして病痛なければ、即ち善の極処に至った。よって「元吉」。人の吉凶は彼の行う所の路に繫る。善悪の多少は、即ち吉凶の大小を決定す（底本の「占凶」は当に「吉凶」と作るべし）。

集說 王氏弼曰：禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考樣”也。居極應說，高而下危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。梁氏寅曰：上，《履》之終也。人之所履，觀之於始，則誠偽未可見，惟觀之於終，然後見也。故視其所履以考其善，若周旋無虧，則其吉大矣。是爻也，豈非動容周旋中禮之至與？

「集説」に王弼を引く：禍福の征兆は、自己の行う所の路より生ず。上九は《履》卦の極処に処り、践履の道はすでに完成した。だから「履を視」て「祥を考」るべし。それは極位に居りて和悦の体と相応じ、位置は高いといえども能く下面に俯就して戒惧する所を知る。これ即ちその「旋」である。践履の道は大功告成した。だから「元吉」。梁寅を引く：上九は《履》卦の終了である。人の行履は、開頭の処において看れば、誠実と虚偽とは還って看り出しえず。ただ終了の処に至って看て、はじめて分明を看るを得。だから彼の行う所を回看して彼の善を考察すれば、もし周旋完備して亏欠なければ、あの吉は大なり。この一爻は、いずれか正に《孟子》の言う所の挙止周旋に礼に合せざるなしの極致に非ざらんや。

總論項氏安世曰：一陰一陽之卦，在下者為《復》、《姤》，在上《夬》、《剝》，具義主於消長也。在二五者，陽在二為《師》之將，在五為《比》之主，陰在二為《同人》之君子，在五為《大有》之君子，其義主於得位也。在三四者，陽在三，則以剛行柔為“勞謙”，在四則以剛制柔為“由豫”，陰在三，則以柔行剛為《履》，在四，則以柔制剛為《小畜》，其義主於用事也。大抵用事之爻，在下者為行己之事，在上者為制人之事。

「総論」に項安世を引く：ただ一陰あるいはただ一陽の卦は、あの一爻が最も下に在るは《復》と《姤》、最も上に在るは《夬》と《剥》で、取義は主として陰陽の消長に在る。あの一爻が二・五位に在るは：陽が二位に在れば即ち《師》卦の主将、五位に在れば即ち《比》卦の君主。陰が二位に在れば即ち《同人》の君子、五位に在れば即ち《大有》の君子。取義は主として位を得るに在る。あの一爻が三・四位に在るは：陽が三位に在れば、即ち剛を以て柔に行いて《謙》卦の「労謙」と成る。四位に在れば、即ち剛を以て柔を制して《豫》卦の「由豫」と成る。陰が三位に在れば、即ち柔を以て剛に行いて《履》と成る。四位に在れば、即ち柔を以て剛を制して《小畜》と成る。取義は主として権を当たり事を任ずるに在る。大抵事を任ずるあの一爻は、下卦に処するは自身を修治する事、上卦に処するは他人を管束する事である。

又曰：《履》之六爻，皆以履柔為吉，故九二為“坦坦”，九四為“愬愬終吉”，上九為“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辭本善，終以履剛為凶。初九九五所履皆正，然初僅能“無咎”，五不免於“厲”，皆履剛也。是故初則懼其失初心之正，而教之以保其素。五則懼其恃勢位之正，而教之以謹其決。蓋剛者，喜動而好決，任剛而行者，後多可悔之事也。

彼またいう：《履》卦の六爻はみな踏むこと柔順なるを以て吉と為す。だから九二は「坦坦」、九四は「愬愬終に吉」、上九は「その旋元吉」で、みな履柔に属す。六三は卦辞の裡においてもと好きなれども、最終に却って履剛に因って凶を致す。初九・九五の行う所はみな正なれども、しかし初九は僅かに能く「咎なし」を得、九五は還って一個の「厲」の字を免れざるは、みな履剛に因る。だから初九に対しては、それが最初のあの点の純正の心を失うを怕れて、即ちそれに本色を守住せしめ、九五に対しては、それが地位権勢の正当を倚仗するを怕れて、即ちそれに自己の決断を謹慎せしむ。剛強の人は行動を喜好し決断を作すを愛するがゆえに、一味に剛強に任せて行えば、事後に多く悔うべき事あるがゆえである。

程傳《泰序卦》；“履而泰然後安，故受之以泰。 ”履得其所則舒泰，泰則安矣，《泰》所以次《履》也。為卦坤陰在上，乾陽居下，天地陰陽之氣，相交而和，則萬物生成，故為通泰。

程頤《伊川易伝》はいう：《序卦伝》は《泰》卦の次第を講じていう：「践履して然る後に通泰し、通泰して然る後に安定す。だから《履》卦の後に《泰》を接ぐ。」践履が得当なれば即ち舒展通泰し、通泰すれば即ち安定す。《泰》卦はここに因って《履》卦の後に排す。卦体に就いて言えば、坤陰は上に在り乾陽は下に在り、天地陰陽の二気が交感調和すれば、万物は即ち生長成就す。だから通泰と呼ぶ。

泰，小往大來，吉亨。本義 ”泰”，通也，為卦天地交而二氣通，故為《泰》，正月之卦也。“小”，謂陰。“大”，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽之德，則“吉”而“亨”矣。

卦辞：《泰》、小は往き大は来る。吉、亨通。朱熹《本義》はいう：「泰」は即ち通である。卦体に就いて言えば、天地は相交りて二気は貫通す。だから《泰》と呼び、それが配する所は夏歴の正月である。「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。言う所は坤が上に向かい往きて外卦に居り、乾が下に向かい走りて内卦に居る。さらに「卦変」の上より言えば、《泰》は《帰妹》より変じ来りて、即ち六三が上に向かい第四位に居り九四が下り来て第三位に居る。占卦する人が剛陽の徳性を具備せば、則ち「吉」にしてしかも「亨」。

程傳 “小”，謂陰。“大”，謂陽。“往”，往之於外也。“來”，來居於內也。陽氣 集說 劉氏牧曰：往來者，以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰“小往大來”，以內君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內陽而外陰矣。

程頤《伊川易伝》はいう：「小」は陰を指し、「大」は陽を指す。「往」は外卦に向かい往く、「来」は内卦に来り居る。陽気……（底本はここに脱文）。「集説」に劉牧を引く：いわゆる往来とは、内外卦に就いて言う。内より外に至るを往と呼び、外より内に回るを来と呼ぶ。蔡清を引く：卦名を《泰》と呼ぶは、天地が相交りて二気が貫通し、造化本源の上より彼此缺くべからざるのこの一層に立説するを取る。卦辞の「小往大来」というは、裡面は君子・外面は小人に就いて立説し、善悪の分のこの一層より義を取る。ならば《泰》に両個の意思あるか。答える：ただ一個あり。ただ天地が相交りて二気が貫通せば、即ち必ず陽が内に在り陰が外に在る。

初九，拔茅茹以其匯，征吉。本義 三陰在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之占也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至匯字絕句，下卦放此。

初九の爻辞：茅草を拔き起こせば、根鬚は連帯して一同に起こる。同類は相随い、前行すれば吉を得る。朱熹《本義》はいう：下面の三個の陽爻は相連れて一同に上進す（底本の「三陰在下」は当に「三陽在下」と作るべし）。これは茅草を拔き起こして根鬚の相連なる象で、出行の占辞である。占卦する人が剛陽の徳を具備せば、ならば彼の前行は即ち吉。晋人郭璞《洞林》は「彙」の字に読み至れば即ち断句す。下面の《否》卦初六の同一句もまたこのように照らして読む。

程傳 初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處。時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。“茹”，根之相牽連者，故以為象。“匯”，類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以“吉”也。君子之進，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢，萃於朝廷，同志協力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

程頤《伊川易伝》はいう：初九は陽爻を以て最も下に居り、剛強明叡の才具あって身は下位に在る人である。時勢が閉塞の時は、君子は即ち退避して窮居す。時勢はすでに通泰なれば、心志は即ち上進に在る。君子の進用は、必ず自己の同類と互相牽引援挙す。ちょうど茅草の根のごとく、一根を拔き起こせば、別のは即ち牽連して一同に起こる。「茹」は彼此牽連する根鬚で、だからそれを拿って象を取る。「彙」は即ち同類。賢者は彼の同類を帯びて一同に進用し、志同道合して彼らの主張を推行す。よって「吉」。君子の進用は必ず同類を帯び、ただ心裡に他人をして先に搶らしむるを願い人と善を為すを楽しむのみならず、実在是要に互相依靠してはじめて事を成しうるがゆえである。だから君子小人を論わず、孤立して同類の助に倚頼せずして能くするなし。自古君子が位を得れば、天下の賢人は即ち朝廷に薈萃して同心協力し、天下の通泰を成就す。小人が位に在れば、不肖の徒は即ち一起に挤り入りて、ここに彼らのあの一党が上風を占めて天下は閉塞す。これらはみな各自に自己の同類に跟従するのみである。

集說 劉氏向曰；賢人在上位，則引其類，而聚之於朝，在下位則思與其類俱進。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至類相致也。《朱子語類》云：以其匯屬上文，嘗見郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那時人已自恁地讀了。蓋拔茅連茹者，物象也，以其匯者，人也。林氏希元曰：《程傳》曰：茹，根之相牽者。以《本義》三陽在下，相連而進推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。

「集説」に劉向を引く：賢人が上位に在れば、即ち自己の同類を引薦して、彼らを朝廷に聚め来る。下位に在れば、即ち自己の同類と一同に進用せんことを想う。上に在れば即ち同類を引薦し、下に在れば即ち同類を推举す。だから商湯が伊尹を任用せば、不仁の人は即ち遠く避け去り、衆多の賢者は踵を接ぎて至る。これ即ち同類が互相招引するである。《朱子語類》はいう：「その彙を以てす」を上文に連属して読むは、我は嘗て郭璞《洞林》もまたこのように断句するを見たり。これで見ればあの時候の人はすでにこのように読んだ。「茅を拔き茹に連る」の講ずるは物象で、「その彙を以てす」の講ずるは人である。林希元を引く：《伊川易伝》は「茹は彼此牽連する根」を講ず。《本義》の「三陽在下にして相連れて進む」に按じて推せば、あれの指すは別一株の茅の根で、並びこの一株の茅自身の根に非ず。一個の陽爻が上進すれば、另外の両個の陽爻は相連れて跟く。ちょうど一株の茅を拔き起こせば、別の茅根もまた牽連して起こるがごとし。

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。本義 九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。

九二の爻辞：能く荒穢を包容し、敢えて徒歩にて河を渉り、疎遠の人を遺漏せず、自己の朋党を偏私せず。かくすれば便ち中道に配して行うを得。朱熹《本義》はいう：九二は陽爻を以て陰位に居り、下卦の中位に処り、上面に六五がそれと相応ずる有り。《泰》の時勢を主持してまた能く中道を守住する人である。占卦する人が能く汚穢を包容し、しかして事を辦すること果断剛決し、疎遠の人を遺漏せずして親昵に結党せざれば、あれは即ちこの一爻の中道にして行うの道理に合す。

程傳 二以陽剛得中，上應於五，五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。

程頤《伊川易伝》はいう：九二は陽剛の質を以て「中を得」、上に向かって六五と相応ず。六五は柔順の質を以て「中を得」、下に向かって九二と相応ず。君臣は徳性相同じい。よって九二は剛健守中の才具に憑って、君上の専一信任を得た。だから九二はたとえ身は臣位に居るも、却って通泰の世を主持治理する人である。即ち《彖伝》の言う所の上下交感して心志相同じからん。

故治泰之道，主二而言。“包荒，用馮河，不遐遺，朋亡”，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，敝革事理，而人安之。若無含弘之度，有貧疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用馮河”，泰寧之世，人情習於久安，安於守常，惰於固

程頤《伊川易伝》は続けて講ず：泰通の世を治理する道理は、主として九二のこの一爻に就着いて言う。爻辞の「荒を包み、河に馮るを用い、遐く遺らず、朋亡し」の四句は、正に泰世に身处して応有の四種の做法である。人情は一旦安逸放縦すれば、政令は便ち松緩と変じ、法度は之に随いて廃弛し、各種の事務はみな節制を失う。この種の局面を整治せんと欲せば、必ずまず汚穢荒廃を容納する度量あって、施政ははじめて寛舒周詳にして、積弊は革除を得事理は理順を得、百姓もまた安定す。もし含容宏大の気度なくして、却って悪悪疾恨の心思を懐けば、即ち深遠の謀慮あらざらん。ただ暴急に民を擾るの禍患を招来して、深層の弊病はまだ除去せざるに、眼前の禍患はすでに生出す。だから四句は「荒を包む」を以て先と為すを要す。「河に馮るを用い」に至っては、太平安寧の時代は、人心は長久の安逸に習慣して、旧規を墨守するに安んじて……底本はここに至りて脱文あり、程頤のこの段話は未完。

集說 胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。唯不遺遐遠，而又不暱朋比，是不忘遠又不洩邇，合乎中矣。《本義》兩而字當細玩。

集説に胡炳文を引く：もしただ包容ありて裁断なければ、即ち剛と柔の互相調剤する「中」に非ず。必ず能く荒穢を包容し、また能く果断剛決して、はじめて中に合すと算す。疎遠の人を遺棄せざるも、却って自己の党羽を偏私せば、便ち之に偏き重するを失し易し。また軽重偏らざるの中に非ず。ただ疎遠の人を遺棄せずして、また親昵に結党せざるのみが、これははじめて遠方を忘れずして近旁を軽慢せざる、中に合すである。朱熹《本義》のこの一爻を解する時に接連して両個の「而」の字を用いたは、正に細々と体昧すべし。

龔氏煥曰：初九“以其匯”，九二則欲其“朋亡”，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進，九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。唯亡其朋類則能用天下之賢，若獨私其朋，則天下之賢，有不得進用者矣。此其所以不同也。

集説に龔煥を引く：泰卦の初九は「その彙を以てす」を講じて、同類を連れて一起に前進せんことを要する。九二に至っては却って「朋亡し」を要して、朋党を丢開せよというは、これは何故か。初九は下位に在る賢者で、だから彼に同類を引進して一同に上進せんことを希望す。九二は大臣の位に身居して、朝廷に替わって天下の人才を進退する人で、だから彼に自己の一夥の人を丢開せしむるを要す。ただ朋党を丢開して、はじめて天下の賢才を任用しうる。もし単々自己の同党を偏私せば、天下の賢者には進用を得ざるあらん。これ即ち同一卦の裡において両爻の取義の同じからざる縁故である。

案 此爻以夫子《象傳》觀之。須以“包荒”兩字為主。蓋聖賢之心無棄物，堯舜之道欲並生，非包荒則不足以體天地之心，而盡君師之道矣。然“包荒”，非混而無別之謂，故必斷以行之，明以周之，公以處之，然後用舍舉措無不合於中道。《魯論》所謂寬信敏公者，意蓋相似也。四者以寬為本，故曰居上不寬，吾何以觀之哉！

李光地按する：この一爻は孔子の《象伝》より看れば、必ず「荒を包む」の両個字を以て主と為すべし。聖賢の心裡には拋棄せらるる人と物なし。堯舜の道は万物をして一同に生長せしむるを要す。荒穢を包容しえざれば、天地の生生の心を体察するに足らず、また君たり師たるの責任に尽くしえない。しかるに「荒を包む」は並び混同一片・毫も分別なしに非ず。だから還って果断を用いて推行し、明察を用いて周遍し、公心を用いて処置して、こうして任用と捨棄・挙動と措置ははじめて中道に合せざるなし。《論語》の言う所の寛・信・敏・公の四徳は、用意は大概これと相似す。この四者は「寛」を以て根本と為す。だから孔子はいう：上位に居りて寛厚ならざれば、我れなにをもって彼を観んや。

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。本義 將過乎中，《泰》將極而《否》欲來之時也。“恤”，憂也。“孚”，所期之信也。戒占者艱難守貞，則“無咎”而“有福”。

泰卦の九三の爻辞はいう：一直に平坦にして傾斜に転ぜざるなし、一直に往きて回返せざるなし。艱難の中に正固を守持すれば過錯あらざらん。自己の期待する信実を憂慮するを要せず、禄食を享用する上において自ら福分あり。朱熹《本義》はいう：九三はまさに下卦の中位を越過せんとし、正に《泰》が極点に快到して《否》がまさに到来せんとする時である。「恤」は憂慮、「孚」は期待する所の信実である。これは占問する人に告戒して艱難の中に貞正を守住して、こうしてはじめて「過錯なし」にしてしかも「福あり」。

程傳 三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故於《泰》之盛，與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常《泰》也。無常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為《否》矣。當知天理之必然，方《泰》之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以“無咎”。處《泰》之道，既能“艱貞”，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。

程頤《伊川易伝》はいう：九三は泰卦の中段に処り、また三個の陽爻の最も上面に在るは、泰盛の極処に至った位置である。事物の理は循環のごとく、下に在るは必ず上升し、上に在るは必ず下降し、泰通は久しければ必ず否塞に転ず。だから《泰》の最盛・陽気がなお続けて上進せんと欲する時に、聖人はこういう告戒を給う：永遠に平坦にして傾斜せざるなしとは、永久の泰なきを言う。永遠に往きて回返せざるなしとは、陰気は終に回り来らんことを言う。平のは斜と変じ、去のはまた回る。ならば則ち《否》と成る。人は当にこれは天理の必然なるを明白にして、正に泰通の時に当たりても敢えて安逸せず、常に思慮を艱難危険の上に放り、行事を守ること端正堅固にして、こうしてはじめて「過錯なし」を得べし。泰に処するの道理が能くすでに「艱貞」を致せば、即ち長く泰通を保ちうる。費心して憂慮するを要せずして、また自己の求むる所を得るを得。

不失所期為孚。如是，則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處《泰》者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾子祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

程頤続いていう：期待する所を辜負せざるを、「孚」と呼ぶ。能くこのようたるを得れば、自己の俸禄食用の上において便ち福沢増益あり。禄食は即ち福祉である。善く泰世に身处する人は、福分は長久すべし。徳行善事は一天天に積累すれば、福禄もまた一天天に到来す。徳行は禄位に超过せば、たとえ地位が盛大でも盈満と算さず。自古以来、あの興隆盛大のは、正を失うに因らずして敗亡したはなし。

集說 項氏安世曰：“無平不陂”，為三陽言之；“無往不復”，為三陰言之。兩言“無”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，則當《泰》之極，不可不

集説に項安世を引く：「平にして陂らざるなし」は下卦の三個の陽爻に就いて言う。「往きて復らざるなし」は上卦の三個の陰爻に就いて言う。両句はみな「无……不……」のごとき双重否定を用いて、要点明してこれらはみな天道の必定に到来する事と為す。即ち爻辞の言う所の「孚あり」である。人が能くこの一点を明白にすれば、ならば泰通が極点に到る時に当たりて、即ち……底本はここに脱文あり、項氏のこの段話は未完。

徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙，艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻，如此則町以“無咎”，可以勿憂其孚矣。或曰：陰陽交運，《否》《泰》相仍，時勢然也，雖“艱貞”，“勿恤”如之何？曰：平陂住復者，天運之不能無；“艱貞”“勿恤”者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交履其會者，必有變化持守之道，若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之《易》，可無作矣。

集説に徐直方を引く：小人が能く君子に勝つのは、君子の懈怠に趁ってか、君子の漏洞を攻撃するに非ず。能く艱難に処れば、即ち人をして乗ぜしむべき懈怠なし。能く貞正を守れば、即ち人をして攻ぜしむべき漏洞なし。かくすれば便ち「過錯なし」を得べし。自己の期待する信実を憂慮するを要せざるを得（底本の「町以」は当に「可以」と作るべし）。或る人問う：陰陽は交替運行し、否と泰は相継いで来るは、もと時勢の使然で、たとえ「艱貞」「勿恤」を致すともまたいかにせん。回答はいう：平地が陡坡と変じ、去ってまた回るは、天運の中の無き能わざるである。「艱貞」「勿恤」は、則ち人事上の当に尽到すべき所である。天と人はもと互相制勝する道理あり。この種の交替の関頭に身处しこの種の時会を親歴する人は、必ず時に随いて応変し堅守自持する弁法あるを要す。もし一味に天運に推して人事と関係なしと為さば、ならば聖人の《易》は作るを要せざらん。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。本義 已過乎中，《泰》已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒今而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。

泰卦の六四の爻辞はいう：翩翩然として軽捷に下落し、財富に憑らずして隣近の同類と一同に行動し、告誡を待たずして彼此信従す。朱熹《本義》はいう：六四はすでに上卦の中位を越過し、泰は極点に至った。だから三個の陰爻は翩然として下に向かい回复し、財富あるを待たずして同類は跟従し、誡令あるを待たずして彼此取信す（底本の「不待戒今」は当に「不待戒令」と作るべし）。この一爻の占断は、小人が党を結び交際して以て正道を危害せんとするあり、君子は当に警戒すべし。陰爻は虚にして陽爻は実。だから《易》の中に凡そ「富ならず」というはみな陰爻である。

程傳 六四處《泰》之過中，以陰在上，志在下復，上二陰亦志在趨下。“翩翩”，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰同也。“鄰”，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。

程頤《伊川易伝》はいう：六四は泰卦が中位を越過した地方に処り、陰爻を以て上体に居り、心志は下に向かい回复するに在る。上面の両個の陰爻もまた同様に下に往かんと欲す。「翩翩」は急飛の様子で、六四は翩翩然として下方に趨向し、その隣爻と一致す。「隣」は即ち同類で、六五と上六を指す。人が富有に因って同類が跟従するは、あれは利のためにで、富有せずとも肯んじて跟従するは、あれは心志が相同じいがゆえである。三個の陰爻はもとみな下位に処すべき物で、上位に居れば則ちそれらの実位を失い、心志はみな下に往かんと欲す。だから財富に憑らずして互相跟従し、告誡を待たずして誠意は自然に契合す。

夫陰陽之升降，乃時運之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既過中，則將變矣，聖人於三，尚云“艱貞”則“有福”，蓋三為將中，知戒則可何，四已過中矣，理必變也，故專言始終反覆之道。五，《泰》之主，則復言處《泰》之義。

程頤続いていう：陰陽の升降は、即ち時運の否と泰で、時に交合し時に离散す。これは常理である。泰はすでに中位を過ぎたれば、将に転変せんとす。聖人は九三において還って「艱貞」すれば便ち「福あり」という。九三は将に中位に到らんとして、警戒を知れば還って及ぶがゆえ（底本の「知戒則可何」は当に「知戒則可矣」と作るべし）。六四はすでに中位を過ぎたれば、理に按じて必ず変ずべし。だから専ら始終反復の道理を講ず。六五は泰卦の主で、ここにまた頭を回して泰に処する意義を講ず。

集說 沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進，樂與賢者共之，志同願得，是以不富以鄰，不戒而孚也。趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交《泰》也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下，四當二卦之交，故發此義。

集説に沈該を引く：六四は上体に処り、君位に接近する地方に居る。下卦の三個の陽爻はすでに上進し、六四は賢者と事を共にするを楽しみ、志向相同じくして心願は償いを得。だから財富に憑らずして隣類と同行し、告誡を須とせずして彼此取信す。集説に趙彦粛を引く：これは六五に随従して賢人に礼遇する做法で、心胸寛大にして能く容るの様子である。集説に李簡を引く：陰気が上升し陽気が下降するは、これは天地が相交りて泰と成る。上に在るは謙虚を以て下に在るを接納し、下に在るは剛直を以て上に在るに事え、上下は互相信任す。これは君臣が相交りて泰と成る。君臣は交泰すれば、天下もまた通泰す。だから下卦の三爻はみな剛直を以てその上に事え、上卦の三爻はみな謙虚を以てその下を接納す。六四は正に上下両体の交接する処に当たる。だからこの一爻においてこの層の意思を発明す。

俞氏琰曰：“翩翩”，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰“不富”。何氏楷曰：此正陰陽交《泰》之爻也。“翩翩”，群飛而下貌。陰虛陽實，凡言不富者皆陰爻。“鄰”，指五上，四能挾其並居之鄰，相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒，而能以之下孚乎陽也。

集説に兪琰を引く：「翩翩」は下降して互相跟従する様子である。《易》は陰爻の虚を看て「富ならず」と為す。六四は陰爻。だから「富ならず」という。集説に何楷を引く：これは正に陰陽の交泰する一爻である。「翩翩」は群を成して飛落する様子である。陰は虚にして陽は実。凡そ「富ならず」というはみな陰爻である。「隣」は六五と上六を指す。六四が能くそれと並処する隣爻を帯びて一同に下行するは、三個の陰爻がみな陽に求合せんと欲するがゆえに、だから教導告誡を待たずして、能くこのを以て下に向かって陽爻に取信しうる。

案 《傳》義皆以此爻為小人復來，然以《彖傳》“上下交而其志同”觀之，則四五正當君相之位，下交之主，兩爻《象傳》所謂“中心願也”，中以行願也，則正所謂“志同”者也。爻辭“不富”，與《謙》六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。沈氏趙氏以下諸說，義皆可從。

李光地按する：《伊川易伝》と《本義》はみなこの一爻を看て小人が重ねて回来ると為すが、しかし《彖伝》の「上下交りてその志同じきなり」より看れば、六四・六五は正に宰輔と君主の位置に当たり、下に向かい交接するの主導者である。両爻の《象伝》の言う所の「中心の願いなり」「中を以て願いを行うなり」は、正にいわゆる「志同」である。爻辞の「富ならず」は、《謙》卦の六五と相同じく、みな不過彼が謙虚にして自ら満足せざるを言うのみ。沈該・趙彦粛以下の各家の説法は、義理はみな採信すべし。

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。本義 以陰居尊，為《泰》之主，柔中虛已，下應九二，吉之道也。而“帝乙歸妹”

泰卦の六五の爻辞はいう：帝乙は少女を嫁がせ、よって福沢を獲得し、大いに吉祥。朱熹《本義》はいう：六五は陰爻を以て尊位に居り、泰卦の主で、柔順にして中を守り己を虚くして人に待し、下に向かって九二と相「応」ず。これは吉利の道である。「帝乙が妹を帰す」に至っては……底本はここに脱文あり、《本義》のこの段話は未完、下面は直接に《伊川易伝》に接ぐ。

程傳 史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。《多士》曰：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。稱“帝乙”者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元古也。“元吉”，大吉而盡善者也，謂成治《泰》之功也。

程頤《伊川易伝》はいう：史書は商湯を称して天乙と為し、その後に帝祖乙あり、もまた賢明の君王で、後にまた帝乙あり。《尚書・多士》はいう：成湯より帝乙に至るまで、明徳を勉行し祭祀を慎重にせざるなし。爻辞の称する所の「帝乙」は究竟いずれの一位を指すか、確知すべきなし。爻義に就いて看れば、帝乙は当に王家の女児の下嫁の礼法を制定した人と為すべし。自古帝王の女はみな下嫁するといえども、帝乙に至ってはじめてそれを礼法に製成して、彼女たちをして自己の尊貴を降し、往きて丈夫に順従せしめたり。六五は陰柔を以て君位に居り、下に向かって九二の剛健明達の賢臣に応合す。六五は能くこの賢臣を倚重任用してかつ彼に順従す。ちょうど帝乙が妹を嫁がせるがごとく、尊貴を降して陽剛に順従す。よって福沢を得て、しかも大吉（底本の「且元古也」は当に「且元吉也」と作るべし）。「元吉」は大吉にして善を尽くし、泰世を治理する功業を成就したを指す。

集說 項氏安世曰：帝女，下嫁之札，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。湯稱天乙。或者亦稱帝乙乎？

集説に項安世を引く：帝王の女の下嫁の礼制は、商湯の時に至ってはじめて完備した（底本の「下嫁之札」は当に「下嫁之礼」と作るべし）。湯が妹を嫁がせる時の訓辞はいう：天子の富貴に仗てて諸侯に驕慢する勿れと。陰は陽に順従し女は夫に順従するは、天下の通行する義理である。往きて汝の丈夫に事え、必ず礼義に依れと。湯は号して天乙と称し、或いはまた帝乙と称せられたか。

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。本義 《泰》極而《否》，“城復于隍”之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。

泰卦の上六の爻辞はいう：城墻は倒塌して城下の乾壕の裡に回落す。軍隊を出動する勿れ、ただ自己の封邑より告命を発布するのみ。たとえ正を守るも憾を免れない。朱熹《本義》はいう：泰は極点に至れば則ち否に転ず。これ即ち「城隍に復る」の象である。これは占問する人に告戒して力量を用いて争奪すべからず、ただ自我に守持するのみを得とす。たとえ貞正を守住するも、また羞愧憾惜を免れない。

程傳 掘隍土積累以成城，如治道積累以《泰》。及《泰》之終，將反於《否》，如城土頹圯，復反於隍也。上，《泰》泰之終，六以小人處之，行將否矣。“勿用師”，君之所以能用其眾者，上下之情通心從也。今《泰》之將終，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。

程頤《伊川易伝》はいう：护城壕の土を挖取して層層堆積して城墻を筑成するは、ちょうど治国の道が層層積累して通泰を成就するがごとし。泰の終了に至れば、将に否塞に回帰せんとするは、ちょうど城上の土が崩塌してまた壕溝の裡に落回るがごとし。上六は泰の終点で、陰柔の小人を以てこの位置に処る。眼見てまさに否塞せんとす。いわゆる「師を用うる勿れ」は、君主が能く衆人を調動するは、靠る所は上下の情意が相通じ人心が順従するに在るがゆえに。今は泰は将に終結し、すでに泰に処する道を失い、上下の情意は通ぜず民心は离散し、肯んじて上面に服従せず。いかにして還って兵を用いえんや。用いれば則ち乱を生ぜん。

眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡“貞凶”“貞吝”有二義，有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者，此不云貞凶而云“貞吝”者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。

程頤続いていう：衆人はすでに動用すべからざれば、ただ自己に親近する人に向かって告命を発布するのみ。たとえ告命する所の内容が正道に合すとも、依然として羞ずべく惜しむべし。「邑」は自己の居る所の地で、親近の人を指す。大凡告命を発布するは、総じて近処より始むるを要す。凡そ「貞凶」「貞吝」のこの類の占辞はみな両層の含义あり：一つはこの道を固守すれば則ち凶を招き吝を致す、一つはたとえその正を得るも凶吝を免れず。ここは「貞凶」を言わずして「貞吝」というは、将に否塞せんとするに至ってはじめて来りて告命を発布するは、ただ羞ずべく惜しむべきのみで、否塞の本身は並び告命に因って造成せられたに非ざるがゆえである。

集說 《朱子語類》：問：《泰》卦“無平不陂，無往不復”，與“城復于隍”。曰：此亦事勢之必然，冶久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言天下治亂，皆生於人心，治久則人心放肆，故亂因此生。亂極則人心恐懼，故治由此起。曰：固是生於人心，履其運者，必有變化持守之道可也。案 “貞”者，常也。爻義言當此之時，只可告邑，未可用師。若守常而用師則吝，非以告邑為可吝也。

集説に《朱子語類》を引く：或る人が泰卦の「平にして陂らざるなし、往きて復らざるなし」と上六の「城隍に復る」の当にいかに理解すべきかを問う。朱熹はいう：これもまた事勢の必然で、治世は久しければ必ず乱を生じ、乱世は久しければ必ず治に転ず。天下に長久にして変らざるの道理なし（底本の「冶久必乱」は当に「治久必乱」と作るべし）。門人の子善は続けていう：天下の治乱はみな人心より生ず。治世は久しければ人心は放縦し、乱はここに因って産出す。乱は極点に至れば人心は恐懼し、治はここに因って興起す。朱熹はいう：固より人心より生ずるなれども、しかし身があの時運に当たる人は、必ず時に随いて応変し堅守自持する弁法あってはじめて行けり。李光地按する：「貞」は常の意である。爻義の言う所はこの時においてただ本邑に向かって告命を発布すべく、還って出兵すべからずを言う。もし常規を墨守して軍隊を動用すれば則ち憾ありて、並び邑に告命する本身が羞ずべく惜しむべきを言うに非ず。

總論劉氏定之曰；《泰》取天地交而萬物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之義重。初與四相交，《泰》之始也。故初言“以其匯”，如茅之連茹。四言“以其鄰”，如鳥之連翩，二與五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊貴以任夫臣，二言大臣盡其職任以答夫君。三與上相交，《泰》之終也，故三言平變而為陂，上言城復而於隍。

総論に劉定之を引く：《泰》卦は天地の相交りて万物の通達し、上下の相交りて心志の相同ずるに義を取る。だから六爻の中に、彼此の相交る意義が最も重し。六爻は「応与」に按じて両両相配し、恰好として初と四・二と五・三と上のこの三対である。初九と六四と相交るは、泰の開始である。だから初九は「その彙を以てす」といい、ちょうど茅草の根鬚の牽連して把を成すがごとし。六四は「その隣を以てす」といい、ちょうど群鳥の連翩として下るがごとし。九二と六五と相交るは、泰の中段である。だから六五は君主が尊貴を降して大臣を任用するを講じ、九二は大臣が職責を尽くして君主に報答するを講ず。九三と上六と相交るは、泰の終結である。だから九三は平地が陡坡と変ずるを講じ、上六は城墻が壕溝に塌回るを講ず。

蓋君子進而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天運之循環，《泰》極而《否》，有必然者，而保泰之意，隱然有不容不恐懼焉，則平陂城隍，其旨嚴哉！

劉定之続いていう：君子が進用して小人が退避するは、これは通泰を招致するの原因である。君主が放手して委任し臣子が忠を尽くして効力するは、これもまた通泰を招致するの原因である。ただし天運は循環して、泰は極点に至れば則ち否に転ず。自ずからその必然あり。しかして通泰を保守する用意の裡には、隠然として戒惧せざるべからざるの成分を含む。かくのごとく看れば、「平にして陂らざるなし」と「城隍に復る」の両句の爻辞は、用意は何等严峻なるか。

吳氏曰慎曰：初四以氣類言，二體之始也。三上以時運言，二體之終也。二五以主

総論に呉曰慎を引く：初九と六四は気類の相同ずるに就いて言う。それらは分かれて上下両体の開端である。九三と上六は時運の推移するに就いて言う。それらは分かれて上下両体の終結である。九二と六五は則ち……底本はここに脱文あり、呉氏のこの段話は未完、下面は直接に《否》卦に接ぐ。