리괘(履卦)·건상태하(乾上兌下)

程傳 《履序卦》：“物畜然後有禮，故受之以履。”夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然後有禮，《履》所以繼畜也。履，禮也。禮，人之所履也。為卦天上澤下，天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當也，禮之本也，

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 《리》괘의 차제를 강론한다: 「만물에 쌓임이 있은 뒤에 예가 있다. 그러므로 《소축》 뒤에 《리》를 잇는다.」 만물이 한번 모여 일어나면 곧 대소의 구별·고하의 등급·미악의 분야가 생기니, 이것이 곧 쌓임이 있은 뒤에 예가 있는 것으로 《리》괘가 이에 쌓임 뒤에 잇는다. 「리」는 곧 예로, 예는 사람이 밟아 행하는 것이다. 괘체에 대하여 말하면 하늘은 위에 있고 못은 아래에 있다: 하늘은 본래 위에 있고 못은 본래 아래에 있어, 상하의 분제·존비의 명의는 도리 위에서 마땅히 이와 같아야 하는 것이요 또한 바로 예의 근본이다.……(저본은 여기 이하 탈문)

履虎尾，不咥人，亨。本義 兌亦三畫卦之名，一陰見於二陽之上，故其德為說，其象為澤，“履”，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之後，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為《履》，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

괘사: 호랑이 꼬리를 밟으나 호랑이가 사람을 물지 않는다. 형통하다(履虎尾不咥人亨). 주희《본의》는 말한다: 태도 또한 세 획 괘의 명칭으로 한 음효가 두 양효 위에 드러난다. 그러므로 그 덕성은 화열(和悅)이 되고 그 상은 못이 된다. 「리」는 무엇인가를 밟고 앞으로 감의 뜻이 있다. 태로써 건을 만남은 화열한 태도로써 강강한 자의 뒤를 따라 걷는 것으로, 호랑이 꼬리를 밟아 물림을 당하지 않는 상이 있다. 그러므로 이 한 괘를 《리》라 부르고 점단도 또한 이와 같다. 사람이 능히 이와 같으면 험경에 몸이 처하여도 상해를 받지 않는다.

程傳 履，人所履之道也。天在上而澤處下，以柔履藉於剮，上下各得其義，事之至順，理之至當也。人之履行如此，雖履至危之地，亦無所害，故履虎尾而不見其咥齧，所以能“亨”也。

정이《이천역전》은 말한다: 「리」는 곧 사람이 밟아 행하는 도로이다. 하늘은 위에 있고 못은 아래에 있어, 유순으로써 강강 아래에 받친다(저본의 「우괘(于괘)」는 마땅히 「우강(于剛)」으로 해야 함). 상하가 각각 그 마땅함을 얻으니 가장 순당한 일이요 가장 적당한 이치이다. 사람의 행사가 능히 이와 같으면 설령 가장 위험한 곳을 밟아도 해를 받지 않으리라. 그러므로 호랑이 꼬리를 밟아 물리지 않아 이에 「형」할 수 있다.

集說《朱子語類》云：《履》上乾下兌，以陰躡陽，是隨後躡它，如踏它腳跡相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，發虎尾義，便是陰去躡它陽後處。李氏簡曰：履，禮也。行之以和，故能進退履眾剛而不見傷，“禮之用和為貴”，其足之謂乎？

「집설」에 《주자어류》를 인용한다: 《리》괘는 위가 건이고 아래가 태로, 음으로써 양을 밟는 것은 남의 뒤를 따라 밟는 것과 같아 마치 그 발자국을 밟아가는 것과 같다. 그러므로 「호랑이 꼬리를 밟는다(履虎尾)」라 한다. 전 괘의 육삼·구사 두 효가 호랑이 꼬리의 뜻을 펼침은 바로 음이 가서 양의 뒤 저 곳을 밟는 곳이다. 이간을 인용한다: 「리」는 곧 예로, 화열로써 그것을 밟아 행한다. 그러므로 진퇴 사이에 많은 강효를 밟아도 상처를 받지 않는다. 《논어》가 강론하는 「예의 쓰임은 화를 귀하게 한다(禮之用和為貴)」는 말하는 것이 대개 곧 이 한 층인가.

胡氏炳文曰：《程傳》訓履為踐為藉，以上下論也。《本義》云：有所躡而進，以前後論也。於尾字為切。諸家多以兌為虎，《本義》從《程傳》以乾為虎，本夫子《彖傳》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危機，不為所傷，乃見所履。《大傳》曰： “《易》之興也”，“其當文王與紂之事邪，是故其辭危”。危莫危於履虎尾之辭矣，故九卦處憂患，以《履》為首。

호병문을 인용한다: 《이천역전》은 「리」를 훈하여 답답(踐踏)·전차(墊藉)로 하니 저것은 상하의 관계에 대하여 말한 것이요, 《본의》는 「밟을 것이 있어 나아간다(有所蹑而進)」라 하니 저것은 전후의 관계에 대하여 말한 것으로 이것이 「미(尾)」 글자에 더욱 체절하다. 여러 집은 대개 태를 보아 호랑이로 하나, 《본의》는 도리어 《이천역전》을 의종하여 건으로써 호랑이로 하니 저것은 공자의 《단전》의 뜻을 본받은 것이다. 「사람을 물지 않으니 형통하다」에 이르러서는, 대저 사람이 세상을 걸으면 곳곳이 모두 위기이니, 능히 상해를 받지 않아야 비로소 그가 밟아 행한 것이 무엇인지를 알 수 있다. 《계사전》은 《주역》의 흥기함이 「대개 문왕과 상주(商紂)의 때에 해당할까. 그러므로 그 사구가 근위(憂危)에 충만하다」라 한다. 근위는 「호랑이 꼬리를 밟는다」는 이 한 구보다 더한 것이 없다. 그러므로 《계사전》이 늘어놓은 우환에 처하는 아홉 괘는 《리》로써 으뜸에 둔다.

粱氏寅曰；履者踐履也。人之於禮，亦踐行其天理者，故履為禮也。夫虎，剛猛之獸。乾三陽，虎之象也。上為虎之首，則四為虎之尾。兌履乾之後，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和說履之，則不見咥而反至亨。以是觀之，人之踐履卑遜，何往而不亨乎？然和非阿容也，說非佞媚也，亦恭順而不失其正耳。兌之《傳》曰：“剛中而柔外”，此其道也。蔡氏清曰：八卦唯兌為至弱，唯乾為至健。今以至弱者而躡於至健者之後，自是危機，故獨以“履”名卦，而《彖傳》復取其德，而謂之“履虎尾，不咥人亨”也。

양인을 인용한다: 「리」는 곧 밟아 행함이다. 사람이 예에 대하여는 또한 저 본래 있는 천리를 밟아 행한다. 그러므로 「리」는 곧 예이다. 호랑이는 강맹한 짐승으로 건의 세 양효가 바로 호랑이의 상이다. 상구는 호랑이 머리니 그러면 구사는 곧 호랑이 꼬리이다. 태가 건의 뒤를 따름은 곧 호랑이 꼬리를 밟는 상이다. 호랑이는 본래 사람을 무는 것이나, 화열한 태도로써 그것을 밟으면 도리어 물리지 않고 형통을 얻는다. 이로부터 보면 사람이 다만 밟아 행하기를 비천하고 겸손하게 하면 어느 곳에 이르러 형통하지 않겠는가. 다만 이른바 화는 원칙 없이 따르는 것이 아니요, 이른바 열은 아첨하여 좋게 하는 것이 아니라, 다만 공경하고 순종하여 자기의 바른 도를 잃지 않을 뿐이다. 《단전》이 태를 풀어 「안은 강하고 밖은 부드럽다(剛中而柔外)」라 한 것이 바로 이 길이다. 채청을 인용한다: 팔괘 가운데 오직 태만이 가장 유약하고 오직 건만이 가장 강건하다. 지금은 가장 유약한 것을 들고 가장 강건한 것의 뒤를 따라 밟으니 그 자체가 위기이다. 그러므로 특별히 「리」로써 이 한 괘에 명명하고, 《단전》은 또한 그 화열한 덕성을 취하여 「호랑이 꼬리를 밟아 사람을 물지 않으니 형통하다」로 설하였다.

初九，素履往，無咎。本義 以陽在下，居履之初，未為物遷，率其“素履”者也。占者如是，則“往”而“無咎”也。程傳 履不處者，行之義，初處至下，素在下者也。而陽剛之才，可以上進，若安其卑下之素而往，則“無咎”矣。夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧踐耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進，則有為而無不善，乃守其素履者也。

초구 효사: 소상한 조수를 본받아 앞으로 간다. 과착이 없다(素履往无咎). 주희《본의》는 말한다: 초구는 양효로써 맨 아래에 있어 《리》괘의 시작에 처하여 아직 외물에게 바뀌지 않았으니, 자기의 평소 행지를 따라 길을 가는 사람이다. 점자가 이와 같으면 곧 「가서」 「무구」하다. 정이《이천역전》은 말한다: 「리」는 머무르지 않고 앞으로 감의 뜻이다. 초구는 맨 아래에 처하여 본래 아래위에 평소로 있다. 그러나 그것은 양강의 재구가 있어 상진할 수 있다. 만약 능히 자기의 비하한 본분에 편안히 한 뒤에 앞으로 가면 곧 「무구」. 사람이 만약 빈천의 본분에 편안히 하지 못하면 그의 나아감을 구함은 다만 탐조망동(貪躁妄動)하여 한마음으로 빈천을 벗어나고자 할 뿐이요, 무엇인가 이루고자 함이 아니다. 일단 뜻을 얻으면 반드시 교종하여 방종하니, 그러므로 이러한 「왕(往)」은 곧 과착이 있다. 현자는 도리어 자기의 소상함을 밟아 행함에 편안히 하여, 한가히 있을 때는 스스로 그 즐거움을 얻고 진용될 때는 무엇인가 이루기를 준비한다. 그러므로 그가 일단 진용을 얻으면 반드시 이룸이 있어 불선하지 않으니, 이것이 비로소 「소리(素履)」를 지키는 사람이다.

集說 胡氏炳文曰：初未交於物，有素象。案《本義》與蔡氏皆曰：居《履》之初，

「집설」에 호병문을 인용한다: 초구는 아직 외물과 교접하지 않았다. 그러므로 「소(素)」의 상이 있다. 이광지가 살핀다: 《본의》와 채청은 모두 말하기를 《리》괘의 시작에 처하면……(저본은 여기 이하 탈문)

九二，履道坦坦，幽人貞吉。本義 剛中在下，無應於上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。程傳 九二居柔，寬裕得中，其所履坦坦然平易之道也。雖所履得坦，《易》之道亦必幽靜安恬之，人處之則能貞固而吉也。九二陽志上進，故有幽人之戒。集說 梁氏寅曰：行於道路者，由中則平坦，從旁則崎險。九二以剛居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不輕自售，故為“幽人貞吉”。

구이 효사: 가는 길이 평평탄탄하다. 그윽이 살아 조용한 사람은 바름을 지키면 길하다(履道坦坦幽人貞吉). 주희《본의》는 말한다: 구이는 양강하여 가운데 있어 하괘에 처하고 위에 서로 응하는 효가 없다. 그러므로 가는 길이 평탄하고 그윽이 살며 홀로 있어 바름을 지키는 상이 있다. 그윽이 사는 사람이 바른 도를 밟아 행하여 이 한 효를 얻으면 곧 바름을 지켜 길하다. 정이《이천역전》은 말한다: 구이는 양효로써 음유의 위에 있어 관유하여 「중을 얻」으니, 그것이 가는 길은 평평탄탄한 평이한 도이다. 가는 길이 평탄하나 또한 반드시 유정하고 안념한 사람이 이 위치에 처하여야 비로소 정고를 지켜 길을 얻을 수 있다(저본은 여기에 표점을 잘못하여 「탄이지도(坦易之道)」를 갈라뜨림). 구이는 필경 양효로 심지가 상진을 생각한다. 그러므로 그것에게 한 구 「유인(幽人)」의 고계를 준다. 「집설」에 양인을 인용한다: 도로 위를 걸으면 가운데를 가면 곧 평탄하고 가장자리를 가면 곧 험준하여 위험하다. 구이는 양강으로써 중위에 있으니 바로 길 위를 가서 그 평탄을 얻은 사람이다. 자신을 지켜 능히 이와 같이 하여 가볍게 자기를 팔아 내지 않는다. 그러므로 「유인정길」이라 한다.

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為于大君。本義 六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者凶。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項藉，豈能久也？

육삼 효사: 한 눈이 멀었는데도 보려 하고 한 다리가 절었는데도 걸으려 한다. 호랑이 꼬리를 밟으면 호랑이가 사람을 문다. 흉하다. 용맹한 사람이 대군을 위하여 일한다(眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君). 주희《본의》는 말한다: 육삼은 이미 가운데 있지도 않고 위에 당하지도 않으며, 본질은 음유하고 심지는 강벽하여 이 모습을 들고 건을 밟으면 반드시 상해를 받는다. 그러므로 취상이 이와 같아 점자는 흉을 얻는다. 그것은 또한 용무한 사람이 일단 뜻을 얻으면 곧 포학을 마음대로 행하는 상이 있으니, 진시황 영정·서초패왕 항적과 같은 것이 어찌 오래할 수 있겠는가.

程傳 三以陰居陽，志欲剛而體本陰柔，安能堅其所履？故如盲眇之視，其見不明。跛躄之履，其行不遠。才既不足，而又處不得中，履非其正，以柔而務剛，其履如此，是履於危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及禍患，故曰“咥人凶”。“武人為于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能順履而遠到也。不中正而志剛，乃為群陽所與，是以剛躁蹈危而得凶也。

정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 음효로써 양위에 있어 심지는 강강하고자 하나 체질은 본래 음유하니, 어찌 자기가 가는 길을 지킬 수 있겠는가. 그러므로 마치 한 눈 먼 사람이 물건을 봄과 같아 보아도 명백하지 않고, 마치 절은 다리의 사람이 길을 걸음과 같아 걸어도 멀리 가지 못한다. 재구가 이미 족하지 않고 또한 중을 얻지 못한 위치에 처하며, 가는 것도 또한 바른 길이 아니라, 유약을 의지하고 억지로 강함을 뽐내려 한다. 행사가 이 지경에 이르면 곧 위험한 곳을 밟는 것이다. 그러므로 「호랑이 꼬리를 밟는다」라 한다. 불선한 걷는 법으로써 위험한 곳에 밟아 들어가면 반드시 화환을 불러온다. 그러므로 「사람을 무니 흉하다」라 한다. 「무인이 대군을 위하여 한다」에 이르러서는, 마치 흉폭한 무인이 사람 위에 있는 것과 같아 다만 그 조급하고 경솔함을 방종할 줄만 알 뿐 바른 도를 순종하여 멀리 갈 수 없다. 그것은 이미 중정하지 않아 심지가 강벽하면서도 또한 뭇 양효에게 친부된다. 이에 강조하여 위험을 무릅써 흉을 얻는다.

集說 耿氏南仲曰：視欲正，視而不正，則眇者也。行欲中，行而不中，則跛者也。故《歸妹》初九不中則為“跛”，九二不正則為“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《歸妹》、《履》，皆兌下也。

「집설」에 경남중을 인용한다: 물건을 봄은 바르게 보아야 하고, 보아도 바르지 않으면 곧 애꾸눈이 된다. 길을 걸음은 적중하게 걸어야 하고, 걸어도 중하지 않으면 곧 절뚝이가 된다. 그러므로 《귀매》의 초구는 중을 얻지 못하여 곧 「절다(跛)」라 하고, 구이는 당위하지 못하여 곧 「애꾸다(眇)」라 한다. 《리》괘의 육삼은 이미 중을 얻지 못하고 또한 당위하지 못한다. 그러므로 「파」와 「묘」 두 가지를 겸비한다. 《귀매》와 《리》 두 괘는 하체가 모두 태이다.

王氏申子曰：三以陰居陽，以柔履剛，謂其明耶？則眾陽而獨陰。謂其不明耶？則又居於陽。眇能視之象也。謂其能行耶，則眾剛而獨柔。謂其不能行耶？則又履乎剛，跛能履之象也。是體暗而用明，才弱而志剛者也，而又不中不正，故不自度量而一於進，敢於蹈危而取禍，如“履虎尾”而受咥人之凶也。若不顧強弱，勇猛直前，唯武人用之以有為于大君之事則可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人凶”，何也？蓋彖總言一卦之體，爻則據其時與位而言，所以不同。

왕신자를 인용한다: 육삼은 음효로써 양위에 있어 유로써 강을 밟는다. 그것이 눈이 밝다고 하면 온 괘가 모두 양효인데 그것만이 홀로 음이요, 그것이 눈이 밝지 않다고 하면 그것은 또한 양위 위에 있으니, 이것이 곧 「애꾸이나 볼 수 있다(眇能視)」의 상이다. 그것이 걸을 수 있다고 하면 온 괘가 모두 강효인데 그것만이 홀로 유요, 그것이 걸을 수 없다고 하면 그것은 또한 강효 위를 밟으니, 이것이 곧 「절었으나 걸을 수 있다(跛能履)」의 상이다. 이로써 보면 그것은 체질이 암약하고 작용이 현명하며, 재간이 유약하고 심지가 강강하다. 더하여 이미 중을 얻지 못하고 또한 당위하지 못하니, 그러므로 스스로 힘을 헤아리지 않고 한결같이 나아감을 구하여 감히 위험을 무릅써 화를 부르니, 마치 호랑이 꼬리를 밟아 사람을 무는 흉을 당하는 것과 같다. 만약 강약을 돌보지 않고 용맹히 곧바로 나아간다고 하면, 저것은 오직 무인이 이 기세를 들고 대군을 대신하여 일을 하는 데 쓸 만할 뿐이다. 그러나 「단사」도 또한 주로 육삼에 대하여 입설하였는데 도리어 「사람을 물지 않으니 형통하다」를 강론하고, 여기서는 도리어 「사람을 무니 흉하다」를 강론하니 무슨 까닭인가. 「단사」는 총괄하여 한 괘의 전체를 말하고, 효사는 곧 각 효의 때와 위에 의거하여 말하기 때문에 두 곳이 같지 않다.

吳氏澄曰：彖通指一卦而言，則上九虎之首也。虎口實而合，有“不咥”之象。此專據一爻而言，則三為兌之上畫也，兌口虛而開，故有“咥人”之象。胡氏炳文曰：凡卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下體論，則爻辭與卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三則曰“咥人”是也。卦書“不咥人”，兌三爻說體，自與乾三爻健體相應也。爻書“咥人”，六三一爻，與上九一爻獨相應，“履虎尾”而首應也。

오징을 인용한다: 「단사」는 통하여 한 온 괘에 대하여 말하면, 상구가 곧 호랑이 머리이다. 호랑이 입이 합하여 충실하니 「물지 않는다(不咥)」의 상이 있다. 여기는 오로지 한 효에 대하여 말한다. 육삼은 태괘의 맨 위 한 획으로, 태의 입이 비어 벌어져 있다. 그러므로 「사람을 문다(咥人)」의 상이 있다. 호병문을 인용한다: 무릇 괘사가 어떤 한 효를 주로 삼는 것은 효사가 곧 괘사와 같다. 예를 들면 《준》괘의 괘사가 「후를 세움이 이롭다(利建侯)」라 하면 초구 효사도 또한 「후를 세움이 이롭다」라 한다. 만약 한 괘의 상하 두 체에 대하여 입론하면 효사는 곧 괘사와 다르다. 예를 들면 이 한 괘의 괘사가 「호랑이 꼬리를 밟아 사람을 물지 않는다」라 하는데 육삼은 도리어 「사람을 문다」라 한다. 괘사가 「물지 않는다」라 쓴 것은, 태의 세 효가 같은 화열의 체에 속하여 자연히 건의 세 효 강건의 체와 서로 응하기 때문이요, 효사가 「사람을 문다」라 쓴 것은, 육삼 이 한 효가 홀로 상구 한 효와 서로 응하여 호랑이 꼬리를 밟아 바로 호랑이 머리를 만났기 때문이다.

案 “武人為于大君”，王氏之說得之。蓋三非大君之位，且為於兩字語氣亦不順也。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”即此句之意。

이광지가 살핀다: 「무인이 대군을 위하여 한다」에 관하여는 왕신자의 설법이 가장 적당하다. 육삼은 대군의 위에 있지 않기 때문이며, 또한 「위우(為于)」 두 글자를 이어 읽어도 어기가 순하지 않다. 공자가 말한다: 「맨손으로 호랑이를 때려잡고 맨발로 강을 건너며 죽어도 뉘우치지 않는 자는 나와 함께 하지 않는다.」 바로 이 한 구의 뜻이다.

本義 九四亦以不中不正，履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得“終吉”。程傳 九四陽剛而乾體，雖居四，剛勝者也。在近君多懼之地，無相得之義，五復剛決之過，故為“履虎尾”。“愬愬”，畏懼之貌，若能畏懼，則當“終吉”。蓋九雖剛而志柔，四雖近而不處，故能兢慎畏懼，則終免於危而獲吉也。

(여기서 저본은 구사의 효사를 빠뜨림.) 주희《본의》는 말한다: 구사는 같은 이미 중도 정도 아니나 구오의 강강 뒤를 밟는다. 다만 그것은 양효로써 음위에 있다. 그러므로 능히 계구(戒懼)하고 근신하여 「끝내 길하다(終吉)」를 얻는다. 정이《이천역전》은 말한다: 구사는 양강하여 몸이 건체에 속하여 비록 다만 넷째 위에 있을 뿐이나 여전히 강강이 우세를 차지한다. 그것은 군주에 가깝고 의구(疑懼)가 가장 많은 곳에 처하여 구오와 서로 얻는 정분이 없고, 구오는 또한 강단(剛斷)이 지나친 모병이 있다. 그러므로 「호랑이 꼬리를 밟는다」라 한다. 「삭삭(愬愬)」은 외구(畏懼)하는 모습이다. 만약 능히 마음에 외구를 두면 마땅히 「종길」하여야 한다. 구는 강강하나 심지가 유순하고, 사는 군위에 가까우나 그것으로써 스스로 자리하지 않기 때문이다. 그러므로 능히 소심하고 근신하여 계구하고 경외하여 마침내 위험을 면하여 길을 얻는다.

集說 王氏弼曰：逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故口“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。王氏宗傳曰：《經》曰“四多懼”，處多懼之地，而復以恐懼自處，所謂愬愬也。四處三陽之後，故亦曰“履虎尾”。無忘其愬愬之戒，故曰“終吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之謂乎？

「집설」에 왕필을 인용한다: 구사는 지존의 위에 핍근하여 양효로써 양효를 받들어 의구가 가장 많은 곳에 처한다. 그러므로 「호랑이 꼬리를 밟아 삭삭하다(履虎尾愬愬)」라 한다(저본의 「고구(故口)」는 마땅히 「고왈(故曰)」로 해야 함). 다만 그것은 양효로써 음위에 있어 겸손으로써 근본을 삼는다. 몸이 비록 위구에 처하나 끝내 자기의 심지를 이루었다. 그러므로 「종길」. 왕종전을 인용한다: 《계사전》은 「넷째는 두려움이 많다(四多懼)」를 강론한다. 두려움이 많은 위치에 처하여 또한 능히 공구의 태도로써 스스로 처하면, 이것이 곧 이른바 「삭삭」이다. 구사는 세 양효의 뒤에 처한다. 그러므로 또 「호랑이 꼬리를 밟는다」라 한다. 「삭삭」 이 고계를 잊지 않는다. 그러므로 「종길」이라 한다. 괘덕에 대하여 말하는 「호랑이 꼬리를 밟아 사람을 물지 않으니 형통하다」가 강론하는 것은 대개 곧 구사와 같은 사람인가.

《朱子語類》云：履三爻正是躡它虎尾處，四上躡五，亦為虎尾之象。胡氏炳文曰：《本義》於三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾為虎而三在其後也。於四之“履虎尾”，則曰亦以不中不正履九五之剛，是以九五為虎，而四在其後也。三四皆不中正，而佔有不同者，“三多凶”，以柔居剛，其凶也宜。“四多懼”，以剛居柔，所以“終吉”。

《주자어류》는 말한다: 《리》괘의 육삼은 바로 남의 호랑이 꼬리를 밟은 곳이요, 구사는 위로 구오를 밟으니 또한 호랑이 꼬리의 상으로 친다. 호병문을 인용한다: 《본의》가 육삼의 「호랑이 꼬리를 밟는다」를 풀어 그것이 중도 정도 아니면서 가서 건을 밟는다고 하니 저것은 건으로써 호랑이를 삼고 육삼이 호랑이 뒤에 있는 것이요, 구사의 「호랑이 꼬리를 밟는다」를 풀면 곧 그것이 같은 중도 정도 아니면서 구오의 강강을 밟는다고 하니 저것은 구오로써 호랑이를 삼고 구사가 호랑이 뒤에 있는 것이다. 삼·사 두 효는 모두 중정하지 않으나 점단은 서로 같지 않다: 《계사전》은 「셋째는 흉함이 많다(三多凶)」를 강론하고, 육삼은 음유로써 양강의 위에 있으니 그것이 흉을 얻음은 응당하다. 「넷째는 두려움이 많다」를 강론하고, 구사는 양강으로써 음유의 위에 있다. 그러므로 능히 「종길」하다.

九五，夬履，貞厲。本義 九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也，故其占為雖正而危，為戒深矣。

구오 효사: 과단하게 걸으면 바름을 지켜도 또한 위험이 있다(夬履貞厲). 주희《본의》는 말한다: 구오는 강건중정의 자질로써 제위 위를 밟고 아래에는 또한 태의 화열이 와서 그에게 호응하여, 무릇 일은 하겠다 하면 곧 하여 무슨 의려나 저애가 없다. 그러므로 상을 단연히 결행함에 취한다. 비록 행한 것이 바름을 얻어도 여전히 위험한 길이다. 이에 점단은 바르나 위태로움이 되니, 그 가운데의 고계는 매우 깊다.

程傳 夬，剛決也。五以陽剛乾體，居至尊之位，任其剛決而行者也。如此則雖得正，猶危厲也。古之聖人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專。然而未嘗不盡天下之議，雖芻蕘之微必取，乃其所以為聖也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，苟專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？《易》中云“貞厲”，義各不同，隨卦可見。

정이《이천역전》은 말한다: 「쾌(夬)」는 곧 강단이다. 구오는 양강의 자질·건건(乾健)의 체로써 지존의 위에 있어 자기의 강단을 마음대로 하여 행하는 사람이다. 이와 같이 하면 비록 행한 것이 바름을 얻어도 여전히 위험하다. 고대의 성인이 천하의 가장 존귀한 위치에 몸이 처하여 명지(明智)가 일체를 비추어 살피기에 족하고 강단이 일체를 결단하기에 족하며 권세가 독단전행하기에 족하였으나, 그러나 그들은 미상불 널리 천하의 의론을 듣지 않음이 없고, 설령 풀을 베고 나무를 하는 것과 같은 비미한 사람의 의견이라도 반드시 채납하였으니, 이것이 바로 그들이 성인이 되는 곳이요, 곧 제위를 밟아 광명뢰락한 것이다. 만약 강강하고 명찰함을 스스로 믿어 한결 뜻으로 결행하여 방인을 돌보지 않으면, 설령 행한 것이 바름을 얻어도 또한 위험한 길이니 어찌 굳게 지켜 고치지 않을 수 있겠는가. 강강하고 명찰한 재구가 있어도 일단 전단하여 스스로 임하면 오히려 위험한 도이다. 하물며 강명이 오히려 족하지 않은 사람이랴. 《주역》 가운데 「정려(貞厲)」를 말한 곳은 각 곳의 뜻이 같지 않으니, 괘를 따라 보면 곧 명백해진다.

集說 項氏安世曰：六三於彖辭為“亨”者，以下卦言之，有和說之德也，於本爻為凶者，資本陰柔，履位不正，宜其凶也。九五於彖辭為不疚者，以上卦言之，有剛健中正之德也。於本爻為厲者，以剛行剛，志在夬決，其理雖正，其事則危也。凡彖多言卦德，凡爻多論爻位。王氏申子曰：《履》之卦義，履剛也。履剛之道，尚柔不尚剛也。五雖中正以履帝位，然以剛居剛，是一於尚剛者也。夬履，謂決於行也。一於任剛，決行而不顧，則於中正之道，豈能無咎乎？若貞固守此，危道也，故曰“貞厲”。

「집설」에 항안세를 인용한다: 육삼은 「단사」 속에서 「형」으로 단정되었으니 저것은 하괘에 대하여 말하면 그것이 화열의 덕성이 있는 것이요, 본효에서 흉으로 단정한 것은 저것은 그 자질이 본래 음유하고 있는 위치도 또한 바르지 않기 때문으로 흉을 얻음은 응당하다. 구오는 「단사」 속에서 「흠이 없다(不疚)」라 칭해졌으니 저것은 상괘에 대하여 말하면 그것이 강건중정의 덕성이 있는 것이요, 본효에서 「려(厲)」로 단정한 것은 저것은 그것이 강으로써 강을 행하여 한마음으로 결단하고자 하기 때문으로 도리는 비록 정당하나 일정은 매우 위험하다. 대범 「단사」는 대개 한 괘의 덕성을 강론하고 효사는 대개 각 효의 위차를 논한다. 왕신자를 인용한다: 《리》괘의 괘의는 강강을 밟는 데 있다. 그리고 강을 밟는 도는 유순을 숭상하고 강강을 숭상하지 않는다. 구오는 비록 중정하여 제위 위를 밟았으나 양효로써 양위에 있으니 한결같이 강강을 숭상하는 자이다. 「쾌리(夬履)」는 곧 결연히 행함이다. 한결같이 강강을 마음대로 하여 결행하고 돌아보지 않으면 중정의 도에 대하여 어찌 과실이 없게 할 수 있겠는가. 만약 고집하여 이 태도를 지키면 저것은 위험한 도이다. 그러므로 「정려」라 한다.

案 凡《彖傳》中所讚美，則其置辭無凶厲者，何獨此爻不然？蓋履道貴柔。九五以剛居剛，是決於履也。然以其有中正之德，故能常存危厲之心，則雖決於履，而動可無過舉矣。《書》云：心之憂危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也與。凡《易》中貞厲、有厲，有以常存危懼之心為義者，如《噬嗑》之”貞厲無咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然則此之“貞厲”，兌五之“有厲”，當從此例也。

이광지가 살핀다: 무릇 《단전》 속에서 찬미를 더한 곳은 조치(措辭)가 곧 흉을 띠고 여(厲)를 띠지 않는다. 어찌하여 홀로 이 한 효만이 이와 같지 않은가. 리(履)하는 도가 유를 쓰기를 귀하게 여기기 때문이다. 구오는 강으로써 강에 있으니 결연히 행하는 자이다. 다만 그것이 중정의 덕성을 갖추었기 때문에 능히 항상 위구의 마음을 두니, 그러면 비록 결연히 행하여도 거동도 또한 과실이 없게 할 수 있다. 《상서》는 심리의 근구위계(憂懼危愓)가 마치 호랑이 꼬리 위를 밟는 것과 같다고 하니, 이것이 바로 그것이 능히 「제위를 밟아」 「흠이 없」은 연고인가. 《주역》 가운데 무릇 「정려」·「유려」를 강론한 것은 한 부류가 항상 위구의 마음을 둠의 뜻을 취한 것이다. 예를 들면 《서합》의 「정려무구」·《쾌》괘의 「그 위태함이 곧 빛난다(其危乃光)」가 곧 그렇다. 그러면 여기의 「정려」 및 《태》괘 구오의 「유려」는 모두 마땅히 이 부류에 비추어 보아야 한다.

本義 視履之終，以考其樣，周旋無虧，則得“元言”，占者禍福視其所履而未定也。程傳 上處《履》之終，於其終視其所履行，以考其善惡禍福，若其旋則善且吉也。旋，謂周旋完備，無不至也。人之所履，考視其終，若終始周完無疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉凶，繫其所履，善惡之多寡，占凶之小大也。

(여기서 저본은 상구의 효사를 빠뜨림.) 주희《본의》는 말한다: 한평생 걸어온 종국을 돌아보아 이로써 그 길흉의 징조를 고찰한다. 만약 주선이 완비하여 흠결이 없으면 곧 「원길」을 얻는다(저본의 「고기양(考其樣)」은 마땅히 「고기상(考其祥)」, 「원언(元言)」은 마땅히 「원길(元吉)」로 해야 함). 점자의 화복이 어떠한가는 그가 행한 것이 어떠한가를 보아야 하니 눈앞은 아직 미정이다. 정이《이천역전》은 말한다: 상구는 《리》괘의 끝에 처하여 곧 이 끝에서 그의 일로의 행이를 돌아보아 그에 의거하여 선악 화복을 고찰한다. 만약 주선이 완비하면 곧 이미 선하고 또한 길하다. 「선(旋)」은 주선이 완비하여 미치지 않는 곳이 없음을 말한다. 사람의 행이는 끝나는 곳에서 고찰하고 검시하여야 한다. 만약 처음부터 끝까지 주전하고 완만하여 병통이 없으면 곧 선이 극점에 이른 것이다. 이에 「원길」. 사람의 길흉은 그가 행한 길에 걸린다. 선악의 다소가 곧 길흉의 대소를 결정한다(저본의 「점흉(占凶)」은 마땅히 「길흉(吉凶)」으로 해야 함).

集說 王氏弼曰：禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考樣”也。居極應說，高而下危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。梁氏寅曰：上，《履》之終也。人之所履，觀之於始，則誠偽未可見，惟觀之於終，然後見也。故視其所履以考其善，若周旋無虧，則其吉大矣。是爻也，豈非動容周旋中禮之至與？

「집설」에 왕필을 인용한다: 화복의 징조는 자기가 행한 길에서 생긴다. 상구는 《리》괘의 극점에 처하여 밟아 행하는 도가 이미 완성되었다. 그러므로 「리를 보아」 「상을 고찰」할 수 있다. 그것은 극위에 있어 화열의 체와 서로 응하니, 위치는 비록 높으나 능히 아래에 굽어 다가가 경계할 곳을 안다. 이것이 곧 그의 「선」이다. 밟아 행하는 도가 큰 공을 이루었다. 그러므로 「원길」. 양인을 인용한다: 상구는 《리》괘의 끝이다. 사람의 행이는 시작에서 보면 성실과 허위가 오히려 보이지 않고, 다만 끝에 이르러 보아야 비로소 분명히 본다. 그러므로 그가 행한 것을 돌아보아 그의 선을 고찰하면, 만약 주선이 완비하여 흠결이 없으면 저 길이 크다. 이 한 효는 어찌 바로 《맹자》가 말하는 거지주선(舉止周旋)이 예에 어울리지 않음이 없는 극치가 아니겠는가.

總論項氏安世曰：一陰一陽之卦，在下者為《復》、《姤》，在上《夬》、《剝》，具義主於消長也。在二五者，陽在二為《師》之將，在五為《比》之主，陰在二為《同人》之君子，在五為《大有》之君子，其義主於得位也。在三四者，陽在三，則以剛行柔為“勞謙”，在四則以剛制柔為“由豫”，陰在三，則以柔行剛為《履》，在四，則以柔制剛為《小畜》，其義主於用事也。大抵用事之爻，在下者為行己之事，在上者為制人之事。

「총론」에 항안세를 인용한다: 오직 한 음 혹은 오직 한 양의 괘는, 그 한 효가 맨 아래에 있는 것은 《복》과 《구》요, 맨 위에 있는 것은 《쾌》와 《박》으로, 취의는 주로 음양의 소장에 있다. 그 한 효가 이·오 위에 있는 것은: 양이 이 위에 있으면 곧 《사》괘의 주장이요, 오 위에 있으면 곧 《비》괘의 군주이며, 음이 이 위에 있으면 곧 《동인》의 군자요, 오 위에 있으면 곧 《대유》의 군자니, 취의는 주로 득위에 있다. 그 한 효가 삼·사 위에 있는 것은: 양이 삼 위에 있으면 곧 강으로써 유를 행하여 《겸》괘의 「노겸(勞謙)」을 이루고, 사 위에 있으면 곧 강으로써 유를 제하여 《예》괘의 「유예(由豫)」를 이루며, 음이 삼 위에 있으면 곧 유로써 강을 행하여 《리》를 이루고, 사 위에 있으면 곧 유로써 강을 제하여 《소축》을 이루니, 취의는 주로 권을 당하고 일을 맡는 데 있다. 대저 일을 맡는 저 한 효는, 하괘에 처한 것은 자신을 닦아 다스리는 일이요, 상괘에 처한 것은 타인을 관할하는 일이다.

又曰：《履》之六爻，皆以履柔為吉，故九二為“坦坦”，九四為“愬愬終吉”，上九為“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辭本善，終以履剛為凶。初九九五所履皆正，然初僅能“無咎”，五不免於“厲”，皆履剛也。是故初則懼其失初心之正，而教之以保其素。五則懼其恃勢位之正，而教之以謹其決。蓋剛者，喜動而好決，任剛而行者，後多可悔之事也。

그가 또 말한다: 《리》괘의 여섯 효는 모두 밟기를 유순하게 함으로써 길을 삼는다. 그러므로 구이는 「탄탄(坦坦)」이요, 구사는 「삭삭하여 끝내 길하다(愬愬終吉)」요, 상구는 「그 주선이 크게 길하다(其旋元吉)」로 모두 리유(履柔)에 속한다. 육삼은 괘사 속에서 본래 좋았으나 끝내 도리어 리강(履剛)으로 말미암아 흉에 이르렀다. 초구·구오의 행한 것은 모두 바르나, 그러나 초구는 겨우 「무구」를 얻을 뿐이고 구오는 오히려 한 「려(厲)」 글자를 면하지 못하니, 모두 리강 때문이다. 그러므로 초구에 대하여는 그것이 최초의 저 점의 순정한 마음을 잃을까 두려워 곧 그것으로 하여금 본색을 지키게 하고, 구오에 대하여는 그것이 지위와 권세의 정당함을 의탁할까 두려워 곧 그것으로 하여금 자기의 결단을 근신하게 한다. 강강한 사람은 행동을 좋아하고 결단하기를 즐기기 때문이다. 한결같이 강강을 마음대로 하여 행하면 일 뒤에 후회할 만한 일이 많다.

程傳《泰序卦》；“履而泰然後安，故受之以泰。 ”履得其所則舒泰，泰則安矣，《泰》所以次《履》也。為卦坤陰在上，乾陽居下，天地陰陽之氣，相交而和，則萬物生成，故為通泰。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 《태》괘의 차제를 강론한다: 「밟아 행한 뒤에 통태하고, 통태한 뒤에 안정한다. 그러므로 《리》괘 뒤에 《태》를 잇는다.」 밟아 행함이 적당하면 곧 서전(舒展)하여 통태하고, 통태하면 곧 안정한다. 《태》괘는 이에 《리》괘 뒤에 놓인다. 괘체에 대하여 말하면 곤음은 위에 있고 건양은 아래에 있어, 천지 음양의 두 기가 교감하여 조화하면 만물이 곧 생장하고 이루어진다. 그러므로 통태라 부른다.

泰，小往大來，吉亨。本義 ”泰”，通也，為卦天地交而二氣通，故為《泰》，正月之卦也。“小”，謂陰。“大”，謂陽。言坤往居外，乾來居內。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽之德，則“吉”而“亨”矣。

괘사: 《태》, 작은 것은 가고 큰 것은 온다. 길하고 형통하다(小往大來吉亨). 주희《본의》는 말한다: 「태」는 곧 통함이다. 괘체에 대하여 말하면 천지가 서로 사귀어 두 기가 관통한다. 그러므로 《태》라 부르니, 그것이 배하는 것은 하력 정월이다. 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킨다. 말하는 것은 곤이 위로 가서 외괘에 있고 건이 아래로 내려와 내괘에 있다. 또한 「괘변」 위에서 말하면, 《태》는 《귀매》에서 변하여 와서 곧 육삼이 위로 넷째 위에 오르고 구사가 내려와 셋째 위에 있는 것이다. 점자가 강양의 덕성을 갖추면 곧 「길」하고 또한 「형」한다.

程傳 “小”，謂陰。“大”，謂陽。“往”，往之於外也。“來”，來居於內也。陽氣 集說 劉氏牧曰：往來者，以內外卦言之，由內而之外為往，由外而復內為來。蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰“小往大來”，以內君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內陽而外陰矣。

정이《이천역전》은 말한다: 「소」는 음을 가리키고 「대」는 양을 가리킨다. 「왕」은 외괘로 가는 것이요 「래」는 내괘에 와서 있는 것이다. 양기……(저본은 여기에 탈문). 「집설」에 유목을 인용한다: 이른바 왕래는 내외괘에 대하여 말한 것으로, 안에서 밖으로 나감을 왕이라 부르고 밖에서 안으로 돌아옴을 래라 부른다. 채청을 인용한다: 괘명을 《태》라 함은 천지가 서로 사귀어 두 기가 관통함을 취하여 조화 본원 위에서 서로 하나도 없어서는 안 됨이라는 이 한 층에 입설한다. 괘사가 「소왕대래」라 함은 안은 군자요 밖은 소인임에 대하여 입설하여 선악의 분이라는 이 한 층에서 의를 취한다. 그러면 《태》에 두 가지 뜻이 있는가. 답한다: 다만 하나가 있다. 다만 천지가 서로 사귀어 두 기가 관통하면 곧 반드시 양이 안에 있고 음이 밖에 있다.

初九，拔茅茹以其匯，征吉。本義 三陰在下，相連而進，拔茅連茹之象，征行之占也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至匯字絕句，下卦放此。

초구 효사: 띠를 뽑으면 뿌리가 서로 엮여 함께 일어난다. 동류가 서로 따른다. 나아가면 길을 얻는다(拔茅茹以其彙征吉). 주희《본의》는 말한다: 아래 세 양효가 서로 엮여 함께 상진한다(저본의 「삼음재하(三陰在下)」는 마땅히 「삼양재하(三陽在下)」로 해야 함). 이는 띠를 뽑아 뿌리가 서로 엮임의 상이요, 나아감의 점사이다. 점자가 강양의 덕을 갖추면 그의 나아감이 곧 길하다. 진 사람 곽박《동림(洞林)》은 「휘(彙)」 글자에 이르러 곧 단구한다. 아래 《비》괘 초육의 같은 구도 또한 이와 같이 읽는다.

程傳 初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時之否，則君子退而窮處。時既泰，則志在上進也。君子之進，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。“茹”，根之相牽連者，故以為象。“匯”，類也。賢者以其類進，同志以行其道，是以“吉”也。君子之進，必以其類，不唯志在相先，樂於與善，實乃相賴以濟。故君子小人，未有能獨立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢，萃於朝廷，同志協力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者並進，然後其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

정이《이천역전》은 말한다: 초구는 양효로써 맨 아래에 있어 강강하고 명예한 재구를 갖추고 몸이 아래위에 있는 사람이다. 시세가 폐색할 때는 군자가 곧 물러나 궁거하고, 시세가 이미 통태하면 심지가 곧 상진에 있다. 군자의 진용은 반드시 자기의 동류와 서로 견인하고 원거한다. 마치 띠뿌리와 같이 한 뿌리를 뽑으면 다른 것이 곧 견련하여 함께 일어난다. 「여(茹)」는 서로 견련하는 뿌리로 그러므로 그것을 들어 상을 취한다. 「휘」는 곧 동류이다. 현자는 그의 동류를 데리고 함께 진용하여 지동도합하여 그들의 주장을 추행한다. 이에 「길」. 군자의 진용이 반드시 동류를 데리는 것은 다만 심리에 남으로 하여금 앞서기를 바라고 남과 선을 함을 즐기는 것뿐이 아니라, 참으로 서로 의거하여야 비로소 일을 이룰 수 있기 때문이다. 그러므로 군자 소인을 논하지 않고 고립하여 동류의 도움에 의지하지 않고 능한 자는 없다. 예로부터 군자가 위를 얻으면 천하의 현인이 곧 조정에 취취하여 동심협력하여 천하의 통태를 이루고, 소인이 위에 있으면 불초한 무리가 곧 함께 밀려 들어와 이에 그들의 저 한 당이 우세를 차지하여 천하가 폐색한다. 이는 모두 각자 자기의 동류를 따를 뿐이다.

集說 劉氏向曰；賢人在上位，則引其類，而聚之於朝，在下位則思與其類俱進。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠，而眾賢至類相致也。《朱子語類》云：以其匯屬上文，嘗見郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那時人已自恁地讀了。蓋拔茅連茹者，物象也，以其匯者，人也。林氏希元曰：《程傳》曰：茹，根之相牽者。以《本義》三陽在下，相連而進推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。

「집설」에 유향을 인용한다: 현인이 위위에 있으면 곧 자기의 동류를 추천하여 그들을 조정으로 모아 오고, 아래위에 있으면 곧 자기의 동류와 함께 진용되기를 생각한다. 위에 있으면 곧 동류를 추천하고 아래에 있으면 곧 동류를 추거한다. 그러므로 상탕이 이윤을 임용하면 불인한 사람이 곧 멀리 피하여 가고 많은 현자가 잇달아 온다. 이것이 곧 동류가 서로 불러들이는 것이다. 《주자어류》는 말한다: 「이기휘(以其彙)」를 위의 글에 연속하여 읽음을, 내가 일찍이 곽박《동림》도 또한 이와 같이 단구함을 보았으니, 이로써 보면 저 때의 사람은 이미 이와 같이 읽었다. 「띠를 뽑아 여에 엮린다(拔茅連茹)」가 강론하는 것은 물상이요, 「이기휘」가 강론하는 것은 사람이다. 임희원을 인용한다: 《이천역전》은 「여는 서로 견련하는 뿌리」를 강론한다. 《본의》의 「세 양효가 아래에 있어 서로 엮여 나아간다」에 따라 미루면, 저것이 가리키는 것은 다른 한 그루 띠의 뿌리지 이 한 그루 띠 자신의 뿌리가 아니다. 한 양효가 상진하면 다른 두 양효가 엮여 따르니, 마치 한 그루 띠를 뽑으면 다른 띠뿌리도 또한 견련하여 일어나는 것과 같다.

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。本義 九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠，而不暱朋比，則合乎此爻中行之道矣。

구이 효사: 능히 황예한 것을 포용하고 감히 맨발로 강을 건너며, 소원한 사람을 빠뜨리지 않고 자기의 붕당을 편애하지 않는다. 이와 같이 하면 곧 중도에 어울려 행할 수 있다(包荒用馮河不遐遺朋亡得尙于中行). 주희《본의》는 말한다: 구이는 양효로써 음위에 있어 하괘의 중위에 처하고 위에는 육오가 그것과 서로 응하여, 《태》의 시세를 주지하면서도 능히 중도를 지키는 사람이다. 점자가 능히 오예한 것을 포용하면서도 일을 과단하고 강결하게 하며, 소원한 사람을 빠뜨리지 않으면서도 친닉하여 결당하지 않으면, 저것은 곧 이 한 효의 중도로써 행하는 도리에 합한다.

程傳 二以陽剛得中，上應於五，五以柔順得中，下應於二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。

정이《이천역전》은 말한다: 구이는 양강의 자질로써 「중을 얻」어 위로 육오와 서로 응하고, 육오는 유순의 자질로써 「중을 얻」어 아래로 구이와 서로 응한다. 군신이 덕성이 같다. 이에 구이는 강건하여 중을 지키는 재구에 의거하여 군상의 전일한 신임을 얻었다. 그러므로 구이는 비록 몸이 신위에 있으나 도리어 통태의 세상을 주지하여 다스리는 사람이니, 곧 《단전》이 말하는 상하가 교감하여 심지가 같은 것이다.

故治泰之道，主二而言。“包荒，用馮河，不遐遺，朋亡”，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，敝革事理，而人安之。若無含弘之度，有貧疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用馮河”，泰寧之世，人情習於久安，安於守常，惰於固

정이《이천역전》이 이어서 강론한다: 태통의 세상을 다스리는 도리는 주로 구이 이 한 효에 대하여 말한다. 효사 「황을 포용하고, 하를 빙하여 건너고, 멀리 남기지 않고, 붕을 없앤다(包荒用馮河不遐遺朋亡)」 네 구는 바로 태세에 몸이 처하여 마땅히 있어야 할 네 가지 태도이다. 인정이 일단 안일하여 방종하면 정령이 곧 느슨해지고 법도가 이를 따라 폐이하며 각종 사무가 모두 절제를 잃는다. 이러한 국면을 정돈하고자 하면 반드시 먼저 오예하고 황폐한 것을 용납하는 도량이 있어야 하며, 시정이 비로소 관서하고 주상하여 쌓인 폐단이 혁제되고 사리가 순리되면 백성도 또한 안정된다. 만약 포용할 수 있는 굉대한 기도가 없이 도리어 미워하고 질앙하는 심사를 품으면 곧 심원한 모려가 없어 다만 폭급하여 민을 요하는 화환을 불러올 뿐이니, 깊은 폐병이 아직 제거되지 않았는데 눈앞의 화환이 이미 생겨난다. 그러므로 네 구는 「황을 포용한다」로써 먼저 삼아야 한다. 「빙하(馮河)를 쓴다」에 이르러서는, 태평하고 안녕한 시대에는 인심이 오랜 안일에 습관하여 묵수하여 옛 규칙을 지키기에 편안히 하고 나태하여……저본은 여기에 이르러 탈문이 있어 정이의 이 단락은 끝나지 않았다.

集說 胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛柔相濟之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠，而或自私於吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。唯不遺遐遠，而又不暱朋比，是不忘遠又不洩邇，合乎中矣。《本義》兩而字當細玩。

집설에 호병문을 인용한다: 만약 다만 포용만 있고 재단이 없으면 곧 강과 유가 서로 조제하는 「중」이 아니다. 반드시 능히 황예한 것을 포용하면서 또한 능히 과단하고 강결하여야 비로소 중에 합한다고 셈한다. 소원한 사람을 버리지 않으면서도 도리어 자기의 당우를 편애하면 곧 이에 치우쳐 중함을 잃기 쉬우니, 또한 경중이 치우치지 않는 중이 아니다. 다만 소원한 사람을 버리지 않으면서 또한 친닉하여 결당하지 않아야 이것이 비로소 먼 곳을 잊지 않으면서 가까운 곳을 경만하지 않는, 중에 합하는 것이다. 주희《본의》가 이 한 효를 풀 때 잇달아 두 「이(而)」 글자를 쓴 것은 마땅히 자세히 맛보아야 한다.

龔氏煥曰：初九“以其匯”，九二則欲其“朋亡”，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進，九二大臣，所以進退天下之人才者，故欲亡其朋類。唯亡其朋類則能用天下之賢，若獨私其朋，則天下之賢，有不得進用者矣。此其所以不同也。

집설에 공환을 인용한다: 태괘 초구는 「그 휘로써 한다(以其彙)」를 강론하여 동류를 데리고 함께 전진하기를 요구한다. 구이에 이르러는 도리어 「붕이 없다(朋亡)」를 요구하여 붕당을 버리라 하니 이는 무슨 까닭인가. 초구는 아래위에 있는 현자로 그러므로 그가 동류를 인제하여 함께 상진하기를 희망한다. 구이는 대신의 위에 몸이 있어 조정을 대신하여 천하의 인재를 진퇴하는 사람으로, 그러므로 그로 하여금 자기의 한 무리를 버리게 하기를 요구한다. 다만 붕당을 버려야 비로소 천하의 현재를 임용할 수 있다. 만약 단단히 자기의 동당만을 편애하면 천하의 현자 가운데 진용을 얻지 못하는 자가 있으리라. 이것이 곧 같은 괘 속에서 두 효가 취의가 다른 연고이다.

案 此爻以夫子《象傳》觀之。須以“包荒”兩字為主。蓋聖賢之心無棄物，堯舜之道欲並生，非包荒則不足以體天地之心，而盡君師之道矣。然“包荒”，非混而無別之謂，故必斷以行之，明以周之，公以處之，然後用舍舉措無不合於中道。《魯論》所謂寬信敏公者，意蓋相似也。四者以寬為本，故曰居上不寬，吾何以觀之哉！

이광지가 살핀다: 이 한 효는 공자 《상전》으로부터 보면 반드시 「황을 포용한다」 두 글자로써 주를 삼아야 한다. 성현의 심리에는 버림받는 사람과 물건이 없다. 요순의 도는 만물로 하여금 함께 생장하게 해야 한다. 황예한 것을 포용하지 못하면 천지가 낳고 낳는 마음을 체찰하기에 족하지 않고 또한 임금이 되고 스승이 되는 책임을 다할 수 없다. 그러나 「포황(包荒)」은 혼동하여 한 조각이 되어 조금도 분별이 없는 것이 아니다. 그러므로 오히려 과단으로써 추행하고 명찰로써 두루 미치게 하고 공심으로써 처치하여, 이와 같이 하여야 임용과 사기·거동과 조치가 비로소 중도에 어울리지 않음이 없다. 《논어》가 말하는 관(寬)·신(信)·민(敏)·공(公) 네 덕은 용의가 대개 이와 서로 비슷하다. 이 네 가지는 「관」으로써 근본을 삼는다. 그러므로 공자가 말한다: 위위에 있어 관후하지 않으면 내가 무엇으로 그를 보겠는가.

九三，無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。本義 將過乎中，《泰》將極而《否》欲來之時也。“恤”，憂也。“孚”，所期之信也。戒占者艱難守貞，則“無咎”而“有福”。

태괘 구삼 효사는 말한다: 곧 평탄하여 비탈지지 않는 것이 없고 곧 가서 돌아오지 않는 것이 없다. 간난 가운데 정고를 지키면 과착이 없다. 자기가 기대하는 신실을 근려할 필요가 없으며 녹식을 향유함에 스스로 복이 있다(无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福). 주희《본의》는 말한다: 구삼은 장차 하괘의 중위를 넘어서려 하니 바로 《태》가 극점에 가까워지고 《비》가 곧 오려는 때이다. 「휼(恤)」은 근려요 「부(孚)」는 기대하는 신실이다. 이것은 점문하는 사람에게 고계하여 간난 가운데 정정을 지켜 이와 같이 하여야 비로소 「과착이 없고」 또한 「복이 있」게 한다.

程傳 三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故於《泰》之盛，與陽之將進，而為之戒曰：無常安平而不險陂者，謂無常《泰》也。無常往而不返者，謂陰當復也。平者陂，往者復，則為《否》矣。當知天理之必然，方《泰》之時，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以“無咎”。處《泰》之道，既能“艱貞”，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。

정이《이천역전》은 말한다: 구삼은 태괘의 중간에 처하고 또한 세 양효의 맨 위에 있으니 태가 성하여 극점에 이른 위치이다. 사물의 이치는 순환과 같아, 아래에 있는 것은 반드시 상승하고 위에 있는 것은 반드시 하강하며, 태통이 오래면 반드시 비색으로 변한다. 그러므로 《태》가 가장 성하여 양기가 오히려 계속 상진하고자 하는 때에, 성인은 이러한 고계를 준다: 영원히 평탄하여 비탈지지 않는 것이 없다는 것은 영구한 태가 없음을 말하고, 영원히 가서 돌아오지 않는 것이 없다는 것은 음기가 끝내 돌아올 것임을 말한다. 평탄한 것은 비탈진 것으로 변하고 간 것은 또한 돌아오면 곧 《비》가 된다. 사람은 마땅히 이것이 천리의 필연임을 명백히 하여, 바로 태통의 때에 해당하여도 감히 안일하지 않고 항상 사려를 간난하고 위험한 곳에 두며 행사를 바르고 단고하게 지켜, 이와 같이 하여야 비로소 「과착이 없다」를 얻을 수 있다. 태에 처하는 도리가 능히 「간정」을 이루면 곧 오래도록 태통을 보전할 수 있어 마음을 써서 근려할 필요 없이도 자기가 구한 것을 얻을 수 있다.

不失所期為孚。如是，則於其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處《泰》者，其福可長也。蓋德善日積，則福祿日臻，德逾子祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

정이가 이어서 말한다: 기대한 것을 저버리지 않음을 「부」라 부른다. 능히 이와 같이 하면 자기의 봉록과 식용 위에 복택이 더해진다. 녹식이 곧 복지이다. 태세에 처하기를 잘하는 사람은 복이 오래갈 수 있다. 덕행과 선사가 날마다 쌓이면 복록도 또한 날마다 온다. 덕행이 녹위를 넘어서면 비록 지위가 성대하여도 영만으로 치지 않는다. 예로부터 저 흥륭하고 성대한 것은 바른 도를 잃지 않고 패망한 것이 없다.

集說 項氏安世曰：“無平不陂”，為三陽言之；“無往不復”，為三陰言之。兩言“無”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，則當《泰》之極，不可不

집설에 항안세를 인용한다: 「평탄하여 비탈지지 않는 것이 없다」는 하괘의 세 양효에 대하여 말한 것이요, 「가서 돌아오지 않는 것이 없다」는 상괘의 세 음효에 대하여 말한 것이다. 두 구가 모두 「없음이 아니……지 않는 것이 없다(无……不……)」와 같은 이중 부정을 쓰니, 요점명하여 이들이 모두 천도가 반드시 올 일임을 하고자 함이니 곧 효사가 말하는 「유부(有孚)」이다. 사람이 능히 이 한 점을 명백히 하면, 태통이 극점에 이를 때에 곧……저본은 여기에 탈문이 있어 항씨의 이 단락은 끝나지 않았다.

徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙，艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻，如此則町以“無咎”，可以勿憂其孚矣。或曰：陰陽交運，《否》《泰》相仍，時勢然也，雖“艱貞”，“勿恤”如之何？曰：平陂住復者，天運之不能無；“艱貞”“勿恤”者，人事之所當盡。天人有交勝之理，處其交履其會者，必有變化持守之道，若一諉之天運，以為無預於人事，則聖人之《易》，可無作矣。

집설에 서직방을 인용한다: 소인이 능히 군자를 이기는 것은 군자의 해태한 데를 타거나 군자의 허점을 공격하는 것이다. 능히 간난에 처하면 곧 사람으로 하여금 탈 수 있는 해태가 없고, 능히 정정을 지키면 곧 사람으로 하여금 공격할 수 있는 허점이 없다. 이와 같이 하면 곧 「과착이 없다」를 얻을 수 있고 자기가 기대하는 신실을 근려할 필요가 없을 수 있다(저본의 「정이(町以)」는 마땅히 「가이(可以)」로 해야 함). 어떤 사람이 묻기를: 음양이 교대로 운행하고 비와 태가 잇달아 오는 것은 본래 시세가 그렇게 한 것이니, 설령 「간정」·「물휼」을 하여도 또한 어찌하겠는가. 답한다: 평지가 가파른 비탈로 변하고 갔다가 또 돌아옴은 천운 가운데 없을 수 없는 것이요, 「간정」·「물휼」은 곧 인사 위에서 마땅히 다해야 할 것이다. 하늘과 사람은 본래 서로 제승하는 도리가 있다. 이러한 교대의 고비에 몸이 처하고 이러한 시회를 친력하는 사람은 반드시 때를 따라 응변하고 견수하여 스스로 지키는 방법이 있어야 한다. 만약 한결같이 천운에 떠넘겨 인사와 관계가 없다고 하면, 성인의 《역》은 지을 필요가 없었을 것이다.

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。本義 已過乎中，《泰》已極矣，故三陰翩然而下復，不待富而其類從之，不待戒今而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。

태괘 육사 효사는 말한다: 편편히 가볍게 내려와 재부에 의지하지 않고 이웃한 동류와 함께 행동하며, 고계를 기다리지 않고 서로 믿고 따른다(翩翩不富以其鄰不戒以孚). 주희《본의》는 말한다: 육사는 이미 상괘의 중위를 넘어서서 태가 극점에 이르렀다. 그러므로 세 음효가 편연히 아래로 향하여 회복하여, 재부가 있기를 기다리지 않고 동류가 따르며, 계령이 있기를 기다리지 않고 서로 믿는다(저본의 「불대계금(不待戒今)」은 마땅히 「불대계령(不待戒令)」으로 해야 함). 이 한 효의 점단은 소인이 당을 지어 교왕하여 바른 도를 해롭게 하니, 군자는 마땅히 경계해야 한다. 음효는 허하고 양효는 실하다. 그러므로 《역》 가운데 무릇 「부유하지 않다(不富)」라 한 것은 모두 음효이다.

程傳 六四處《泰》之過中，以陰在上，志在下復，上二陰亦志在趨下。“翩翩”，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰同也。“鄰”，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠意相合也。

정이《이천역전》은 말한다: 육사는 태괘가 중위를 넘어선 곳에 처하여 음효로써 상체에 있고 심지가 아래로 향하여 회복하는 데 있다. 위의 두 음효도 같은 아래로 가고자 한다. 「편편(翩翩)」은 빨리 나는 모습으로, 육사가 편편히 아래쪽으로 향하여 그 이웃 효와 일치한다. 「린(鄰)」은 곧 동류로 육오와 상육을 가리킨다. 사람이 부유함으로 말미암아 동류가 따르는 것은 저것은 이익을 위한 것이요, 부유하지 않아도 기꺼이 따르는 것은 저것은 심지가 같기 때문이다. 세 음효는 본래 모두 아래위에 처해야 할 것으로, 위위에 있으면 곧 그들의 실위를 잃어 심지가 모두 아래로 가고자 한다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 서로 따르며 고계를 기다리지 않고 성의가 자연히 기합한다.

夫陰陽之升降，乃時運之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既過中，則將變矣，聖人於三，尚云“艱貞”則“有福”，蓋三為將中，知戒則可何，四已過中矣，理必變也，故專言始終反覆之道。五，《泰》之主，則復言處《泰》之義。

정이가 이어서 말한다: 음양의 승강은 곧 시운의 비와 태로, 때로는 교합하고 때로는 이산한다. 이는 상리이다. 태가 이미 중위를 지났으면 장차 전변하리라. 성인이 구삼에서는 오히려 「간정」하면 곧 「복이 있다」라 하니, 구삼은 장차 중위에 이르려 하여 경계를 알면 오히려 미칠 수 있기 때문이다(저본의 「지계즉가하(知戒則可何)」는 마땅히 「지계즉가의(知戒則可矣)」로 해야 함). 육사는 이미 중위를 지났으니 이치에 따라 반드시 변해야 한다. 그러므로 오로지 시종반복의 도리를 강론한다. 육오는 태괘의 주이니 이에 또 머리를 돌려 태에 처하는 의의를 강론한다.

集說 沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進，樂與賢者共之，志同願得，是以不富以鄰，不戒而孚也。趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。李氏簡曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交《泰》也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下，四當二卦之交，故發此義。

집설에 심해를 인용한다: 육사는 상체에 처하여 군위에 가까운 곳에 있다. 하괘의 세 양효가 이미 상진하였으니 육사는 현자와 일을 함께 함을 즐겨 지향이 같아 심원이 이루어진다. 그러므로 재부에 의지하지 않고 이웃 무리와 함께 행하며 고계를 기다리지 않고 서로 믿는다. 집설에 조언숙을 인용한다: 이것은 육오를 따라서 현인에게 예우하는 태도로 심흉이 넓고 능히 용납하는 모습이다. 집설에 이간을 인용한다: 음기가 상승하고 양기가 하강함은 이는 천지가 서로 사귀어 태를 이룸이요, 위에 있는 자가 겸허로써 아래 있는 자를 받아들이고 아래 있는 자가 강직으로써 위 있는 자를 섬겨 상하가 서로 신임함은 이는 군신이 서로 사귀어 태를 이룸이다. 군신이 교태하면 천하도 또한 태통한다. 그러므로 하괘 세 효는 모두 강직으로써 그 위를 섬기고 상괘 세 효는 모두 겸허로써 그 아래를 받아들인다. 육사는 바로 상하 두 체가 교접하는 곳에 해당한다. 그러므로 이 한 효에서 이 층의 뜻을 발명한다.

俞氏琰曰：“翩翩”，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰“不富”。何氏楷曰：此正陰陽交《泰》之爻也。“翩翩”，群飛而下貌。陰虛陽實，凡言不富者皆陰爻。“鄰”，指五上，四能挾其並居之鄰，相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒，而能以之下孚乎陽也。

집설에 유염을 인용한다: 「편편」은 하강하여 서로 따르는 모습이다. 《역》은 음효의 허를 보아 「부유하지 않다(不富)」로 한다. 육사는 음효이다. 그러므로 「불부」라 한다. 집설에 하개를 인용한다: 이것이 바로 음양이 교태하는 한 효이다. 「편편」은 무리를 이루어 날아 내리는 모습이다. 음은 허하고 양은 실하니 무릇 「불부」라 하는 것은 모두 음효이다. 「린」은 육오와 상육을 가리킨다. 육사가 능히 그것과 나란히 있는 이웃 효를 데리고 함께 하행함은 세 음효가 모두 양에 구합하고자 하기 때문에, 그러므로 교도하고 고계함을 기다리지 않고 능히 이로써 아래로 향하여 양효에게 믿음을 얻을 수 있다.

案 《傳》義皆以此爻為小人復來，然以《彖傳》“上下交而其志同”觀之，則四五正當君相之位，下交之主，兩爻《象傳》所謂“中心願也”，中以行願也，則正所謂“志同”者也。爻辭“不富”，與《謙》六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。沈氏趙氏以下諸說，義皆可從。

이광지가 살핀다: 《이천역전》과 《본의》는 모두 이 한 효를 보아 소인이 다시 돌아온 것으로 하나, 그러나 《단전》의 「상하가 사귀어 그 뜻이 같다(上下交而其志同)」로부터 보면, 육사·육오는 바로 재보(宰輔)와 군주의 위치에 해당하여 아래로 향하여 교접하는 주도자이다. 두 효의 《상전》이 말하는 「중심의 소원이다(中心願也)」·「중으로써 소원을 행한다(中以行願也)」는 바로 이른바 「지동(志同)」이다. 효사의 「불부」는 《겸》괘 육오와 같아 모두 지나지 않아 그가 겸허하여 스스로 만족하지 않음을 말할 뿐이다. 심해·조언숙 이하 각 집의 설법은 의리가 모두 채신할 만하다.

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。本義 以陰居尊，為《泰》之主，柔中虛已，下應九二，吉之道也。而“帝乙歸妹”

태괘 육오 효사는 말한다: 제을(帝乙)이 소녀를 시집보내어 이로써 복택을 얻고 크게 길상하다(帝乙歸妹以祉元吉). 주희《본의》는 말한다: 육오는 음효로써 존위에 있어 태괘의 주이며, 유순하여 중을 지키고 자기를 비워 사람을 대하여 아래로 구이와 서로 「응」하니 이는 길리한 도이다. 「제을이 누이를 시집보낸다(帝乙歸妹)」에 이르러서는……저본은 여기에 탈문이 있어 《본의》의 이 단락은 끝나지 않았고 아래는 곧바로 《이천역전》에 잇는다.

程傳 史謂湯為天乙，厥後有帝祖乙，亦賢王也。後又有帝乙。《多士》曰：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。稱“帝乙”者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應於九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從於陽，則以之受祉，且元古也。“元吉”，大吉而盡善者也，謂成治《泰》之功也。

정이《이천역전》은 말한다: 사서는 상탕을 칭하여 천을(天乙)이라 하고 그 뒤에 제조을(帝祖乙)이 있으니 또한 현명한 군왕이며 뒤에 또한 제을이 있다. 《상서·다사》는 말한다: 성탕으로부터 제을에 이르기까지 명덕을 힘써 행하고 제사를 신중히 하지 않은 이가 없다. 효사가 칭하는 「제을」이 필경 어느 한 분을 가리키는지는 확실히 알 수 없다. 효의에 대하여 보면, 제을은 마땅히 왕가의 여아가 하가(下嫁)하는 예법을 제정한 사람이어야 한다. 예로부터 제왕의 딸은 모두 하가하였으나 제을에 이르러서야 비로소 그것을 예법으로 만들어 그들로 하여금 자기의 존귀를 내리고 가서 남편에게 순종하게 하였다. 육오는 음유로써 군위에 있어 아래로 구이의 강건명달한 현신에 응합한다. 육오가 능히 이 현신을 기중하여 임용하고 그에게 순종함은 마치 제을이 누이를 시집보냄과 같아 존귀를 내리고 양강에 순종한다. 이에 복택을 얻고 또한 대길하다(저본의 「차원고야(且元古也)」는 마땅히 「차원길야(且元吉也)」로 해야 함). 「원길」은 크게 길하여 선을 다함이니 태세를 다스리는 공업을 이룸을 가리킨다.

集說 項氏安世曰：帝女，下嫁之札，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。湯稱天乙。或者亦稱帝乙乎？

집설에 항안세를 인용한다: 제왕의 딸이 하가하는 예제는 상탕 때에 이르러야 비로소 완비하였다(저본의 「하기지례(下嫁之札)」는 마땅히 「하기지례(下嫁之禮)」로 해야 함). 탕이 누이를 시집보낼 때의 훈사는 말한다: 천자의 부귀를 의지하여 제후에게 교만하지 말라. 음이 양에 순종하고 여자가 남편에 순종함은 천하가 통행하는 의리이다. 가서 너의 남편을 섬기되 반드시 예의에 의거하라. 탕은 호를 천을이라 하니 혹 또한 제을이라 칭해졌을까.

上六，城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。本義 《泰》極而《否》，“城復于隍”之象。戒占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝也。

태괘 상육 효사는 말한다: 성벽이 무너져 성 아래 마른 해자 속으로 돌아간다. 군대를 내지 말고 다만 자기의 봉읍에서 고명(告命)을 발포할 뿐이다. 비록 바름을 지켜도 한을 면하지 못한다(城復于隍勿用師自邑告命貞吝). 주희《본의》는 말한다: 태가 극점에 이르면 곧 비로 변한다. 이것이 곧 「성이 황으로 돌아간다(城復于隍)」의 상이다. 이것은 점문하는 사람에게 고계하여 역량으로써 다투어 빼앗아서는 안 되고 다만 스스로 지킬 뿐이어야 함이니, 비록 정정을 지켜도 또한 부끄럽고 석섭함을 면하지 못한다.

程傳 掘隍土積累以成城，如治道積累以《泰》。及《泰》之終，將反於《否》，如城土頹圯，復反於隍也。上，《泰》泰之終，六以小人處之，行將否矣。“勿用師”，君之所以能用其眾者，上下之情通心從也。今《泰》之將終，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。

정이《이천역전》은 말한다: 호성해자의 흙을 파서 겹겹이 쌓아 성벽을 쌓음은 마치 나라를 다스리는 도가 겹겹이 쌓여 통태를 이룸과 같다. 태의 끝에 이르면 장차 비색으로 돌아가려 하니 마치 성 위의 흙이 붕괴하여 또 해자 속으로 떨어져 돌아감과 같다. 상육은 태의 종점으로 음유한 소인으로써 이 위치에 처한다. 눈앞에 보기에 장차 비색하려 한다. 이른바 「군대를 쓰지 말라(勿用師)」는, 군주가 능히 뭇 사람을 조동함은 의거하는 것이 상하의 정의가 서로 통하고 인심이 순종함에 있기 때문이다. 지금은 태가 장차 끝나 이미 태에 처하는 도를 잃어 상하의 정의가 통하지 않고 민심이 이산하여 위에 복종하기를 기꺼이 하지 않는데 어찌 오히려 군대를 쓸 수 있겠는가. 쓰면 곧 난을 낳으리라.

眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡“貞凶”“貞吝”有二義，有貞固守此則凶吝者，有雖得正亦凶吝者，此不云貞凶而云“貞吝”者，將否而方告命，為可羞吝，否不由於告命也。

정이가 이어서 말한다: 뭇 사람이 이미 동용할 수 없으면 다만 자기에게 친근한 사람을 향하여 고명을 발포할 뿐이다. 비록 고명한 내용이 바른 도에 합하여도 여전히 부끄럽고 아깝다. 「읍(邑)」은 자기가 사는 곳으로 친근한 사람을 가리키니, 대범 고명을 발포함은 총괄하여 가까운 곳에서 시작하여야 한다. 무릇 「정흉(貞凶)」·「정린(貞吝)」 이런 부류의 점사는 모두 두 층의 함의가 있다: 하나는 이 도를 굳게 지키면 곧 흉을 부르고 린에 이르는 것이요, 하나는 비록 그 바름을 얻어도 흉린을 면하지 못하는 것이다. 여기서 「정흉」이라 하지 않고 「정린」이라 함은, 장차 비색하려는 데 이르러서야 비로소 와서 고명을 발포하니 다만 부끄럽고 아까울 뿐이요, 비색 자체는 고명으로 말미암아 조성된 것이 아니기 때문이다.

集說 《朱子語類》：問：《泰》卦“無平不陂，無往不復”，與“城復于隍”。曰：此亦事勢之必然，冶久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言天下治亂，皆生於人心，治久則人心放肆，故亂因此生。亂極則人心恐懼，故治由此起。曰：固是生於人心，履其運者，必有變化持守之道可也。案 “貞”者，常也。爻義言當此之時，只可告邑，未可用師。若守常而用師則吝，非以告邑為可吝也。

집설에 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 태괘의 「평탄하여 비탈지지 않는 것이 없고 가서 돌아오지 않는 것이 없다」와 상육의 「성이 황으로 돌아간다」를 마땅히 어떻게 이해해야 하는지 묻는다. 주희가 말한다: 이것도 또한 일의 형세의 필연으로 치세가 오래면 반드시 난이 생기고 난세가 오래면 반드시 치로 변하니 천하에 오래도록 변하지 않는 도리가 없다(저본의 「야구필란(冶久必亂)」은 마땅히 「치구필란(治久必亂)」으로 해야 함). 문인 자선이 이어서 말한다: 천하의 치란은 모두 인심에서 생기니 치세가 오래면 인심이 방종하여 난이 이에 생기고 난이 극점에 이르면 인심이 공구하여 치가 이에 흥기한다. 주희가 말한다: 본디 인심에서 생기나, 그러나 몸이 저 시운에 당하는 사람은 반드시 때를 따라 응변하고 견수하여 스스로 지키는 방법이 있어야 한다. 이광지가 살핀다: 「정」은 상(常)의 뜻이다. 효의가 말하는 것은 이 때에 다만 본읍에 향하여 고명을 발포할 수 있고 오히려 출병할 수 없음이다. 만약 상규를 묵수하여 군대를 동용하면 곧 한이 있지, 고명을 읍에 함 자체가 부끄럽고 아깝다고 말하는 것이 아니다.

總論劉氏定之曰；《泰》取天地交而萬物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之義重。初與四相交，《泰》之始也。故初言“以其匯”，如茅之連茹。四言“以其鄰”，如鳥之連翩，二與五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊貴以任夫臣，二言大臣盡其職任以答夫君。三與上相交，《泰》之終也，故三言平變而為陂，上言城復而於隍。

총론에 유정지를 인용한다: 《태》괘는 천지가 서로 사귀어 만물이 통달하고 상하가 서로 사귀어 심지가 같음에 의를 취한다. 그러므로 여섯 효 가운데 서로 사귀는 의의가 가장 중하다. 여섯 효는 「응여(應與)」에 따라 둘둘이 배하여 마침 초와 사·이와 오·삼과 상 이 세 쌍이 된다. 초구와 육사가 서로 사귐은 태의 시작이다. 그러므로 초구는 「그 휘로써 한다(以其彙)」라 하여 마치 띠뿌리가 견련하여 단을 이룸과 같고, 육사는 「그 이웃으로써 한다(以其鄰)」라 하여 마치 떼 지은 새가 잇달아 내려옴과 같다. 구이와 육오가 서로 사귐은 태의 중간이다. 그러므로 육오는 군주가 존귀를 내려 대신을 임용함을 강론하고 구이는 대신이 직책을 다하여 군주에게 보답함을 강론한다. 구삼과 상육이 서로 사귐은 태의 끝이다. 그러므로 구삼은 평지가 가파른 비탈로 변함을 강론하고 상육은 성벽이 해자로 무너져 돌아감을 강론한다.

蓋君子進而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天運之循環，《泰》極而《否》，有必然者，而保泰之意，隱然有不容不恐懼焉，則平陂城隍，其旨嚴哉！

유정지가 이어서 말한다: 군자가 진용되고 소인이 물러남은 이는 통태를 불러들이는 원인이요, 군주가 놓아 위임하고 신자가 충을 다하여 힘씀도 이는 통태를 불러들이는 원인이다. 다만 천운이 순환하여 태가 극점에 이르면 곧 비로 변하니 스스로 그 필연이 있고, 통태를 보수하는 용의 속에는 은연히 경계하지 않을 수 없는 성분을 품는다. 이와 같이 보면, 「평탄하여 비탈지지 않는 것이 없다」와 「성이 황으로 돌아간다」 두 구의 효사는 용의가 어찌나 준엄한가.

吳氏曰慎曰：初四以氣類言，二體之始也。三上以時運言，二體之終也。二五以主

총론에 오왈신을 인용한다: 초구와 육사는 기류가 같음에 대하여 말한 것으로 그들은 각각 상하 두 체의 개단이요, 구삼과 상육은 시운이 추이함에 대하여 말한 것으로 그들은 각각 상하 두 체의 종결이요, 구이와 육오는 곧……저본은 여기에 탈문이 있어 오씨의 이 단락은 끝나지 않았고 아래는 곧바로 《비》괘에 잇는다.