단상전・대유(彖上傳·大有)

大有，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。 本義 以卦體釋卦名義，“柔”謂六五，“上下”謂五陽。 程傳 言卦之所以為《大有》也。五以陰居君位，“柔得尊位”也。處中，得“大中”之道也。為諸陽所宗，“上下應之”也。夫居尊執柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應之，所以為《大有》也。

《단전》은 말한다：《대유(大有)》는 유효가 존위를 얻어 대중(大中)에 있고 상하의 뭇 효가 모두 그것에 응하니 그러므로 대유라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명의 함의를 해석한다. 「유」는 육오를 가리키고 「상하」는 그 나머지 다섯 양효를 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：이것은 이 괘가 어찌하여《대유》라 하는지를 논한다. 육오는 음효로써 군위에 있으니 곧 「유득존위(柔得尊位)」요 상괘의 가운데 있으니 곧 「대중」의 도를 얻었으며 뭇 양의 받듦을 입으니 곧 「상하기(上下應之)」이다. 몸이 존위에 있어 유도(柔道)를 집수하는 것은 본래 뭇 사람이 귀향하는 바이거늘 하물며 또 허심・문명・대중의 덕성이 있으므로 상하가 동심하여 그것에 응하니 이로써《대유》라 칭한다.

集說 蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有於五，故曰《大有》。 郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應五剛，所謂所寶唯賢，光天之下，萬邦黎獻，共唯帝臣。不如是，不足以為尚賢也。

「집설」에 소식(蘇軾)의 말을 인용한다：논하는 것은 육오이다. 많은 양대(陽大)의 물건이 모두 육오에게 점유되니 그러므로《대유》라 한다. 곽충효(郭忠孝)의 말을 인용한다：「유득존위대중(柔得尊位大中)」은 겸허한 태도로써 존위에 있어 스스로 가득 차고 스스로 크게 하지 않음이다. 하나의 유효로써 가서 다섯 강효에 응함은 곧《상서》의 이른바 「소보유현(所寶惟賢)」과 「광천지하 지우해우창생 만방려헌 공유제신(光天之下 至于海隅蒼生 萬邦黎獻 共惟帝臣)」의 그와 같은 기상이다. 이와 같이 하지 않으면 곧 현인을 존숭함에 미치지 못한다.

楊氏萬里曰：《同人》、《大有》，一柔五剛均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。 曰“應乎乾”，而為《同人》，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下應”，而為《大有》，我有其大之辭也。

양만리의 말을 인용한다：《동인》과《대유》는 같은 한 유와 다섯 강이다. 유효가 아래에 있으면《단전》이 「득위」라 하고 「득중」이라 하고 「응호건」이라 하여 이로써《동인》이라 하니 저것은 내가 가서 사람과 같아지는 어기이다. 유효가 위에 있으면《단전》이 「존위」라 하고 「대중」이라 하고 「상하기」라 하여 이로써《대유》라 하니 저것은 내가 뭇 큰 것을 점유하는 어기이다.

項氏安世曰：一陰在下，勢不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。 一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰《大有》。《彖》於《同人》曰“應乎乾”，明我應之也。於《大有》曰“上下應之”，明人應我也。《履》卦柔在下，亦曰“應乎乾”。 《小畜》柔在上，亦曰“上下應之”。此可以推卦例矣。

항안세의 말을 인용한다：하나의 음효가 아래 자리에 있으면 세력이 뭇 사람을 거유(據有)하기에 족하지 않으니 다만 자기가 가진 것을 내밀어 가서 사람과 같아질 뿐이다. 그러므로 이름을 취하여《동인》으로 한다. 하나의 음효가 위 자리에 있으면 남이 와서 나와 같아지어 나의 거유하는 바가 되니 그러므로 이름을 취하여《대유》로 한다.《단전》은《동인》에서 「응호건」이라 하여 내가 가서 사람에게 응함을 밝히고《대유》에서 「상하기」라 하여 사람이 와서 나에게 응함을 밝힌다.《리》괘의 유효는 아래에 있어 또 「응호건」이라 하고《소축》은 유효가 위에 있어 또 「상하기」라 하니 이로부터 곧《역》의 괘례(卦例)를 미루어 알 수 있다.

胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五陽一陰之卦，主巽之一陰，則曰“小”。此主離之一陰，則曰“大”，何也？曰巽之一陰在四，欲畜上下五陽，其勢逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽，其勢順而易。

호병문의 말을 인용한다：어떤 이가 묻기를《소축》도 역시 다섯 양과 하나의 음의 괘로 손의 그 하나의 음효로써 주를 삼으면서 「소(小)」라 칭하고 이 괘은 리(離)의 그 하나의 음효로써 주를 삼으면서 「대(大)」라 칭함은 어째서인가. 대답하건대：손의 음효는 넷째 자리에 있어 상하 다섯 양효를 축지하고자 하니 그 형세가 거꾸로 가고 어려우며 리의 음효는 다섯째 자리에 있어 상하 다섯 양효를 거유하니 그 형세가 순하고 쉽다.

其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 本義 以卦德卦體釋卦辭。應天，指六五也。 程傳 卦之德，內“剛健”而外“文明”。六五之君，應於乾之九二。五之性柔順而明，能順應乎二。二，乾之主也，是應乎乾也。順應乾行，順乎天時也，故曰“應乎天而時行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》則必“元亨”矣。此不識卦義，離乾成《大有》之義，非《大有》之義，便有“元亨”。

《단전》은 말한다：그 덕성은 강건하면서 문명하고 위로 하늘에 응하여 때를 따라 운행하니 그러므로 크게 형통한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」과 「괘체」로써 괘사를 해석하고 「응천(應天)」이 가리키는 것은 육오이다. 정이《이천역전》은 말한다：이 괘의 덕성은 안은 강건이요 겉은 문명이다. 육오의 군주는 건체의 구이와 서로 응한다. 육오는 성정이 유순하고 명찰하여 능히 구이에 순응하고 구이는 건의 주효이므로 이것을 응호건(應乎乾)이라 한다. 건의 운행에 순응함은 곧 천시에 순응함이니 그러므로 「응호천이시행(應乎天而時行)」이라 한다. 덕성이 이와 같으므로 「원형」이다. 왕필은 말한다：크게 통달하지 않으면 무엇으로 능히 대유하겠는가. 이미《대유》이면 곧 반드시 「원형」이다. 이것은 괘의를 모르는 말이다. 리와 건이 서로 합하여야《대유》의 의를 이루는 것이지《대유》라는 명목이 있으면 곧 저절로 「원형」을 갖추는 것이 아니다.

由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具“元亨利貞”，則《彖》皆釋為“大亨”，恐疑與《乾》、《坤》同也。不兼“利貞”，則釋為“元亨”，盡元義也。 “元”有大善之義，有“元亨”者四卦，《大有》、《蠱》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為“首出庶物”之義。它卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何 集說 王氏弼曰：德應於天，則行不失時矣。“剛健”不滯，“文明”不犯，應天則大，時行無違，是以“元亨”。

그 재질로 말미암아서야 「원형」을 얻은 것이니 대유의 세상에 있으면서도 선하지 못한 것과 능히 형통하지 못한 것은 모두 있는 것이다. 무릇 괘사가 네 글자를 모두 갖추어 「원형이정」인 것은《단전》이 일률로 「대형(大亨)」으로 푸니 이는 사람이 잘못하여《건》《곤》과 같다고 여길까 두려워함이다. 「이정」을 겸하지 않은 것은 곧 「원형」으로 풀어 「원」자의 의의를 족히 푼다. 「원」은 대선(大善)의 뜻을 담는다. 괘사에 「원형」이라 한 것은 모두 네 괘로《대유》《고(蠱)》《승(升)》《정(鼎)》이니 오직《승》의《단전》만이 잘못하여 다른 괘를 따라 「대형」으로 하였다. 어떤 이가 묻기를 각 괘의 「원」은 건의 「원」과 다른데 어째서인가. 대답하건대：「원」은 건에서는 원시(元始)의 뜻이요 「수출서물(首出庶物)」의 뜻이니 다른 괘는 이 층의 뜻을 가질 수 없고 다만 선이 되고 큼이 될 뿐이다. 「원」이라 하면 곧 큼이니 옳다. 이르러 선이 된다 함은 어찌――여기서 저본에 탈문이 있다. 「집설」에 왕필의 말을 인용한다：덕성이 하늘에 응합하면 행사가 시기를 잃지 않고 강건하여 정체하지 않으며 문명하여 범하지 않으니 하늘에 응함으로 큼이 되고 때를 따라 행함으로 거스르는 곳이 없다. 이로써 「원형」이다.

項氏安世曰：《同人》、《大有》兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應者也。《同人》離在下，以德為主，故曰“應乎乾”者，應其德也。《大有》離在上，以位為主，故曰“應乎天而時行”者，應其命也。《履》兌在下，曰“應乎乾”。《大畜》艮在上，曰“應乎天”，亦卦例也。

항안세의 말을 인용한다：《동인》《대유》 두 괘은 모두 리괘의 중효로써 괘주를 삼고 건으로써 응하는 바를 삼는다.《동인》의 리는 하체에 있어 덕으로써 주를 삼으므로 「응호건」이라 하니 응하는 것은 건의 덕이요《대유》의 리는 상체에 있어 위로써 주를 삼으므로 「응호천이시행」이라 하니 응하는 것은 천의 명이다.《리》괘의 태는 하체에 있어 「응호건」이라 하고《대축(大畜)》의 간은 상체에 있어 「응호천」이라 하니 이것도 같은 한 조의 괘례이다.

案 卦辭未有不根卦名而繫者，況柔中居尊，能有眾陽，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大於是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其縕，其實皆不出乎卦名之中也。《程傳》謂卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

이광지가 논한다：괘사는 괘명에 의거하지 않고 매인 것이 없다. 하물며 유순하여 가운데 있고 존위에 처하여 능히 뭇 양을 거유함은 이것이 허심하여 현인을 예우하는 군주이니 뭇 군자가 모두 그에게 쓰이기를 원하니 또 무슨 형통이 이보다 크겠는가.《단전》이 다시 「괘덕」「괘체」를 추구하여 그 안의 함욕(涵育)을 다 말하였으나 그 실은 모두 괘명의 범위를 벗어나지 않는다.《정전》이 괘명 자체는 「원형」을 부르기에 족하지 않고 괘의 재질에 의지하여야 「원형」을 얻는다 함은 아마《역》의 통례에 합하지 않을 것이다.

謙，亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。 本義 言《謙》之必“亨”。 程傳 濟當為際，此明《謙》而能“亨”之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬物，其道光明，“下際”，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交於天，皆以卑降而“亨”也。

《단전》은 말한다：《겸(謙)》이 능히 형통하는 까닭은 천도가 아래로 내려 보제(博濟)하여 이로써 광명하고 지도가 낮은 데 있어 이로써 위로 가기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은《겸》이 반드시 형통함을 논한다. 정이《이천역전》은 말한다：「제(濟)」자는 마땅히 「제(際)」로 해야 하니 이것은 겸하여 능히 형통하는 이치를 천명한다. 하늘의 도는 그 기가 아래로 내려 사귀므로 능히 만물을 화육하여 그 도가 광명하니 「하제(下際)」는 곧 아래로 내려 사귐이다. 땅의 도는 그것이 비하에 처하므로 그 기가 능히 위로 올라가서 하늘과 서로 사귄다. 둘은 모두 비하에 의지하여 형통을 가져온다.

集說 項氏安世曰：“天道下濟而光明，地道卑而上行”，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是“下濟而光明”也。坤地道，處勢至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下濟”與“卑”，皆釋“謙”字。“光明”與“上行”，皆釋“亨”字。自人事言之，尊者行之則有光，即“天道下濟而光明”也。卑者行之則不可逾，即“地道卑而上行”也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言《謙》之必有後福。質之於天地神人之心，以明有終之義也。

「집설」에 항안세의 말을 인용한다：「천도하제이광명 지도비이상행(天道下濟而光明 地道卑而上行)」은 「괘체」로써 괘사를 해석한다. 구삼은 건에 속하나 내려 하괘에 있으니 바로 「하제이광명」이요 곤은 지도를 대표하여 처세(處勢)가 극히 비하하나 올라 상괘에 있으니 바로 「비이상행」이다. 「하제」와 「비」는 모두 「겸」자를 풀고 「광명」과 「상행」은 모두 「형」자를 푼다. 인사로 논하면 존귀한 사람이 겸을 행하면 곧 광휘가 있어 바로 「천도하제이광명」에 합하고 비하한 사람이 겸을 행하면 곧 넘을 수 없어 바로 「지도비이상행」에 합한다. 처음에는 비록 겸비하여 물러나나 끝내 반드시 고대(高大)하고 현명하니 이것이 곧 괘사의 이른바 「유종(有終)」이다. 「천도휴영(天道虧盈)」 이하는 모두 겸을 행하면 반드시 뒤에 복이 있음을 힘써 펴서 천・지・귀신・인심을 가져다 인증하여 「유종」의 도리를 천명한다.

邱氏富國曰：凡卦以一陽為主者，《彖傳》皆以剛言，《復》曰“剛反”，《豫》曰“剛應”，《師》、《比》曰“剛中”，《剝》曰“變剛”。《謙》主九三，而《彖》不言剛者，《謙》無用於剛也。用剛則不能謙矣，三有剛而不用，此其所以為《謙》也。

구부국의 말을 인용한다：무릇 하나의 양효로써 괘주를 삼는 괘는《단전》이 모두 「강」자 위에서 설을 세운다.《복(復)》은 「강반(剛反)」이라 하고《예》는 「강응(剛應)」이라 하고《사》《비》는 「강중」이라 하고《박(剝)》은 「변강(變剛)」이라 한다.《겸》괘는 구삼으로써 주를 삼는데《단전》이 편편이 「강」자를 들지 않은 것은《겸》에는 강을 쓸 곳이 없기 때문이다――한번 강을 쓰면 곧 겸이 이루어지지 않는다. 구삼은 강이 있으면서 써내지 않으니 이것이 바로 그것이《겸》인 까닭이다.

蔡氏淵曰：“下濟而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，謂艮陽止乎上，陰不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。

채연(蔡淵)의 말을 인용한다：「하제이광명」이 가리키는 것은 간(艮)이다. 간은 본래 광명의 상이 있으므로《간》괘의《단전》이 「기도광명(其道光明)」이라 하니 간의 양효가 윗자리에 그치고 음효가 그것을 가리지 못하므로 광명하다. 이르러 「비이상행」이 가리키는 것은 곤이다.

天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 本義 “變”，謂傾壞。“流”，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以“有終”也。

《단전》은 말한다：천도는 가득 찬 것을 덜어 겸허한 것을 더하고 지도는 가득 찬 것을 무너뜨려 겸허한 곳으로 흘러들게 하며 귀신은 가득 찬 것을 해하여 겸허한 것에 복을 내리고 인도는 가득 참을 미워하고 겸허함을 좋아한다. 겸하여 높은 자리에 있으면 곧 덕이 더욱 광휘하고 겸하여 낮은 자리에 있으면 곧 사람이 능히 넘지 못하니 이것이 바로 군자의 좋은 끝이다. 주희《본의》는 말한다：「변(變)」은 경복패괴(傾覆敗壞)요 「류(流)」는 모여 와서 그것에 귀향함이다. 사람이 능히 겸을 행하면 높은 자리에 있는 것은 덕성이 더욱 광휘하고 낮은 자리에 있는 것은 남도 능히 넘지 못하니 이것이 곧 군자가 「유종」인 까닭이다.

程傳 以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽是也。以地勢而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，謂造化之跡。盈滿者福害之，謙損者福祐之。 集說 崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是以“變盈而流謙”，地之道也，朱門之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。

정이《이천역전》은 말한다：하늘의 운행으로 논하면 가득 찬 것은 곧 덜어지고 겸퇴하는 것은 곧 더하여지니 일월의 영휴(盈虧)・음양의 소장이 곧 그러하다. 땅의 형세로 논하면 높고 찬 것은 기울어 무너져 도리어 함몰하고 낮은 것은 모여 흘러 날로 높아진다. 「귀신」은 조화의 흔적을 가리키니 가득 찬 것은 그것이 화를 내려 손해하고 겸손한 것은 그것이 복을 내려 보우한다. 「집설」에 최경의 말을 인용한다：태양이 하늘 가운데 이르면 곧 서쪽으로 기울고 달이 차면 곧 이지러지니 남는 것을 덜어 모자람을 보충하는 것이 이것이 하늘의 도이다. 높은 언덕이 변하여 깊은 골이 되고 깊은 골이 변하여 구릉이 되니 그러므로 「변영이류겸(變盈而流謙)」이라 하니 이것이 땅의 도이다. 주문대호(朱門大戶)는 귀신이 어두운 데서 그 집을 엿보니《상서》가 서직(黍稷)은 향기롭다 하지 않고 오직 명덕(明德)만이 향기롭다 함이 곧 이 뜻이다. 「만초손 겸수익(滿招損 謙受益)」은 이것이 사람의 도이다.

劉氏牧曰：降卑接下，名譽益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而“不可逾”。 《朱子語類》云：天道是就寒暑往來上說，地道是就地形高下上說。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。 問《謙》之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太極中本無物，若事業功勞，於我何有。觀天地生萬物而不言所利，可見矣。

유목의 말을 인용한다：몸을 낮추어 가서 아래 자리의 사람을 받아들이면 명성이 도리어 더욱 융성하니 그러므로 그 도가 광대하게 드러난다. 언사와 용모는 겸비하여 물러나나 지향과 조행은 강하고 단정하니 그러므로 비록 낮게 물러나도 「불가유(不可逾)」이다.《주자어류》를 인용한다：천도는 추움이 오고 더움이 감에 대하여 논한 것이요 지도는 지형의 높고 낮음에 대하여 논한 것이다. 귀신이 화를 내리고 복을 내린다 함에 이르러서는 그것들이 조화의 권병(權柄)을 조금씩 쥐고 각각 한 일을 주관할 뿐이기 때문이다. 어떤 이가《겸》의 의의를 물어 천・지・인・귀가 어찌하여 모두 그것을 중히 여기는지 알지 못하니 주희가 답한다：태극(太極) 속에는 본래 한 물건도 없거늘 저 사업과 공로가 나에게 무슨 상관이 있겠는가. 천지가 만물을 생양하면서도 한 번도 스스로 잘난 체하지 않음을 보면 곧 알 수 있다.

又云，“謙尊而光，卑而不可逾”，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。尊對卑言，伊川以謙對卑說非是，聖人九卦引此一句，看來大綱說。 蔡氏清曰：如日設而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意於虧之益之也。 若論至無心處則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心於好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！

또 말한다：「겸존이광 비이불가유(謙尊而光 卑而不可逾)」는 존귀한 신분으로써 겸을 행하면 그 도가 곧 광대하고 비하한 신분으로써 겸을 행하면 그 덕은 곧 사람이 능히 넘지 못함이다. 여기의 「존」은 「비」에 대하여 말한 것이니 이천이 「겸」과 「비」를 서로 대하여 논한 것은 타당하지 않다.《계사전》이 아홉 괘를 논할 때 이 한 구를 인용한 것은 보아 다만 대략으로 논한 것이다. 채청의 말을 인용한다：태양이 떠올라 하늘 가운데 이르렀다가 또 서쪽으로 기울고 달이 그믐에서 현(弦)으로 차서食하는 따위에 대하여 상천은 결코 마음을 두어 그것을 덜거나 더하고자 한 것이 아니다. 만일 저 전혀 무심(無心)한 곳에 이르러 논하면 비록 인도가 가득 참을 미워하고 겸퇴를 좋아함일지라도 당초에 어찌 호오(好惡) 위에 마음을 둔 적이 있었겠는가. 다만 나의 이 편에 먼저 호오를 끌어들이는 것이 있을 뿐이니 이를 어찌 삼가지 않겠는가.

豫，剛應而志行，順以動，豫。 本義 以卦體卦德釋卦名義。 程傳 “剛應”，謂四為群陰以應，剛得眾應也。“志行”謂陽志上行，動而上下順從，其志得行也。“順以動豫”，震動而坤順，為動而順理，順理而動，又為動而眾順，所以《豫》也。 集說 胡氏炳文曰：建萬國，聚大眾，非順理而動，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆繫之豫。

《단전》은 말한다：《예(豫)》괘의 강효는 뭇 효의 응하는 바가 있어 심지가 행하여지고 이치를 따라 움직이니 그러므로 예라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」와 「괘덕」으로써 괘명의 함의를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：「강응」은 구사가 뭇 음에 응함을 받음을 가리키니 강효가 뭇 효의 호응을 얻은 것이요 「지행(志行)」은 양의 심지가 위로 추행함을 가리키니 한번 움직이면 상하가 순종하여 그 지향이 실현을 얻는다. 「순이동예(順以動豫)」는 진은 움직임을 주로 하고 곤은 순을 주로 하니 이미 행동이 도리에 합하고 이치를 따른 뒤에 움직이며 또 한번 움직이면 뭇 사람이 순종하니 그러므로《예》를 이룬다. 「집설」에 호병문의 말을 인용한다：만국을 나누어 봉하고 대중을 모아 합함은 만일 이치를 따라 움직이고 인심을 화락(和樂)하게 따라오게 하지 않으면 이루지 못하니 그러므로 이 두 일이 모두《예》괘명 아래에 매였다.

案 《彖傳》中凡稱卦德。皆先內而後外，而其文義又各不同。其曰“而”者，兩字並重。如《訟》之“險而健”，既險又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“剛健而文明”，既剛健而又文明也。其曰“以”者，則重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“順以動”，重在“順”字。其或以下一字為重者，則又變其文法，《復》卦“動而以順行”之類。

이광지가 논한다：《단전》 가운데 무릇 「괘덕」을 칭술하는 것은 모두 내괘를 먼저 하고 외괘를 뒤에 하며 조치(措辭)의 분촌(分寸)이 또한 각각 같지 않다. 「이(而)」자로 연결한 것은 앞뒤 두 글자를 함께 중히 하니《송》의 「험이건(險而健)」은 험하면서 또 건이요《소축》의 「건이손(健而巽)」은 건하면서 또 손이요《대유》의 「강건문명(剛健而文明)」은 강건하면서 또 문명이다. 「이(以)」자로 연결한 것은 곧 윗글자에 중점을 두니《동인》의 「문명이건(文明以健)」은 「문명」 두 글자에 무게를 두고 본괘의 「순이동(順以動)」은 「순」자에 무게를 둔 것과 같다. 간혹 아랫글자에 중점을 두고자 하면 곧 또 구법을 바꾸니《복》괘의 「동이이순행(動而以順行)」이라 한 따위와 같다.

豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎。 本義 以卦德釋卦辭。 程傳 以“豫順而動”，則天地如之而弗違。況“建侯行師”，豈有不順乎？天地之道，萬物之理，唯至順而已。大人所以先天後天而不違者，亦順乎理而已。 集說 吳氏曰慎曰：“順以動”，所謂行其所無事也。“天地如之”，猶云“天且弗違”。

《단전》은 말한다：《예》는 이치를 따라 움직이니 그러므로 천지도 또한 이와 같거늘 하물며 제후를 나누어 봉하고 군사를 일으켜 행하는 따위의 일이랴. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘덕」으로써 괘사를 해석한다. 정이《이천역전》은 말한다：예의 이치를 따름으로써 발동하면 천지도 또한 이와 같이 하여 거스르지 않거늘 하물며 「건후행사(建侯行師)」랴 어찌 순하지 않은 도리가 있겠는가. 천지의 도・만물의 이치는 다만 한 가지 지순(至順)일 뿐이다.《건・문언》이 대인은 하늘에 앞서도 하늘이 거스르지 않고 하늘에 뒤져도 천시를 받든다 하니 그러므로 능히 거스르지 않는 것도 다만 도리를 따를 뿐이다. 「집설」에 오왈신(吳曰慎)의 말을 인용한다：「순이동」은 곧 맹자가 논한 「행기소무사(行其所無事)」요 「천지여지(天地如之)」는 「천차불위(天且弗違)」라 함과 같다.

天地以順動，故日月不過，而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！ 本義 極言之而贊其大也。 程傳 復詳言順動之道。天地之運，以其順動，所以日月之度不過差，四時之行不愆忒。聖人以順動，故經正而民興於善，刑罰清簡而萬民服也。既言《豫》順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有餘也。故復贊之云，《豫》之“時義大矣哉”！欲人研味其理，優柔涵泳而識之也。“時義”，謂《豫》之時義。諸卦之時與義用大者，皆贊其“大矣哉”。

《단전》은 말한다：천지는 이치를 따라 움직이니 그러므로 일월의 운행이 차착(差錯)을 내지 않고 사계의 추이(推移)가 착란을 보이지 않는다. 성인은 이치를 따라 움직이면 곧 형벌이 청간(淸簡)하여 백성이 귀복한다.《예》가 처한 때와 담은 의는 참으로 크도다. 주희《본의》는 말한다：이것은 도리를 극한 데까지 미루어 그 홍대함을 찬탄한다. 정이《이천역전》은 말한다：여기서 다시 순동(順動)의 도를 자세히 논한다. 천지의 운행이 이치를 따라 움직이므로 일월의 도수(度數)가 어긋나지 않고 사시의 추이가 어지럽지 않다. 성인은 이치를 따라 움직이니 그러므로 상도(常道)가 단정하여 백성이 선을 향하고 형벌이 청간하여 만민이 귀복한다. 이미《예》의 순동의 도를 밝히 논하였는데 그 속에 의미심장하여 말은 끝났으나 뜻이 남아 있으므로 다시《예》의 「시의대의재(時義大矣哉)」 한 구를 찬한다. 이는 사람으로 하여금 그 안의 도리를 자세히 체위(體味)하고 종용하게 함영(涵泳)한 뒤에 영회하게 하려 함이다. 「시의」는 곧《예》의 때와 의이다. 무릇 각 괘의 시・의・용에 홍대한 곳이 있으면《단전》은 모두 「대의재」 한 구를 찬한다.

《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時義，《坎》、《睽》、《蹇》言時用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時，各以其大者也。 集說 項氏安世曰：《豫》、《隨》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰“時義大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而聖人有時而用之，故曰“時用人矣哉”！欲人之別之也。《頤》、《大過》、《解》，《革》，皆大事大變也，故曰“時大矣哉”！欲人之謹之也。

《예》괘 이하 모두 열한 괘가 곧 이와 같다.《예》《둔(遯)》《구(姤)》《려(旅)》는 「시의」라 하고《감》《규(睽)》《건(蹇)》은 「시용(時用)」이라 하고《이(頤)》《대과(大過)》《해(解)》《혁(革)》은 「시」라 하니 각각 그 안의 홍대한 한 면에 기대어 말을 세운 것이다. 「집설」에 항안세의 말을 인용한다：《예》《수(隨)》《둔》《구》《려》 몇 괘은 보기에 천근(淺近)한 일이면서 깊은 뜻을 담으므로 「시의대의재」라 하니 이는 사람으로 하여금 사색하게 하려 함이다.《감》《규》《건》 몇 괘은 모두 좋은 일이 아니나 성인도 때로는 쓰지 않을 수 없으므로 「시용대의재」（저본은 「대(大)」를 「인(人)」으로 잘못 썼다）라 하니 이는 사람으로 하여금 분별하게 하려 함이다.《이》《대과》《해》《혁》 몇 괘은 모두 큰 일이고 큰 변이므로 「시대의재」라 하니 이는 사람으로 하여금 삼가 대하게 하려 함이다.

吳氏澄曰：專言“時”者，重在”時字”，“時義”重在義字，“時用”重在用字。 蔡氏清曰；“時”之一字，貫六十四卦皆有，不止《豫》等諸卦耳。有時則有義，有義則有用。單言時，則義與用在其中矣。言義未嘗無用，言用未嘗無義，各就所切而言。

오징(吳澄)의 말을 인용한다：단지 한 「시」자만을 말하는 것은 중점이 「시」자에 있고 「시의」라 하는 것은 중점이 「의」자에 있으며 「시용」이라 하는 것은 중점이 「용」자에 있다. 채청의 말을 인용한다：「시」라는 이 글자는 예순네 괘를 관철하여 괘마다 있지 않은 것이 없고《예》등 몇 괘에만 국한되지 않는다. 때가 있으면 곧 의가 있고 의가 있으면 곧 용이 있으니 단지 「시」라 하면 의와 용이 곧 그 안에 담긴다. 의를 말하더라도 일찍이 용이 없지 않고 용을 말하더라도 일찍이 의가 없지 않으니 각각 가장 절요한 한 면에 기대어 말을 세울 뿐이다.

隨，剛來而下柔，動而說，隨。 本義 以卦變卦德釋卦名義。 集說 孔氏穎達曰：“剛”，謂震也。“柔”，謂兌也。震處兌下，是“剛來”“下柔”。 震動而兌說。既能下人，動則喜說，所以物皆隨從也。 胡氏瑗曰：震以動，其性剛。兌以說，其性柔。今震在兌下，是“剛來”而下於柔也。猶聖賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢，接於臣而下於民。故賞罰號令一出於上，則民皆說而隨於下也。

《단전》은 말한다：《수(隨)》괘는 강효가 와서 살아 굽혀 유효 아래에 처하여 한번 움직이면 곧 사람을 기쁘게 하니 그러므로 수라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘변」과 「괘덕」으로써 괘명의 함의를 해석한다. 「집설」에 공영달의 말을 인용한다：「강」은 진을 가리키고 「유」는 태를 가리킨다. 진이 태 아래에 처함은 곧 「강래」하면서 「하유(下柔)」이다. 진은 움직임을 주로 하고 태는 기쁨을 주로 하니 능히 자기를 굽혀 남에게 낮추면 한번 움직이면 곧 사람을 환희하게 하므로 만물이 모두 그를 따른다. 호원의 말을 인용한다：진은 동상(動象)을 취하여 그 성이 강에 속하고 태는 열상(悅象)을 취하여 그 성이 유에 속한다. 이제 진이 태 아래에 있으니 곧 강이 와서 굽혀 유의 아래에 처함이니 이를테면 성현군자가 가장 강한 덕성・가장 높은 지위・가장 귀한 권세로써 가서 신하를 받아들이고 백성에게 낮춤과 같다. 그러므로 상벌과 호령이 일단 위에서 나오면 아래 백성이 모두 즐거이 따른다.

王氏逢曰：上能下下，下之。所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴。《隨》之義，剛下柔也。 王氏宗傳曰：陽剛非在下之物也，今也得《隨》之義，來下於陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動而說，此有所動，而彼無不說之謂也。彼無不說，則亦無不隨矣。

왕봉의 말을 인용한다：윗자리에 있는 자가 능히 아래 자리의 사람에게 몸을 굽히면 아래 자리의 사람이 이로써 위에 있는 자를 따르고 지위가 존귀한 자가 능히 비천한 사람에게 몸을 굽히면 비천한 사람이 이로써 존귀한 자를 따른다.《수》의 요의는 곧 강이 굽혀 유 아래에 처함에 있다. 왕종전(王宗傳)의 말을 인용한다：양강은 본래 마땅히 아래 자리에 있을 것이 아니거늘 이제《수》의 의를 취하여 와서 음유 아래에 있으니 저것은 곧 존상(尊上)으로써 비하에 이르고 귀한 자로써 천한 자에게 이를 수 있음이다. 만물이 어찌 그를 따르지 않겠는가. 「동이열(動而說)」은 이 편에 한번 거동이 있으면 저 편에 기뻐하지 않음이 없고 저 편에 기뻐하지 않음이 없으면 곧 따르지 않음도 없음을 말한다.

或曰：易家以《隨》自《否》來，《蠱》自《泰》來，其義如何？曰：非也。乾坤重而為《泰》、《否》，故《隨》、《蠱》無自《泰》、《否》而來之理。世儒惑於卦變，殊不知“八卦成列，因而重之”，而內外上下往來之義，已備乎其中。自八卦既重之後，又焉有所謂內外上下往來之義乎！

어떤 이가 묻기를《역》을 다스리는 사람은《수》는《비》괘에서 변하여 왔고《고》는《태》괘에서 변하여 왔다 하는데 이 말이 어떤가. 왕종전이 답한다：그렇지 않다. 건곤 두 괘가 서로 포개어야《태》《비》를 이루므로《수》《고》는《태》《비》에서 변하여 온 도리가 없다. 세상의 유자는 「괘변」의 설에 빠져《계사전》의 「팔괘성열 인이중지(八卦成列 因而重之)」라 논함을 전혀 모르니 내외 상하 왕래의 의의는 일찍이 그 안에 갖추어 있다. 팔괘가 이미 서로 포개진 뒤에 어찌 또 따로 이른바 내외 상하 왕래를 말할 것이 있겠는가.

蔣氏悌生曰：《程傳》謂說而動，動而說，皆《隨》之義。《朱於語錄》云：但當言 大亨貞無咎，而天下隨時。 本義 王肅本“時”作“之”，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。

장제생(蔣悌生)의 말을 인용한다：《정전》은 「열이동(說而動)」과 「동이열」이 모두《수》의 뜻이라 보았으나《주자어록》은 다만 마땅히 논해야 한다고 하는데――여기서 저본에 탈문이 있다.《단전》이 이어 말한다：크게 형통하고 바름을 지켜 허물이 없으면 천하가 모두 그 때에 따른다. 주희《본의》는 말한다：왕숙(王肅)본은 「시」자를 「지(之)」로 하니 이제 마땅히 왕숙본을 따라 「이천하수지(而天下隨之)」로 읽어야 한다. 이 한 구는 괘사를 해석하여 능히 이와 같이 하면 천하 사람이 곧 모두 따라오리라 말한 것이다.

程傳 卦所以為隨，以“剛來而下柔，動而說”也。謂《乾》之上九，來居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以陽剛來下於陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說隨也。又下動而上說，動而可說也，所以隨也。如是則可“大亨”而得正，能大亨而得正，則為“無咎”。不能“亨”，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時也，故云“天下隨時”。

정이《이천역전》은 말한다：이 괘가《수》라 하는 까닭은 「강래이하유 동이열」이기 때문이다.《건》의 상구가 와서《곤》의 아래에 있고《곤》의 초육이 가서《건》의 위에 있다. 양강으로써 와서 음유 아래에 굽혀 처함은 곧 존상으로써 비하에 이르고 귀한 자로써 천한 자에게 이르는 것이니 능히 이와 같이 하면 만물이 자연히 환희하여 따라온다. 거기에 더하여 하괘는 진동하고 상괘는 태열(兌悅)하니 한번 움직이면 곧 사람을 기쁘게 하므로 능히 사람의 따름을 가져온다. 이와 같이 하면 곧 크게 형통하여 그 바름을 얻을 수 있고 능히 대형하여 바름을 얻으면 곧 허물이 없을 것이다. 만일 능히 형통하지 못하고 바름을 얻지 못하면 곧 사람으로 하여금 따르게 할 수 있는 노릇이 아니니 어찌 천하로 하여금 그를 따르게 하겠는가. 천하가 따르는 바는 때이므로 「천하수시(天下隨時)」라 한다.

集說 孔氏穎達曰：大亨貞正，無有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。 若不以“大亨貞無咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。 喬氏中和曰：剛下柔而陽隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動罔不說，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉！

「집설」에 공영달의 말을 인용한다：크게 형통하고 정고단정(貞固端正)하여 재구(災咎)와 화해가 없으면 이에 천하 사람이 그를 따른다. 바른 도로써 서로 따르므로 따라오는 사람이 넓다. 만일 「대형정무구(大亨貞无咎)」를 이루지 못하고 사벽(邪僻)한 수단으로써 사람을 끌어 따르게 하면 천하가 곧 듣지 않을 것이다. 교중화의 말을 인용한다：강이 굽혀 유 아래에 처함은 곧 양이 가서 음을 따름이다. 내가 먼저 가서 남에게 순종하면 남이 자연히 와서 나에게 순종하니 일거일동이 사람을 기쁘게 하지 않음이 없다. 이것이 곧 크게 형통하는 바른 도이다. 사람마다 모두 같은 마음이 있으니 천하에 어찌 와서 따르지 않는 자가 있겠는가.

隨時之義大矣哉。 本義 王肅本“時”字在“之”字下，今當從之。 程傳 君子之道，隨時而動，從宜適變，“不可為典要”。非造道之深，知幾能權者，不能與於此也，故贊之曰“隨時之義大矣哉”！凡贊之者欲人知其義之大，玩而識之也。 此贊《隨》時之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦“時”與“義”是兩事。

《단전》은 말한다：때를 따라 행하는 의의가 참으로 크도다. 주희《본의》는 말한다：왕숙본은 「시」자가 「지」자 아래에 있어 「수지시의대의재(隨之時義大矣哉)」로 하니 이제 마땅히 따라야 한다. 정이《이천역전》은 말한다：군자의 도는 시세를 따라 움직여 적의(適宜)에 나아가고 변화에 순응하니 바로《계사전》의 이른바 「불가위전요(不可為典要)」와 같다. 조예(造詣)가 깊고 미(微)를 보아 저(著)를 알며 또 권변(權變)을 잘하는 사람이 아니면 이 일에 참여하지 못하므로 「수시지의대의재(隨時之義大矣哉)」 한 구를 찬탄한다. 무릇 찬탄을 더하는 곳은 모두 사람으로 하여금 그 안의 의의가 홍대함을 알고 반복하여 완미(玩味)한 뒤에 영회하게 하려 함이다. 여기서 찬하는 것은 「수시」의 의가 큼이니《예》등 몇 괘과는 다르다. 저 몇 괘의 「시」와 「의」는 두 가지 일이다.

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。 本義 以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至於蠱矣。 程傳 以卦變及二體之義而言，“剛上而柔下”，謂《乾》之初九，上而為上九，《坤》之上六，下而為初六也。陽剛，尊而在上者也，今往居於上。陰柔，卑而在下者也，今來居於下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止於巽順也，以巽順之道治蠱，是以“元亨”也。

《단전》은 말한다：《고(蠱)》괘는 강효가 위에 있고 유효가 아래에 있으며 손순하면서 또 그침이니 그러므로 고라 한다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」「괘변」「괘덕」으로써 괘명의 함의를 해석한다――이와 같은 국격(格局)은 쌓인 폐단이 날로 오래되어 패괴하여 고가 되었다. 정이《이천역전》은 말한다：「괘변」과 상하 양체의 뜻으로 논하면 「강상이유하(剛上而柔下)」는《건》의 초구가 위로 올라가 상구가 되고《곤》의 상육이 아래로 내려가 초육이 된 것이다. 양강은 본래 높아 위에 있어야 하는데 이제 올라가 극위에 있고 음유는 본래 낮아 아래에 있어야 하는데 이제 와서 초위에 있다. 간의 아들은 어리면서 위에 있고 손의 딸은 맏이면서 아래에 있어 존비가 각각 그 바름을 얻고 상하가 조리에 순하니 이것이 고를 다스리는 도이다. 강이 위에 있고 유가 아래에 있으므로 괘변이 되어 간상손하(艮上巽下)를 이루니 간은 그침이요 손은 순이다. 아래는 손순하고 위는 그쳐 정하니 곧 손순에 그침이요 손순의 도로써 가서 쌓인 폐단을 정치하니 그러므로 능히 「원형」이다.

集說 集氏曰：“巽而止”者，巽而不為，因循至壞者也。 《朱子語類》云：“剛上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。 又云：龜山說“巽而止”乃治蠱之道，言當柔順而止，不可堅正，非唯不成道理，且非易彖文義，巽而止蠱，猶順以動豫，動而說隨，皆言卦義。

「집설」에 집씨(集氏)의 말을 인용한다：이른바 「손이지(巽而止)」는 한결같이 손순하여 함이 없어 인순구차(因循苟且)하여 패괴에 이른 것이다.《주자어류》를 인용한다：「강상」「유하」와 「손이지」는 논하는 바가 고패(蠱壞)를 초래하는 연유이지 고패를 정치하는 방법이 아니다. 또 말한다：양구산(楊龜山)은 「손이지」를 고를 다스리는 도라 하여 마땅히 유순하여 걸음을 멈추고 집의(執意)하여 바름을 구해서는 안 된다 했으니 이것은 도리가 이루어지지 않을 뿐 아니라《역》단사의 문의에도 합하지 않다. 「손이지 고」의 구식(句式)은 「순이동 예」「동이열 수」와 같아 모두 괘명의 의를 논하는 데 있다.

俞氏琰曰：巽固進退不決，苟非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以《蠱》也。 巽則無奮迅之志，止則無健行之才，於是事事因循。苟且積弊，而至於蠱，故曰“巽而止蠱”。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。

유염의 말을 인용한다：손은 물론 진퇴를 주저하여 결단하지 못하나 만약 간의 그침이 없었다면 또 고패에 이르지 않았을 것이다. 바로 손순하면서 또 걸음을 멈추므로《고》를 이룬다. 손이면 곧 분발하여 신속한 뜻이 없고 그침이면 곧 강건하게 실행하는 재간이 없으니 이에 일마다 인순하여 구차하게 미루어 쌓인 폐단이 날로 오래되어 패괴에 이른다. 그러므로 「손이지 고」라 한다. 이것은 「괘덕」으로써 고를 가져오는 연유를 논한 것이지 고패를 정비하는 방법을 논한 것이 아니다.

蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日， 本義 釋卦辭，治蠱至於“元亨”，則亂而復泊之象也。亂之終，治之始，天運然也。

《단전》은 말한다：《고》는 능히 크게 형통하여 이에 천하가 다스려진다. 대천을 건너기에 이로움은 가면 반드시 한 벌의 사업을 해야 함을 말한다. 갑일(甲日) 앞의 사흘・갑일 뒤의 사흘――여기서 저본에 탈문이 있어《단전》의 「종즉유시 천행야(終則有始 天行也)」 한 구를 싣지 않았다. 주희《본의》는 말한다：이것은 괘사를 해석한다. 고패를 정치하여 「원형」까지 이룸은 곧 어지러움에서 다시 안정된 다스림으로 돌아가는 상이다. 어지러움의 끝은 바로 다스림의 시작이니 천운이 본래 이와 같다.

程傳 治蠱之道，如卦之才，則“元亨”而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止於順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然。 要終而備其將然，“先甲”“後甲”而為之慮，所以能治蠱而致“元亨”也。

정이《이천역전》은 말한다：고패를 정치하는 방법이 만일 이 괘의 재질과 같으면 곧 능히 크게 형통하여 천하가 다스려진다. 무릇 어지러움을 다스리는 사람은 다만 능히 존비 상하의 명분을 단정하게 하여 아래에 있는 자가 손순하여 복종하고 위에 있는 자가 능히 그쳐 정숙(整肅)하여 그것을 안정하게 하며 일마다 순에 돌아가게 하면 또 무슨 고패를 다스리지 못하겠는가. 이 길은 극선하여 형통하니 이와 같이 하면 곧 천하가 다스려진다. 바로 천하가 패괴하여 동란한 때에 마땅히 험간(險艱)을 건너 앞으로 가서 구제하여야 하니 이것이 곧 「왕유사야(往有事也)」이다. 시작이 있으면 곧 반드시 끝이 있고 이미 끝났으면 곧 반드시 따로 시작이 있으니 이것이 천도이다. 성인은 종시(終始)의 도를 아니 그러므로 능히 시작을 추원(推原)하여 그것이 이와 같이 된 연유를 추구하고 능히 결말을 예계(預計)하여 그것이 장차 생길 변화를 방비한다. 갑일 전후 각 사흘 위에 미리 주획(籌劃)하니 그러므로 능히 고패를 정치하여 「원형」을 부른다.

集說 楊氏萬里曰：蠱，壞矣。而曰“元亨而天下治”，何也？蓋亂為治根，《蠱》為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利於濟大難，“往有事”也。 《朱子語類》云：“蠱元亨而天下治”，言《蠱》之時如此，必須是大善亨通而後天下治。

「집설」에 양만리의 말을 인용한다：고는 곧 패괴한 것인데《단전》은 「원형이천하치(元亨而天下治)」라 하니 어째서인가. 이는 어지러움이 바로 다스림의 뿌리요 고가 바로 정비의 원두(源頭)이기 때문이다. 말은 이와 같으나 어지러움은 스스로 다스림으로 변하지 않고 고는 스스로 정비되지 않으니 가서 그것을 부식(扶植)하지 않으면 곧 일어서지 못하고 가서 그것을 진작(振作)하지 않으면 곧 일어나지 못한다. 그러므로 큰 어려움을 구제함이 이로우니 이것이 곧 「왕유사」이다.《주자어류》를 인용한다：「고원형이천하치(蠱元亨而天下治)」는《고》의 시세가 곧 이와 같아 반드시 대선(大善) 형통까지 이룬 뒤에야 천하가 다스림을 얻을 수 있음을 논한다.

胡氏炳文曰：“諸卦皆言往有功，《蠱》獨曰“往有事”。蠱者事也，事雖已治，不可以無事視之也。前事過中而將壞，即當為自新之圖，後事方始而尚新，即當致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運然也，亦人事致然也。

호병문의 말을 인용한다：다른 괘는 모두 「왕유공(往有功)」이라 하는데 오직《고》만이 「왕유사」라 한다. 고가 곧 일이니 일이 비록 이미 다스려졌더라도 또 일이 없는 것으로 보아서는 안 된다. 앞 한 벌의 일이 중도를 지나 장차 패괴하려 하면 곧 마땅히 자신(自新)을 꾀해야 하고 뒤 한 벌의 일이 이제 시작하여 아직 매우 새로우면 곧 마땅히 반복하여 정령(叮嚀)하고 고계(告誡)해야 한다. 어지러움에서 극점에 이르러 바뀌어 다스림의 시작이 됨은 비록 천운이 그렇게 함이라 하나 또한 인사의 노력이 이루어 낸 것이다.

龔氏煥曰：《蠱》卦辭言“先甲”“後甲”，《巽》卦辭言“先庚”“後庚”。事壞而至蠱，則當復始。甲者事之始，故《蠱彖傳》以“先甲”“後甲”，為終則有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故《巽》爻辭以“先庚”“後庚”為無初有終也。 夫事之壞而新之，是謂“終則有始”。事之弊而革之，是謂無初有終。終則有始，如創業之君，新一代之法度也。無初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。

공환의 말을 인용한다：《고》의 괘사는 「선갑(先甲)」「후갑(後甲)」을 논하고《손》의 괘사는 「선경(先庚)」「후경(後庚)」을 논한다. 일이 패괴하여 고가 되면 곧 마땅히 다시 시작하여야 한다. 갑은 십간의 머리로 일의 시작을 대표하므로《고・단전》이 「선갑」「후갑」을 가져다 「종즉유시」를 설명한다. 일이 오래되면 폐병을 낳아 변경(變更)을 더하지 않을 수 없다. 경은 갱개(更改)의 의가 있어 일의 변동을 대표하므로《손》의 효사가 「선경」「후경」을 가져다 「무초유종(无初有終)」을 설명한다. 패괴한 일을 다시 일으켜 함을 「종즉유시」라 하고 폐를 낳은 일에 혁제(革除)를 더함을 「무초유종」이라 한다. 종즉유시는 나라를 열고 업을 이루는 군주가 한 대의 새 법도를 제정함에 비유하고 무초유종은 중흥의 임금이 전조의 폐정(弊政)을 혁제함에 비유한다.

俞氏琰曰：“往有事”者，當蠱壞之時，宜涉艱險而往有攸濟，不可處之於無事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動，久不動則病生。《蠱》之時，止而不動，則天下之事，終於蠱而已矣，故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。

유염의 말을 인용한다：이른바 「왕유사」는 고패의 때에 마땅히 험간을 건너 앞으로 가서 구제하는 바가 있어야 하고 스스로를 일이 없는 자리에 두어서는 안 됨이다.《문자(文子)》는 말한다：흐르는 물은 썩지 않으니 그것이 줄곧 흐르기 때문이요 문 위의 돌쩌귀는 좀먹지 않으니 그것이 줄곧 도르기 때문이다. 대저 기물은 늘 써야 하고 오래 쓰지 않으면 곧 좀이 생기며 몸은 늘 움직여야 하고 오래 움직이지 않으면 곧 병이 생긴다.《고》의 때에 만일 멈춰 움직이지 않으면 천하의 일은 다만 고 안에서 썩을 뿐이다. 그러므로《단전》이 사람을 격려하여 앞으로 가게 하니 마땅히 앉아서 폐병을 보고 가서 구치하지 않아서는 안 된다.

臨，剛浸而長。 本義 以卦體釋卦名。 集說 王氏應麟曰：《陰符經》云，天地之道浸，故陰陽勝。愚嘗讀《易》之《臨》曰“剛浸而長”，《遯》曰“浸而長也”，自《臨》而長為《泰》，自《遯》，而長為《否》。 浸者漸也，聖人之戒深矣。 張氏清子曰：自《復》一陽生，積而至《臨》，則二陽長矣，故曰“剛浸而長”。《遯》者《臨》之反也，《臨彖》曰“剛浸而長”，《遯彖》不曰“柔浸而長”，而止曰“小利貞浸而長”，《易》不為小人謀也。

《단전》은 말한다：《림(臨)》괘는 강효가 점차 자람이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 「괘체」로써 괘명을 해석한다. 「집설」에 왕응린의 말을 인용한다：《음부경(陰符經)》이 「천지지도침 고음양승(天地之道浸 故陰陽勝)」이라 논하였다. 내가 일찍이《역》을 읽으니《림》은 「강침이장(剛浸而長)」이라 하고《둔》은 「침이장야(浸而長也)」라 한다.《림》에서 다시 자라면 곧《태》가 되고《둔》에서 다시 자라면 곧《비》가 된다. 「침」은 곧 점점이니 성인의 고계하는 용의가 매우 깊다. 장청자의 말을 인용한다：《복》괘의 한 양이 처음 남에서부터 쌓여《림》에 이르면 곧 두 양효가 자랐으니 그러므로 「강침이장」이라 한다.《둔》은《림》의 반괘(反卦)이다.《림》의《단전》은 「강침이장」이라 하는데《둔》의《단전》은 「유침이장(柔浸而長)」이라 하지 않고 다만 「소리정 침이장야(小利貞 浸而長也)」라 하니 보면《역》은 소인을 위해 모산(謀算)하지 않음을 안다.

說而順，剛中而應。 案 “剛浸而長，說而順，剛中而應”，皆釋卦名也。蓋“剛浸而長”，則陽道方亨。 有說順之德，則人心和附。剛中得應，則上下交叫志同：此其所以德洋及於天下，而足以有《臨》也。此亦如《泰》之取義，兼交《泰》與消長兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰“臨者大也”。若但以“臨”為陵逼小人之義，則於卦爻之辭多有所難通者。

《단전》은 말한다：화열하고 순종하며 강효는 가운데 있어 상하가 서로 응한다. 이광지가 논한다：「강침이장」「열이순(說而順)」「강중이응(剛中而應)」 세 구는 모두 괘명을 해석하는 데 있다. 강효가 점점 자라나 양도가 바로 형통하고 화열유순(和悅柔順)의 덕성을 갖추면 인심이 곧 화흡하여 귀부하며 강효가 가운데 있어 응여를 얻으면 상하가 곧 교통하여 심지가 같다（저본은 「교(交)」 아래에 한 「규(叫)」자를 연(衍)했다）. 이것이 바로 그것이 덕택을 천하에 널리 미치게 하여《림》이라 칭하기에 족한 까닭이다. 여기의 취의도 또한《태》괘와 같아 교태(交泰)와 소장 두 층의 뜻을 겸하여 담아 바른 도의 성대함을 보이므로 공자가《서괘전》에서 「림자대야(臨者大也)」라 해석한다. 만일 다만 「림」을 높은 데 있어 소인을 능박하는 뜻으로 여기면 곧 괘효사 안에 매우 많이 통하지 않는 곳이 있을 것이다.

大亨以正，天之道也本義 當剛長之時，又有此善，故其占如此也。 程傳 浸，漸也。二陽長於下而漸進也。下兌，上坤，和說而順也，剛得中道而有應助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，“天之道也”。化育之功所以不息者，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說，說乃和也，《夬彖》云“決而和”。

《단전》은 말한다：크게 형통하고 또 바름을 지키는 것은 이것이 하늘의 도리이다. 주희《본의》는 말한다：바로 강효가 생장하는 때에 또 이와 같은 좋은 점을 갖추었으므로 점단이 이와 같다. 정이《이천역전》은 말한다：「침」은 점점이다. 두 양효가 아래에서 자라 점차 위로 나아간다. 하괘는 태요 상괘은 곤이니 화열하고 유순하다. 강효가 중도를 얻고 또 응효의 도움이 있으니 그러므로 능히 크게 형통하여 그 바름을 지켜 천도에 합한다. 강정하면서 또 화순함이 바로 「천지도야(天之道也)」이니 조화가 생육하는 공용이 영원히 쉬지 않는 까닭도 다만 강정화순일 뿐이다. 이와 같은 태도로써 가서 사람에 임하고 일에 임하고 천하에 임하면 크게 형통하여 그 바름을 얻지 못함이 없다. 태는 열상을 취하니 열이 곧 화이다. 그러므로《쾌(夬)》의《단전》이 「결이화(決而和)」라 한다.

至于八月有凶，消不久也。 本義 言雖天運之當然，然君子宜知所戒。 程傳 《臨》二陽生，陽方漸盛之時，故聖人為之戒云。陽雖方長、然“至于八月”，則消而凶矣。八月，謂陽生之八月。陽始生於《復》，自《復》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二陰長而陽消矣，故云“消不久”也。在陰陽之氣言之，則消長如循環，不可易也。以人事言之，則陽為君子，陰為小人，方君子道長之時。聖人為之誡，使知極則有凶之理而虞備之，常不至於滿極，則無凶也。

《단전》은 말한다：팔월에 이르면 흉험이 있는 것은 양의 소퇴(消退)가 이미 기일이 멀지 않기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：이것은 비록 천운이 본래 이러해야 하나 군자는 마땅히 경계함을 알아야 한다. 정이《이천역전》은 말한다：《림》은 두 양이 처음 나고 양기가 바로 점점 흥성할 때이므로 성인이 그것을 위해 고계를 세웠다. 양이 비록 지금 생장하고 있으나 팔월에 이르면 곧 바뀌어 소퇴하여 흉이 있다. 이른바 팔월은 양기가 처음 난 때로부터 헤아린 여덟째 달이다. 양이 처음《복》괘에서 나고《복》에서《둔》까지 모두 여덟 달이니 곧 건자(建子)의 달에서 건미(建未)의 달까지이다. 그때 두 음효가 생장하여 양이 처음으로 소퇴하므로 「소불구(消不久)」라 한다. 음양 두 기로 논하면 소장이 둥근 고리처럼 순환하여 왕복하니 바꿀 수 없다. 인사로 논하면 양은 군자를 대표하고 음은 소인을 대표한다. 바로 군자의 도가 생장하는 때에 성인이 그를 위해 고계를 세워 그로 하여금 성하면 극에 이르러 반드시 흉함의 도리를 알고 미리 방비하여 늘 가득 참의 지보에 이르지 않게 하면 곧 흉이 없을 것이다.

集說 孔氏穎達曰：陽長之卦，每卦皆應“八月有凶”。但此卦名《臨》，是盛大之義，故於此卦特戒之耳。若以類言之，則陽長之卦，至其終末皆有凶也。 陸氏振奇曰：日陽象，月陰象。八，少陰之數。七，少陽之數。故言陰來之期曰“八月”，言陽來之期曰“七日”。

「집설」에 공영달의 말을 인용한다：무릇 양기가 생장하는 괘는 괘마다 마땅히 「팔월유흉(八月有凶)」의 고계가 있어야 한다. 다만 이 괘는 이름이《림》이라 하여 성대의 뜻을 담으므로 특별히 여기서 신계(申戒)했을 뿐이다. 만일 유추로 헤아리면 양이 자라는 여러 괘는 끝에 이르면 모두 흉이 있을 것이다. 육진기(陸振奇)의 말을 인용한다：해는 양의 상이요 달은 음의 상이다. 팔은 소음(少陰)의 수요 칠은 소양(少陽)의 수이므로 음이 오는 기한을 말하면 곧 「팔월」이라 하고 양이 오는 기한을 말하면 곧 「칠일(七日)」이라 한다.

案 “八月”“七日”，說者多鑿。陸氏之說，最為得之。蓋陽數窮於九，則退而生少陰之八，陰數窮於六，則進而生少陽之七，七八者陰陽始生之數也。若拘拘於卦氣月候之配，則《震》、《既濟》之“七日”，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。

이광지가 논한다：「팔월」「칠일」은 해설하는 사람이 대부분 천착(穿鑿)하니 육진기의 설이 가장 적당하다. 양수(陽數)는 구에서 다하여 곧 물러나 소음의 팔을 낳고 음수(陰數)는 육에서 다하여 곧 나아가 소양의 칠을 낳는다. 칠과 팔은 바로 음양이 처음 나는 수이다. 만약 괘기(卦氣)와 월후(月候)의 배합을 고집하면 곧《진》괘・《기제》괘가 말하는 「칠일」과 삼일・삼년・십년 따위는 대부분 통하지 않을 것이다.