《상전》·항괘(恒卦)

雷風恆，君子以立不易方。 程傳 君子觀雷風相與成《恆》之象，以常久其德，自立於大中常久之道，不變易其方所也。

《대상전》에 이르기를: 우뢰와 바람이 서로 나란하여 《항(恒)》괘의 상을 이루니, 군자는 이를 본받아 몸을 세움에 항상함이 있고 자기의 방향을 바꾸지 않는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 군자가 우뢰와 바람이 서로 배합하여 《항》을 이루는 상을 보고 곧 자기의 덕으로 하여금 오래 변하지 않게 하고, 넓고 가운데인 항구의 도 위에 자립하여 자기가 지키는 방위를 바꾸지 않는다.

集說 呂氏大臨曰：雷風雖若非常，其所以相與則恆。 胡氏炳文曰：雷風雖變，而有不變者存，體雷風之變者，為我之不變者，善體雷風者也。

집설은 여대림의 말을 인용한다: 우뢰와 바람은 비록 겉보기에 변동하여 머무르지 않으나 그러나 그들이 피차 서로 더불어 배합하는 이 한 점은 도리어 항상하다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 뇌풍은 비록 변동하나 그 속에 도리어 변하지 않는 것이 있다. 능히 뇌풍의 변을 체찰하여 그것으로 자기의 저 변하지 않는 것을 성취하면 비로소 뇌풍을 체착하기를 잘한다고 친다.

案 說此象者，用烈風雷雨弗迷，說震象者，用迅雷風烈必變，皆非也。“雷風”者，大地之變而不失其常也；“立不易方者”，君子之歷萬變而不失其常也；“洊雷”者，天地震動之氣也；恐懼修省者，君子震動之心也。

이광지 안: 《항》괘 이 대상을 논하는 사람은 《상서·순전》의 「열풍뇌우불미(烈風雷雨弗迷)」를 끌어 부회하고, 《진》괘 대상을 논하는 사람은 《논어·향당》의 「신뢰풍렬필변(迅雷風烈必變)」을 끌어 부회하니, 모두 옳지 않다. 이른바 「뇌풍」은 천지간의 천변·만화하면서도 그 항상을 잃지 않음을 말하고(저본의 「대지(大地)」는 「천지(天地)」로 해야 한다), 이른바 「입불역방(立不易方)」은 군자가 만변을 경력하면서도 그 항상을 잃지 않음을 말한다. 《진》괘가 논한 「천뢰(洊雷)」는 그것은 천지의 진동의 기요, 논한 「공구수성(恐懼修省)」은 그것은 군자가 진동을 받아 생기는 경외의 마음이다. 두 괘가 각각 귀속이 있으니 섞어 말해서는 안 된다.

浚恆之凶，始求深也。 程傳 居恆之始，而求望子上之深，是知常而不知度勢之甚也。所以“凶”，陰暗不得恆之宜也。 集說 朱氏震曰：初居巽下，以深入為恆，上居震極，以震動為恆，在始而求深，在上而好動，皆凶道也。

《상전》이 초육을 해석하여 이르기를: 시작하자마자 항구를 깊이 구하여 흉함에 이른 것은 시작부터 구함이 너무 깊기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 몸이 《항》괘의 시작에 처하여 곧 위의 구사에게 기왕(期望)함이 너무 깊으니, 이는 다만 항상을 지킬 줄만 알고 전혀 형세를 권형(權衡)할 줄을 모름이다(저본의 「구망자상(求望子上)」에서 「자(子)」는 「우(于)」로 해야 한다). 그것이 흉한 까닭은 음암·불명하여 항구의 도의 분촌을 파악하지 못했기 때문이다. 집설은 주진의 말을 인용한다: 초육은 손체의 가장 아래에 거하여 깊이 들어감을 항상으로 삼고, 상육은 진체의 꼭대기에 거하여 진동함을 항상으로 삼는다. 시작부터 깊이 구하고 위에 거하여 움직이기를 좋아함은 모두 흉함을 부르는 길이다.

郭氏雍曰：進道有漸而後可久，在《恆》之初，浚而深求，非其道也。 王氏申子曰：可恆之道，以久而成，始而求深，是施諸己則欲速不達，施諸人則責之太遽者也，故凶。

집설은 곽옹의 말을 인용한다: 진취의 도는 차례를 따라 점진해야 그 뒤에야 오래 갈 수 있다. 《항》괘의 시작에서 곧 일미로 깊이 파서 구하는 것은 정도에 맞지 않다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 항구할 수 있는 도는 날이 오래야 비로소 성취할 수 있다. 시작부터 깊이 구하는 것은 자기 몸에 쓰면 곧 빠름을 원하여 이루지 못함이요, 남에게 쓰면 곧 책구함이 너무 빠듯하여 그러므로 흉하다.

蘇氏濬曰：凡人用功之始，立志太銳，取效太急，便有欲速不助長之病，故曰“始求深”，盂子言“深造必以道”，正是此意。

집설은 소준(蘇濬)의 말을 인용한다: 일반 사람이 공부를 시작함에 뜻을 세움이 너무 맹렬하고 효험을 구함이 너무 급하면, 곧 빠름을 원하고 또 모를 뽑아 키우려는 모병을 떨어뜨린다. 그러므로 「시구심(始求深)」이라 한다. 《맹자·이루하(離婁下)》가 논한 「군자심조지이도(君子深造之以道)」가 바로 이 뜻이다(저본의 「우자(盂子)」는 「맹자(孟子)」로 해야 한다).

九二悔亡，能久中也。 程傳 所以得“悔亡”者，由其能恆久於中也，人能恆久於中，豈止亡其悔，德之善也！ 集說 胡氏炳文曰：九二獨提“能久中”。諸爻不中，故不久可見。

《상전》이 구이를 해석하여 이르기를: 구이의 회한이 사라진 것은 능히 오래 중도를 지켰기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그것이 능히 「회망」한 까닭은 능히 항구히 중도 위에 지킨 데서 나온다. 사람이 능히 항구히 가운데를 지키면 어찌 다만 회한을 없앨 뿐이겠는가, 그것이 본래 곧 덕의 아름답고 선함이다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 《항》괘 여섯 효 가운데 오직 구이만 「능구중(能久中)」으로 점출되었다. 나머지 각 효는 모두 가운데 거하지 않아 이로써 능히 오래가지 못하니, 이 한 겹은 곧 보아낼 수 있다.

不恆其德，無所容也。 程傳 人既無恆，何所容處，當處之地，既不能恆，處非其據，豈能恆哉？是不恆之人，尤所容處其身也。 案 此“無所容”，與《離》四相似，皆謂德行無常度，自若無所容，非人不容之也。

《상전》이 구삼을 해석하여 이르기를: 덕행이 능히 오래가지 못하면 곧 몸 둘 곳이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 사람이 이미 항심이 없으면 어찌 또 몸 둘 곳이 있겠는가? 그의 본래 편안히 처해야 할 위치에 이미 항상을 지키지 못하면 곧 그것은 차지해서는 안 될 곳을 차지한 것이니, 어찌 능히 오래하겠는가? 그러므로 능히 항구를 지키지 못하는 사람은 자기의 이 몸을 놓을 곳이 없다(저본의 「우소용처(尤所容處)」에서 「우(尤)」는 「무(无)」로 해야 한다). 이광지 안: 여기의 「무소용」은 《리》괘 구사의 형정과 서로 비슷하여, 모두 덕행에 상도가 없어 스스로 몸 둘 곳이 없게 만듦을 말한 것이요, 남이 그를 용납하지 않는 것이 아니다.

久非其位，安得禽也。 程傳 處“非其位”，雖久何所得乎，以田為喻，故云“安得禽”也。 集說 王氏弼曰：恆“非其位”，雖勞無獲也。

《상전》이 구사를 해석하여 이르기를: 오래 머무는 것이 머물어서는 안 될 위치에 있으니 어찌 금수(禽兽)를 사냥하여 얻겠는가? 정이 《이천역전》에 이르기를: 처한 바가 이미 자기가 마땅히 있을 위치가 아니면 머무는 것이 다시 오래되어도 또 무엇을 얻겠는가? 여기서 전렵(田獵)을 끌어 비유로 삼았으니, 그러므로 「안득금(安得禽)」이라 한다. 집설은 왕필의 말을 인용한다: 자기에게 속하지 않은 위치를 오래도록 지키면 비록 노고하여도 또한 수확이 없다.

婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 程傳 如五之從二，在婦人則為正而吉，婦人以從為正，以順為德，當終守於從一。 夫子則以義制者也，從婦人之道，則為凶也。

《상전》이 육오를 해석하여 이르기를: 부인이 바름을 지켜 길한 것은 하나를 좇아 끝낸 것이요, 남자는 마땅히 도의에 의하여 재단해야 하니 부인을 따라가면 곧 흉하다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육오가 구이에 순종하는 것과 같으면 부인에게는 곧 바름이 되어 길함을 얻는다. 부인은 순종을 바름으로 삼고 유순을 덕으로 삼으니, 마땅히 시종 하나를 좇아 끝내는 것을 지켜야 한다. 남자는 곧 의리로써 사정을 재단해야 하는 사람이니, 만약 부인의 저 일미로 순종하는 길을 가면 곧 흉하다.

集說 項氏安世曰：九二以剛中為常，故“悔亡”，六五以柔中為恆，在二可也，在五，則夫也父也君也，而可乎。婦人從夫則吉，夫子從婦則凶矣。 楊氏啟新曰：爻辭只曰“婦人吉”，《象傳》又添一“貞”字，明“恆其德，貞”，為婦人之貞也。

집설은 항안세의 말을 인용한다: 구이는 강하면서 가운데 거함을 상도로 삼으니, 그러므로 「회망」이요, 육오는 유하면서 가운데 거함을 항으로 삼는다. 이 몫의 유중(柔中)을 구이의 위치에 놓으면 오히려 되지만, 다섯째 효 이 위치에 놓으면 그것은 장부요, 아버지요, 군주의 지위이니 또한 이와 같이 할 수 있겠는가? 부인이 장부에 순종하면 곧 길하고 남자가 부인에 순종하면 곧 흉하다. 집설은 양계신의 말을 인용한다: 효사는 다만 「부인길(婦人吉)」이라 하는데 《상전》은 도리어 「정(貞)」 한 글자를 더하여 바로 효사의 「항기덕, 정(恒其德貞)」의 저 정이 부인의 정임을 밝힌 것이다.

振恆在上，大無功也。 程傳 居上之道，必有恆德，乃能有功。若躁動不常，豈能有所成乎！居上而不恆，其凶甚矣，《象》又言其不能有所成立，故曰“大無功也”。

《상전》이 상육을 해석하여 이르기를: 몸이 윗자리에 있으면서 도리어 요탕·부정한 것은 크게 공효가 없음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 윗자리에 거하는 도리는 반드시 항구의 덕이 있어야 비로소 공업을 건립할 수 있다. 만약 조동·무상하면 어찌 성취할 바가 있겠는가! 윗자리에 거하여 능히 항구를 지키지 못하면 흉험이 곧 크다. 《상전》이 또 그가 능히 세울 바가 없음을 지적하였으니, 그러므로 「대무공야(大无功也)」라 한다.

集說 王氏安石曰：終乎動，以動為恆者也，以動為恆，而在物上，其害大矣。 王氏申子曰：此所謂天下本無事，庸人自擾之。其好功生事之過乎。故聖人折之曰“大無功”，言振擾於守恆之時，決無所成也。

집설은 왕안석의 말을 인용한다: 상육은 자리가 진체의 끝에 있어 움직임을 주로 삼으니, 이는 움직임을 항상으로 여긴 것이다. 움직임을 항상으로 여기고 또 몸이 뭇 사람 위에 있으면 해를 끼침이 곧 크다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 이것이 곧 이른바 천하에 본래 일이 없는데 용인이 스스로 요란하게 만들어 낸 것이니, 대개는 저 공을 탐하여 일을 일으키는 과실일 것이다. 그러므로 성인이 한 구의 말로 그를 꺾어 「대무공」으로 판단하였으니, 이는 마땅히 항을 지킬 때에 도리어 요탕·요란하면 결단코 성취할 바가 없음을 말한 것이다.

天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。 本義 天體無窮，山高有限，《遯》之象也。“嚴”者，君子自守之常，而小人自不能近。

《대상전》에 이르기를: 하늘 아래 산이 있는 것이 《둔(遯)》괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 소인을 멀리하되 증오하는 태도를 드러내지 않으면서 스스로 일종의 위엄이 있다. 주희 《본의》에 이르기를: 하늘체는 무궁·무진하고 산은 아무리 높아도 끝내 한이 있어, 하늘은 일미로 위로 물러나고 산은 아래에 멈추니, 이것이 곧 《둔》의 상이다. 이른바 「엄(嚴)」은 군자가 스스로 지키는 상태이니 소인이 저절로 감히 가까이 오지 못한다.

程傳 天下有山，山下起而乃止，天上進而相違，是遯避之象也，君子觀其象，以避遠乎小人。遠小人之道，若以惡聲厲色，適足以致其怨忿，唯在乎矜莊威嚴，使知敬畏，則自然遠矣。

정이 《이천역전》에 이르기를: 하늘 아래 산이 있어 산은 아래에서 솟아올라 일정한 높이에 이르면 곧 멈추고, 하늘은 도리어 곧장 위로 물러가니 둘이 등을 지고 가므로, 이것이 곧 도피·은퇴의 상이다. 군자가 이 상을 보고 소인을 피하여 멀리한다. 소인을 멀리하는 방법은, 만약 듣기 나쁜 말과 준엄한 얼굴을 쓰면 오히려 그들의 원한·분응을 부른다. 관건은 다만 자기가 단정하고 위중하여 그들로 하여금 마음에 경외를 생기게 하면 곧 저절로 멀어지는 것이다.

集說 石氏介曰：“不惡而嚴”，外順而內正也，尚惡則小人憎，不嚴則正道消。 張子曰：“惡”讀為憎惡之“惡”，“遠小人”不可示以惡也，惡則患及之，又焉能遠？“嚴”之為言，敬小人而遠之之意也。

집설은 석개(石介)의 말을 인용한다: 이른바 「불오이엄(不惡而嚴)」은 밖은 화순하고 속은 단정함이다. 만약 일미로 질악을 숭상하면 소인이 곧 너를 증오할 것이요, 만약 장엄하지 않으면 정도가 곧 소멸할 것이다. 집설은 장재의 말을 인용한다: 이 「오(惡)」자는 증오할 오로 읽어야 한다. 소인을 멀리함에 혐오를 얼굴에 드러내서는 안 되니, 한번 혐오를 드러내면 화환이 곧 따라오는데 또 어찌 멀리할 수 있겠는가? 「엄」 한 글자를 말한 것은 바로 《논어》의 이른바 공경하고 그를 멀리한다는 뜻이다.

楊氏時曰：天下有山，其藏疾也無所拒，然亦終莫之陵也，此君子遠小人不惡而嚴之象也。 郭氏雍曰：君子當遯之時，畏小人之害，志在遠之而已。遠之之道何如？不惡其人而嚴其分是也。孔子曰：疾之已甚，亂也。不惡則不疾矣。

집설은 양시의 말을 인용한다: 하늘 아래 산이 있어 산이 능히 더러움을 감추고 오물을 받아들여 거절하는 바가 없으나, 그러나 끝내 누구도 그 위에 능가할 자가 없으니, 이것이 바로 군자가 소인을 멀리하는 「불오이엄」의 상이다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 군자가 《둔》의 때에 처하여 소인의 해를 입을까 두려워하여 심지가 다만 그들을 멀리하는 데 있을 뿐이다. 멀리하는 방법이 무엇인가? 곧 그 사람을 혐오하지 않으면서 피차의 분제를 엄정하게 지키는 것이다. 공자가 말하기를, 한 사람을 혐오함이 너무 지나치면 곧 난리를 격발한다 하였으니, 혐오를 드러내지 않으면 또한 지나치게 미워함에 이르지 않는다.

俞氏琰曰：君子觀象以遠小人，豈有它哉！不過危行言遜而已。

집설은 유연의 말을 인용한다: 군자가 《둔》괘의 상을 보고 소인을 멀리함에 어찌 또 다른 문도가 있겠는가! 다만 《논어·헌문(憲問)》이 말한 행사가 단정하고 구차하지 않으며 언어가 겸손하고 수렴할 뿐이다.

遜其言則不惡，不使之怨也；危其行則有不可犯之嚴，不使之不遜也。此“君子遠小人”之道也。案 “天下有山”，以山喻小人，以天喻君子，似未切。蓋“天下有山”，山之高峻極於天也，山之高峻者，未嘗絕人，而自不可攀躋，故有“不惡而嚴”之象。楊氏之說，蓋是此意。

집설 이 한 조는 이어 《둔》괘 《대상》의 「군자이원소인, 불오이엄(君子以遠小人不惡而嚴)」을 푼다. 언사가 겸손·퇴양하면 곧 증오의 빛을 드러내지 않게 되니, 이는 소인으로 하여금 마음속에 원한을 생기지 않게 함이다. 행사가 단엄·준정하면 곧 스스로 일종의 범할 수 없는 위엄이 있으니, 이는 소인으로 하여금 방사·무례하지 못하게 함이다. 이것이 곧 「군자원소인」이 마땅히 가져야 할 분촌이다. 이광지 안: 「천하유산(天下有山)」을 산으로 소인을 비유하고 하늘로 군자를 비유한다고 논하는 것은 사리에 절절하지 않은 듯하다. 「천하유산」의 본의는 산세가 높고 준엄하여 곧바로 하늘에 다가섬이니, 높고 준엄한 산이 일찍이 사람을 천 리 밖에 물리치지는 않았으나 사람이 저절로 올라갈 수 없다. 그러므로 비로소 「불오이엄」이라는 이 한 겹의 물상이 있다. 양씨의 설법은 대개 바로 이 뜻이다.

程傳 見幾先循，固為善也，遯而為尾，危之道也，往既有危，不若不往而晦藏，可免於災，處危故也。古人處微下，隱亂世，而不去者多矣。案 《程傳》以不遯為免災，朱子以晦處勿有所行為免災，故朱子嘗欲劾韓伏胄，占得此爻而止。

이하는 초육 「둔미, 려, 물용유유왕(遯尾厲勿用有攸往)」의 《상전》을 푼다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 기미(幾微)의 징조를 보아내어 곧 앞서 은둔하는 것이 본래 가장 좋다. 대오의 꼬리에 떨어지고 나서야 둔하면 곧 그것은 위험을 부르는 도이다. 이미 앞으로 가면 위험이 있으니 차라리 움직이지 않고 빛을 감추어 자취를 숨기는 것만 못하여 도리어 재화를 면할 수 있으니, 이는 몸이 험지에 처한 연고이다. 옛사람이 몸이 비미한 자리에 거하여 난세에 인인하여 시종 떠나기를 좋아하지 않는 이가 원래 적지 않았다. 이광지 안: 《정전》은 「불둔(不遯)」을 재앙을 면하는 방법으로 삼았고, 주희는 곧 「은회·자처하여 행동할 바가 없음」을 재앙을 면하는 방법으로 삼았다. 그러므로 주희가 그 해 한타주(韓侂胄)를 탄핵하려 하다가 이 한 효를 점쳐 얻어 곧 손을 멈추고 내지 않았다.

執用黃牛，固志也。程傳 上下以中順之道相固結，其心志甚堅，扣執之以牛革也。集說 侯氏行果曰：上應貴主，志在輔時，不隨物遯，獨守中直，堅如革束，執此之志，“莫之勝說”，殷之父師，當此爻矣。蔡氏清曰：謂自固其志，“不可榮以祿也”。附錄 孔氏穎達曰：“固志”者，堅固遯者之志，使不去己也。

《상전》에 이르기를: 「집용황우(執用黃牛)」는 심지가 견고하여 변하지 않음을 논한 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 위아래 양쪽이 중도·유순으로써 서로 굳게 맺어 그 심지가 지극히 견고하여 마치 소가죽 줄을 가져다가 그것을 묶는 것과 같다. 집설은 후행과(侯行果)의 말을 인용한다: 육이는 위로 구오라는 존귀한 임금에 응하여 뜻이 시국을 보좌하는 데 있어 기꺼이 큰 흐름을 따라 함께 둔해 가지 않고 홀로 중도·정직을 지켜 견고하기가 가죽 끈의 묶음과 같다. 이와 같이 심지를 집수함은 바로 효사가 말한 「막지승열(莫之勝說)」이니――누구도 그것을 풀 수 없다. 은상(殷商)의 부사(父師) 기자(箕子)가 바로 이 한 효에 걸맞다. 채청이 말하기를: 이는 육이가 스스로 자기의 심지를 견고하게 함을 논한 것이니, 그러므로 「불가영이록야(不可榮以祿也)」이니――작록의 영총이 그를 움직이지 못한다. 부록은 공영달의 말을 인용한다: 이른바 「고지(固志)」는 둔하는 자의 심지를 굳게 맺어 그로 하여금 자기를 떠나지 않게 함이다.

係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。程傳 遯而有繫累，必以困憊致危。其有疾乃憊也。蓋力亦不足矣，以此暱愛之心，畜養臣妾則吉，豈可以當大事乎。集說 張氏清子曰：當遯而繫，故有疾而厲，至於憊乏也。唯當以剛自守，止下二陰，而畜之以臣妾之道，然後獲吉，又豈可當大事乎。案 “不可大事”，言末可直行其志，危言危行也，與《彖》“小貞言”，《大》“不惡而嚴”之意，皆相貫。

《상전》에 이르기를: 「계둔지려(係遯之厲)」는 병든 것처럼 피비·불감하기 때문이요, 「축신첩길(畜臣妾吉)」은 이러한 형정이 대사를 담당하기에 부족함을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 둔해야 할 때에 도리어 견걸·계루가 있으면 반드시 곤돈·피비로 인하여 위험을 부른다. 이른바 「유질(有疾)」은 곧 피비이니 이로써 기력이 이미 부족함을 알 수 있다. 이러한 사닉·권련의 마음을 품고서 신복·희첩을 축양하면 오히려 길하다 치나, 어찌 대사를 담당할 수 있겠는가? 집설은 장청자의 말을 인용한다: 바로 둔피할 때에 도리어 견계되었으니, 그러므로 질이 있어 위려하여 곤핍·불지에 이른다. 다만 마땅히 양강으로 스스로 지키고 아래의 두 음효를 멈추게 하여 신첩을 축양하는 방식으로 그들을 안치하면 이것이 비로소 능히 길함을 얻으나, 또 어찌 대사를 담당할 수 있겠는가? 이광지 안: 「불가대사」는 이 때 아직 직접적으로 자기의 주장을 추행할 수 없고 위언·위행을 이루지 못함을 말한다. 이는 《단전》이 말한 「소정(小貞)」과 《대상》이 말한 「불오이엄」과 뜻이 모두 한 맥으로 관통한다.

君子好遯，小人否也。程傳 君子雖有好而能遯，不失於義，小人則不能勝其私意，而至於不善也。集說 俞氏琰曰：爻辭云：“好遯，君子吉小人否”，爻傳不及吉字，蓋謂唯君子為能“好遯”，小人則不能“好遯”也。既“好遯”，則遯而亨，其吉不假言矣。

《상전》에 이르기를: 「군자호둔, 소인부야(君子好遯小人否也)」. 정이 《이천역전》에 이르기를: 군자는 마음속에 비록 애호하는 바가 있으나 도리어 여전히 의연히 둔해 가서 그 도의를 잃지 않고, 소인은 도리어 자기의 사의를 이기지 못하여 끝내 불선에 빠진다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 구사 효사가 「호둔, 군자길, 소인부(好遯君子吉小人否)」를 논하는데 《상전》은 도리어 저 「길」자를 들지 않으니, 이는 오직 군자만이 「호둔」을 이룰 수 있고 소인은 근본적으로 「호둔」을 이루지 못하기 때문이다. 이미 「호둔」을 이룰 수 있으면 곧 둔하여 형통하니 그 길함은 저절로 더 말할 필요가 없다.

嘉遯貞吉，以正志也。程傳 志正則動必由正，所以為遯之嘉也。居中得正而應中正，是其志正也。所以為吉，人之遯也止也，唯在正其志而已矣。集說 張子曰：居正處中，能正其志，故獲“貞吉”。案 君子之志，不在寵利，故進以禮而退以義，所謂“正志”也。

《상전》에 이르기를: 「가둔정길(嘉遯貞吉)」은 심지가 단정하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 심지가 단정하면 행동이 곧 반드시 정도를 따라 나오니, 그러므로 둔함이 아름답다고 칭할 만하다. 구오는 상괘의 가운데 거하여 또 「당위」하여 바름을 얻고 아래로 또 중정의 육이와 서로 「응여(應與)」하니, 이것이 곧 그의 심지가 단정함이다. 길한 까닭은 사람의 둔과 지가 관건이 다만 자기의 심지를 바르게 함에 있기 때문이다. 집설은 장재의 말을 인용한다: 처한 자리가 이미 바르고 또 가운데 거하여 능히 자기의 심지를 단정하게 하니, 그러므로 「정길」을 얻는다. 이광지 안: 군자의 지향은 은총과 이록 위에 떨어지지 않으니, 그러므로 벼슬에 나감은 예에 의하고 물러남은 의에 의하니, 이것이 곧 이른바 「정지(正志)」이다.

肥遯無不利，無所疑也。程傳 其遯之遠，無所疑滯也。蓋在外則已遠，無應則無累，故為剛決無疑也。集說 侯氏行果曰：最處外極，無應於內，心無疑戀，超世高舉，安時無悶，故“肥遯無不利”。趙氏汝楳曰：四陽之中，三繫於陰，四五應於陰，皆不能不自疑，至上則疑慮盡亡， 李氏心傳曰：“無所疑也”，此及《升》之九三並言之，此決於退，彼決於進，時之宜耳。

《상전》에 이르기를: 「비둔무불리(肥遯无不利)」는 마음속에 조금도 의혹이 없기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상구는 둔함이 매우 멀어 의려·체애할 바가 없다. 그가 몸이 괘 밖에 있어 거리가 이미 벌어졌고 또 서로 응하는 효가 없어 견루(牽累)도 없으니, 그러므로 이는 강단·결연하여 조금도 의심이 없다. 집설은 후행과의 말을 인용한다: 상구는 외괘의 가장 윗끝에 처하여 내괘와 「응여」가 없고 마음속에 이미 의려도 없고 유련도 없어 속세를 초탈하여 높이 들어 멀리 나아가며 시세에 편안하여 답답함을 느끼지 않으니, 그러므로 「비둔무불리」라 한다. 조여매가 말하기를: 네 양효 가운데 구삼은 아래의 음효에 견계되고 구사·구오는 또 음효와 서로 응하여 모두 스스로 의려를 생기지 않을 수 없다. 상구에 이르러는 의려가 곧 전부 사라진다. 이심전(李心傳)이 말하기를: 「무소의야(无所疑也)」 이 구는 이곳과 《승》괘 구삼 《상전》에 모두 쓰였는데, 여기는 물러남에 결연하고 저기는 나아감에 결연하여 다만 각각 때에 합할 뿐이다.

雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。本義 自勝者強。程傳 雷震於天上，大而壯也，君子觀《大壯》之象以行其壯。君子之大壯者，莫若克己復禮。古人云，自勝之謂強，《中庸》於和而不流，中立而不倚，皆曰強哉矯，赴湯火，蹈白刃，武夫之勇可能也，至於克己復禮，則非君子之大壯，不可能也，故云“君子以非禮弗履”。張子曰：克己反禮，壯莫盛焉。《朱子語類》云：雷在天上，是甚生威嚴，人之克己，須是如雷在天上方能克去非禮。項氏安世曰：君子所以養其剛大者，亦曰非禮勿履而已。

《대상전》에 이르기를: 우뢰가 하늘 위에 진동하여 울리는 것이 곧 《대장(大壯)》이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 무릇 예에 합하지 않는 일은 일률로 하지 않는다. 주희 《본의》에 이르기를: 능히 자기를 이기는 사람이 비로소 강하다고 친다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 우뢰가 하늘 위에서 진동하는 것은 또 크고 장한 경상이니, 군자가 《대장》의 괘상을 보고 자기의 장함을 시행한다. 군자의 참된 대장은 「극기복례(克己復禮)」보다 나은 것이 없다. 옛사람이 말하기를, 자기를 이기는 것을 비로소 강하다고 한다 하였다. 《중용》이 논한 「화이불류(和而不流)」 「중립이불의(中立而不倚)」는 모두 한 구를 찬탄하여 「강재교(強哉矯)」라 하였다. 뜨거운 물에 들어가고 불을 밟으며 흰 칼날을 밟는 것은 무부의 용기로도 또한 이룰 수 있으나, 극기복례에 이르러서는 만약 군자의 대장이 아니면 곧 결단코 이루지 못한다. 그러므로 「군자이비례불리(君子以非禮弗履)」라 한다. 집설은 장재의 말을 인용한다: 자기 사사로움을 이겨내어 예법으로 돌아가면 장함이 다시 이보다 더 성대한 것이 없다. 《주자어류》에 이르기를: 우뢰가 하늘 위에 있으니 그것은 얼마나 위엄인가. 사람이 자기를 이기려면 반드시 우뢰가 하늘 위에 있는 것 같은 성세가 있어야 비로소 예에 합하지 않는 것을 이겨내어 깨끗이 할 수 있다. 항안세가 말하기를: 군자가 자기의 강건·성대한 기를 함양하는 데 쓰는 것도 또한 다만 「비례물리(非禮勿履)」 이 한 구뿐이다.

壯于趾，其孚窮也。本義 言必窮困。程傳 在最下而用壯以行，可必信其窮困而凶也。集說 王氏申子曰：居下而用壯，任剛而決行，信乎其窮而凶也。九二貞吉，以中也。程傳 所以貞正而吉者，以其得中道也，中則不失正，況陽剛而乾體乎。集說 孔氏穎達曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。案 卦言“大壯利貞”，唯九二剛德則為大，健體則為壯，而居中則為處壯之貞，乃卦之主也，故《傳》言“以中”，明《大壯》之“貞”在於中也。

《상전》에 이르기를: 「장우지(壯于趾)」는 그가 반드시 곤궁에 빠짐을 확실히 믿을 수 있다. 주희 《본의》에 이르기를: 이는 그가 반드시 곤궁할 것을 논한 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 초구는 온 괘의 가장 아래에 처하여 도리어 그 강장을 떨쳐 망행하니, 그가 반드시 곤궁하여 흉함에 이를 것을 단정할 수 있다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 몸이 아랫자리에 거하여 도리어 장함을 떨치고 일미로 강에 맡겨 결연히 앞으로 가니, 확실히 이는 궁하여 흉함에 이른다. 《상전》에 또 이르기를: 「구이정길(九二貞吉)」은 그가 「중」을 얻었기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 능히 바르면서 길한 까닭은 그가 행하는 바가 중도이기 때문이다. 가운데 거하면 곧 바름을 잃지 않는데 하물며 그는 본래 양강의 효이요 또 건체의 가운데 처함이랴. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 구이가 가운데 거하여 능히 겸을 지켜 행사가 예를 어기지 않으니, 그러므로 바름을 얻어 길하다. 이광지 안: 괘사가 논한 「대장이정(大壯利貞)」은 오직 구이만이 걸맞는다. 강덕으로 말하면 곧 「대」요 건체로 말하면 곧 「장」이요, 가운데 거함은 곧 장할 때에 처하는 「정」이니, 그가 바로 온 괘의 괘주이다. 그러므로 《상전》이 「이중(以中)」이라 하여 《대장》의 「정」이 바로 「중」 한 글자에 떨어짐을 밝힌 것이다.

小人用壯，君子罔也。本義 小人以壯敗，君子以罔困。程傳 在小人則為用其強壯之力，在君子則為用罔，志氣剛強，蔑視於事，靡所顧憚也。集說 項氏安世曰：君子用罔，說者不同，然觀爻辭之例，如“小人吉，大人否亨”、“君子吉，小人否”、“婦人吉，夫子凶”，皆是相反之辭，又《象辭》曰：“小人用壯，君子罔也”，全與“君子好遯，小人否也”句法相類，《詩》、《書》中“罔”字與“弗”字“勿”字“毋”字通用，皆禁止之義也。

《상전》에 이르기를: 「소인용장, 군자망야(小人用壯君子罔也)」. 주희 《본의》에 이르기를: 소인은 장함을 떨침으로 패망하고 군자는 「망(罔)」으로 곤함을 입는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이 말이 소인의 몸에 떨어지면 곧 그가 강장한 기력을 사용함이요, 군자의 몸에 떨어지면 곧 「용망(用罔)」이니――지기가 너무 강하여 사정을 너무 가볍게 보아 무엇이나 꺼리지 않는다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 「군자용망」 한 구는 해석하는 사람이 각각 같지 않으나, 다만 효사의 통례를 보면 「소인길, 대인부형(小人吉大人否亨)」 「군자길, 소인부(君子吉小人否)」 「부인길, 부자흉(婦人吉夫子凶)」 같은 것은 모두 정반대로 마주 세우는 설법이다. 다시 《상전》이 논한 「소인용장, 군자망야」를 보면 구법이 《둔》괘의 「군자호둔, 소인부야」와 완전히 서로 비슷하다. 《시경》 《상서》 속에 「망」자는 「불(弗)」 「물(勿)」 「무(毋)」와 통용하여 모두 금지의 뜻이다.

楊氏簡曰：九三雖益進，勢雖壯，君子之心未嘗以為意焉，唯小人則自嘉已勢之壯，而益肆益壯，是謂小人用壯。罔，無也。言君子之所用，異乎小人之用也，故曰“小人用壯，君子罔也”。俞氏琰曰：孔子恐後世疑爻辭有兩“用”字，以為小人之“用”與君子同，故特去其一。

집설은 양간의 말을 인용한다: 구삼이 비록 더욱 앞으로 추진하여 기세가 비록 장성하나, 군자는 마음속에 종래 이 일을 거들떠보지 않는다. 다만 소인만이 스스로 자기의 기세의 장함을 흠상하여 이에 더욱 방사하고 더욱 장함을 떨치니, 이를 「소인용장」이라 한다. 「망」은 곧 「무(无)」이다. 이는 군자가 쓰는 바의 것이 소인이 쓰는 바와 근본이 같지 않음을 말한다. 그러므로 「소인용장, 군자망야」라 논한다. 유연이 말하기를: 공자는 혹시 후세의 사람이 효사 속에 「용(用)」자 두 개가 있는 것을 보고 잘못 소인의 「용」과 군자의 「용」이 한가지 일이라 여길까 염려하여, 그러므로 일부러 그 가운데 하나를 삭제하였다 한다.

藩決不羸，尚往也。程傳 剛陽之長，必至於極，四雖已盛，然其往未止也，以至盛之陽，用壯而進，故莫有當之，藩決開而不羸困其力也。“尚往”，其進不已也。集說 項氏安世曰：九四以剛居柔，有能正之吉，無過剛之悔。“貞吉”“悔亡”四字，既盡之矣，又曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”者，恐人以居柔為不進也，故以“尚往”明之。

《상전》에 이르기를: 「번결불영(藩決不羸)」은 그가 오히려 계속하여 앞으로 가기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 양강의 생장은 반드시 극점에 이르러야 하니, 구사는 비록 이미 성장하나 다만 그것이 앞으로 나아가는 세두가 멈추지 않았다. 가장 성한 양기로써 장함을 써서 나아가니, 그러므로 그것을 막을 수 있는 것이 없어 울타리가 뚫려도 그 역량이 또한 곤주되지 않았다. 「상왕(尚往)」은 곧 앞으로 나아가기를 멈추지 않음이다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 구사는 양강의 질로써 유위에 거하여 능히 바름을 지키는 길함이 있고 지나치게 강한 회함이 없으니, 「정길」「회망」 네 글자에 이미 말을 다하였다. 또 「번결불영, 장우대여지복(藩決不羸壯于大輿之輹)」을 논한 까닭은 사람이 잘못 유위에 거하면 곧 앞으로 나아가기를 좋아하지 않는다 여길까 두려워한 것이니, 그러므로 「상왕」으로 밝힌 것이다.

喪羊于易，位不當也。程傳 所以必用柔和者，以陰柔居尊位故也。若以陽剛中正得尊位，則下無壯矣。以六五位不當也，故設“喪羊于易”之義。然大率治壯不可用剛，夫君臣上下之勢，不相侔也，苟君之權足以制乎下，則雖有強壯跋扈之人，不足謂之壯也，必人君之勢有所不足，然後謂之治壯。故治壯之道，不可以剛也。

《상전》에 이르기를: 「상양우이(喪羊于易)」는 「위부당(位不當)」에서 연한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 반드시 유화한 수단을 써야 하는 까닭은 육오가 음유의 질로써 존위에 거하기 때문이다. 가령 양강·중정의 덕으로써 존위를 점거하였다면 아래에 장함을 떨치는 사람이 없을 것이다. 바로 육오가 「위부당」이기에 비로소 「상양우이」라는 이 한 겹의 의리를 세운 것이다. 다만 대체로 말하면 장성한 형세를 다스림에 일미로 강을 써서는 안 된다. 군과 신, 상과 하의 세력은 본래 서로 맞지 않으니, 만약 군주의 권병이 신하를 제복하기에 족하면 곧 비록 강장하고 발호하는 사람이 있어도 또한 「장」으로 치지 못한다. 반드시 인군의 권세에 부족함이 있어야 이것이 비로소 「치장(治壯)」을 논할 만하다. 그러므로 치장의 도는 강을 써서는 안 된다.

集說 王氏安石曰：剛柔者所以立本，變通者所以趨時。方其趨時，則位正當而有咎凶，位不當而無悔者有矣。大壯之時，得中而處之以柔，能喪其很者也。案 “位當”、“位不當”，《易》例多借爻位，以發明其德與時地之相當不相當也。此“位不當”，不止謂以陰居陽，不任剛壯而已，蓋謂四陽已過矣，則五所處非當壯之位也！於是而以柔中居之，故為“喪羊于易”。

집설은 왕안석의 말을 인용한다: 강과 유는 근본을 확립하는 데 쓰이고 변과 통은 시세에 순응하는 데 쓰인다. 그것이 시세에 순응하는 지경에 이르면 곧 「당위」인데도 도리어 허물이 있고 흉함이 있으며 「위부당」인데도 도리어 회함이 없는 형정이 나타난다. 《대장》의 때에 가운데 거하여 유도로 스스로 처하는 것은 바로 능히 자기의 저 흉려한 기를 없애는 사람이다. 이광지 안: 「위당」 「위부당」은 《주역》의 통례가 대부분 「효위」를 빌려 어떤 효의 덕과 처한 시지가 서로 맞고 안 맞음을 발명하는 것이다. 여기의 「위부당」은 다만 음효로써 양위에 거하여 강장을 담당하기 어렵다는 것만이 아니라, 더욱 네 양효가 이미 과성하였으니 곧 육오가 처한 바는 곧 장함에 걸맞는 자리가 아님을 말한다. 이러한 처경 아래에서 유중의 도로써 거수하니, 그러므로 비로소 「상양우이」인 것이다.

不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。程傳 非其處而處，故講退不能。是其自處之不詳慎也。“艱則吉”，柔遇艱難，又居壯終，自當變矣，變則得其分，過咎不長，乃吉也。集說 胡氏炳文曰：《臨》六三，《壯》上六，皆“無攸利”，皆曰“咎不長”。蓋六三之憂，上六之艱，不貴無過而貴改過也。俞氏琰曰：人之處事，以為易則不詳審，以為艱則詳審。向也既以不詳審而致咎，令詳審而不輕率，則其“咎不長也”。

《상전》에 이르기를: 「불능퇴, 불능수(不能退不能遂)」는 일을 처리함이 주상하지 못하기 때문이요, 「간즉길(艱則吉)」은 과구가 오래가지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 자기가 마땅히 있을 곳이 아닌데도 도리어 그곳에 있으니, 그러므로 진퇴양난이니 이것이 바로 그가 스스로 처함이 주상·신신하지 못함이다. 「간즉길」은 유약한 사람이 간난을 만나 또 《대장》의 끝에 처하여 저절로 마땅히 변할 바가 있으니, 한번 변하면 곧 각각 그 본분을 얻어 과구가 오래 끌지 않고 이에 길함을 얻는다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 《임》괘 육삼과 《대장》 상육은 모두 「무유리(无攸利)」를 논하고 모두 「구부장(咎不長)」을 논한다. 이로써 육삼의 근심과 상육의 간난의 귀할 바가 과오가 없는 데 있지 않고 능히 허물을 고치는 데 있음을 알 수 있다. 유연이 말하기를: 사람이 일을 처리함에 보기를 쉽게 하면 곧 주밀하게 살피지 않고 보기를 어렵게 하면 도리어 주밀하게 살핀다. 이전에 이미 신신하지 못함으로 구과를 불러왔는데 지금 신신하고 경솔하지 않으면 곧 그의 과구는 저절로 「부장야(不長也)」이다.

明出地上，晉。君子以自昭明德。本義 “昭”，明之也：程傳 “昭”，明之也：傳曰昭德塞違，昭其度也君子觀“明出地上”而益明盛之象。而以自昭其明德，之蔽致知，昭明德於己也。明明德於天下，昭明德於外也，明明 集說 胡氏炳文曰：至健莫如天，君子以之“自強”，至明莫如日，君子以之“自昭”。

《대상전》에 이르기를: 광명이 지면 위에 솟아오른 것이 곧 《진(晉)》이니, 군자는 이로 말미암아 깨달아 스스로 자기의 명덕을 밝혀야 한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「소(昭)」는 곧 그것을 밝게 함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「소」는 곧 그것을 밝게 함이니, 《좌전》이 논한 「소덕새위, 소기도야(昭德塞違昭其度也)」이다. 군자가 「명출지상(明出地上)」의 저 점점 광명·성대해지는 물상을 보고 이에 스스로 자기의 명덕을 밝힌다. 여기 저본의 문자가 착란하고 또 탈루가 있어, 정이의 원의는 다음과 같다. 혼폐를 제거하여 그 앎을 미치게 하는 것은 이는 명덕을 자신에게 밝게 함이요, 명덕을 천하에 밝게 하는 것은 이는 명덕을 밖에 밝게 함이다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 가장 강건한 것은 하늘만 못한 것이 없어 군자는 그것을 본받아 「자강(自強)」하고, 가장 광명한 것은 해만 못한 것이 없어 군자는 그것을 본받아 「자소(自昭)」한다.

俞氏琰曰：“明德”，君子固有之德也；自昭者，自有此德而自明之也。人德本明，人慾蔽之，不能不少昏昧，其本然之明，固未嘗息。知所以自明，則本然之明，如日之出地，而其昭著初無增損也。《大學》所謂“明明德”，所謂“自明”，與此同旨。

집설은 유연의 말을 인용한다: 이른바 「명덕」은 군자가 본래 갖춘 덕성이요, 이른바 「자소」는 자기가 이미 이 몫의 덕성이 있어 또 스스로 가서 그것을 밝혀내는 것이다. 사람의 덕성은 본래 광명한데 사욕에 가려져 조금 어둡지 않을 수 없다. 다만 저 본연의 광명은 실은 종래 그치지 않았다. 어떻게 스스로 밝히는지를 알면 저 본연의 광명은 곧 태양이 지면에서 솟아오르는 것과 같아 그 소저(昭著)·명량함이 본래 더해짐도 줄어듦도 없다. 《대학(大學)》이 말한 「명명덕(明明德)」과 말한 「자명(自明)」은 여기와 같은 한 가지 종지이다.

晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。本義 初居下位，未有官守之命。程傳 無進無抑，唯獨行正道也。寬裕則無咎者，始欲進而未當位故也。君子之於進退，或遲或速，唯義所當，未嘗不裕也。聖人恐後之人，不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特云初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也，然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。

《상전》에 이르기를: 「진여최여(晉如摧如)」는 그가 홀로 정도를 굳게 지킴을 말하고, 「유무구(裕无咎)」는 그가 아직 임명을 받지 않았기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 초육은 몸이 아랫자리에 거하여 아직 관직의 임명을 맡지 않았다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 위로 나아가든 막히든 그는 다만 홀로 정도를 이행할 뿐이다. 관서·종용하면 곧 과오가 없으니 초육이 막 위로 나아가려 하여 아직 그 자리에 거하지 않기 때문이다. 군자는 나아감과 물러남에 있어 혹 느리고 혹 빠르나 모두 도의 위에서 어떻게 해야 하는가를 보며, 종래 종용하여 조급하지 않다. 성인은 후래의 사람이 「관유(寬裕)」의 본의를 알지 못하여 이미 자리에 있는 사람으로 하여금 직수를 폐이하는 것도 관유라 여기게 할까 하여, 그러므로 일부러 설명하였다. 초육이 관유하여 과오가 없는 까닭은 그가 막 진용되려 하여 아직 명을 받아 직임을 담당하지 않기 때문이다. 만약 이미 관수가 있다면 위의 신임을 얻지 못하여 그 직분을 잃었을 때 곧 하루라도 더 머물러서는 안 된다. 다만 사정을 일률로 논할 수는 없어 오래 머무르나 빨리 가나 다만 시기를 볼 뿐이요, 또한 그를 위해 단뉴를 남겨두는 형정도 허락된다.

集說 劉氏曰：君子之於正，不可以人之不見知而改其度。張氏振淵曰：“獨行正”，是原所以見摧之故。大凡君子處世，枉己易合，直道難容，唯正所以見摧，然安可因摧而自失其正，正與爻互相發明。案 “未受命”，與《臨》九二同。《臨》、《晉》皆君子道長向用之卦也，然君子無急於乘勢趨時之意，當其臨也，至誠感物，如忘其勢，當其進也，守道優遊，若將終身然，故一則曰“未順命”，一則曰“未受命”。

집설은 유씨(劉氏)의 말을 인용한다: 군자는 정도에 있어 남이 자기를 알아주지 않는다고 자기의 법도를 바꿔서는 안 된다. 장진연(張振淵)이 말하기를: 「독행정(獨行正)」은 그가 좌절을 받은 까닭의 연고를 거슬러 찾은 것이다. 대범 군자가 세상에 처하여 자기를 굽히면 쉽게 사람에게 접납되고 직도를 견지하면 도리어 용납되기 어려우니, 바로 바름을 지키기에 좌절을 부른다. 그러나 어찌 좌절을 받았다고 스스로 정도를 버리겠는가? 이 구의 《상전》은 효사와 바로 서로 발명한다. 이광지 안: 「미수명(未受命)」의 설법은 《임》괘 구이 《상전》과 서로 같다. 《임》과 《진》은 모두 군자의 도가 생장하여 마땅히 임용될 괘이다. 그러나 군자는 세를 타고 때를 좇는 마음을 서두르지 않는다. 《임》의 때에 지성으로 만물을 감동하여 마치 자기의 세위를 잊은 듯하고, 《진》의 때에 도를 지켜 종용하여 마치 이와 같이 한평생을 보내려는 듯하다. 그러므로 한 곳은 「미순명(未順命)」이라 하고 한 곳은 「미수명」이라 한다.

受茲介福，以中正也。程傳 “受茲介福，以中正”之道也，人能守中正之道，久而必亨，況大明在上而同德，必受大福也。集說 楊氏時曰：六二以柔順處乎眾陰，而獨無應，是不見知也，故“晉如愁如”，然居中守正，素位而行，鬼神其福之矣。《詩》曰：“靖共爾位，好是正直，神之聽之，介爾景福。”此之謂也。何氏楷曰：《爾雅》云：“父之妣為王母。”《小過》六二遇妣，即此言“王母”，二五德同位應，二受“介福”，以其履中得正也。

《상전》에 이르기를: 「수자개복(受兹介福)」은 육이의 「중정」에서 연한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「수자개복」은 「중정」의 도에 의지한다. 사람이 능히 중정의 도를 지키면 시간이 오래면 반드시 형통하는데 하물며 위에 또 대명의 임금이 있어 그와 덕을 같이하면 곧 반드시 큰 복을 받을 것이다. 집설은 양시의 말을 인용한다: 육이는 유순의 질로써 뭇 음 사이에 처하여 하필 「응여」가 없으니, 이것이 곧 사람에게 알아줌을 받지 못함이니, 그러므로 효사가 「진여수여(晉如愁如)」라 논한다. 그러나 그가 가운데 거하여 바름을 지키고 본분에 편안하여 행하면 귀신도 모두 그에게 복을 내릴 것이다. 《시경·소아·소명(小明)》에 이르기를: 「정공이위, 호시정직, 신지청지, 개이경복(靖共爾位好是正直神之聽之介爾景福)」――네 직위를 편안히 지키고 정직의 도를 좋아하면 신명이 듣고 곧 너에게 큰 복을 내린다. 말한 바가 바로 이것이다. 하해가 말하기를: 《이아(爾雅)》에 「아비지비위왕모(父之妣為王母)」라 하였다. 《소과》 육이가 논한 「우기비(遇其妣)」가 곧 여기서 말한 「왕모(王母)」이요, 육이와 육오가 덕이 같고 「응여」에 서로 짝하니, 육이가 「개복」을 받은 까닭은 그가 가운데를 밟아 바름을 얻었기 때문이다.

眾允之，志上行也。程傳 “上行”，上順麗於大明也。上從大明之君，眾志之所同也。集說 李氏過曰：初之“罔孚”，眾未允也；二之“愁如”，猶有悔也；三德孚於眾，進得所願而“悔亡”也。鼬鼠貞厲，位不當也。程傳 賢者以正德宜在高位，不正而處高位，則為非據，貪而懼失則畏人，固處其地，危可知也。

《상전》에 이르기를: 「중윤지(衆允之)」는 뭇 사람의 심지가 모두 위로 향하여 귀부함을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「상행(上行)」은 위로 향하여 대명의 임금에게 순종·의부함이다. 위에 있는 대명의 임금을 추종함은 바로 뭇 사람의 심지가 함께 향모하는 바이다. 집설은 이과(李過)의 말을 인용한다: 초육의 「망부(罔孚)」는 뭇 사람이 아직 그를 인가하지 않은 것이요, 육이의 「수여」는 아직 회함을 띤 것이요, 육삼의 덕은 이미 뭇 사람에게 믿음을 얻어 앞으로 나아가 그 바라는 바를 얻었으니, 그러므로 「회망」이다. 《상전》에 또 이르기를: 「석서정려(鼫鼠貞厲)」(저본은 「석(鼫)」이 「유(鼬)」로 오자)는 「위부당」에서 연한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 현자는 단정한 덕을 의지하여 본래 높은 자리에 거해야 한다. 덕이 단정하지 않으면서 몸이 높은 자리에 처하면 곧 그것은 차지해서는 안 될 자리를 차지한 것이다. 탐구하면서 또 잃을까 두려워하여 이에 남을 두려워하며 억지로 저 자리에 드러누우니, 위험은 짐작할 수 있다.

失得勿恤，往有慶也。程傳 以大明之德，得下之附，推誠委任，則可以成天下之大功，是往而有福慶也。維用伐邑，道未光也。程傳 “維用伐邑”，既得“吉”而“無咎”，復云“貞吝”者，其道未光大也。以正理言之，尤可吝也，夫道既光大，則無不中正，安有過也。今以過剛自治，雖有功矣，然其道未光大，故亦可吝，聖人言盡善之道。

《상전》에 이르기를: 「실득물휼(失得勿恤)」, 앞으로 가면 곧 희경(喜慶)이 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육오는 대명의 덕으로써 아래에 있는 뭇 효의 귀부를 얻어 마음을 미루어 속을 두고 현능을 위임하면 곧 천하의 큰 공을 성취할 수 있으니, 이가 곧 앞으로 가서 복경이 있는 것이다. 《상전》에 또 이르기를: 「유용벌읍(維用伐邑)」은 그 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「유용벌읍」이 이미 「길」을 얻고 또 「무구」인데도 또 「정린(貞吝)」 한 구를 말한 것은 바로 그의 도가 아직 광대하지 못하기 때문이다. 정리에 의거하여 헤아리면 이것은 더욱 가석하다. 도가 이미 광대하면 곧 중정하지 않음이 없는데 어찌 또 과실이 있겠는가? 지금 상구는 지나치게 강맹함을 의지하여 스스로 다스리니, 비록 공효를 거두기는 하나 그러나 그의 도는 광대하지 못하므로, 그러므로 여전히 가석하다. 성인이 여기서 논한 바는 진선·진미의 표준이다.

案 “道未光”，乃推原所以伐邑之故。蓋進之極，則於道必未光也，如勢位重，則有居成功之嫌，爵祿羈，則失獨行願之志，故必克治其私，然後高而不危，免於亢悔也。《夬》五之“中未光”同。

이광지 안: 「도미광(道未光)」은 상구가 「벌읍」하려 한 까닭의 연유를 거슬러 찾은 것이다. 대범 위로 나아감이 극점에 이르면 도 위에 반드시 오히려 광대하기에 부족한 곳이 있다. 비유하자면 세위가 너무 무거우면 곧 성공에 탐거하는 혐의를 면하기 어렵고, 작록에 견박되면 곧 당초에 그 뜻을 홀로 행하려던 심원(心願)을 잃는다. 그러므로 반드시 자기의 사념을 극치한 뒤에야 비로소 자리가 높으면서도 위태롭지 않고 항극의 회함을 면할 수 있다. 《쾌》괘 구오 《상전》이 말한 「중미광(中未光)」은 여기와 같은 한 가지 기주(機杼)이다.