《상전》·대과괘(大過卦)

澤滅木，大過。君予以獨立不懼，遯世無悶。 本義 “澤滅於木”，大過之象也。不懼無悶，大過之行也。

《대상전》에 이르기를: 연못 물이 나무를 삼킨 것이 《대과(大過)》괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 홀로 우뚝 서서 두려워하지 않고 세상을 피하여 은거해도 답답해하지 않는다(저본은 「군여(君予)」로 되고 「군자(君子)」로 해야 한다). 주희 《본의》에 이르기를: 연못 물이 나무 위로 넘친 것은 심상함을 초과한 「대과」의 상이요, 두려워하지 않고 답답해하지 않음은 곧 심상함을 초과한 「대과」의 행이다.

集說 劉氏牧曰：用之則“獨立不懼”，舍之則“遯世無悶”。 趙氏汝楳曰：“獨立”如巽木，“無悶”如兌說。 李氏簡曰：君子進則大有為，“獨立不懼”可也。或遲而窮居，則堅貞不移，“遯世無悶”可也，皆大過之事。

집설은 유목의 말을 인용한다: 세상 사람이 그를 쓰면 그는 곧 홀로 우뚝 서서 두려워하는 바가 없고, 세상 사람이 그를 버리면 그는 곧 세상을 피하여 은거해도 답답함을 느끼지 않는다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 「독립(獨立)」은 하체 손(巽)의 나무가 곧게 섬에 취상하고 「무민(无悶)」은 상체 태(兌)의 화열에 취상한다. 집설은 이간의 말을 인용한다: 군자가 나가서 일을 맡으면 곧 크게 소위하여 「독립불구(獨立不懼)」를 이루고, 만약 시운이 지체하여 들에 궁거하면 곧 견정하여 변하지 않아 「둔세무민(遯世无悶)」을 이룬다. 이 두 가지는 모두 상인을 초월한 「대과」의 일이다.

藉用白茅，柔在下也。 程傳 以陰柔處卑下之道，唯當過於敬慎而已。以柔在下，為以茅藉物之象，敬慎之道也。 集說 錢氏志立曰：以卦象論之，初與四應而在下，初者四之本也，本弱而藉茅，則敬慎之至以善處者，故四之棟不至於傾也。 案 高以下為基，剛以柔為本，柔在下，對剛在上。

《상전》이 초육을 해석하여 이르기를: 흰 모(茅)로 아래에 까는 것은 유효가 아랫자리에 거함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 음유의 질로 비하의 자리에 처하면 그 도리는 다만 평상보다 더욱 공경·신중함에 있을 뿐이다. 유효가 아래에 있는 것은 바로 모초로 기물을 까는 상이니 이것이 곧 경신의 도이다. 집설은 전지립의 말을 인용한다: 괘상으로 논하면 초육과 구사가 서로 응하여 자리가 아래쪽에 거하니 초육은 구사의 근본이다. 근본이 유약하나 능히 흰 모로 깔 줄을 아니, 이는 경신이 극점에 이르고 자처하기를 잘하니, 그러므로 구사라는 저 동량이 비로소 기울어지지 않는다. 이광지 안: 높은 곳은 낮은 곳을 근기로 삼고 강은 유를 근본으로 삼는다. 「유재하(柔在下)」라 한 것은 바로 위의 강에 대하여 말한 것이다.

老夫女妻，過以相與也。 程傳 老夫之說少女，少女之順老夫，其相與過於常分，謂九二初六陰陽相與之和，過於常也。 集說 王氏申子曰：老夫而女妻，雖過乎常，然陰陽相與，以成生育之功，則無不利也。

《상전》이 구이를 해석하여 이르기를: 늙은 남편이 어린 아내를 얻은 것은 상분(常分)을 넘어선 서로 더붐이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 늙은 남편이 어린 아내를 사랑하고 어린 아내가 늙은 남편을 순종하니, 그들의 서로 더붐이 심상한 분제를 넘어섰다. 이는 구이와 초육의 음양이 서로 더불어 화합함이 평상을 넘어섰음을 말한다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 늙은 남편이 어린 아내를 얻는 것은 비록 상태를 넘어서나 그러나 음양이 피차 서로 더불어 능히 생육의 공효를 성취하니, 그러므로 불리함이 없다.

棟橈之凶，不可以有輔也。 程傳 剛強之過，則不能取於人，人亦不能親輔之，如“棟橈”折，不可支鋪也。 棟當室之中，不可加助，是“不可以有輔也”。 集說 楊氏時曰：棟居中而眾材輔之者也，九三以剛居剛，過而不中也，剛過而不中則不可以有輔，此棟之所以橈也。

《상전》이 구삼을 해석하여 이르기를: 동량이 굽어 흉함에 이른 것은 보좌를 얻지 못했기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 강강이 지나치면 곧 능히 남의 장점을 채납하지 못하고 남도 또한 그에게 친근하여 보좌할 수 없으니, 동량이 꺾인 것과 같아 다시 지탱할 수 없다. 동량은 집의 정중앙에 있어 다른 목재가 더해져 그를 도울 수 없으니, 이것이 곧 「불가이유보야(不可以有輔也)」이다. 집설은 양시의 말을 인용한다: 동량은 가운데 거하여 뭇 목재의 보좌를 받는다. 구삼은 강효로써 양위에 거하여 이는 과강하고 가운데 거하지 않은 것이니, 강함이 지나치고 또 가운데 거하지 않으면 곧 보좌를 얻지 못하니, 이것이 바로 동량이 굽는 연고이다.

項氏安世曰：全卦有“棟橈”之象，而九三乃獨有之，全卦有利往之象，而九二乃獨有之，蓋九二當剛過之時，獨能居柔而用中，在六爻之中，獨此一爻不過，故“無不利”也，卦體本以中太強而本末弱，是以為“橈”，九三以剛居剛，在六爻之中，獨此一爻為過，故棟愈橈而不可輔也。

집설은 항안세의 말을 인용한다: 온 괘에 「동요(棟橈)」의 상이 있는데 여섯 효 가운데 오직 구삼만 그것을 실현하였고, 온 괘에 앞으로 감이 이로운 상이 있는데 여섯 효 가운데 오직 구이만 그것을 실현하였다. 구이는 바야흐로 양강이 과성할 때에 홀로 능히 유위에 거하여 중도를 행하니, 여섯 효 가운데 오직 이 한 효만 지나치지 않다. 그러므로 효사가 「무불리(无不利)」라 한다. 괘체는 본래 중간이 지나치게 강하고 수미 양끝이 유약하여 이로써 「요(橈)」가 되었다. 구삼은 강효로써 강위에 거하여 여섯 효 가운데 오직 이 한 효만 지나치다고 치니, 그러므로 동량이 더욱 굽어 누구도 그를 도울 수 없다.

棟隆之吉，不橈乎下也。 程傳 “棟隆”起則吉，不橈曲以就下也，謂不下繫於初也。

《상전》이 구사를 해석하여 이르기를: 동량이 융기하여 길함을 얻는 것은 그것이 아래로 향해 굽지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 동량이 융기하면 곧 길하니, 그것이 허리를 굽혀 아래를 향해 옮기지 않음을 말하니 곧 아래로 향해 초육에 견계되지 않음이다.

枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。 程傳 枯楊不生根而生華，旋復枯矣，安能久乎！老婦而得士夫，豈能成生育之功， 集說 蘇氏軾曰：“稊”者，顛而復櫱，反其始也；“華”者，盈而畢發，速其終也。

《상전》이 구오를 해석하여 이르기를: 마른 버드나무가 꽃을 피웠으니 어찌 오래하겠는가? 늙은 여자가 어린 남자를 얻은 것도 또한 부끄럽다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 고위(枯萎)한 버드나무가 새 뿌리를 내지 않고 꽃을 피우니, 눈 깜짝할 사이에 또 말라 죽을 것이니 어찌 능히 오래하겠는가! 늙은 여자가 어린 남자를 얻었으니 어찌 능히 생육의 공효를 성취하겠는가――여기 저본에 탈문이 있어 정씨의 말이 다 끝나지 못하고 아래에 직접 이어지는 것은 집설이다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 이른바 「제(稊)」는 나무가 쓰러진 뒤에 또 뿌리에서 새 싹을 내어 그 시작으로 돌아감이요, 이른바 「화(華)」는 정기가 충만하여 일제히 터져 나와 그 종결을 재촉함이다.

項氏安世曰：二五皆無正應，而過以與陰者也。二所與者初，初，本也，故為“稊”。 稊者，木根新生之芽也，過而復芽，故有往亨之理。五所與者上。上，末也，故為華。 木已過而生華，故無久生之理也。 王氏申子曰：木枯而華，是速其枯，老婦士夫，是過乎常，而為柔邪所惑。

집설은 항안세의 말을 인용한다: 구이와 구오는 모두 정응이 없는데 도리어 상리를 넘어 음효에 친근한다. 구이가 친한 바는 초육이요 초육은 나무의 근본이니, 그러므로 「제(稊)」라 칭한다. 이른바 제란 곧 나무뿌리에서 새로 난 싹이니, 이미 때가 지났는데도 도리어 싹을 틔웠으니, 그러므로 앞으로 감이 형통할 도리가 오히려 있다. 구오가 친한 바는 상육이요 상육은 나무의 말초이니, 그러므로 「화(華)」라 칭한다. 나무가 이미 쇠하여 지나쳤는데 도리어 꽃을 피웠으니, 그러므로 오래 살 도리가 없다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 나무가 이미 말랐는데 또 꽃을 피움은 바로 그 고사를 재촉하는 것이요, 늙은 여자가 어린 남자를 얻은 것은 상리를 넘은 것으로 유사(柔邪)한 물건에 미혹된 것이다.

何氏楷曰：盛極將枯而又生華以自耗竭，不能久矣。二以剛居柔，初以柔居剛，此未甚過者也，又在卦初，故過以相與，可成生育之功：五以剛居剛，上以柔居柔，皆過者也，又在卦終，故陰陽相比，只以為“丑”，其相反如此。

집설은 하해의 말을 인용한다: 성하여 극점에 이르러 마침 마르려 하는데 도리어 또 꽃을 피워 자기를 소모하면 곧 오래할 수 없다. 구이는 강효로써 유위에 거하고 초육은 유효로써 강위에 거하여 둘 다 아직 지나치다고 할 수 없고 또 한 괘의 시작에 처하니, 그러므로 상분을 넘어 서로 더불어도 오히려 능히 생육의 공효를 성취한다. 구오는 강효로써 강위에 거하고 상육은 유효로써 유위에 거하여 모두 지나친 것에 속하고 또 한 괘의 끝에 처하니, 그러므로 음양이 비록 서로 이웃하여 가까워도 또한 다만 「추(醜)」 한 글자에 떨어질 뿐이다. 두 곳의 형정이 서로 반대되기가 이 지경에 이르렀다.

過涉之凶，不可咎也。 程傳 過涉至溺，乃自為之，不可以有咎也，言無所怨咎。 集說 蘇氏軾曰：過涉至於“滅頂”，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故凶。 然其義則“不可咎也”。

《상전》이 상육을 해석하여 이르기를: 물을 건너다가 지나치게 깊어 흉함에 이르렀으나 도리어 그에게 허물을 돌릴 수 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 물을 건너다가 너무 깊어 빠져 빠진 것은 그가 스스로 달게 한 것이니 허물로 그를 꾸짖을 수 없으니, 뜻은 그가 원망할 바도 없고 허물할 바도 없다는 것이다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 물 건너기가 「멸정(滅頂)」의 지경에 깊은 것은 본래 가서 무엇을 구하려 한 것이다. 형세 위에서 이미 구할 수 없는데도 헛되이 저 화해를 무릅쓰니, 그러므로 흉하다. 다만 도의 위에서 논하면 이것은 여전히 「불가구야(不可咎也)」이다.

水洊至，習坎。君予以常德行，習教事。 本義 治己治人，皆必重習，然後熟而安之。 程傳 坎為水，水流仍洊而至。兩坎相習，水流仍洊之象也。水自涓滴，至於尋丈，至於江海，洊習而不驟者也。其因勢就下，信而有常，故君子觀坎水之象，取其有常，則常久其德行。人之德行不常，則偽也，故當如水之有常，取其洊習相受，則以習熟其教令之事。夫發政行教，必使民熟於聞聽，然後能從，故三令五申之，若驟告未喻，譴責其從，雖嚴刑以驅之，不能也，故當如水之洊習。

《대상전》에 이르기를: 물이 물결을 이어 몰려오는 것이 《습감(習坎)》괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 자기의 덕행으로 하여금 항상하게 하고 교화의 일로 하여금 반복하여 연습하게 한다(저본은 「군여(君予)」로 되고 「군자(君子)」로 해야 한다). 주희 《본의》에 이르기를: 자기를 다스리든 남을 다스리든 반드시 거듭 연습한 뒤에야 숙련하고 안온하다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 감은 물이요 물은 한 물결에 한 물결이 따라 이어져 온다. 두 감이 겹쳐 서로 이어지는 것은 바로 물이 잇따라 몰려오는 상이다. 물은 한 방울 한 방울에서 시작하여 몇 자 몇 길에 쌓이고 다시 강해에 이르기까지 모두 한 걸음 한 걸음 잇따라 이루어진 것이지 갑자기 온 것이 아니다. 그것은 지세를 따라 낮은 곳으로 흘러 믿음이 있고 항상함이 있으니, 그러므로 군자가 감수의 상을 보고 그 항상함을 취하여 곧 자기의 덕행으로 하여금 오래 변하지 않게 한다. 사람의 덕행이 만약 오래가지 못하면 곧 그것은 허위이니, 그러므로 마땅히 물처럼 항상해야 한다. 그 한 물결이 한 물결을 이어받는 이어짐을 취하여 곧 그것으로 교화·정령의 일을 연습하여 순숙하게 한다. 정령을 발포하고 교화를 추행함은 반드시 백성으로 하여금 들어 익숙하게 한 뒤에야 비로소 준종할 수 있게 하니, 그러므로 삼령·오신(三令五申)을 요한다. 만약 갑자기 선고하여 백성이 아직 명백하지 못한데 곧 그들의 복종하지 않음을 꾸짖으면, 곧 비록 엄형으로 몰아도 또한 이룰 수 없으니, 그러므로 마땅히 물처럼 층층이 잇따라 익히는 것이 있어야 한다.

集說 司馬氏光曰；水之流也，習而不已，以成大川，人之學也，習而不止，以成大賢，故“君子以常德行，習教事”。 蘇氏軾曰：事之待教而後能者，教事也。君子平居，常其德行，故遇險而不變，習其教事，故遇險而能應。

집설은 사마광의 말을 인용한다: 물의 흐름은 한 물결에 한 물결이 이어 쉬지 않아야 비로소 큰 내를 이루고, 사람의 구학은 한 번에 한 번이 이어 쉬지 않아야 비로소 대현이 되니, 그러므로 「군자이상덕행, 습교사(君子以常德行習教事)」라 한다. 집설은 소식의 말을 인용한다: 저 반드시 먼저 교습을 거쳐야 비로소 이룰 수 있는 일을 곧 「교사(教事)」라 한다. 군자가 평일에 덕행으로 하여금 항상하게 하니, 그러므로 험난을 만나도 변하지 않고, 평일에 교사를 익히니, 그러므로 험난을 만나도 능히 응부한다.

陸氏佃曰：《離》言“明兩作”，《坎》言“水洊至”，起而上者作也，趨而下者至也。 王氏宗傳曰：坎者水之科也，故以“水洊至”為習坎之象。上坎既盈，至於下坎，此孟子所謂盈科而後進也。盈科而後進，不舍其晝夜之功也，君子德行貴其有常，而教事貴於習熟，此不舍晝夜之功也。 俞氏琰曰：“常德行”，謂德行有常而不改，“習教事”，謂教事練習而不輟。

집설은 육전(陸佃)의 말을 인용한다: 《리(離)》괘 대상은 「명양작(明兩作)」이라 하고 《감》괘 대상은 「수천지(水洊至)」라 한다. 위로 솟아오르는 것을 「작(作)」이라 하고 아래로 달려가는 것을 「지(至)」라 한다. 집설은 왕종전의 말을 인용한다: 감은 곧 물을 담는 함감(坑坎)이니, 그러므로 「수천지」로 《습감》의 상을 삼는다. 위의 함감이 가득 차야 물이 비로소 아래의 함감으로 흐르니, 이것이 바로 《맹자》가 말한 「영과이후진(盈科而後進)」이다. 가득 차서 한 감을 지나 다시 앞으로 나아감은 주야로 쉬지 않는 공부에 의지하고, 군자의 덕행은 항상함을 귀하게 여기고 교사는 익힘을 귀하게 여기니, 이것도 또한 바로 주야로 버리지 않는 공부이다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 「상덕행」은 덕행에 항상함이 있어 고치지 않음을 말하고, 「습교사」는 교화의 일을 연습하여 끊기지 않음을 말한다.

習坎入坎，失道凶也。 程傳 由習坎而更入坎窞，失道也，是以凶。能出於險，乃不失道也。 集說 朱氏震曰：君子處險，當以正道，乃可出險。初六不正，不能出險，失道而凶也。

《상전》이 초육을 해석하여 이르기를: 몸이 겹겹의 험함 속에 있으면서 또 감혈(坎穴)에 빠진 것은 정도를 잃어서 그러므로 흉하다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 본래 이미 중감(重坎) 속에 있는데 도리어 더욱 감바닥의 깊은 구덩이에 빠졌으니, 이것이 곧 도를 잃은 것이요, 이로써 흉함에 이른다. 능히 험난에서 빠져나와야 비로소 도를 잃지 않았다고 친다. 집설은 주진의 말을 인용한다: 군자가 몸으로 험난에 처하면 마땅히 정도로 스스로 처하여야 비로소 험에서 나갈 수 있다. 초육은 음으로써 양에 거하여 그 바름을 얻지 못하여 험에서 나가지 못하니, 이는 도를 잃어 흉함에 이른 것이다.

錢氏志立曰：行險而不失其信，此是出險之道，若小人行險以僥倖，則為初六上六 求小得，未出中也。

집설은 전지립의 말을 인용한다: 험난 속을 가면서도 자기의 성실을 잃지 않는 것, 이것이야말로 험에서 나가는 도이다. 만약 소인처럼 위험을 무릅쓰고 요행을 구하면 곧 초육·상육 같은 말로가 된다――여기 저본에 탈문이 있어 전씨의 말이 다 끝나지 못하고 아래에 직접 이어지는 것은 구이의 소상 「구소득, 미출중야(求小得未出中也)」이다. 구한 바는 다만 조금 얻은 바가 있을 뿐 아직 겹겹의 험 가운데를 빠져나오지 못하였다.

程傳 方為二陰所陷，在險之地，以剛中之才，不至陷於深險，是所求小得，然未能出坎中之險也。 集說 郭氏雍曰：一離乎中，則失之矣，故《象》言“未出中也”。 許氏聞至曰：君子不為險困者，非能遽出於險之外也，但能心安於險之中而已。人在險中，思旦夕出於險者，求其大得，君子第從其小者而求之，所謂“有孚”“心亨”者以此。

정이 《이천역전》에 이르기를: 구이는 바로 위아래 두 음효에 곤주당하여 몸이 험지에 있다. 강하면서 가운데 거한 재구를 믿으면 더 깊은 험에 빠지지 않으니, 이것이 곧 구한 바가 약간 얻은 바가 있는 것이나, 다만 아직 감험 가운데를 빠져나오지 못하였다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 일단 가운데 자리를 떠나면 이 의뢰가 잃어진다. 그러므로 《상전》이 「미출중야」라 한다. 집설은 허문지(許聞至)의 말을 인용한다: 군자가 험난에 갇히지 않는 것은 능히 곧 험 밖으로 뛰쳐나가는 것이 아니라, 다만 능히 자기의 마음으로 하여금 험 속에 편안히 있게 할 뿐이다. 사람이 험 속에 있어 한마음으로 조석 사이에 험에서 벗어나기를 바라는 것은 크게 얻고자 함이요, 군자는 다만 작은 데서부터 착수하여 구하니, 효사가 말한 「유부(有孚)」「심형(心亨)」의 도리가 곧 여기에 있다.

來之坎坎，終無功也。 程傳 進退皆險，處又不安，若用此道，當益入於險，終豈能有功乎！以陰柔處不中正，雖平易之地，尚致悔咎，況處險乎！險者人之所欲出也，必得其道，乃能去之，求去而失其道，益困窮耳，故聖人戒如三所處，不可用也。

《상전》이 육삼을 해석하여 이르기를: 오는 것도 감이요 가는 것도 감이니 끝내 공이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 나아가도 험하고 물러나도 험하며 그 자리에 있어도 또한 안온하지 않다. 만약 이 길을 따라 걸어가면 다만 더 깊은 험에 빠질 뿐이니 최종에 어찌 공이 있겠는가! 음유의 질로써 처한 바가 이미 가운데 거하지 않고 당위하지 않으니, 비록 평탄한 곳에 있어도 오히려 회구(悔咎)를 부르는데 하물며 몸이 험 속에 있음이랴! 험은 사람마다 모두 벗어나려 하는 것이니 반드시 옳은 방법을 찾아야 비로소 벗어날 수 있다. 벗어나려 하면서 올바른 길을 잃으면 다만 더욱 곤굉(困窘)할 뿐이다. 그러므로 성인이 고계하여 이르기를, 육삼 같은 처지와 작법은 취해서는 안 된다 하였다.

樽酒簋貳，剛柔際也。 本義 晁氏曰：陸氏《釋文》本無“貳”字，今從之。 程傳 《象》只舉首句，如此比多矣，“樽酒簋貳”，質實之至，剛柔相際接之，道能如此，則可終保無咎，君臣之交，能固而常者，在誠實而已。“剛柔”，指四與五，謂君臣之交際也。

《상전》이 육사를 해석하여 이르기를: 한 동이의 술, 두 개의 궤(簋) 밥은 강유(剛柔) 양쪽이 교접하는 지경의 일을 논한 것이다. 주희 《본의》에 이르기를: 조열지(晁說之)가 논하기를, 육덕명(陸德明) 《경전석문(經典釋文)》이 근거한 본자에는 「이(貳)」자가 없다 하였으니, 지금 그의 설법에 의한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《상전》이 다만 효사의 앞 한 구를 든 것은 이러한 예가 매우 많다. 「준주구이(樽酒簋貳)」는 질박하고 성실함이 극점에 이른 것이다. 강과 유가 서로 교접하여 도리가 능히 이와 같이 되면 곧 시종 과오가 없음을 보전할 수 있다. 군신 사이의 교왕이 능히 견고하고 오래가는 것은 전적으로 성실 한 가지에 있다. 「강유」는 구오와 육사를 가리키니, 논한 바는 군신 사이의 교제이다.

集說 王氏弼曰：剛柔相比而相親焉，“際”之謂也。 姜氏寶曰：觀禮於《小象》，以“樽酒簋貳”為句，則晁氏之說以“貳用缶”為句者非矣。

집설은 왕필의 말을 인용한다: 강효와 유효가 바로 이웃하여 피차 서로 친하니, 이를 「제(際)」라 한다. 집설은 강보(姜寶)의 말을 인용한다: 《소상》의 문례로 보면 「준주구이」를 한 구로 삼아 읽는 것이다. 그러면 조열지가 「이용부(貳用缶)」를 이어 읽자는 설법은 곧 옳지 않다.

坎不盈，中未大也。 本義 有中德而未大。 程傳 九五剛中之才，而得尊位，當濟天下之險難，而坎尚不盈，乃未能平乎險難，是其剛中之道，未光大也。險難之時，非君臣協力，其能濟乎！五之道未大，以無臣也，人君之道，不能濟天下之險難，則為未大，不稱其位也。

《상전》이 구오를 해석하여 이르기를: 감 속의 물이 아직 차지 않은 것은 거중의 덕이 아직 넓고 크지 못함이다. 주희 《본의》에 이르기를: 거중의 덕이 있으나 다만 아직 넓고 크지 못하다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구오는 강하면서 가운데 거한 재구가 있고 또 존위를 얻었으니 본래 천하의 험난을 제도해야 마땅하다. 그러나 감 속의 물이 아직 차지 않았으니 곧 아직 험난을 메워 평탄하게 하지 못함이요, 이는 그의 강중의 도가 아직 광대하지 못함을 설명한다. 험난한 때에 처하여 만약 군신이 동심·협력하지 않으면 어찌 건질 수 있겠는가! 구오의 도가 아직 크지 못한 까닭은 힘있는 신자가 없기 때문이다. 인군이 만약 능히 천하의 험난을 제도하지 못하면 곧 미대(未大)로 치니, 또한 그 위치에 걸맞지 않다.

集說 《朱子語類》云：水之為物，其在坎只能平，自不能盈，故曰“不盈”，盈者高之義，中未大者，平則是得中，“不盈”是“未大也”。 項氏安世曰：水流而不盈，謂不止也。坎不盈，謂不滿也，不止故有“孚，不滿故“中未大”，凡物盈則止，水盈則愈行，故坎有時而盈，水無時而盈也。

집설은 《주자어류》의 말을 인용한다: 물이라는 것은 함감 속에 떨어지면 다만 평평할 뿐이요 본래 높이 넘침이 없다. 그러므로 「불영(不盈)」이라 하니, 영(盈)은 높이 일어남의 뜻이다. 이른바 「중미대(中未大)」는 평평하면 곧 가운데를 얻었다고 치고 「불영」은 곧 「미대」이다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 《단전》이 「수류이불영(水流而不盈)」이라 한 것은 물이 흘러 멈추지 않음을 논한 것이요, 《상전》이 「감불영(坎不盈)」이라 한 것은 함감이 가득 차지 않음을 논한 것이다. 흘러 멈추지 않기에 그러므로 「부(孚)」가 있으니 곧 믿음이 있고, 가득 차지 않기에 그러므로 「중미대」라 한다. 무릇 물건이 가득 차면 곧 멈추는데 물은 도리어 찰수록 더 흐르니, 그러므로 함감에는 가득 차는 때가 있으나 물에는 넘쳐 멈추는 때가 없다.

陸氏振奇曰：知二之得小，則知五之未大矣。 陳氏仁錫曰：水流不盈，才盈便橫流泛溢，五爻曰“不盈”，《象》曰“未大”，以五有中德，故不侈然自大。“未大”，明其所以不盈。

집설은 육진기(陸振奇)의 말을 인용한다: 구이가 얻은 바가 다만 작음을 알면 곧 구오가 「미대」인 까닭을 안다. 집설은 진인석(陳仁錫)의 말을 인용한다: 물은 흘러 가득 차지 않아, 일단 가득 차면 곧 횡류하여 범람한다. 구오 효사가 「불영」이라 하고 《상전》이 「미대」라 한 것은 바로 구오에게 거중의 덕이 있기에 과양·자대하지 않음이다. 「미대」라 한 것은 그의 「불영」인 까닭의 연유를 밝힌 것이다.

程傳 以陰柔而自處極險之地，是其“失道”也，故其凶至於“三歲”也，“三歲”之久而不得免焉，終凶之辭也。言久有曰十，有曰三，隨其事也，陷於獄，至於“三歲”，久之極也，它卦以年數言者，亦各以其事也，如“三歲不興”，“十年乃字”是也。 集說 朱氏震曰：上六無出險之才，處險極之時，如人陷於狴犴之中，坐而省過，雖上罪也，不過三歲得出矣，妄動求出，則陷之愈深，雖三歲豈得出哉。

저본이 여기서 상육 소상 「상육실도, 흉삼세야(上六失道凶三歲也)」 한 구를 탈락하여 곧바로 정전에 이어진다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 음유의 질로써 스스로 가장 험한 곳에 선 것이 곧 「실도(失道)」이니, 그러므로 그 흉함이 「삼세(三歲)」까지 이어진다. 삼 년의 오랜 기간에도 아직 몸을 빼지 못하니, 이는 끝내 흉에 귀한다는 설법이다. 시간의 오래됨을 논함에 「십」이라 하는 것도 있고 「삼」이라 하는 것도 있어 각각 그 사정을 따라 정한다. 옥 속에 빠져 삼 년에 이른 것은 오래기가 극점이다. 다른 괘가 연수로 말한 것도 또한 각각 그 일을 따르니, 예를 들어 《동인》 구삼의 「삼세불흥(三歲不興)」과 《둔》 육이의 「십년내자(十年乃字)」가 모두 이와 같다. 집설은 주진의 말을 인용한다: 상육은 험에서 벗어날 재구가 없고 또 험난의 극점에 처하니, 마치 사람이 옥 속에 빠져 그 속에 앉아 자기의 과실을 반성하는 것과 같다. 비록 상등의 중죄라도 삼 년이 지나면 마땅히 나올 것인데, 만약 망동하여 벗어나려 하면 도리어 더 깊이 빠지니 곧 삼 년이 지나도 또 어찌 나올 수 있겠는가?

明兩作，離。大人以繼明照于四方。 本義 作，起也。 程傳 若云兩明，則是二明，不見“繼明”之義，故云“明兩”，明而重兩，謂相繼也。作離，“明兩”而為離，“繼明”之義也。震巽之類，亦取洊隨之義，然離之義尤重也。“大人”，以德言則聖人，以位言則王者，大人觀離明相繼之象，以世繼其明德，照臨於四方，大凡以明相繼，皆繼明也，舉其大者，故以世襲繼照言之。

《대상전》에 이르기를: 광명이 두 번 솟아오르는 것이 《리(離)》괘의 상이니, 대인(大人)은 이를 본받아 잇따라 끊이지 않는 광명으로 사방에 비추어 임한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「작(作)」은 솟아오름의 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 만약 「양명(兩明)」이라 하면 곧 두 개의 밝음이 나란한 것이 되어 「계명(繼明)」의 뜻을 볼 수 없다. 그러므로 「명양(明兩)」이라 하니――밝으면서 거듭 두 번함은 앞뒤로 서로 잇는 것을 가리킨다. 「작리(作離)」는 밝음이 두 번 솟아올라 《리》괘를 이룸을 말하니 바로 「계명」의 의에 맞는다. 진(震)·손(巽) 같은 부류의 괘도 또한 서로 이어 따름의 뜻을 취하나, 다만 《리》괘의 이 한 겹의 뜻은 더욱 비중이 크다. 이른바 「대인」은 덕성으로 말하면 곧 성인이요 지위로 말하면 곧 왕자이다. 대인이 리명이 서로 잇는 상을 보고 곧 세세대대 자기의 명덕을 이어나가 사방에 비추어 임한다. 대범 광명으로써 피차 이어가는 것은 모두 계명이라 하니, 여기서 그 가운데 가장 큰 한 겹을 들었으므로 세대로 이어받아 광명이 서로 잇는 것으로 말한다.

集說 王氏弼曰：“繼”謂不絕也，明照相繼，不絕曠也。 孔氏穎達曰：繼續其明，乃照于四方，若明不繼續，則不得久為照臨。 《朱子語類》云：“明兩作”，猶言“水洊至”，今日明，來日又明，“明”字便是指日而言，只是一個“明”，兩番作。

집설은 왕필의 말을 인용한다: 「계(繼)」는 끊기지 않음의 뜻이니, 광명의 비춤이 한 번에 한 번이 이어져 중단되고 비지 않는다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 광명을 이어나가야 비로소 사방에 미칠 수 있고, 만약 광명이 이어지지 않으면 곧 능히 오래 비추어 임하지 못한다. 집설은 《주자어류》의 말을 인용한다: 「명양작」은 《감》괘가 말한 「수천지」에 비긴다. 오늘 한 번 밝아지고 내일 또 한 번 밝아지니, 이 「명」자가 곧 태양을 가리켜 말한 것으로 다만 같은 하나의 밝음이 나뉘어 두 번 솟아오른 것이다.

徐氏在漢曰：“繼明”者，無時不明也，照于四方者，無處不照也。唯其無時不明，所以無處不照，是之謂明，明德於天下也。

집설은 서재한(徐在漢)의 말을 인용한다: 이른바 「계명」은 한순간도 밝지 않음이 없음이요, 이른바 「조우사방(照于四方)」은 한 곳도 비추지 않음이 없음이다. 바로 한순간도 밝지 않음이 없기에 비로소 한 곳도 비추지 않음이 없을 수 있으니, 이를 광명의 덕성을 천하에 창명한다고 한다.

履錯之敬，以辟咎也。 程傳 “履錯”然欲動，而知敬慎不敢進，所以求闢免過咎也，居明而剛，故知而能“闢”，不剛明則妄動矣。 集說 徐氏在漢曰：“敬以直內”，坤之德也，“履錯之敬”，是體坤之德，所謂“畜牝牛吉”者也，咎不期遠而自遠，故曰“以辟咎也”。

《상전》이 초구를 해석하여 이르기를: 발걸음이 착잡한 지경에도 여전히 공경한 것은 과오를 피하기 위함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 발걸음이 착잡하여 움직이려 들뜨면서도 도리어 공경·신중할 줄을 알아 감히 모진하지 않으니, 바로 과오를 피하기를 구하기 위함이다. 초구는 명체에 처하여 또 강건하니, 그러므로 능히 사리를 밝히 알아 회피할 줄을 안다. 만약 강하지 않고 밝지 않으면 곧 망동할 것이다. 집설은 서재한의 말을 인용한다: 《곤·문언》이 논한 「경이직내(敬以直內)」는 그것은 곤의 덕이요, 「리착지경(履錯之敬)」은 바로 곤의 덕을 체회한 것이니 곧 《리》괘 괘사가 말한 「축빈우길(畜牝牛吉)」이다. 과오는 반드시 일부러 피할 필요가 없이 저절로 멀어지니, 그러므로 「이벽구야(以辟咎也)」라 한다.

黃離元吉，得中道也。 程傳 所以“元吉”者，以其“得中道也”，不云“正”者，離以中為重，所以成文明由中也，正在其中矣。 集說 郭氏忠孝曰：離之所以“亨”，柔麗乎中正，故“亨”也，“黃離”之所以“元吉”，文明而用中，故“元吉”也，故盡一卦之美，其唯六二乎。

《상전》이 육이를 해석하여 이르기를: 누른 빛의 부리(附麗)하여 대길한 것은 중도를 얻었기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그러므로 「원길(元吉)」인 것은 그것이 「득중도(得中道)」하기 때문이다. 「정(正)」자를 들지 않은 것은 《리》괘가 「중」을 중하게 여기기 때문이니, 문명이 성취되는 까닭이 바로 가운데에서 나온다. 가운데를 말하면 바름도 또한 그 속에 포함된다. 집설은 곽충효의 말을 인용한다: 《리》괘가 「형(亨)」한 까닭은 유효가 「중정」의 자리에 부리하기에 형하고, 「황리(黃離)」가 「원길」한 까닭은 이미 문명하면서 또 가운데를 쓰기에 원길하다. 이로써 한 괘의 아름다움을 다 차지한 것은 대개 오직 육이 이 한 효뿐이다.

日昃之離，何可久也。 程傳 日既傾昃，明能久乎！明者知其然也，故求人以繼其事，退處以休其身，安常處順，何足以為凶也。 案 “日昃”，喻心德之昏也，心德明則常繼，昏則不能以久。

《상전》이 구삼을 해석하여 이르기를: 해가 서쪽으로 기울 때의 부리는 어찌 오래하겠는가. 정이 《이천역전》에 이르기를: 해가 이미 서쪽으로 기울었으니 광명이 또 오래할 수 있겠는가! 사리를 아는 사람은 형세가 필경 그러함을 알아, 그러므로 이어받을 사람을 물색하여 자기의 사업을 잇게 하고 자기는 물러나 심신을 휴양하며 상분에 편안하여 때를 따라 처하니, 이것이 무슨 흉함으로 셈하겠는가? 이광지 안: 「일측(日昃)」은 마음속 덕성의 혼매를 비유한 것이다. 심덕이 밝으면 광명이 곧 능히 늘 이어지고, 심덕이 어두우면 곧 능히 오래가지 못한다.

本義 “無所容”，言“焚”“死”“棄”也。 程傳 上陵其君，不順所承。人惡眾棄，天下所不容也。 案 “突如其來如”，《書》所謂昏暴者是也，非人不容之，自若無所容爾。

저본이 여기서 구사 소상 「돌기래래여, 무소용야(突如其來如无所容也)」 한 구를 탈락하여 곧바로 본의에 이어진다. 주희 《본의》에 이르기를: 이른바 「무소용」은 곧 효사가 논한 「분여(焚如)」「사여(死如)」「기여(棄如)」로 불태워지고 죽임당하고 버려짐이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구사는 위에 있어 그 군주를 능핍하고 자기가 받드는 사람에게 순종하려 하지 않으니, 이에 사람마다 그를 싫어하고 뭇 사람이 그를 버려 천하가 모두 그를 용납하지 못한다. 이광지 안: 이른바 「돌기래래여」는 곧 《상서》에서 논한 저 혼란·포학한 사람이다. 남이 그를 용납하지 않는 것이 아니라 그가 스스로 몸 둘 곳이 없게 만들어 온 것이다.

六五之吉，離王公也。 程傳 六五之吉者，所麗得王公之正位也。據在上之勢，而明察事理，畏懼憂虞以持之，所以能言也，不然，豈能安乎。 集說 趙氏彥肅曰：明極故憂深，憂深故禍弭，義麗於尊位，故致“言”也。 蔡氏清曰：味“離王公也”之詞，則知諸卦之五，所謂尊位者，不必皆謂天王，凡諸侯之各君其國者，亦足當五也。

《상전》이 육오를 해석하여 이르기를: 육오의 길함은 왕공(王公)의 존위에 부리(附麗)하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육오가 길한 까닭은 그것이 의부하는 바가 바로 왕공의 정위이기 때문이다. 그것은 위에 거하는 형세를 가지고 또 능히 사리를 밝게 살펴, 외려·우려의 마음을 품어 가지고 지키니, 그러므로 끝내 길함을 얻을 수 있다. 그렇지 않으면 어찌 안온할 수 있겠는가(저본의 이 단과 아래 조의 「언(言)」자는 의심컨대 모두 「길(吉)」자의 오자다). 집설은 조언숙(趙彦肅)의 말을 인용한다: 밝음이 극점에 이르면 그러므로 우려함이 깊고, 우려함이 깊으면 그러므로 화환이 소멸된다. 의리로 말하면 그것은 존위에 부리하니, 그러므로 끝내 그 길함을 얻는다. 집설은 채청의 말을 인용한다: 「이왕공야(離王公也)」 이 구를 음미하면 곧 각 괘의 다섯째 효의 이른바 존위가 반드시 모두 천자를 가리키는 것이 아님을 안다. 무릇 제후가 각각 본국에서 군주가 되는 것도 또한 이 다섯째 자리에 걸맞을 만하다.

王用出征，以正邦也。 程傳 王者用此上九之德，明照而剛斷，以察除天下之惡，所以正治其邦國，剛明，居上之道也。

《상전》이 상구를 해석하여 이르기를: 왕자가 그를 써서 출정한 것은 방국을 바로잡기 위함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 왕자가 상구 같은 덕――밝게 비추면서 또 강단――을 임용하여 가서 천하의 악인을 조사하고 제거하니, 바로 자기의 방국을 바로잡아 다스리기 위함이다. 강하면서 또 밝음은 윗자리에 거한 자가 마땅히 가져야 할 도리이다.

象下傳山上有澤，咸，君子以虛受人。 本義 山上有澤，以虛而通也。 程傳 澤性潤下，土性受潤，澤在山上，而其漸潤通徹，是二物之氣相感通也。君子觀山澤通氣之象，而虛其中以受於人，夫人中虛則能受，實則不能入矣，虛中者無我也，中無私主，則無感不通，以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。

이하는 《상하전》이다. 《대상전》에 이르기를: 산 위에 연못이 있는 것이 《함(咸)》괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 자기의 마음을 비워서 남을 받아들인다. 주희 《본의》에 이르기를: 산 위에 연못이 있음은 산체의 속 빔을 의지하여 기식이 서로 통함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 연못의 성질은 아래로 자양하고 흙의 성질은 자양을 받아들인다. 연못이 산 위에 있어 그 윤택이 점점 스며들어 관통하니, 이는 두 가지 물류의 기가 서로 감통함이다. 군자가 산택이 통기하는 상을 보고 곧 자기의 가슴을 비워서 남을 받아들인다. 사람의 마음속이 비어야 비로소 물건을 넣을 수 있고, 가득 차면 곧 들어가지 못한다. 이른바 허중(虛中)은 곧 마음속에 「아(我)」가 없음이다. 마음속에 사의가 주재하지 않으면 곧 감응이 통하지 않음이 없다. 만약 먼저 헤아린 뒤에 용납하고 뜻에 맞는 것을 골라서야 받아들이면 곧 그것은 성인이 감하면 반드시 통하는 도리가 아니다.

集說 崔氏憬曰：山高而降，澤下而升，山澤通氣，《咸》之象也。 呂氏大臨曰：澤居下而山居高，然山能出雲而致雨者，山內虛而澤氣通也，故君子居物之上，物情交感者，亦“以虛受”也。 郭氏雍曰：唯虛故受，受故能感，不能感者，以不能受故也，不能受者，以不能虛故也。 胡氏炳文曰：“以虛受人”，無心之感也。

집설은 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 산은 높으면서도 스스로 낮아지려 하고 연못은 낮으면서도 능히 올라가니, 산택의 기가 이로써 서로 통하니, 이것이 곧 《함》괘의 상이다. 집설은 여대림의 말을 인용한다: 연못은 본래 낮은 곳에 있고 산은 본래 높은 곳에 있으나, 그러나 산이 능히 구름을 일으켜 비를 내리는 것은 산의 속이 비어 택기가 관통할 수 있기 때문이다. 그러므로 군자가 뭇 사람 위에 거하여 뭇 사람의 정의가 능히 그와 서로 감응하는 것도 또한 「이허수(以虛受)」 이 세 글자에 의지한다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 오직 비어야 비로소 받아들일 수 있고, 능히 받아들여야 비로소 감통할 수 있다. 능히 감통하지 못하는 것은 능히 받아들이지 못하기 때문이요, 능히 받아들이지 못하는 것은 능히 비지 못하기 때문이다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 「이허수인(以虛受人)」은 사심을 일으키지 않는 감응이다.

陳氏琛曰：山上有澤，澤以潤而感乎山，山以虛而受其感，《咸》之象也。君子體之，則虛其心以受人之感焉！蓋心無私主，有感皆通，若有一豪私意自蔽，則先人者為主，而感應之機窒矣，雖有所受，未必其所當受，而所當受者，反以為不合而不之受矣。

집설은 진침(陳琛)의 말을 인용한다: 산 위에 연못이 있어 연못이 그 윤택으로 산을 감동하고 산은 그 속 빔으로 이 감동을 받아들이니, 이것이 곧 《함》괘의 상이다. 군자가 이 한 겹을 체회하여 곧 마음을 비워서 남의 감통을 받아들인다. 마음속에 사의가 주재하지 않으면 무릇 감한 바가 통하지 않음이 없다. 가령 한 가닥 한 터럭의 사의로써 자기를 가리는 것이 있으면, 곧 먼저 들어간 성견이 곧 주위를 차지하여 감응의 기괄(機括)이 곧 막힌다. 이와 같으면 비록 받아들인 바가 있어도 또한 반드시 받아들여야 할 바가 아니요, 참으로 받아들여야 할 바는 도리어 맞지 않다고 여겨 문밖에 물리친다.

何氏楷曰：六爻之中，一言思，三言志。思何可廢，而至於明從則非虛；志何可無，而末而外而隨人，則非虛。極而言之，天地以虛而感物，聖人以虛而感人心，三才之道，盡於是矣。 吳氏曰慎曰：虛者《咸》之貞也，天地之常，以其心普萬物而無心，聖人之常，以其情順萬事而無情者，虛而已。君子之學，廓然大公，物來順應，所謂“以虛受人”也。

집설은 하해의 말을 인용한다: 《함》괘 여섯 효 가운데 한 곳에서 「사(思)」를 논하고 세 곳에서 「지(志)」를 논한다. 사려를 어찌 폐할 수 있겠는가, 그러나 남이 분명하게 자기에게 순종해 오기를 바라는 지경에 이르면 곧 허가 아니다. 지향을 어찌 없어도 되겠는가, 그러나 뜻이 말초에 떨어지고 몸 밖에 떨어져 다만 남을 따라 돌기만 하면 또한 곧 허가 아니다. 극점까지 밀어 말하면, 천지는 허를 의지하여 만물을 감동하고 성인은 허를 의지하여 인심을 감동하니, 천·지·인 삼재의 도리가 다 여기에 있다. 집설은 오왈신(吳曰愼)의 말을 인용한다: 허란 곧 《함》괘의 정정(貞正)의 도이다. 천지의 상도는 그 마음이 만물에 두루 미치면서 자기에게는 마음이 없음이요, 성인의 상도는 그 정이 만사에 순응하면서 자기에게는 정이 없음이다――귀근하여 도착하면 다만 허 한 글자뿐이다. 군자가 학문을 함에 흉회가 곽연·대공하여 사물이 오면 곧 그에 따라 응하니, 이것이 바로 이른바 「이허수인」이다.

咸其拇，志在外也。 程傳 初志之動，感於四也，故曰“在外”，志雖動而感未深，如拇之動，未足以進也。 集說 虞氏翻曰：志在外，謂四也。 孔氏穎達曰：與四相應，所感在外。 俞氏琰曰：初與四感應以相與，則志之所之，在於外矣。

《상전》이 초육을 해석하여 이르기를: 감응이 다만 엄지발가락에 미친 것은 심지가 외괘를 지향함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 초육의 심지가 움트는 것은 구사에게 감동된 것이니, 그러므로 「재외(在外)」라 한다. 심지가 비록 움직였으나 감응이 아직 깊지 않아, 엄지발가락이 한번 움직이는 것과 같아 아직 발을 들어 앞으로 나아가기에 부족하다. 집설은 우번(虞翻)의 말을 인용한다: 이른바 지재외는 구사를 가리킨다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 초육과 구사가 서로 응하여 감하는 대상이 외괘에 있다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 초육과 구사가 피차 감응하여 서로 친하면, 곧 심지가 향하는 바가 바깥에 있는 것이다.

雖凶居吉，順不害也。 程傳 二居中得正，所應又中正，其才本善，以其在咸之時，質柔而上應，故戒以先動求君則凶，居以自守則吉。《象》復明之云，非戒之不得相感，唯順理則不害，謂 集說 顧氏象德曰：雖凶而居則吉者，蓋能順理以為感，不為躁動害也。居非專靜、特不妄動而已。

《상전》이 육이를 해석하여 이르기를: 비록 흉함이 있으나 편안히 거하여 움직이지 않으면 곧 길하니, 이치를 따라 행하면 곧 해를 입지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육이는 가운데 거하여 또 바름을 얻고 응하는 바의 구오도 또한 「중정」이니, 그 재질이 본래 곧 좋다. 다만 몸이 《함》괘의 감응할 때에 처하여 질지가 유약하여 위로 사람에게 응하므로, 그러므로 효사가 그것을 고계한다. 앞서 몸을 움직여 군주를 구해 가면 곧 흉하고, 편안히 거하여 스스로 지키면 곧 길하다. 《상전》이 다시 이 겹의 뜻을 밝힌다. 그것이 사람과 서로 감하는 것을 금지하는 것이 아니라, 다만 도리를 따라오면 곧 해를 입지 않는다――여기 저본에 탈문이 있어 정씨의 말이 다 끝나지 못하고 아래에 직접 이어지는 것은 집설이다. 집설은 고상덕의 말을 인용한다: 비록 흉함이 있으나 편안히 거하면 곧 길한 것은 그것이 능히 도리를 따라 감응하여 조동(躁動)에 해를 입지 않기 때문이다. 여기의 「거(居)」는 일미로 정지함이 아니라 다만 망동하지 않을 뿐이다.

咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 本義 言“亦”者，因前二爻皆欲動而云也，二爻陰躁，其動也宜，九三陽剛，居止之極，宜靜而動，可吝之甚也。

《상전》이 구삼을 해석하여 이르기를: 감응이 넓적다리에 미친 것은 이것도 또한 편안히 처하기를 좋아하지 않음이다. 심지가 다만 남을 따라가는 데 있으니, 지키고 잡는 바의 것이 너무 비하하다. 주희 《본의》에 이르기를: 「역(亦)」 한 글자를 말한 것은 앞의 두 효가 모두 움직이려 하기 때문에 이렇게 논한 것이다. 앞의 두 효는 음효로서 성이 조급하니, 그들이 움직이려 함은 마땅하다. 구삼은 양강이요 또 하체 간지(艮止)의 꼭대기에 처하여 본래 고요해야 할 것을 도리어 움직이니, 가석하고 가비하기가 극점에 이르렀다.

程傳 云“亦”者，蓋象辭本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭，意有相續者，此言“亦”者，承上爻辭也，上云“咸其拇志在外也”，“雖凶居吉順不害也”，“咸其股亦不處也”。前二陰爻皆有感而動，三雖陽爻亦然，故云“亦不處也”。“不處”，謂動也，有剛陽之質，而不能自主，志反在於隨人，是所操執者卑下之甚也。

정이 《이천역전》에 이르기를: 「역」자를 말한 것은 《상전》의 문사가 본래 경문과 나란히 이어지지 않고 스스로 한 곳을 이루기 때문이다. 그러므로 각 효의 상사는 뜻이 왕왕 앞뒤로 서로 잇는다. 여기서 「역」이라 한 것은 바로 위의 상사를 이어받아 온 것이다. 위에서 「함기무, 지재외야(咸其拇志在外也)」라 하고, 이어 「수흉거길, 순불해야(雖凶居吉順不害也)」라 하고, 다시 이어서야 「함기고, 역불처야(咸其股亦不處也)」라 한다. 앞의 두 음효는 모두 감한 바가 있어 움직였거늘 구삼은 비록 양효이나 또한 그대로 그러하니, 그러므로 「역불처야」라 한다. 「불처」는 곧 움직임의 뜻이다. 구삼에게 양강의 자질이 있는데도 능히 자기를 주재하지 못하여 심지를 도리어 남을 따르는 데 두었으니, 이것이 곧 그가 조수·집지하는 바의 것이 너무 비하함이다.

貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。 本義 “感害”，言不正而感，則有害也。 程傳 貞則吉而悔亡，未為私感所害也，繫私應則害於感矣，“憧憧往來”，以私心相感，感之道狹矣，故云“未光大也”。

《상전》이 구사를 해석하여 이르기를: 바름을 지켜 길하고 회한이 사라진 것은 아직 사감(私感)에 해를 입지 않음이다. 심신이 정해지지 않아 왕래총총(憧憧往來)하는 것은 심량이 아직 광대하지 못함이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이른바 「감해(感害)」는 바르지 않은 방식으로 감응하면 곧 해가 있음을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 바름을 지키면 곧 길하고 회한이 사라지는 것은 아직 사의의 감응에 상하지 않았음을 설명한다. 일단 사에 견계하여 서로 화하면 감응이 곧 손상된다. 「총총왕래」는 사심으로써 사람을 감하니 감응의 길이 곧 좁아진다. 그러므로 「미광대야(未光大也)」라 한다.

集說 陸氏九淵曰：《咸》九四一爻，聖人以其當心之位，其言感通為尤至，曰“貞吉悔亡”，而《象》以為“未感害也”，蓋未為私感所害，則心之本然，無適而不正，無感而不通。曰“憧憧往來朋從爾思”，而《象》以為“未光大也”。蓋“憧憧往來”之私心，其所感必狹，從其思者，獨其私朋而已，聖人之洗心，其諸以滌去“憧憧往來”之私而全其本然之正也與，此所以“退藏於密”，而能同乎民，交乎物，而不墮於膠焉溺焉之一偏者也。

집설은 육구연(陸九淵)의 말을 인용한다: 《함》괘 구사 이 한 효는, 성인이 그것이 바로 사람 몸의 「심(心)」의 위치에 해당하여 감통을 논함이 더욱 투철하다. 효사가 「정길회망(貞吉悔亡)」이라 하고 《상전》이 「미감해야(未感害也)」로 풀었다――다만 아직 사의의 감응에 해를 입지 않으면 마음의 본연한 상태가 곧 가는 곳마다 바르지 않음이 없고 감하여 통하지 않음이 없다. 효사가 「총총왕래, 붕종이사(憧憧往來朋從爾思)」라 하고 《상전》이 「미광대야」로 풀었다――「총총왕래」는 한 조각의 사심이니 감하는 범위가 반드시 협착하고, 기꺼이 그의 이 몫의 사려에 순종하는 자도 또한 다만 그의 사교의 한 무리 붕류일 뿐이다. 성인이 말한 「세심(洗心)」은 대개 바로 이러한 「총총왕래」의 사의를 씻어내고 마음의 본연한 바름을 보전하려 함이다. 바로 이 때문이어야 비로소 「퇴장우밀(退藏于密)」하고 또 백성과 그 호오를 같이하고 만물과 서로 접교하여, 교착하여 한 물건에 빠지고 침닉하여 한쪽으로 치우치는 모병(毛病)에 떨어지지 않는다.

咸其脢，志末也。 本義 “志末”謂不能感物。 程傳 戒使背其心而咸脢者，為其存心淺末，繫二而說上，感於私慾也。

《상전》이 구오를 해석하여 이르기를: 감응이 다만 등의 근육에 미친 것은 심지가 말초에 떨어짐이다. 주희 《본의》에 이르기를: 「지말(志末)」은 그가 능히 외물을 감동하지 못함을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 효사가 그로 하여금 자기의 사심을 등지고 다만 등근육에 감하게 한 것은 그의 존심이 천박하여 말류에 떨어지기 때문이다. 한편으로는 육이에 견계하고 한편으로는 또 상육을 기뻐하니, 그것은 모두 사욕에 견동된 감응이다.

集說 李氏鼎祚曰：“末”，猶上也，五比於上，故“咸其脢，志未”者，謂五志感於上也。 朱氏震曰：卦以初為本，上為末。 王氏宗傳曰：謂五有“咸其脢”之象者，以其志意之所向，在於一卦之末，故欲“咸其脢”以背去之也。 何氏楷曰：謂五志在與仁相感也。《繫辭》曰：“其初難知，其上《易》知，本末也。 ”《大過彖傳》“本末弱”，“末”指上六可知矣。

집설은 이정조(李鼎祚)의 말을 인용한다: 「말(末)」은 상(上)에 상당하고 구오는 상육에 바로 붙어 있으니, 그러므로 「함기매, 지말(咸其脢志末)」이라 한 것은 구오의 심지가 상육에 감하여 향함을 가리킨다(저본은 「지미(志未)」로 되고 「지말(志末)」로 해야 한다). 집설은 주진의 말을 인용한다: 한 괘는 초효를 근본으로 삼고 상효를 말초로 삼는다. 집설은 왕종전의 말을 인용한다: 구오에게 「함기매」의 상이 있다 한 것은 그가 심의의 향하는 바가 한 괘의 말초에 떨어지기 때문이다. 그러므로 「함기매」하려 하여 등으로 그것을 대하고 그것을 떠나 보낸다. 집설은 하해의 말을 인용한다: 이는 구오의 심지가 상육과 서로 감함에 있음을 말한다(저본은 「여인상감(与仁相感)」으로 되고 「인(仁)」자에 오가 있다). 《계사전(繫辭傳)》에 이르기를: 한 괘의 초효는 알기 어렵고 상효는 알기 쉬우니, 이는 근본과 말초의 구분이다. 《대과·단전》이 논한 「본말약(本末弱)」에서 이로써 「말」이 가리키는 바가 바로 상육임을 알 수 있다.

咸其輔頰舌，滕口說也。 本義 “滕”“騰”通用。 程傳 唯至誠為能感人，乃以柔說騰揚於口舌言說，豈能感於人乎。

《상전》이 상육을 해석하여 이르기를: 감응이 다만 턱·볼과 혀 위에 있는 것은 입으로 떠들썩하게 말할 뿐이다. 주희 《본의》에 이르기를: 「등(滕)」과 「등(騰)」 두 글자는 통용한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 오직 지극한 성실만이 능히 사람을 감동하는데, 지금 도리어 유미한 언사로 구설 위에서 과장하여 선동하니, 어찌 남을 감동할 수 있겠는가?