대축괘(大畜卦)·간상건하(艮上乾下)

程傳 《大畜序卦》：“有無妄然後可畜，故受之以大畜。”《無妄》則為有實，故可畜聚，《大畜》所以次《無妄》也。為卦艮上乾下，天而在於山中，所畜至大之象。畜為畜止，又為畜聚。止則聚矣。取天在山中之象，則為蘊畜。取艮之止乾，則為畜止。止而後有積，故止為畜義。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《대축》괘의 『서괘전』은 말한다——「무망이 있은 뒤에 축할 수 있으므로 받들이는 데 대축을 쓴다.」 《무망》이 있으면 곧 진실이 있고 진실이 있어야 비로소 축취(蓄聚)를 논할 수 있다. 그러므로 《대축》은 《무망》 뒤에 둔다. 괘체로 말하면 간이 위에 있고 건이 아래에 있어 하늘이 도리어 산 속에 담기니 바로 축하는 바가 지극히 큰 상이다. 「축」은 그침이기도 하고 또 모임이기도 하다. 그치면 저절로 모인다. 하늘이 산 속에 있는 상을 취하면 곧 온축(蘊蓄)이요, 간이 건을 그치게 함의 뜻을 취하면 곧 축지(畜止)이다. 먼저 능히 그친 뒤에 축적이 있다. 그러므로 「지(止)」가 바로 「축」 자의 의의가 있는 곳이다.

大畜，利貞，不家食吉，利涉大川。本義 “大”，陽也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以內乾剛健，外艮篤實輝光，是以能日新其德。而為畜之大也。以卦變言，此卦自《需》而來，九自五而上，以卦體言，六五尊而尚之。以卦德言，又能止健，皆非大正不能，故其占為“利貞”，而“不家食吉”也。又六五下應於乾，為應乎天，故其占又為“利涉大川”也。“不家食”，謂食祿於朝，不食於家也。

《대축》괘의 괘사는 말한다: 바름을 지킴이 이롭고, 집에 있어 스스로 의식(衣食)을 도모하지 않고 출사하여 녹을 받으면 길하며, 큰 강을 건너기가 이롭다. 주희 『본의』의 해석: 「대」는 양을 가리킨다. 간으로써 건을 축지함은 축하는 바 중 가장 큰 것이다. 또 내괘의 건은 강건하고 외괘의 간은 독실하여 광휘가 있으므로 능히 날마다 그 덕을 갱신하여 큰 축취를 이룬다. 「괘변」으로 말하면 이 괘는 《수(需)》괘에서 오니 구오의 그 양효가 상위로 오른 것이다. 괘체로 말하면 육오는 존위에 있어 위의 현자를 숭상한다. 괘덕으로 말하면 또 그침으로써 건을 제어할 수 있다——이들은 모두 대중지정(大中至正)한 사람이 아니면 이루지 못한다. 그러므로 점단이 「이정」이며 「불가식길」이다. 다시 육오가 아래로 건체와 상응함은 하늘에 응합하는 것이다. 그러므로 점단이 또한 「이섭대천」이다. 「불가식」은 조정에서 봉록을 향수하고 자가에 의지하여 기르지 않음을 말한다.

程傳 莫大於天，而在山中，艮在上而止乾於下，皆蘊畜至大之象也。在人為學術道德充積於內，乃所畜之大也。凡所畜聚皆是。專言其大者，人之蘊畜，宜得正道，故云“利貞”。

정이천 『이천역전』은 말한다: 하늘보다 큰 것이 없는데 지금 하늘이 산 속에 담기고 간이 위에 있어 건을 아래에 그치게 하니 이들은 모두 온축이 지극히 큰 상이다. 사람의 몸에 떨어뜨리면 곧 학문·도술·덕행이 내심에 충실히 축적하는 것이요 이것이야말로 축하는 바의 대(大)이다. 무릇 축적한 것은 모두 축이라 할 수 있으나 여기서는 오로지 그 대에 대해 말한다. 사람의 온축은 정도에 합해야 하므로 괘사가 「이정」이라 한다.

若夫異端偏學，所聚至多，而不正者固有矣。既道德充積於內，宜在上位，以享天祿，施為於天下，則不獨於一身之吉，天下之吉也。若窮處而自食於家，道之否也，故“不家食”則“吉”。所畜既大，宜施之於時，濟天下之艱險，乃大畜之用也，故“利涉大川”。此只據大畜之義而言，《彖》更以卦之才德而言，諸爻則唯有止畜之義。蓋《易》體道隨宜，取明且近者。

정이천 『이천역전』은 말한다: 이단 편곡(偏曲)의 학에 이르러서는 그 쌓아 모은 것도 또한 많을 수 있으나 그 중의 바르지 않은 성분은 본래 면할 수 없다. 그러므로 《대축》은 먼저 한 「정(貞)」 자를 말한다. 이미 도덕이 내심에 충실히 축적되면 곧 마땅히 상위에 있어 조정의 봉록을 누리고 소학(所學)을 천하에 시행해야 한다. 이와 같이 하면 길을 얻는 것이 자기 한 몸뿐 아니라 온 천하이다. 만약 곤궁한 곳에 지키고 살며 집에서 스스로 그 힘으로 먹으면 그것은 도가 행해지지 않는 표현이다. 그러므로 괘사가 「불가식」이라야 비로소 「길」이다. 축적한 바가 이미 홍대하면 곧 마땅히 당세에 시용하여 천하의 간난 험조를 구제해야 하니 이것이 바로 《대축》 한 괘의 공용이다. 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 이상은 다만 《대축》의 괘명의 의의에 대해 입설한 것이다. 공자의 「단사」는 다시 전괘의 재질 덕성에서 입설하고 여섯 효는 오로지 그침·축제(畜制) 이 한 층의 의사를 취한다. 대개 『주역』이 의리를 체찰하고 일을 따라 제의(制宜)함은 언제나 가장 명백하고 가장 절근(切近)한 한 면을 취하여 말한다.

集說 《朱子語類》云：某作《本義》，欲將文王卦辭，只大綱依文王本義略說，至其所以然之故，卻於孔子《彖傳》中發之。且如“大畜，利貞，不家食吉，利涉大川”，只是占得《大畜》者，為“利貞不家食”而“吉”，“利”於“涉大川”。至於剛上尚賢等處，乃孔子發明，各有所主。爻象亦然。如此則不失文王本意，又可見孔子之意，但今未暇整頓耳。胡氏炳文曰：“不家食”，是賢者不畜於家而畜於朝。“涉大川”，又似有畜極而通之意。要之兩利字，一吉字，占辭自分為三，不必泥而一之也。

집설은 『주자어류』에 기록된 주희의 말을 인용한다: 나는 『주역본의』를 지으면서 문왕이 걸은 괘사에 대해서는 다만 문왕의 본의를 따라 대강을 대략 해설하려 하고, 괘사가 이와 같이 된 까닭의 도리는 공자의 「단사」 안에 두어 발휘한다. 비유컨대 「대축 이정 불가식길 이섭대천」은 다만 점문하여 《대축》괘를 얻은 사람이 바름을 지킴이 이롭고 집에서 먹지 않아 「길」을 얻으며 또 큰 강을 건너기가 이롭다고 말할 뿐이다. 「강상이상현(剛上而尚賢)」 같은 부류의 풀이에 이르러서는 공자의 발명이니 각각 착안점이 있고 효사 효상도 또한 같은 독법이다. 이와 같이 처리하면 문왕의 본의를 잃지 않고 또 공자의 용의를 볼 수 있으니 다만 지금 아직 공력을 내어 그것을 책으로 정리하지 못할 뿐이다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 이른바 「불가식」은 현자가 자기 집에서 축양되지 않고 조정에서 축양됨을 말하고, 이른바 「섭대천」은 또한 축적이 극점에 이르러 통달로 바뀐다는 의사를 품은 듯하다. 요컨대 괘사 안의 두 「이(利)」 자와 한 「길」 자, 이들 「점사」는 본래 세 층으로 나뉘니 굳이 한 구절로 뭉칠 필요가 없다.

初九，有厲，利已。本義 乾之三陽，為艮所止，故內外之卦各取其義。初九為六四所止，故其占往則有危，而利於止也。程傳 《大畜》，艮止畜乾也。故乾三爻皆取被止為義，艮三爻皆取止之為義。初以陽剛，又健體而居下，必上進者也。六四在上，畜止於己，安能敵在上得位之勢？若犯之而進，則有危厲，故利在已而不進也。在他卦，則四與初為正應，相援者也。在《大畜》，則相應乃為相止畜。上與三皆陽，則為合志。蓋陽皆上進之物，故有同志之象，則無相止之義。

초구 효사: 위험이 있으니 그침이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 하괘 「건」의 세 양효가 상괘 「간」에 그쳐지므로 내괘·외괘가 각각 한 층의 의사를 취한다. 초구는 육사에 그쳐지므로 그 「점사」는 앞으로 가면 위험이 있고 그침이 이롭다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 《대축》괘는 「간」이 「건」을 그치게 하고 축제한다. 그러므로 「건」의 세 효는 모두 「그쳐짐」으로써 입의(立義)하고 「간」의 세 효는 모두 「사람을 그침」으로써 입의한다. 초구는 양강의 효이고 또 강건의 괘체에 처하여 최하에 있어 반드시 위로 향하여 전진하려 한다. 육사가 상위에 있어 그를 축지하니 초구가 어찌 위에 있고 또 「당위」한 세를 당할 수 있겠는가. 만약 그것을 범하고 굳이 전진하면 위려(危厲)가 있다. 그러므로 이로움은 그치고 나아가지 않음에 있다. 다른 괘에서는 사(四)와 초(初)가 「응여」하여 서로 원조한다. 《대축》괘에서는 이 상응이 도리어 서로 그치고 축하는 것이 된다. 상구와 구삼은 모두 양효로 곧 지동도합(志同道合)을 이룬다. 양은 모두 위로 향하여 나아가는 것이므로 동지(同志)의 상이 있고 곧 서로 그침의 뜻이 없다.

集說 蔡氏清曰：初九不可進而未必能自不進，故戒之雲進則有“厲”，唯“利” 九二，輿說蝮。本義 九二亦為六五所畜，以其處中，故能自止而不進，有此象也。程傳 二為六五所畜止，勢不可進也。五據在上之勢，豈可犯也？二雖剛健之體，然其處得中道，故進止無失。雖志於進。度其勢之不可，則止而不行，如車輿說去輪輹，謂不行也。

집설은 채청의 설을 인용한다: 초구는 전진할 수 없는 위치에 처하나 아직 반드시 스스로 나아가지 않을 수는 없다. 그러므로 효사가 그에게 고계하여 전진하면 「려(厲)」가 있고 「이(利)」가 있을 뿐이다——여기 저본에 탈문이 있어 채청의 말이 끝나지 않았다. 구이 효사: 수레가 축의 복토(伏兎)를 빼버렸다. 주희 『본의』는 말한다: 구이도 같은 육오에 축제되나 그가 처한 곳이 하괘의 중위이므로 능히 스스로 그치고 나아가지 않아야 이와 같은 상이 있다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구이는 육오에 축지되어 형세상 나아가지 못한다. 육오가 상위의 권세를 점거하는데 어찌 범할 수 있겠는가. 구이는 비록 강건의 효체이나 그가 처한 곳은 중도이므로 나아가야 할 곳과 그쳐야 할 곳이 모두 차착이 없다. 그는 마음에 나아가려 하나 한번 형세가 행해지지 않음을 형량하면 그치고 달리지 않는다. 비유컨대 수레가 바퀴 위의 복토를 벗기는 것과 같으니 말하는 바가 바로 움직일 수 없음이다.

九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。本義 三以陽居健極，上以陽居畜極，極而通之時也。又皆陽爻，故不相畜而俱進，有“良馬逐”之象焉。然過剛銳進，故其占必戒以“艱貞”“閒習”，乃利於有往也。日，當為日月之日。

구삼 효사: 좋은 말이 달려 추축(追逐)하니 건난(艱難) 속에서 바름을 지킴이 이롭고 나날이 수레와 방위(防衛)를 연습하면 앞으로 감이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼은 양효로 강건의 괘의 정단에 있고 상구는 양효로 축지의 괘의 정단에 있으니 바로 축적이 극점에 이르러 통달로 바뀌는 때이다. 둘은 또 모두 양효이므로 다시 서로 축제하지 않고 함께 전진한다. 이로 인해 「양마축(良馬逐)」의 상이 있다. 다만 구삼은 과강하여 예의(銳意) 맹진하므로 그 「점사」는 반드시 「간정(艱貞)」「한습(閑習)」으로 고계해야 비로소 앞으로 감이 이롭다. 효사 안의 「왈(曰)」 자는 마땅히 일월의 「일(日)」이다.

程傳 三剛健之極，而上九之陽，亦上進之物，又處畜之極而思變也。與三乃不相畜而志同，相應以進者也。三以剛健之才，而在上者與合志而進，其進如良馬之馳逐，言其速也。雖其進之勢速，不可恃其才之健與上之應，而忘備與慎也。故宜艱難其事，而由貞正之道。輿者用行之物，衛者所以自防。當自日常閒習其車輿，與其防衛，則利有攸往矣。三乾體而居正，能貞者也，當其銳進，故戒以知難，與不失其貞也。志既銳於進，雖剛明有時而失，不得不戒也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 강건의 극점에 처하고 상구 이 양효도 또한 위로 향하여 나아가려는 자로 또한 축지의 극점에 처하여 변을 생각한다. 그는 구삼과 다시 서로 축제하지 않고 지향이 같아 서로 호응하여 함께 전진한다. 구삼이 강건의 재에 의지하고 상위에 있는 상구가 또한 그와 합지하여 함께 나아가면 그 전진의 세가 좋은 말이 달려 추축하는 것 같아 그 신속을 형용한다. 그러나 진세가 빠르다 하여도 자기 재력이 강건하고 위의 호응이 있음을 의지하여 계비(戒備)와 근신을 잊어서는 안 된다. 그러므로 마땅히 사정을 건난으로 보고 정정(貞正)의 길을 가야 한다. 「여(輿)」는 행로에 쓰는 요긴한 수레이고 「위(衛)」는 이로써 자기를 방호하는 장비이다. 마땅히 평일부터 자기의 수레와 방위를 연습하면 곧 「이유유왕」이다. 구삼은 「건」체이고 또 「당위」하여 본래 바름을 지킬 수 있으나 다만 그가 바로 예의 맹진하므로 그에게 고계하여 어려움을 알게 하고 또 정정을 잃지 않게 한다. 심지가 이미 전진에 예리하면 비록 강강 명백한 사람도 실수할 때를 면하지 못하니 고계를 더하지 않을 수 없다.

集說 項氏安世曰：初九在初，故稱“童牛”。九二以剛居柔無勢，故為“豶豕”。九三純乾，故為“良馬。”六四，童牛之牿，元吉。本義 “童”者，未角之稱，“牿”，施橫木於牛角以防其觸，《詩》所謂楅衡者也。止之於末角之時，為力則易，大善之吉也，故其象占如此。《學記》曰：禁於未發之謂豫，正此意也。

집설은 항안세의 설을 인용한다: 초구는 최초의 위치에 처하므로 아직 뿔이 나지 않은 「동우(童牛)」라 칭하고, 구이는 양강으로 음유의 위에 있어 권세가 없으므로 거세된 「분시(豶豕)」로 되고, 구삼은 순수한 「건」체이므로 「양마」를 취하여 상으로 삼는다. 육사 효사: 어린 소의 뿔에 횡목을 더하니 크게 길리하다. 주희 『본의』는 말한다: 「동(童)」은 아직 뿔이 나지 않음의 칭호이다. 「곡(牿)」은 소뿔 위에 가로로 한 뿌리 나무를 베풀어 그 들이받음을 방지하니 곧 『시경』이 말하는 「비형(楅衡)」이다. 소뿔이 아직 자라지 않은 때에 그것을 제지하면 용력(用力)이 용이하여 큰 선길이다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 『예기·학기』는 「미발에 금하는 것을 예(豫)라 한다」고 하니 말하는 바가 바로 이 의사이다.

程傳 以位而言，則四下應於初，畜初者也。初居最下，陽之微者，微而畜之則易制，猶“童牛”而加牿，大善而“吉”也。概論畜道，則四艮體，居上位而得正，是以正德居大臣之位，當畜之任者也。大臣之任，上畜止人君之邪心，下畜止天下之惡人。

정이천 『이천역전』은 말한다: 효위로 말하면 육사는 아래로 초구와 「응여」하여 초구를 축제하는 쪽이다. 초구는 최하에 있어 양기가 아직 미약한 때이니 미약할 때에 축제를 더하면 제어하기 쉽다. 비유컨대 어린 소에 횡목을 더함과 같으니 이는 대선하여 「길」이다. 만약 범범하게 축지의 도를 논하면 육사는 「간」체에 속하고 상위에 있어 또 「당위」한다. 이는 곧 바른 덕으로 대신의 위에 있어 축지의 책을 담당하는 사람이다. 대신의 직책은 위로는 군주의 사념을 그치게 하고 아래로는 천하의 악인을 그치게 함이다.

人之惡，止於初則易，既盛而後禁，則盾扞格而難勝。故上之惡既甚，則雖聖人救之，不能免違拂。下之惡既甚，則雖聖人治之，不能免刑戮。莫若止之於初，如“童牛”而加牿，則“元吉”也。牛之性，觝觸以角，故牿以制之。若童犢始角而加之以牿，使觝觸之性不發，則易而無傷。以況六四能畜止上下之惡於未發之前，則大善之吉也。

정이천이 이어서 말한다: 사람의 악념은 갓 맹아(萌芽)할 때에 제지하면 쉽고 자라서 장대해진 뒤에 금절하려 하면 완고하게 저촉하여 이기기 어렵다. 그러므로 군상(君上)의 악이 일단 심중(深重)하면 비록 성인이 그것을 만구(挽救)하여도 그와 저촉함을 면하지 못하고, 신민의 악이 일단 심중하면 비록 성인이 그것을 치리하여도 형륙(刑戮)을 동용함을 면하지 못한다. 처음 일어날 때에 그것을 그치게 함만 못하다. 비유컨대 어린 소에 횡목을 더하면 곧 「원길」이다. 소의 본성은 뿔로 들이받는 것을 쓰므로 횡목으로써 그것을 제약한다. 만약 어린 소가 갓 뿔이 날 때에 횡목을 더하여 들이받는 성자(性子)가 나오지 못하게 하면 쉽고 또한 소를 상하지 않는다. 이로써 육사가 능히 상하의 악이 아직 발작하지 않기 전에 축지함에 비의하면 곧 그것은 대선의 길이다.

集說 《朱子語類》云：《大畜》下卦，取其能自畜而不進，上卦取其能畜彼而不使進。然四能止之於初，故為力易。五則陽已進而止之，則難。以柔居尊，得其機會可制，故亦吉，但不能如四之“元吉”耳。六五，豶豕之牙，吉。

집설은 『주자어류』에 기록된 주희의 말을 인용한다: 《대축》의 하괘는 그가 능히 스스로 축지하고 전진하지 않음을 취하고, 상괘는 그가 능히 상대를 축제하여 상대로 하여금 전진하지 못하게 함을 취한다. 그러나 육사는 초구가 갓 걸음을 뗄 때에 그를 그치게 하므로 용력이 쉽고, 육오는 양기가 이미 중도에 나아간 뒤에 그를 그치므로 곧 어렵다. 육오는 음유로 존위에 있어 제복할 수 있는 기회를 잡았으므로 이 또한 길하나 다만 육사처럼 「원길」이라 칭하지 못할 뿐이다. 육오 효사: 거세된 숫돼지의 이빨, 길리하다.

程傳 六五居君位，止畜天下之邪惡。夫以億兆之眾，發其邪欲之心，人君欲力以制之，雖密法嚴刑，不能勝也。夫物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心，道之斯行。止之則戢，故不勞而治，其用若豶豕之牙也。“豕”，剛躁之物，而牙為猛利，若強制其牙，則用力勞而不能止其躁猛，雖縶之維之，不能使之變也。若豶去其勢，則牙雖存而剛躁自止。其用如此，所以“吉”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 군위에 있어 천하의 사악을 그치게 하고 축제하려 한다. 억만의 백성을 마주하여 일단 그들에게 사벽(邪僻)한 욕념이 생기면 군주가 강력을 써서 압제하려 하여도 비록 법망이 엄밀하고 형벌이 엄혹하여도 누르지 못한다. 그러나 만물에는 총관하는 추뉴(樞紐)가 있고 만사에는 탈 만한 관절이 있다. 성인이 이 요령을 잡으면 억만 사람의 마음을 보기를 한 사람의 마음처럼 한다: 그들을 인도하면 그들이 따라가고 그들을 제지하면 그들이 수렴한다. 그러므로 신을 수고롭게 하지 않고 천하가 이미 다스려진다. 이 용법은 「분시지아(豶豕之牙)」를 다루는 것과 같다. 「시(豕)」는 강렬하고 조동(躁動)하는 축생으로 치아가 또한 흉맹하고 날카롭다. 만약 억지로 그 이를 제하면 용력이 고생하여 그 조맹을 그치게 하지 못하고 비록 그를 묶고 결박하여도 그 성을 고치게 하지 못한다. 만약 그것을 거세하면 치아는 비록 오히려 있으나 강조(剛躁)한 성자가 저절로 그친다. 용법이 이와 같으므로 「길」이다.

君子法豶豕之義，知天下之惡，不可以力制也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利則動，苟不知教而迫於飢寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利慾之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之不竊矣。故止惡之道，在知其本，得其要而已。不嚴刑于彼。而修政於此，是猶患豕牙之利，不制其牙而豶其勢也。

정이천이 이어서 말한다: 군자는 「분시」의 이 층의 도리를 효법하여 천하의 악은 강력으로 압제할 수 없음을 알고 곧 그 관절을 살찰(察看)하고 그 요령을 파주(把住)하며 그 근원을 도색 단절(堵塞斷絶)한다. 이에 준엄(嚴峻)한 형법을 빌리지 않고 악이 저절로 그친다. 곧 금도(禁盜)로 말하면 백성에게 탐욕의 마음이 있어 재리를 보면 곧 생각을 움직인다. 만약 교화를 베풀지 않고 또 기한(饑寒)에 핍박되면 비록 날마다 사람을 죽여 무리에 보여도 또 어찌 억만 사람의 이욕(利欲)의 마음을 이기겠는가. 성인은 도리어 제지하는 문도를 안다: 위형(威刑)을 숭상하지 않고 정치 교화를 수명(修明)하여 백성으로 하여금 농상(農桑)의 업을 경영할 것과 염치(廉恥)의 도리를 알게 한다. 이와 같이 하면 비록 현상(懸賞)하여 그로 하여금 훔치게 하려 해도 그는 훔치지 않는다. 그러므로 악을 그치게 하는 방법은 그 근본을 알고 그 요령을 잡는 데 있을 뿐이다. 저 한쪽에서 엄형을 쓰지 않고 이 한쪽에서 정교(政敎)를 수명함은 비유컨대 숫돼지의 이가 날카로움을 근려하여 그 이를 제하지 않고 그 세(勢)를 제거하는 것과 같다.

上九，何天之衢，亨。本義 “何天之衢”，言何其通達之甚也？畜極而通，豁達無礙，故其象占如此。程傳 予聞之胡先生曰：“天之衢亨”，誤加何字。事極則反，理之常也，故畜極而“亨”。《小畜》畜之小，故極而成，《大畜》畜之大，故極而散。極既當變，又陽性上行，故遂散也。天衢，天路也。謂空虛之中，雲氣飛鳥往來，故謂之天衢。天衢之亨，謂其亨通曠闊，無有蔽阻也。在畜道則變矣，變而亨，非畜道之亨也。

상구 효사: 하늘의 통구(通衢) 대도를 짊어지니 형통하다. 주희 『본의』는 말한다: 「하천지구(何天之衢)」는 어찌 그리 통달한가를 말한다. 축적이 극점에 이르러 통달로 바뀌어 활연(豁然) 개랭(開朗)하여 추호의 조애가 없다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 나는 호원 선생의 말을 들었다, 「천지구형(天之衢亨)」 한 구절은 한 「하(何)」 자가 잘못 첨가되었다. 사정이 극점에 이르면 곧 반전하니 이는 상리이다. 그러므로 축이 극점에 이르면 곧 「형」이다. 《소축》이 축하는 바가 작으므로 극점에 이르면 곧 쌓여 이루어지고, 《대축》이 축하는 바가 크므로 극점에 이르면 곧 흩어진다. 극점에 이르면 본래 변해야 하고 더하여 양의 성자는 위로 가므로 이에 흩어진다. 「천구(天衢)」는 곧 하늘의 길로 허공 가운데 구름과 새가 왕래하는 곳을 가리킨다. 그러므로 천구라 한다. 천구의 형통은 그가 통달하고 넓어 어떠한 차폐 조격(阻隔)도 없음을 말한다. 축지의 도로 말하면 이는 이미 변했다. 변한 뒤에 형통함이지 축지의 도 자체의 형통이 아니다.

集說 張氏浚曰：剛在上為“何”，何謂勝其任。王氏宗傳曰：《彖傳》曰：“剛上而尚賢”，則上九是也。以陽德而居五之上，為五所尚，此所以有“何天之衢”之象。天衢，通顯之地也。下之三陽，由己上進，故九三日“良馬逐”。又曰“上合志也”，此賢者之道所以亨也。“何”，如何校之何，《釋文》曰：梁武帝讀音賀是也。言以身任天下之責，當畜賢之時，為五所尚，主張賢路，賢者之得志，莫盛於斯也。

집설은 장준(張浚)의 설을 인용한다: 양강이 상위에 있으면 곧 「하(何)」이니 「하」는 이 짐을 감당할 수 있음을 말한다. 집설은 또 왕종전의 설을 인용한다: 공자의 「단사」가 말하는 「강상이상현」은 가리키는 바가 상구이다. 그는 양강의 덕으로 육오 위에 있어 육오에게 존숭(尊崇)되니 이가 곧 그에게 「하천지구」의 상이 있는 까닭이다. 천구는 통달하고 현혁(顯赫)한 곳이다. 아래의 세 양효는 모두 상구로 말미암아 비로소 상진을 얻었다. 그러므로 구삼 효사가 「양마축」이라 하고 「소상」이 또한 「상합지야(上合志也)」라 하니 이것이 바로 현자의 도가 형통하는 까닭이다. 「하」 자는 「하교멸이(何校滅耳)」의 「하」와 같다. 육덕명 『경전석문』은 양무제가 「하(賀)」의 소리로 읽었다 하니 곧 이 독법이다. 의사는 자신으로써 천하의 책임을 짊어지고 바로 현재를 축양하는 때에 당하여 육오에게 존숭되어 진현(進賢)의 문로를 주지(主持)하니 현자의 득지(得志)는 이보다 성한 것이 없다.

吳氏澄曰：後漢王延壽魯靈光殿賦云，荷天衢以元亨，何作荷，何天之衢，其辭猶《詩》言何天之休，何天之龍。《大畜》者，一陽止於外，而三陽藏畜於內。畜極則散，止極則行。故上九雖艮體，至畜之終，則不止而行也。胡氏炳文曰：隨畜隨發，不足為《大畜》。唯畜之極而通，豁達無礙，如天衢然。此不徒為仕者之占，《大學章句》所謂用力之久，一旦豁然貫通者，亦是此意。多識前言往行以畜其德者，以之可也。

집설은 오징(吳澄)의 설을 인용한다: 후한 왕연수(王延壽)의 『노영광전부(魯靈光殿賦)』에 「하천구이원형(荷天衢以元亨)」이 있으니 「하(何)」가 「하(荷)」로 쓰임을 볼 만하다. 「하천지구」의 조사는 곧 『시경』이 말하는 「하천지휴(何天之休)」「하천지용(何天之龍)」과 같다. 《대축》괘는 하나의 양효가 밖에 그치고 세 양효가 안에 축장(蓄藏)한다. 축이 극점에 이르면 곧 흩어지고 지(止)가 극점에 이르면 곧 행동한다. 그러므로 상구는 「간」체에 속하더라도 축지의 종점에 이르면 곧 다시 그치지 않고 움직이려 한다. 집설은 또 호병문의 설을 인용한다: 축함을 따라 곧 발하는 것은 《대축》이라 할 만하지 못하고, 오직 축이 극점에 이르러 통달로 바뀌어 활연 개랭하여 추호의 조애가 없어야 하늘의 통구와 같다. 이 한 효는 출사하는 사람의 점문에만 쓰이는 것이 아니요 주희 『대학장구』가 말하는 용력이 이미 오래되어 일단 활연 관통함도 또한 이 의사이다. 무릇 앞선 어진 이의 언론 행사를 많이 기취(記取)하여 덕성을 축양하는 사람은 이로써 인증하면 그만이다.

蔡氏清曰：觀畜極而通之意，則知君子患屈之未至耳，不患其不伸也。案 “何”字，《程傳》以為誤加，《本義》以為發語，而諸家皆以荷字為解，義亦可從。蓋“剛上尚賢”者，唯上九一爻當之，且為艮主，是卦之主也，故取尚賢之義。

집설은 또 채청의 설을 인용한다: 축이 극점에 이르면 곧 통달로 바뀐다는 의사를 체회하면 군자는 다만 자기가 굴함이 아직 족하지 않음을 두려워할 뿐 장래 신전(伸展)하지 못함을 걱정할 필요가 없음을 안다. 이광지가 안한다: 「하」 자를 『이천역전』은 잘못 더해진 것으로 보고 『주역본의』는 발어(發語)의 감탄사로 보는데 각가는 모두 「하(荷)」(짊어짐) 자로 해석한다. 이 층의 의사도 또한 채용할 만하다. 「강상이상현」으로 인해 다만 상구 한 효만이 당할 만하고 하물며 그가 또한 「간」괘의 주효요 전괘의 괘주이므로 현자를 존숭하는 뜻을 취한다.

則是賢路大通，卦所謂“不家食”者此已。取艮主之義，則能應天止健，卦所謂涉大川者此已，故天衢者，喻其通也。“荷天之衢”者，言其遇時之通也。《雜卦》云：“大畜 總論 胡氏炳文曰：他卦取陰陽相應，此取相畜。內卦受畜，以自止為義，外卦能畜，以止之為義。獨三與上居內外卦之極，畜極而通，不取止義。

이광지가 이어서 안한다: 이와 같이 하면 현자의 진신(進身)의 길이 크게 창통(暢通)하니 괘사가 말하는 「불가식」이 가리키는 바가 곧 이것이다. 그것을 「간」괘의 주효의 뜻으로 취하면 능히 위로 천도에 응하여 강건을 그치게 하니 괘사가 말하는 「섭대천」이 가리키는 바가 곧 이것이다. 그러므로 「천구」는 그의 통달을 비유하고 「하천지구」는 그가 통달의 시운(時運)을 만남을 말한다. 『잡괘전』은 말한다: 「대축——여기 저본에 탈문이 있어 인용한 『잡괘전』이 끝나지 않았다. 총론은 호병문의 설을 인용한다: 다른 괘는 음양이 서로 호응함을 취하고 이 한 괘는 음양이 서로 축제함을 취한다. 내괘는 축해지는 쪽으로 스스로 그침을 의로 삼고 외괘는 축할 수 있는 쪽으로 상대를 그치게 함을 의로 삼는다. 오직 구삼과 상구가 내외괘의 정단에 처하여 축이 극점에 이르러 통달로 바뀌면 곧 「지(止)」의 의사를 취하지 않는다.

葉氏良佩曰：卦《彖》兼取畜止、畜聚二義，《大象》專取畜聚義，六爻專取畜止義。初九進則“有厲”，唯利於已，知難而止者也；九二處得中道，能“說輹”而不行，時止則止者也；九三與上合志，其進也如良馬之馳逐，此畜極而通之象，然猶以“艱貞”閒習為戒者，慮其可進而銳於進也；六四當大畜之任，能止惡於初，若童牛始角而加之以牿，則大善之吉也；六五制惡有道，得其機會，故其象以“豶豕之牙”，其占雖吉，然比之於四則有間矣。

총론은 또 엽양패(葉良佩)의 설을 인용한다: 괘사와 공자의 「단사」는 겸하여 축지·축취 두 층의 의사를 취하고 「대상」은 오로지 축취 한 의를 취하며 여섯 효는 오로지 축지 한 의를 취한다. 초구는 전진하면 「유려(有厲)」이니 다만 그침이 이로우니 이는 어려움을 알고 그치는 사람이다. 구이는 중도에 처하여 능히 「설복(說輹)」하고 가지 않으니 이는 마땅히 그칠 곳에 그치는 사람이다. 구삼은 상구와 지향이 합하여 전진하기를 좋은 말이 달려 추축함과 같으니 이는 축이 극점에 이르러 통달로 바뀌는 상이다. 그러나 오히려 「간정」과 평일의 연습으로 그에게 고계함은 그가 나아갈 수 있으면서도 지나치게 나아감이 예리함을 고려함이다. 육사는 《대축》의 중임을 담당하여 능히 악이 갓 싹틀 때에 그치게 하니 비유컨대 어린 소가 갓 뿔이 나면 곧 횡목을 더함과 같으니 이는 대선의 길이다. 육오는 악을 제어함에 방법이 있어 관절 기회를 잡았으므로 「분시지아」를 취하여 상으로 삼는다. 그 「점사」는 비록 길하나 육사에 비하면 오히려 거리가 있다.

或問六四“元吉”，《傳》曰“有喜”，六五之吉，乃曰”有慶”，何也？曰：論為力之難易，則四為易，故曰“元吉”；論其功之廣狹，則五為廣，故曰“有慶”；上九之“亨”，畜極而大通也，故以天之衢為象，“雲行雨施，天下平也”，其斯以為道大行乎？

엽양패가 이어서 말한다: 어떤 이가 묻는다, 육사는 「원길」이라 칭하고 「소상」은 「유희(有喜)」라 하였는데 육오의 길은 「소상」이 도리어 「유경(有慶)」이라 한 것은 무슨 까닭인가. 대답한다: 용력의 난이를 논하면 육사가 쉬우므로 「원길」이라 하고, 공효의 넓고 좁음을 논하면 육오가 더욱 넓으므로 「유경」이라 한다. 상구의 「형」은 축이 극점에 이르러 크게 통달하니 하늘의 통구로써 상을 삼는다. 『건』괘의 「단사」가 말하는 「운행우시 천하평야(雲行雨施 天下平也)」는 대개 대도가 천하에 통행하는 경상일 것이다.

案 “有厲”“說輹”，則猶“家食”者也，阻於“大川”者也。“牿牛”“豶豕”，則猶治不肖者也，弘濟艱難者也。至“良馬逐”則漸通矣。然猶防賢路之崎嶇，而“日閒輿衛”，故至於“何天之衢”，然後大道夷而險阻去也，卦爻義之相關者在此。

이광지가 안한다: 초구의 「유려」와 구이의 「설복」은 비유컨대 아직 집에서 스스로 먹는 사람과 같으니 이는 큰 강에 길이 막힌 사람이다. 육사의 「곡우」와 육오의 「분시」는 비유컨대 불초(不肖)한 무리를 정치(整治)하는 사람과 같으니 이는 간난을 크게 제(濟)하는 사람이다. 구삼의 「양마축」에 이르러서는 길이 점점 통한다. 그러나 오히려 진현의 길의 기구(崎嶇)를 제방(提防)하여 이로 인해 「일한여위(日閑輿衛)」해야 한다. 그러므로 상구의 「하천지구」에 이르러 그 뒤에야 대도가 평탄하고 험조가 다 제거된다. 전괘의 괘사와 여섯 효의 효의가 서로 관련하는 곳이 곧 여기에 있다.

頤.艮.震程傳 《頤序卦》：“物畜然後可養，故受之以頤。”夫物既畜聚，則必有以養之，無養則不能存息。《頤》所以次《大畜》也，卦上艮下震，上下二陽爻，中含四陰，上止而下動，外實而中虛，人頤頷之象也。頤，養也。人口所以飲食，養人之身，故名為《頤》。聖人設卦，推養之義，大至於天地養育萬物，聖人養賢以及萬民，與人之養生、養形、養德、養人，皆頤養之道也。動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。

괘획 표주(卦畫標注): 《이》괘는 상괘 「간(艮)」, 하괘 「진(震)」이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』은 「물이 축한 뒤에 기를 수 있으므로 받들이는 데 이를 쓴다」고 한다. 만물이 이미 축취되면 곧 반드시 그것을 기를 것이 있어야 하고 기름이 없으면 존존 생식할 수 없으니 《이》괘가 《대축》 뒤에 있는 까닭이다. 이 괘는 위가 「간」이요 아래가 「진」이니 상하 각각 하나의 양효이고 중간에 네 음효를 품어 위는 정지하고 아래는 활동하며 밖은 충실하고 속은 공허하여 바로 사람의 입뺨 하악(下顎)의 상이다. 이(頤)는 곧 기름이다. 사람의 입은 이로써 음식하여 자신을 양활(養活)하므로 이름을 취하여 《이》라 한다. 성인이 이 한 괘를 설립하여 「양(養)」의 의의를 추광(推廣)한다: 크게는 천지가 만물을 양육하고 성인이 현재(賢才)를 양육하여 만민에게 미치며 및 사람의 양생·양형·양덕·양인이 모두 이양(頤養)의 도에 속한다. 작식(作息)에 절이 있고 선설(宣洩)에 도가 있음은 양생이요, 음식 의복은 양형이요, 위의(威儀)가 도에 합하고 행사가 의에 합함은 양덕이요, 자기를 미루어 물에 미침은 양인이다.

頤，貞吉，觀頤，自求口實。本義 “頤”，口旁也。口食物以自養，故為養義。為卦上下二陽，內含四陰，外實內虛，上止下動，為頤之象，養之義。“貞吉”者，占者得正則吉。“觀頤”，謂以其所養之道。“自求口實”，謂觀其所以養身之術，皆得正則吉也。

괘사: 이(頤)는 바름을 지키면 길하다. 한 사람이 기르는 바가 무엇인지 관찰하고 그가 스스로 어떻게 입 속의 음식을 구취하는지를 본다. 주희 『본의』는 말한다: 「이(頤)」는 입의 양쪽이다. 입이 음식물을 들여 이로써 스스로를 양활하므로 「양」의 의사가 있다. 괘체로 보면 상하 두 양효가 안에 네 음효를 품어 외실내허하고 상지하동하니 바로 이함(頤頷)의 상이요 양육의 의이다. 이른바 「정길」은 점문하는 사람이 능히 바름을 지키면 길함을 말하고, 이른바 「관이(觀頤)」는 그가 이로써 사람을 기르는 도리를 봄을 가리키고, 이른바 「자구구실(自求口實)」은 그가 이로써 몸을 기르는 방법을 봄을 가리킨다——이 두 가지가 모두 정에 합하면 곧 길하다.

程傳 頤之道，以正則吉也。人之養身、養德、養人、養於人，皆以正道則吉也。天地造化，養育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。“觀頤，自求口實”，觀人之所頤，與其自求口實之道，則善惡吉凶可見矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 이양의 도는 바른 길을 가야 길하다. 사람의 양신·양덕·양인·사람에게 기름은 모두 바른 도를 써야 길하다. 천지 조화가 만물을 양육하여 만물로 하여금 각각 그 마땅함을 얻게 함은 의지하는 바가 또한 불과 한 「정(正)」 자이다. 이른바 「관이 자구구실」은 곧 한 사람이 기르는 바가 무엇인지를 관찰하고 및 그가 스스로 입식(口食)을 도모하는 길이다. 그러면 그의 선악 길흉도 모두 볼 수 있다.

集說 《朱子語類》云：養須是正則“吉”。“觀頤”，是觀其養德正不正。“自求口實”，是觀其養身正不正，未說到養人處。陳氏琛曰：集義以養其氣，寡慾以養其心，守聖道而不溺於虛無，崇聖學而不流於術數，則所以養德者正矣。窮而不屑於嘑蹴，達而不至於素餐，不以貧賤飢渴害其心，不以聲色臭味汩其性，則所以養身者正矣。

집설은 『주자어류』에 기록된 주희의 말을 인용한다: 기름은 반드시 바른 길을 가야 「길」하다. 「관이」는 그가 덕을 기르는 것이 바른지 아닌지를 보고, 「자구구실」은 그가 몸을 기르는 것이 바른지 아닌지를 보는 것이지 아직 남을 기르는 그 층에 말이 미치지 않는다. 집설은 또 진침(陳琛)의 설을 인용한다: 의리를 취적(積聚)하여 자기의 기를 함양하고, 기욕(嗜欲)을 감소하여 자기의 마음을 함양하며, 성인의 도를 지켜 허무(虛无)의 설에 침니하지 않고, 성인의 학을 숭숭(推崇)하여 술수(術數) 한 갈래로 흘러들지 않으면 이와 같이 덕을 기름이 바르다. 궁곤할 때에 불러 발로 차이며 오는 가래(嗟來)의 음식을 받기를 원치 않고, 현달할 때에 백로(白食) 봉록을 먹음에 이르지 않으며, 빈천 기갈(饑渴)로 인해 본심을 상해하지 않고, 성색 기미(聲色氣味)로 인해 본성을 교란하지 않으면 이와 같이 몸을 기름이 바르다.

陸氏銓曰：“觀頤”，即考其善不善；“自求口實”，即於己取之而已矣。案 陸氏說與《傳》義異，蓋雲觀其所養者，以自求養而已，如所養者德乎？則當自求其所以養德之道；如所養者身乎？則當自求其所以養身之方，與夫子《彖傳》語意尤合也。

집설은 또 육전(陸銓)의 설을 인용한다: 이른바 「관이」는 곧 그가 기르는 바의 선하고 불선함을 고찰함이요, 이른바 「자구구실」은 곧 자기 몸에서 구취할 뿐이다. 이광지가 안한다: 육전의 설법은 『이천역전』의 해석과 다른데 그 대의는 말하건대 자기가 기르려 하는 바가 무엇인지를 관찰하고 이에 근거하여 스스로 기를 것을 구한다는 것이다. 기르는 바가 덕인가. 그러면 곧 마땅히 스스로 덕을 기르는 문로를 구해야 한다. 기르는 바가 몸인가. 그러면 곧 마땅히 스스로 몸을 기르는 방법을 구해야 한다. 이는 공자의 「단사」의 어의와 더욱 문합(吻合)한다.

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤。凶。本義 “靈龜”，不食之物。“朵”，垂也。“朵頤”，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應六四之陰，而動於欲，“凶”之道也，故其象占如此。

초구 효사: 그대 자신의 영구(靈龜)를 던져버리고 도리어 나를 주시하여 입을 벌리고 침을 흘린다, 흉하다. 주희 『본의』는 말한다: 「영구」는 진식(進食)을 쓰지 않는 것이다. 「타(朵)」는 아래로 드리움이요 「타이(朵頤)」는 음식을 먹으려는 모양이다. 초구는 양강으로 최하에 있어 본래 진식에 의지하지 않고 스스로 기르기에 족하나 도리어 위로 육사 이 음효에 호응하여 욕망에 견동(牽動)되니 이는 흉을 부르는 도이다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다.

程傳 《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“發蒙”而言；《頤》之初九，亦假外而言。“爾”，謂初也。“舍爾”之“靈龜”，乃“觀我”而“朵頤”，“我”對爾而設。初之所以“朵頤”者，四也。然非四謂之也，假設之辭耳。九陽體剛明，其才智足以養正者也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《몽》괘의 초육은 자신이 몽매(蒙昧)한 쪽이나 효사는 도리어 몽매를 계발(啓發)하는 쪽에 서서 말한다. 《이》괘의 초구도 또한 바깥의 구기(口氣)를 빌려 말한다. 「이(爾)」가 가리키는 것은 초구 자신이다: 그대 자신의 「영구」를 던져버리고 도리어 「나를 보아」 「타이」한다. 이 「아(我)」는 「이(爾)」에 대하여 가설해 낸 것이다. 초구로 하여금 침을 흘리게 하는 것은 육사이다. 그러나 육사가 진실로 이와 같이 그에게 말한 것이 아니요 다만 가설의 조사(措辭)일 뿐이다. 구(九)는 양효로 체질이 강강 명백하고 재지(才智)가 바름을 지켜 기르기에 족하다.

龜能咽息不食，“靈龜”，喻其明智，而可以不求養於外也。才雖如是，然以陽居動體，而在頤之時。求頤，人所欲也。上應於四，不能自守，志在上行，說所欲而朵頤者也。心既動，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從陰，則何所不至？是以凶也。“朵頤”，為朵動其頤頷，人見食而欲之，則動頤垂涎，故以為象。

정이천이 이어서 말한다: 거북은 능히 기를 삼키고 진식하지 않으니 「영구」는 초구의 명지(明智)를 비유한다. 본래 밖으로 기를 것을 구하지 않아도 된다. 재질이 이와 같으나 그는 양효로써 「진」 이 움직이는 괘체에 있고 또 바로 《이》양의 때에 처한다. 기를 것을 구함은 사람마다 바라는 바이다. 그는 위로 육사에 호응하여 스스로 지키지 못하고 심지가 상행(上行)에 있어 자기가 바라는 바를 탐련(貪戀)하여 이에 침을 흘리고 입을 벌린다. 마음이 한번 움직이면 반드시 스스로를 잃는다. 욕망에 미혹하여 자기를 잃고 양강으로써 음유를 순종하면 무엇을 지어내지 못하겠는가. 그러므로 흉하다. 「타이」는 그의 뺨을 움직여 일으킴을 말하니 사람이 음식을 보고 먹으려 하면 곧 뺨을 움직여 침을 흘리므로 가져다 상을 취한다.

集說 王氏弼曰：“朵頤”者，嚼也。以陽處下，而為動始，不能令物由己養，動而求養者也。夫安身莫若不競，修己莫著自保，守道則福至，求祿則辱來。居養賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其“靈龜”之明兆，羨我“朵頤”而躁求，凶莫甚焉。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 「타이」는 곧 저작(咀嚼)이다. 초구는 양효로 최하에 처하고 또 동(動)의 개단이니 남으로 하여금 자기에게 의지하여 기름을 받게 하지 못하고 도리어 한번 움직이면 곧 사람에게 기를 것을 구한다. 몸을 편안히 함에 사람과 다투지 않음보다 좋은 것이 없고 자기를 닦음에 자아를 보전(保全)함보다 현명한 것이 없다. 도를 지켜 지키면 복이 오는 것이 있고 녹을 구하러 가면 욕이 당하는 것이 있다. 조정이 어진 이를 기르는 시세에 몸을 처하면서 도리어 바름을 지키고 도를 밟아 자기의 덕을 보전하지 못하고 반대로 「영구」 같은 명백한 징조를 던져버리고 「타이」를 선모(羨慕)하여 조급(躁急)하게 구취하니 흉험이 이보다 심한 것이 없다.

蘇氏軾曰；養人者，陽也。養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養，而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲，“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。

집설은 소식(蘇軾)의 설을 인용한다: 양은 충실하여 그러므로 남을 기르는 쪽이고 음은 공허하여 그러므로 사람에게 기려지는 쪽이다. 군자는 상위에 있으면 역량이 남을 양활하기에 족하고 하위에 있어도 또한 자기를 양활하기에 족하여 양두(兩頭)가 모두 남의 비식(鼻息)을 우길 필요가 없다. 초구는 하나의 양효로 네 음효 아래에 잠복하여 그 덕행이 스스로 기르고 외물에 의뢰하지 않기에 족하니 마치 거북이 능히 기를 삼키고 먹지 않음과 같다. 그러나 이 자족을 지키지 못하고 반대로 머리를 들어 육사를 장망(張望)하고 욕할 만한 것을 보면 곧 침을 흘려 애모(愛慕)를 생기게 하니 이는 윗쪽의 음유에게 초인(招引)되어 나온 것이다. 그러므로 「흉」이다.

鄭氏汝諧曰：《頤》之上體皆“吉”，而下體皆“凶”。上體止也，下體動也。在上而止，養人者也。在下而動，求養於人者也。動而求養於人者，必累於口體之養。故雖以初之剛陽，未免於動其欲而觀“朵頤”也。何氏楷曰：初與上陽剛之德同，而吉凶不同者，初為動之主，上為止之主，養道宜靜故也。

집설은 정여해(鄭汝諧)의 설을 인용한다: 《이》괘의 상체 세 효는 모두 「길」이고 하체 세 효는 모두 「흉」이다. 상체는 「간」의 지(止)이고 하체는 「진」의 동(動)이다: 위에 있어 능히 그치는 것은 사람을 기르는 쪽이고 아래에 있어 움직임을 좋아하는 것은 사람을 구하여 기려지는 쪽이다. 한번 움직여 곧 사람을 구하여 기려지는 것은 반드시 구복(口腹)의 기름에 질루(拖累)된다. 그러므로 비록 초구 같은 강양이라도 욕념을 움직여 남의 「타이」를 봄을 면하지 못한다. 집설은 또 하해의 설을 인용한다: 초구와 상구가 같은 양강의 덕을 갖추었으나 길흉이 다른 것은 초구는 동의 주효이고 상구는 지의 주효이며 이양의 도가 고요함을 마땅함으로 삼기 때문이다.

附錄 項氏安世曰：《頤》卦唯有二陽，上九在上，謂之“由頤”，固為所養之主。初九在下，亦足為自養之賢，靈龜伏息而在下，初九之象也。“朵頤”在上而下垂，上九之象也。上九為卦之主，故稱“我”。群陰從我而求養，固其所也。初九本無所求，乃亦仰而“觀我”，有靈而不自保，有貴而不自珍，宜其“凶”也。初九本靈本貴，聖

부록(附錄)은 항안세의 설을 인용한다: 《이》괘에는 다만 두 양효가 있다. 상구는 최상에 있어 「유이(由頤)」라 칭하니 본래 여러 효가 우뢰(仰賴)하는 기름의 주인이다. 초구는 최하에 있어도 또한 스스로 기를 수 있는 현자라 할 만하다. 영구가 복장(伏藏)하여 토납(吐納)하고 아래쪽에 처함은 바로 초구의 상이요 「타이」가 높이 위에 있어 아래로 드리워 움직임은 바로 상구의 상이다. 상구는 전괘의 주이므로 스스로 「아」라 칭한다. 여러 음효가 「아」를 따라 기를 것을 구함은 본래 이치에 마땅하다. 초구는 본래 사람에게 구할 바가 없는데 마침내 또 머리를 들어 「아를 보」니 영성이 있으나 스스로 보전하지 않고 귀할 만함이 있으나 스스로 아끼지 않으니 그 「흉」함을 괴이 여길 만하지 않다. 초구는 본래 영이 있고 본래 귀할 만한데 성——여기 저본에 탈문이 있어 항안세의 말이 끝나지 않았다.

六二，顛頤，拂經，于丘頤，征凶。本義 求養於初，則顛倒而違於常理；求養於上，則往而得凶。“丘”，土之高者，上之象也。程傳 女不能自處，必從男；陰不能獨立，必從陽。二陰柔不能自養，待養於人者也。天子養天下，諸侯養一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養，皆以上養下，理之正也。

육이 효사: 전도(顛倒)하여 아래로 기를 것을 구함은 상리에 위배되고, 높은 언덕 저쪽으로 돌이켜 기를 것을 구하면 나아가면 곧 흉하다. 주희 『본의』는 말한다: 초구에게 기를 것을 구하면 곧 전도하여 상리에 위배되고, 상구에게 기를 것을 구하면 곧 나아가 흉을 얻는다. 「구(丘)」는 높이 솟은 흙더미로 상구의 상이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 여자는 스스로 입신(立身)하지 못하여 반드시 남자를 따라야 하고 음은 독립하지 못하여 반드시 양을 따라야 한다. 육이는 음유하여 스스로 기르지 못하고 남이 와서 길러주기를 기다려야 한다. 천자는 천하를 기르고 제후는 한 나라를 기르며 신자(臣子)는 군상의 봉록을 먹고 백성은 집정자의 공양(供養)에 의뢰하니 모두 위로 아래를 기르니 이것이야말로 바른 이치이다.

二既不能自養，必求養於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云“顛頤。”顛則拂違經常，不可行也。若求養於丘，則往必有“凶”。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤於初，若求頤於上九，往則有“凶”。在頤之時，相應則相養者也。上非其應而往求養，非道妄動，是以凶也。“顛頤”則“拂經”，不獲其養爾；妄求於上，往則得“凶”也。

정이천이 이어서 말한다: 육이는 이미 스스로 기르지 못하면 반드시 양강에게 기를 것을 구해야 한다. 만약 도리어 아래로 초구에게 구하면 그것이 곧 전도이므로 「전이(顛頤)」라 한다. 전도하면 곧 상리에 위배되어 통하지 않는다. 만약 높은 언덕으로 돌이켜 기를 것을 구하면 그 나아감이 반드시 「흉」이 있다. 「구(丘)」는 밖에 있어 높이 솟은 것으로 상구를 가리킨다. 전괘에 다만 두 양효가 있어 이미 전도하여 초구에게 기를 것을 구하지 못하니 만약 다시 상구에게 기를 것을 구하면 나아가 「흉」이 있다. 《이》괘의 때에는 서로 「응여」해야 비로소 서로 공양하는 것이요 상구는 아울러 육이의 정응(正應)이 아닌데 그가 도리어 나아가 기를 것을 구하니 바른 도에 합하지 않고 망령되이 스스로 행동한다. 그러므로 흉하다. 전도하여 기를 것을 구하면 상리에 위배되어 그 기름을 얻지 못하고 함부로 상구에게 구하면 나아가 「흉」을 얻는다.

今有人，才不足以自養，見在上者勢力足以養人，非其族類，妄往求之，取辱得凶必矣。六二中正，在他卦多吉，而凶，何也？曰，時然也，用柔既不足以自養，初上二爻，皆非其與，故往求則悖理而得“凶”也。

정이천이 이어서 말한다: 지금 이러한 사람이 있으니 재간이 자기를 양활하기에 족하지 못하면서 위에 있는 사람의 세력이 사람을 기르기에 족함을 보고, 분명히 동류가 아닌데도 도리어 무연하게 앞으로 가서 그를 구하니 욕을 부르고 흉을 얻음은 필연이다. 어떤 이가 묻는다: 육이는 이미 「중정」인데 다른 괘에서는 대개 길을 얻는데 여기서는 도리어 흉한 것은 무슨 까닭인가. 대답한다: 시세가 그렇게 한 것이다. 음유로는 이미 스스로 기르기에 족하지 못하고 초구와 상구 두 효도 또한 모두 그의 동반이 아니므로 앞으로 가서 기를 것을 구하면 사리에 위배되어 「흉」을 얻는다.

集說 項氏安世曰：二五得位得中，而不能自養，反由頤於尤位之爻，與常經相悖，故皆為“拂經”。上艮體，故為於“丘”。黃氏乾曰：《頤》之六爻，只是顛拂二字，求養於下則為“顛”，求養於上則為“拂”。

집설은 항안세의 설을 인용한다: 육이와 육오는 모두 「당위」하고 또 가운데 있으나 스스로 기르지 못하고 도리어 당위하지 않은 효에 의지하여 기름을 받아야 하니 상리와 어긋나므로 모두 「불경(拂經)」이라 한다. 상구는 「간」체에 속하고 「간」은 산이므로 「구」로 된다. 집설은 또 황간(黃干)의 설을 인용한다: 《이》괘의 여섯 효는 뒤집고 엎어도 불과 「전(顛)」「불(拂)」 두 자뿐이니 아래로 기를 것을 구하면 곧 「전」이요 위로 기를 것을 구하면 곧 「불」이다.

六二比初而求上，故“顛頤”當為句。“拂經于丘頤”為句，“征凶”則其占辭也。六三“拂頤”，雖與上為正應，然是求於上以養己，故“凶”；六四“顛頤”，固與初為正應，然是賴初之養以養人，故雖顛而“吉”；六五“拂經”，是比於上，然是賴上九之養以養人，所以居貞而亦“吉”。

황간이 이어서 말한다: 육이는 초구에 친근하면서 또 상구에게 구하려 하므로 「전이」는 마땅히 한 구로 끊고 「불경우구이(拂經于丘頤)」는 한 구로 끊으며 「징흉(征凶)」은 곧 그 「점사」이다. 육삼은 「불이(拂頤)」라 하니 비록 상구와 「응여」이나 저것은 상구를 구하여 자기를 기르게 함이므로 「흉」이다. 육사는 「전이」라 하니 고연(固然)히 초구와 「응여」이나 저것은 초구의 기름을 빌려 천하를 기름이므로 비록 전도하나 「길」하다. 육오는 「불경」이라 하니 이는 상구에 친근하나 저것은 상구의 기름을 의지하여 사람을 기르러 감이므로 바른 도에 편안히 지켜도 또한 「길」하다.

案 項氏、黃氏說，深得文意，可從。《本義》雖從《程傳》以征凶屬之丘頤，然至其解《象傳》“六二征凶，行失類也”，則曰初上皆非其類也，則亦以征凶總承兩義矣。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。本義 陰柔不中正，以處動極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦凶，故其象占如此。

이광지가 안한다: 항안세·황간의 설법은 깊이 경문의 본의를 얻었으니 채용할 만하다. 『주역본의』는 비록 『이천역전』을 의종하여 「징흉」을 「구이(丘頤)」 위에 계속(係屬)했으나 「소상」의 「육이징흉 행실류야(行失類也)」를 해석함에 이르러서는 도리어 초구와 상구가 모두 육이의 동류가 아니라 말하니 그것이 곧 「징흉」을 총체하여 「전이」「불경」 두 층의 의사에 이은 것이다. 육삼 효사: 이양의 도에 위배되니 바름을 지켜도 흉하고 십 년을 작위할 수 없으며 하나도 이로운 것이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 육삼은 음유하여 「중정」이 아니고 또 「진」동의 극점에 처하여 이미 이양의 도에 위배되었다. 이미 이양의 도에 위배되면 비록 바름을 지켜도 흉하다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다.

程傳 頤之道唯正則吉，三以陰柔之質，而處不中正，又在動之極，是柔邪不正而動者也。其養如此，拂違於頤之正道，是以“凶”也。得頤之正，則所養皆吉。求養養人，則合於義。自養，則成其德。三乃拂違正道，故戒以“十年勿用”。十，數之終，謂終不可用，無所往而利也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 이양의 도는 다만 바름을 지켜야 길하다. 육삼은 음유의 자질로 이미 중도 아니요 또 정도 아닌 위치에 처하고 또 동의 극점에 있으니 이는 유하면서 사(邪)하고 바르지 않아 망동하는 사람이다. 이와 같이 기르면 이양의 바른 도에 위배되므로 「흉」하다. 이양의 정(正)을 얻으면 기르는 바가 모두 길하니 남을 구하여 기려도 좋고 남을 길러도 좋아 모두 의에 합하며 스스로 기르면 곧 능히 자기의 덕을 이룬다. 육삼은 도리어 바른 도에 위배되므로 「십년물용」으로 그에게 고계한다. 십(十)은 수의 종점이니 뜻은 마침내 임용할 수 없고 가는 곳을 논하지 않고 모두 좋은 곳이 없다.

集說 張子曰：履邪好動，繫說於上，不但拂頤之經而已，害頤之正莫甚焉，故“凶”。楊氏時曰：頤正則吉，六三不中正而居動之極，拂頤之正也。“十年勿用”，則終不可用矣，何利之有？鄭氏汝諧曰：三應於上，若得所養，而凶莫甚於三，蓋不中不正而居動之極，所以求養於人者，必無所不至，是謂拂於頤之正，凶之道也。“十年勿用無收利”，戒之也，

집설은 장재의 설을 인용한다: 육삼은 행위가 사벽하고 또 움직임을 좋아하며 오히려 상구의 환열(歡悅)에 겸괘(牽掛)하니 다만 이양의 상리에 위배될 뿐 아니라 이양의 정을 손해함이 이보다 심한 것이 없다. 그러므로 「흉」하다. 집설은 또 양시의 설을 인용한다: 이양은 바름을 지키면 곧 길하다. 육삼은 이미 중도 아니고 정도 아니며 또 동의 극점에 있으니 바로 이양의 정에 위배된다. 「십년물용」은 곧 마침내 임용할 수 없음이니 또 무슨 이로움을 말할 수 있겠는가. 집설은 또 정여해의 설을 인용한다: 육삼은 상구와 상응하여 보기에 기름을 얻을 듯하나 여섯 효 중에 흉험이 육삼보다 심한 것이 없다. 그가 중도 아니고 정도 아니며 동의 극점에 처하므로 이로써 남을 구하여 자기를 기르는 수단이 반드시 이르지 않는 곳이 없다. 이를 이양의 정에 위배된다 하니 이는 흉을 부르는 도이다. 「십년물용 무유리」는 그에게 고계하는——여기 저본에 탈문이 있어 정여해의 말이 끝나지 않았다.

六四，顛頤吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。本義 柔居上而得正，所應又正，而賴其養以施於下，故雖顛而吉。“虎視眈眈”，下而專也。“其欲逐逐”，求而繼也。又能如是，則“無咎”矣。

육사 효사: 전도하여 아래로 기를 것을 구하니 길하고, 호랑이처럼 눈을 돌리지 않고 굽어보며 욕구가 잇달아 끊이지 않으니 허물이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 육사는 음유로 상위에 있고 또 「당위」하여 응하는 초구도 또한 「당위」하니 그가 초구의 공양에 의뢰하여 이로써 아랫백성에게 은혜를 베푼다. 그러므로 비록 전도하나 길하다. 「호시담담(虎視眈眈)」은 안광이 아래로 향하여 전일(專一)함이요 「기욕축축(其欲逐逐)」은 구취하여 잇달아 끊이지 않음이다. 또 능히 이와 같이 하면 곧 「무구」이다.

程傳 四在人上，大臣之位。六以陰居之，陰柔不足以自養，況養天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也。與四為應，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養也。以上養下則為順，今反求下之養，顛倒也，故曰“顛頤”。然己不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟其事，則天下得其養，而己無曠敗之咎，故為“吉”也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육사는 여러 사람 위에 있어 대신의 위치이다. 음효로 이 위치에 있으면 음유하여 자기를 기르기조차 족하지 못한데 하물며 천하를 기르겠는가. 초구는 양강으로 하위에 있어 재야(在野)의 현자이다. 그는 육사와 상응하고 육사는 또한 유순하여 「당위」하니 바로 능히 초구에 순종하고 초구의 공양에 의뢰한다. 위로 아래를 기름을 비로소 순이라 하는데 지금 도리어 아래를 구하여 기름을 오게 함은 전도이다. 그러므로 「전이」라 한다. 그러나 자기가 이미 이 짐을 감당하지 못하면 곧 아래에 있는 현자를 방구(訪求)하여 그에게 순종하고 그에게 의지하여 대사를 이루면 그러면 천하가 모두 공양을 얻고 자기도 또한 과폐(曠廢) 패사(敗事)의 허물이 없다. 그러므로 이는 「길」이다.

夫居上位者，必有才德威望，為下民所尊畏，則事行而眾心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質本陰柔，賴人以濟，人之所輕，故必養其威嚴，“眈眈”然如“虎視”，則能重其體貌，下不敢易。

정이천이 이어서 말한다: 무릇 상위에 있는 사람은 반드시 재간 덕행 위망(威望)이 있어 아랫백성에게 존중 위복(畏服)되어야 일이 비로소 추행되고 여러 마음이 복종한다. 만약 아래가 위를 경만하면 곧 정령이 한번 나와도 사람이 준행하지 않고 형벌이 한번 베풀어지면 원한이 사방에서 일어난다. 경이(輕易)하게 범함은 바로 화란의 유래이다. 육사는 비록 능히 양강에 순종하고 자기의 직수(職守)를 폐기하지 않으나 본질이 음유하여 남에게 의지하여 일을 이루어야 하니 사람에게 가볍게 여겨지기 쉽다. 그러므로 반드시 자기의 위엄을 축양하여 호랑이가 노려봄 같은 「담담」이 되어야 자기의 체통 의표(儀表)를 가중하여 아래가 감히 경만하지 않는다.

又從於人者必有常。若問或無繼，則其政敗矣。“其欲”，謂所須用者。必逐逐相繼而不乏，則其事可濟。若取於人而無繼，則困窮矣。既有威嚴，又所施不窮，故能“無咎”也。二“顛頤”則“拂經”，四則吉，何也？曰：二在上而反求養於下，下非其應類，故為“拂經”。

정이천이 이어서 말한다: 다시, 남을 따라 일을 함에는 반드시 상도(常度)가 있어야 한다. 만약 끊겼다 이어졌다 하여 후계하는 이가 없으면 정사가 패괴(敗壞)한다. 「기욕」이 가리키는 것은 수요하는 것이니 반드시 잇달아 끊이지 않고 공응하여 결핍하지 않아야 일이 비로소 이루어진다. 만약 남에게 취급(取給)하여 후계가 없으면 곧 곤굉(困窘)한다. 이미 위엄이 있고 시행하는 바가 또한 원원하여 끊이지 않으므로 능히 「무구」하다. 어떤 이가 묻는다: 육이는 「전이」이면 곧 「불경」이라 하는데 육사는 도리어 길한 것은 무슨 까닭인가. 대답한다: 육이는 상위에 있어 도리어 아래로 기를 것을 구하고 아래의 그 한 효가 또한 그의 응류(應類)가 아니므로 「불경」이라 한다.

四則居上位，以貴下賤，使在下之賢，由己以行其道，上下之志相應而施於民，伺吉如之？自三以下，養口體者也。四以上，養德義者也。以君而資養於臣，以上位而賴養於下，皆養德也。

정이천이 이어서 말한다: 육사는 곧 상위에 있어 능히 존귀한 몸으로 비천에 굴취(屈就)하여 아래에 있는 현자로 하여금 자기로 말미암아 그 도를 추행하게 하고 상하의 심지가 서로 호응하여 백성에게 은혜를 베푸니 무엇이 이보다 길하겠는가. 육삼 아래로는 기르는 바가 구복(口腹)이요 육사 위로는 기르는 바가 덕의(德義)이다. 군주로써 신하에게 기름을 취하고 상위로써 하위에 의뢰하여 기려짐은 모두 덕을 기름에 속한다.

集說 蘇氏軾曰：自初而言之，則初之見養於四為“凶”。自四言之，則四之得養初九為“吉”。游氏酢曰：以上養下，頤之正也。若在上而反資養於下，則於頤為倒置矣。此二與四所以俱為“顛頤”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“顛頤”而“吉”，而二則“征凶”也。

집설은 소식의 설을 인용한다: 같은 초구와 육사가 서로 배합하는 이 한 일이지만 양쪽에 서서 보면 길흉이 마침 정반대이다: 초구 쪽에서 말하면 초구가 육사에게 기려짐은 스스로 기름을 던져버리고 타인을 우뢰하러 가는 것이므로 「흉」이요, 육사 쪽에서 말하면 육사가 초구를 얻어 공양하러 옴은 어진 이를 구하여 스스로를 돕게 함이므로 「길」하다. 집설은 또 유작(游酢)의 설을 인용한다: 위로 아래를 기름은 이양의 바른 이치이다. 만약 상위에 있어 도리어 아래에 기름을 취하면 곧 이양에 있어 본말이 도치(倒置)되니 이가 곧 육이와 육사가 모두 「전이」라 칭하는 까닭이다. 그러나 육이가 아래로 구하는 바는 구복의 봉양(奉養)으로 심지가 물욕에 떨어지고, 육사가 아래로 구하는 바는 현자의 조력(助力)으로 심지가 도의에 떨어진다. 그러므로 육사는 「전이」이면서 「길」하고 육이는 도리어 「징흉」이다.

《朱子語類》：問：《音辯》載馬氏曰：“眈眈”，虎下視貌，則當為下而專矣。曰：然。又問：“其欲逐逐”如何？曰：求於下以養人，必當繼續求之，不厭乎數，然後可以養人而不窮。

집설은 또 『주자어류』에 기록된 것을 인용한다: 어떤 이가 묻는다, 『주역음변(周易音辯)』에 실린 마씨(馬氏)의 설법은 「담담」은 호랑이가 아래를 보는 모양이라 하면 곧 마땅히 안광이 아래로 향하여 전일해야 한다. 주희가 말한다: 그렇다. 또 묻는다: 「기욕축축」은 어떻게 푸는가. 주희가 말한다: 아래로 어진 이를 구하여 사람을 기름에 반드시 잇달아 끊이지 않고 가서 구하여 횟수가 많음을 싫어하지 않아야 그 뒤에 능히 사람을 길러 결핍에 이르지 않는다.

吳氏澄曰：自養於內者莫如龜，求養於外者莫如虎，故《頤》之初九六四，取二物為象。四之於初，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而後可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續而不歇。如是，則於人不貳，於己不自足，乃得居上求下之道。林氏希元曰：苟下賢之心不專，則賢者不樂告以善道；求益之心不繼，剛才有所得而遽自足。

집설은 오징의 설을 인용한다: 안에서 스스로 기름은 거북에 비할 것이 없고 밖으로 기를 것을 구함은 호랑이에 비할 것이 없다. 그러므로 《이》괘의 초구와 육사는 이 두 가지를 취하여 상으로 삼는다. 육사가 초구에 대하여는 그 예로 현자를 낮추고 사람에게 이익을 구하는 마음이 반드시 호랑이가 아래를 노려 먹이를 찾는 것 같아야 한다. 그가 아래를 봄은 전일하여 곁눈질하지 않고, 그가 먹으려 함은 잇달아 끊이지 않고 쉬지 않는다. 이와 같이 하면 사람에게 이심(二心)이 없고 자기에게 자만하지 않으니 비로소 상위에 있어 아래로 사람에게 구하는 바른 도라 할 만하다. 집설은 또 임희원의 설을 인용한다: 만약 예로 현자를 낮추는 마음이 전일하지 않으면 현자는 좋은 도리를 그에게 알리기를 즐기지 않고, 이익을 구하는 마음이 이어지지 않으면 곧 갓 얻은 바가 있으면 바로 자만하게 된다.

六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。本義 六五陰柔不正，居尊位而不能養人，反賴上九之養，故其象占如此。程傳 六五，頤之時居君位，養天下者也。然其陰柔之質，才不足以養天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴以養己以濟天下。君者養人者也，反賴人之養，是違拂於經常。

육오 효사: 상리에 위배되니 바른 도에 편안히 지키면 길하고 큰 강을 건널 수 없다. 주희 『본의』는 말한다: 육오는 음유하여 「당위」하지 않고 존위에 있어 사람을 기르지 못하고 도리어 상구에 의뢰하여 기려진다. 그러므로 효상과 「점사」가 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 《이》괘의 때에 군위에 있어 마땅히 천하를 기를 사람이다. 그러나 그 음유의 자질은 재간이 천하를 기르기에 족하지 못하고 위에 양강의 현자가 있으므로 그에게 순종하고 그에게 의지하여 자기를 기르고 이로써 천하를 건진다. 군주 노릇은 본래 사람을 기르는 것인데 도리어 타인에게 의뢰하여 기려지니 이는 상리에 위배된다.

集說 邱氏富國曰：《豫》五不言豫，以《豫》由乎四也。《頤》五不言頤，以《頤》由乎上也。林氏希元曰：不能養人，而反賴上九以養於人，故其象為“拂經”，言反常也。然在己不能養人，而賴賢者以養，亦正道也，故“居貞”而“吉”。若不用人而自用，則任大責重，終不能勝，如“涉大川”，終不能濟，故“不可”。

집설은 구부국의 설을 인용한다: 《예(豫)》괘의 육오는 「예」 자를 거론하지 않으니 《예》괘의 화락(和樂)이 구사에 주인이 있기 때문이다. 《이》괘의 육오는 「이」 자를 거론하지 않으니 《이》괘의 공양이 상구에 주인이 있기 때문이다. 집설은 또 임희원의 설을 인용한다: 육오는 사람을 기르지 못하고 도리어 상구에 의뢰하여 남을 기르러 가게 하니 그러므로 그 상이 「불경」이요 말하는 바는 상규(常規)에 위반함이다. 그러나 자기가 이미 사람을 기르지 못하면서 현자에게 의탁하여 기르는 것도 또한 바른 도이므로 「거정(居貞)」하여 「길」하다. 만약 사람을 쓰지 않고 다만 자기에게 의지하면 그러면 임무가 무겁고 책임이 커서 끝내 감당하지 못하니 마치 「섭대천」이 끝내 건너지 못함과 같다. 그러므로 「불가」라 한다.

上九，由頤，厲吉，利涉大川。本義 六五賴上九之養以養入，是物由上九以養也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。程傳 上九以剛陽之穗，居師傅之任，六五之君，柔順而從於己，賴己之養，是當天下之任，天下由之以養也。以人臣而當是任，必常懷危厲則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤競畏，故得終吉。

상구 효사: 만물이 그로 말미암아 기름을 얻으니 위구(危懼)를 마음에 두면 길하고 큰 강을 건너기가 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 육오가 상구의 공양에 의뢰하여 사람을 기르러 가니 보건대 여러 물이 상구를 경유하여 비로소 기름을 얻는다. 상구는 위치가 높고 짐이 무거우므로 항상 위구를 품어야 길하다. 양강이 위에 있으므로 큰 강을 건너기가 이롭다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상구는 양강의 덕으로 제왕(帝王)의 사부(師傅) 같은 직책을 담임하고 육오 이 군주는 유순하게 그에게 복종하고 그의 공양에 의뢰하니 이는 곧 천하의 중임을 승당(承當)하여 천하 사람이 모두 그에게 의지하여 비로소 기름을 얻는다. 신하의 신분으로 이와 같은 중임을 담당하면 반드시 항상 위려(危厲)의 마음을 두어야 길하다. 이윤(伊尹)·주공(周公) 같은 이는 어찌 우로(憂勞) 근면하고 계신(戒慎) 외구(畏懼)하지 않았겠는가. 그러므로 능히 마침내 길리를 얻었다.

夫以君之才不足，而倚賴於己，身當天下大任，宜竭其才力，濟天下之艱危，成天下之治安，故曰“利涉大川”。得君如此之專，受任如此之重，苟之濟天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。

정이천이 이어서 말한다: 군주의 재간이 족하지 못하여 자기에게 의뢰하고 자신이 천하의 대임을 담당하면 곧 마땅히 재력을 다하여 천하의 간위(艱危)를 구제하고 천하의 치안을 이루어야 한다. 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 군주의 이와 같은 전일한 신임을 얻고 이와 같은 침중(沉重)한 위탁을 받아 만약 천하의 간위를 구제하지 못하면 또 무엇으로 지우(知遇)를 저버리지 않고 어진 신하라 하겠는가. 마땅히 정성을 다하고 힘을 다하여 첨전고후(瞻前顧後)하지 말아야 하되 위구를 경계하는 마음은 일각도 잊어서는 안 된다.

集說 王氏弼曰：以陽處上，而履四陰，陰不能獨為主，必宗於陽也，故莫不由之以得其養。李氏舜臣曰：《豫》九四曰“由豫”者，即“由頤”之謂也。“由豫”在四，猶下於五也，而已有可疑之跡。“由頤”在上，則過中而嫌於不安，故“厲”。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 상구는 양효로 최상에 처하여 발아래 네 음효를 밟고 있다. 음은 독자로 주가 될 수 없어 반드시 양으로 종(宗)을 삼아야 하므로 여러 효가 그를 경유하지 않고는 공양을 얻는 것이 없다. 집설은 또 이순신(李舜臣)의 설을 인용한다: 《예》괘의 구사가 「유예(由豫)」라 한 것은 곧 「유이(由頤)」의 같은 종류의 풀이이다. 「유예」는 구사에 있어 오히려 구오 아래에 있어 상당히 이미 사람으로 하여금 의혹을 일으키는 흔적이 있고, 「유이」는 상구에 있으면 곧 이미 중위를 지나 불안의 혐의가 있다. 그러므로 「려(厲)」라 한다.

邱氏富國曰：陽實陰虛，實者養人，虛者求人之養，故四陰皆求養於陽者。然養之權在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養者也，故直於上九一爻曰“由頤”焉。

집설은 또 구부국의 설을 인용한다: 양은 실(實)이요 음은 허(虛)이다. 실은 사람을 기르고 허는 사람을 구하여 기려진다. 그러므로 네 음효는 모두 양을 향하여 기를 것을 구하는 쪽이다. 그러나 공양의 권병(權柄)은 상구에 있으므로 이로 인해 두 양효도 또한 상구로 주를 삼고 초구 그 양효도 자기가 또한 기를 것을 구하여 있다. 그러므로 다만 상구 이 한 효에서 「유이」라 말한다.

總論 吳氏曰慎曰：養之為道，以養人為公，養己為私。自養之道，以養德為大，養體為小。艮三爻皆養人者，震三爻皆養己者。初九、六二、六三，皆自養口體，私而小者也。六四、六五、上九，皆養其德以養人，公而大者也。公而大者吉，得頤之正也，私而小者凶，失頤之貞也。可不觀頤而自求其正邪？

총론은 오왈신(吳曰慎)의 설을 인용한다: 이양의 도는 남을 기름이 공(公)이요 자기를 기름이 사(私)이다. 스스로 기르는 도는 덕을 기름을 대(大)로 하고 형체를 기름을 소(小)로 한다. 「간」의 세 효는 모두 남을 기르는 것이요 「진」의 세 효는 모두 자기를 기르는 것이다. 초구·육이·육삼은 모두 스스로 구복을 기르니 사이며 소인 부류이고, 육사·육오·상구는 모두 자기의 덕을 수양하여 이로써 남을 기르니 공이며 대인 부류이다. 공이며 대이면 곧 길하니 이양의 정을 얻었기 때문이요, 사이며 소이면 곧 흉하니 이양의 정정(貞正)을 잃었기 때문이다. 《이》괘를 읽는 사람은 기르는 바를 관찰하여 스스로 그 바름을 구하지 않을 수 있겠는가.