익괘(益卦)·손상진하(巽上震下)

益.巽上.震下程傳 《益序卦》：“損而不已必益，故受之以益”。盛衰損益如循環，損極必益，理之自然，《益》所以繼《損》也。為卦巽上震下，雷風二物，相益者也，風烈則雷迅，雷激則風怒，兩相助益，所以為益，此以象言也。巽震二卦，皆由下變而成，陽變而為陰者損也，陰變而為陽者益也。上卦損而下卦益，損上益下，所以為益，此以義言也。下厚則上安，故益下為《益》。

괘획 주석: 《익(益)》괘는 상괘가 손(巽), 하괘가 진(震)이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전(序卦傳)》이 《익》괘가 《손》괘를 잇는다고 말하였다. 「감손이 그치지 않으면 반드시 익으로 변하므로 이어서 《익》괘를 배치한다.」 성함과 쇠함, 손함과 익함은 고리처럼 순환하여, 손이 극하면 반드시 익으로 변하니 이것은 자연의 이치이다. 그러므로 《익》괘가 《손》괘 뒤에 잇는다. 괘체로 말하면 상괘는 손이요 하괘는 진이다. 뇌(雷)와 풍(風) 이 두 가지는 서로를 익익한다. 바람이 맹렬하면 우레가 급격해지고, 우레가 격동하면 바람이 광노하여, 둘이 서로 조장하므로 「익」이라 한다. 이는 괘상으로 말한 것이다. 손과 진 두 괘는 모두 효위의 변동으로 이루어진다. 양이 음으로 변하면 손이요, 음이 양으로 변하면 익이다. 상괘가 감손한 바 있고 하괘가 익익한 바 있으니, 위를 손하고 아래를 익하여 「익」이라 한다. 이는 의리로 말한 것이다. 아래가 두터워야 위가 편안하므로, 아래를 익익함이 곧 《익》이다.

益，利有攸往，利涉大川。本義 “益”，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之陰，自上卦而下於下卦之下，故為《益》。卦之九五六二，皆得中正，下震上巽，皆木之象，故其占利有所往：而“利涉大川”也。程傳 “益”者，益於天下之道也，故“利有攸往”。益之道可以濟險難，“利涉大川”也。

괘사: 《익》은 나아갈 곳이 있음이 이롭고, 큰 강을 건넘이 이롭다. 주희(朱熹) 《주역본의(周易本義)》에서 말한다. 「익」은 더함이다. 괘체로 말하면, 상괘 가장 아래 한 획의 양효를 덜어 하괘 가장 아래 한 획의 음효를 익익하는 것이다. 이 양(陽)이 상괘로부터 내려와 하괘의 가장 밑으로 떨어지므로 《익》이라 한다. 괘 중의 구오와 육이는 모두 「중(中)」에 자리하고 「당위(當位)」하여 「중정(中正)」이다. 하괘 진과 상괘 손은 모두 목(木)의 물상을 취하니, 나무로 배를 만들어 물을 건널 수 있으므로 그 「점사(占辭)」가 나아갈 곳이 있음이 이롭고 또 「리섭대천(利涉大川)」이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 「익」은 천하를 익익하는 도이므로 「리유유왕」이요, 익익의 도는 험난을 구제할 수 있으므로 「리섭대천」이다.

集說 孔氏穎達曰：《損》卦則損下益上，《益》卦則損上益下，得名皆就下而不據上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下謂之《損》，與下謂之《益》。陸氏贄曰：損上益下曰《益》，損下益上曰《損》。約己而裕於人，入必悅而奉上矣，豈不謂之益乎。上蔑人而肆諸己，人必怨而畔上矣，豈不謂之損乎。

「집설」에 공영달(孔穎達)을 인용한다. 《손》괘는 아래를 손하여 위를 익함이요, 《익》괘는 위를 손하여 아래를 익함이니, 두 괘의 이름 얻음이 모두 아래에서 착안하고 위에서 착안하지 않는다. 향수(向秀)가 말하기를, 명왕의 도는 마음 씀이 아래에 은혜를 베푸는 데 있으므로, 아래로부터 취하면 《손》이라 하고 아래에 주면 《익》이라 한다. 집설은 또 육지(陸贄)를 인용한다. 위를 감손하고 아래를 익익함을 《익》이라 하고, 아래를 감손하고 위를 익익함을 《손》이라 한다. 위에 있는 자가 자기를 절제하여 백성을 너그럽게 하면 백성이 반드시 환희하여 임금을 받들 것이니, 어찌 익이라 하지 않겠는가? 위에 있는 자가 백성을 경멸하고 자기를 방종하면 백성이 반드시 원망하여 임금을 배반할 것이니, 어찌 손이라 하지 않겠는가?

范氏仲淹曰：益上曰《損》，損上曰《益》者，何也？益上則損下，損下則傷其本也。損上則益下，益下則固其本也。蔡氏清曰：損下益上，民貧則君不能獨富，損道也，故為《損》。損上益下，民富則君不能獨貧？益道也，故為《益》。損則上下通一損，益則上下通一益，要知關於上者為多。

집설은 또 범중엄(范仲淹)을 인용한다. 위를 익익하고도 도리어 《손》이라 하고, 위를 감손하고도 도리어 《익》이라 함은 어째서인가? 위를 익익하려면 아래를 감손해야 하고, 아래를 감손하면 근본을 상하게 한다. 위를 감손하면 곧 아래를 익익함이요, 아래를 익익하면 근본을 공고히 한다. 집설은 또 채청(蔡淸)을 인용한다. 아래를 손하여 위를 익하면 백성이 궁핍해지고 군주도 홀로 부유할 수 없으니, 이는 손을 초래하는 도이므로 《손》이라 한다. 위를 손하여 아래를 익하면 백성이 부유해지는데 군주가 어찌 홀로 궁핍하겠는가? 이는 익을 초래하는 도이므로 《익》이라 한다. 한번 손하면 위아래가 모두 따라 손하고, 한번 익하면 위아래가 모두 따라 익하니, 그 가운데 위에 있는 자에게 관련되는 몫이 도리어 더 많음을 알아야 한다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。本義 初雖居下，然當益下之時，受上之益者也。不可徒然無所報效，故“利用為大作”，必“元吉”，然後得“無咎”。程傳 初九震動之主，剛陽之盛也。居《益》之時，其才是以益物。雖居至下，而上有六四之大臣應於己。四巽順之主，上能巽於君，下能順於賢才也，在下者不能有為也，得在上者應從之，剛宜以其道輔於上，作大益天下之事，“利用為大作”也。

경문: 초구는 큰 사업을 이루는 데 쓰기에 이롭고, 크게 선하여 길하여야 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초구는 비록 가장 아래에 있으나, 마땅히 아래를 익익하는 시절에 처하여 위의 익익을 받는 효이니, 헛되이 받고 보답하는 바가 없어서는 안 된다. 그러므로 「이용위대작(利用爲大作)」이요, 반드시 「원길(元吉)」을 이룬 뒤에야 「무구」할 수 있다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초구는 진체(震體) 동(動)의 주효로서 양강의 기가 가장 성하여, 《익》괘의 시절에 있으니 그 재간이 족히 만물을 익익한다. 비록 가장 아래에 있으나, 위에 육사라는 대신이 그것과 상응한다. 육사는 손체 순(順)의 주효로서 위로는 임금에게 유순하고 아래로는 현재에 순종한다. 아래 자리에 있는 자는 본래 일을 이루지 못하나, 위에 있는 자의 응화와 순종을 얻으면, 양강은 마땅히 자기의 바른 도로 위를 보좌하여 천하를 크게 익익하는 사업을 이루어야 한다. 이것이 곧 「이용위대작」이다.

居下而得上之用以行其志，必須所為大善而“吉”。則無過“咎”，不能“元吉”，則不唯在已有咎乃累乎上，為上之“咎”也。在至下而當大任，小善不足以稱也，故必“元吉”，然後得“無咎”。集說 《朱子語類》云：初九在下，為四所任而“大作”者，必盡善而後“無咎”。若所作不盡善，未免有咎也。

정이가 이어서 말한다. 아래 자리에 있으면서 위의 임용을 얻어 자기의 뜻을 펴는 자는, 하는 일이 반드시 크게 선하여 「길」하여야 허물이 없다. 만약 「원길」을 이루지 못하면 자기만 허물이 있는 것이 아니라 위까지 연루되어 위의 「구(咎)」가 된다. 지극히 비하한 신분으로 큰 임무를 당당하니, 보통의 선으로는 부합하기 어려우므로 반드시 「원길」한 뒤에야 「무구」할 수 있다. 「집설」에 《주자어류》를 인용한다. 초구는 아래 자리에 있으면서 육사의 위임을 받아 「대작」을 이루므로, 반드시 선을 다한 뒤에야 「무구」하다. 만약 하는 일이 선을 다하지 못하면 허물을 면하기 어렵다.

案 卦以損四益初為義，則初亦受益之極，卦之主也，故其辭亦與卦同。“利用為大作者”，即彖所謂“利有攸往，利涉大川”也。必大為益人之事，然後可以自受其益。非然，則受大益者，乃所以為大損矣。凡《易》中言“吉”“無咎”者，皆謂得“吉”而後可以免“咎”。而《損》彖辭及此爻，與《萃》四之辭為尤著。

이광지의 안(按): 《익》괘는 육사를 감손하고 초구를 익익함으로써 괘의 뜻을 이루니, 그러면 초구 또한 이로움을 받음이 극에 달한 효이요 온 괘의 주효이다. 그러므로 그 효사가 괘사와 일치한다. 이른바 「이용위대작」은 곧 《단사(彖辭)》의 이른바 「리유유왕·리섭대천」이다. 반드시 크게 사람에게 이로운 사업을 한 뒤에야 이 익익을 받아 당할 만하다. 그렇지 않으면 큰 이익을 받고 도리어 큰 손이 된다. 무릇 《주역》에서 「길」과 「무구」를 나란히 든 것은 모두 먼저 「길」을 얻은 뒤에야 「구」를 면할 수 있다는 뜻이니, 그중에서도 《손》괘의 단사, 《익》괘의 이 효, 《췌(萃)》괘 육사의 효사가 가장 현저하다.

六二，或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。本義 六二當《益》下之時，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以“永貞”為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

경문: 육이는 사람이 와서 그것을 익익하니, 값이 십붕(十朋)에 이르는 큰 거북이로도 물리치지 못하며, 오래도록 바름을 지키면 길하다. 임금이 그것으로 상제(上帝)에게 제향하면 길하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육이는 마땅히 아래를 익익하는 시절에 있어, 가운데가 비어 하괘에 있으므로 그 효상과 「점사」가 《손》괘 육오와 같다. 다만 이 효는 음효로서 음위에 자리하여 순유무강(純柔無剛)하므로, 특별히 「영정(永貞)」으로 경계한다. 아래 자리에 있으면서 위의 익익을 받으므로, 또 교사(郊祀)의 예를 점치는 길점(吉占)이 되었다.

程傳 六二處中正而體柔順，有虛中之象。人處中正之道，虛其中以求益，而能順從，天下孰不願告而益之。孟子曰：夫苟好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善。夫滿則不受，虛則來物，理自然也。故或有可益之事，則眾朋助而益之。“十”者，眾辭眾人所是，理之至當也。“龜”者，占吉凶辨是非之物。言其至是，也不能違也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육이는 「중」에 자리하고 「당위」하여 「중정」이며, 체질이 유순하여 내면이 비어 있는 괘상이 있다. 사람이 만약 중정의 도를 지키고 마음을 비워 익익을 구하며 또 남에게 순종할 수 있다면, 천하의 누가 와서 진언하여 그를 익익하지 않겠는가? 《맹자·고자하(孟子·告子下)》에서 말하기를, 사람이 진심으로 선언을 좋아하기만 하면 사해의 사람들이 모두 천 리의 먼 거리를 꺼리지 않고 달려와 선언을 알려 준다고 하였다. 가득 차면 다시 들어가지 못하고 비어야 외물이 들어오니, 이는 자연의 이치이다. 그러므로 일단 익익할 일이 있으면 여러 같은 부류가 와서 도와 그를 익익한다. 「십(十)」은 그 많음을 형용한 것으로, 뭇 사람이 일치하여 인정하는 것이 곧 도리가 가장 적절한 것이다. 「구(龜)」는 길흉을 점단하고 시비를 변별하는 물건이다. 이는 육이가 지극히 정당하게 행하여 거북점까지도 거스를 수 없음을 말한다.

“永貞吉”，就六二之才而言。二中正虛中，能得眾人之益者也。然而質本陰柔，故戒在常永貞固，則吉也。求《益》之道，非永貞則安能守也。《損》之六五，十朋之則“元吉”者，蓋居尊自損，應下之剛，以柔而居剛，柔為虛受，剛為固守，求益之至善，故“元吉”也。六二虛中求益，亦有剛陽之應，而以柔居柔，疑益之未固也，故戒能常永貞固則吉也。

정이가 이어서 말한다. 「영정길(永貞吉)」은 육이의 자질에 대해 말한 것이다. 육이는 중에 자리하여 바르고 내면이 비어 있어 뭇 사람의 익익을 얻을 수 있으나, 그 본질이 마침내 음유(陰柔)이므로 오래도록 정고(貞固)를 견수하라고 경계하니, 이래야 길하다. 익익을 구하는 길이 오래도록 바름을 지키지 않으면 어찌 지킬 수 있겠는가? 《손》괘 육오도 역시 십붕의 거북을 말하나 「원길」이니, 이는 그가 존위에 있으면서 스스로 감손하고 아래로 구이의 양강에 응하여, 음유의 자질로 양위에 자리하기 때문이다. 유(柔)는 마음을 비워 받아들이는 것이요, 강(剛)은 견고히 지키는 것이니, 익을 구하여 지선(至善)의 지경에 이르렀으므로 「원길」이다. 육이는 마음을 비워 익을 구하며 또 양강의 효가 그와 상응하나, 음유로 음위에 있으니 받은 익익이 아직 견고하지 않다는 의심을 사므로, 능히 오래도록 정고하여야 길하다고 경계한다.

“王用享于帝吉”，如二之虛中而能永貞，用以享上帝，猶當獲吉，況與人接物其意有不通乎。求益於人，有不應乎。祭天，天子之事，故云“王用”也。集說 王氏逢曰：為臣若是，王者用之，可享上帝。郭氏雍曰：“或益之”，人益之也。“十朋之龜弗克違”，龜神益之也。“王用享于帝吉”，天益之也。“天且弗違，況於人與鬼神乎”！

정이는 「왕용향우제길(王用享于帝吉)」을 해설한다. 육이처럼 마음을 비우고 또 오래도록 바름을 지킬 수 있는 자를 가져다가 상제에게 제향하더라도 마땅히 길을 얻을 것인데, 하물며 사람과 사귀고 물건과 함께함에 그 마음이 통하지 않을 리 있겠는가? 남에게 익익을 구함에 얻어지지 않는 응답이 있겠는가? 천에 제하는 것은 천자의 직사이므로 「왕용」이라 한다. 「집설」에 왕봉(王逢)을 인용한다. 신하가 이 지경에 이를 수 있다면, 임금이 그를 등용하여 상제에게 제향할 수 있다. 집설은 또 곽옹(郭雍)을 인용한다. 「혹익지(或益之)」는 사람이 그를 익익함이요, 「십붕지구불극위(十朋之龜弗克違)」는 귀령(龜靈)이 그를 익익함이며, 「왕용향우제길」은 하늘이 그를 익익함이다. 이는 바로 《건(乾)·문언(文言)》의 이른바 「하늘도 그를 거스르지 않는데 하물며 사람과 귀신이겠는가」이다!

蘭氏廷瑞曰：六二柔順，受益之臣，王用之可以享帝獲吉。如成湯用伊尹而享天心， 李氏簡曰：“王用享于帝吉”，猶言使之主祭而百神享之也。鄭氏維嶽曰：王用享帝，言王用六二以享帝也，古人一德克享天心，又曰籲俊尊上帝。

집설은 또 난정서(蘭廷瑞)를 인용한다. 육이는 유순하여 익익을 받는 신하이니, 임금이 그를 등용하면 상제에게 제향하여 길을 얻을 수 있으니, 상탕(商湯)이 이윤(伊尹)을 등용하여 위로 천심에 합한 것과 같다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 난씨의 말이 끝나지 않았다. 집설은 또 이간(李簡)을 인용한다. 「왕용향우제길」은 육이로 하여금 제사를 주관하게 하여 백신이 모두 와서 흠향함을 말한 것과 같다. 집설은 또 정유악(鄭維岳)을 인용한다. 「왕용향제」는 임금이 육이를 등용하여 상제에게 제향함을 말한다. 옛사람은 《상서·함유일덕(尙書·咸有一德)》에 「덕행이 순일하여야 위로 천심에 합한다」는 말이 있고, 《상서·입정(立政)》에 또 「준걸의 선비를 불러들여 상제를 받들게 한다」는 말이 있다.

案 郭氏說，於文意甚明，“益之”者人也，“弗克違”者鬼神也。然必克當天心，乃獲是應。故《損》五《象傳》，推本於自上祐，而此爻辭又更有享於上帝之義也。鄭氏謂王用六二以享帝者極是，《隨》上《升》四，其義皆同。但彼云“西山”“岐山”，而此云“上帝”者，彼但言鬼神享之而已，此爻上文既云朋龜弗違，則鬼神其依之義已見，故復推而上之至於上帝。若山川之神，則不大於蓍龜也。

이광지의 안(按): 곽옹의 설은 문의를 매우 분명하게 말하였다. 와서 「익지」한 것은 사람이요, 「불극위」한 것은 귀신이다. 그러나 반드시 진실로 천심에 합하여야만 이러한 감응을 얻는다. 그러므로 《손》괘 육오의 《상전(象傳)》은 근원을 하늘의 보우에 돌렸고, 《익》괘 이 효의 효사는 한 걸음 더 나아가 상제에게 제향하는 뜻이 있다. 정유악이 임금이 육이를 등용하여 상제에게 제향함이라 한 것은 지극히 확당하니, 《수(隨)》괘 상효와 《승(升)》괘 육사는 의례가 모두 같다. 다만 그 두 곳은 「서산(西山)」과 「기산(岐山)」을 말하였고 여기서는 「상제」를 말한다. 그 두 곳은 귀신이 와서 흠향한다는 것에 불과하나, 이 효는 위 글에서 이미 뭇 사람과 귀점이 모두 거스르지 않는다고 말하여 귀신이 따른다는 뜻이 드러났으므로, 더 위로 미루어 상제에 이른다. 산천의 신에 이르러서는 분량이 시구(蓍龜)보다 더 크지 않다.

六三，益之用凶事，無咎，有孚中行，告公用圭。本義 六三陰柔不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者，蓋警戒震動，乃所以益之也。占者如此，然後可以“無咎”。又戒以“有孚中行”而“告公用圭”也，用圭所以通信。

경문: 육삼은 흉한 일로 그것을 익익하니 허물이 없고, 마음에 성신을 품고 행사가 중도에 합하며, 왕공에게 고할 때 규(圭)를 잡아 신의로 삼는다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육삼은 음효로 양위에 있어 「중」에 자리하지도 않고 「당위」하지도 않아 본래 익익을 얻을 수 없으나, 마땅히 아래를 익익하는 시절에 있고 또 하괘의 꼭대기에 있으므로 흉한 일로 그것을 익익한다는 설이 나타났다. 경계하고 진동시켜 그것을 마련하는 것이 곧 그것을 익익하는 방법이다. 점 치는 사람이 이처럼 한 뒤에야 「무구」할 수 있다. 효사는 또 「유부중행(有孚中行)」하고 「고공용규(告公用圭)」하라고 경계한다. 규를 잡는 것은 신실을 통달하는 데 쓰인다.

程傳 三居下體之上，在民上者也，乃守令也。居陽應剛，處動之極，居民上而剛決，果於為益者也。果於為益，用之“凶事”則“無咎”。“凶事”，謂患難非常之事。三居下之上，在下當承稟於上，安得自任擅為益乎。唯於患難非常之事，則可量宜應卒，奮不顧身，力庇其民，故“無咎”也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육삼은 하괘의 가장 위 효에 있어 백성 위에 있는 자, 곧 군수·현령과 같은 지방관이다. 양위에 있어 위로 양강에 응하고 또 진동의 체의 극점에 있어, 백성 위에 있으면서 강하고 과단하여 감히 손을 펴서 이익을 일으키는 자이다. 감히 손을 펴서 이익을 일으키는 자는 「흉사(凶事)」에 쓰면 「무구」하다. 이른바 「흉사」는 환난과 변고와 같은 비상한 일을 가리킨다. 육삼은 하괘의 꼭대기에 있어 아래 자리에 있으니 본래 모든 일을 위에 품승하여야 하는데 어찌 스스로 주장하여 제멋대로 이익을 일으킬 수 있겠는가? 오직 환난과 변고 같은 비상한 일을 만나서야 비로소 사의를 자량하고 창졸에 대응하여, 몸을 돌보지 않고 다하여 치하의 백성을 비호할 수 있으므로 「무구」하다.

下專自任，上必忌疾，雖當凶難，以義在可為，然必有其孚誠，而所為合於中道，則誠意通於上，而上信與之矣。專為而無為上愛民之至誠，固不可也。雖有誠意，而所為不合中行，亦不可也。圭者通信之物，《禮》云；大夫執圭而使，所以申信也。凡祭祀朝聘，用圭玉，所以通達誠信也。有誠孚而得中道，則能使上倍之，是猶告公上用圭王也，其孚能通達於上矣。

정이가 이어서 말한다. 아래 사람이 제멋대로 주장하면 위가 반드시 시기하고 혐오한다. 비록 흉한 난을 당하여 도의로는 손을 펴서 해도 되지만, 또한 반드시 자기가 성신을 품고 하는 일이 중도에 합하여야, 성의가 위에 통달하여 위가 기꺼이 그를 신임하고 지지한다. 제멋대로 하는 것만 생각하고 임금의 근심을 나누고 백성을 위한 지성이 없으면 물론 안 되고, 성의가 있더라도 하는 일이 중도에 합하지 않으면 역시 안 된다. 규는 신실을 통달하는 기물이다. 《예기(禮記)》에 말하기를, 대부가 사신으로 나갈 때 손에 규옥을 잡는 것은 신실을 신명하기 위함이라 하였다. 무릇 제사·조견·빙문에 모두 규옥을 쓰니 성신을 통달하기 위함이다. 성신이 있고 또 중도에 합하면 위로 하여금 그를 신따르게 할 수 있으니, 이는 왕공에게 고할 때 규를 잡아 신의로 삼으면 그 성신이 위에 통달할 수 있는 것과 같다.

在下而有為之道，固當“有孚中行”。又三陰爻而不中，故發此義。或曰：三乃陰柔，何得反以剛果任事為義，曰：三質雖本陰，然其居陽乃自處以剛也。應剛，乃志在乎剛也。居動之極，剛果於行也。以此行益，非剛果而何。《易》以所勝為義，故不論其本質也。

정이가 말한다. 아래 자리에 있으면서 소위가 있으려면 본래 「유부중행」하여야 하는데, 하물며 육삼은 음효이면서 또 「중」에 자리하지 않으므로 특별히 이 이치를 발명한다. 어떤 사람이 묻기를, 육삼이 음유인데 어찌 도리어 강하고 과단하게 일을 맡음으로 뜻을 세우는가? 대답한다. 육삼의 자질은 비록 본래 음에 속하나 그것이 점한 곳은 양위이니 곧 스스로 강으로 자처함이요, 위로 양강에 응하니 곧 심지가 강에 있음이며, 진동의 체의 극점에 있으니 곧 행동이 강하고 과단함이다. 이러한 자태로 익익의 일을 행하니 강과(剛果)가 아니고 무엇이겠는가? 《주역》의 취의는 어느 한 면이 상풍을 점했는지를 보는 것이므로 그 본래의 질지에 국한할 필요가 없다.

集說 王氏安石曰：以至誠而中行，則不獨“無咎”，可以成功。“圭”者所以告成功也。游氏酢曰：益則吉矣，而“用凶事”者，所謂吉人凶其吉也。三居下體之上，當震之極，不用凶事，則高而危，滿而溢矣。《朱子語類》云：“益之用凶事”，猶《書》言：用降我凶德，嘉績於朕邦。蔡氏淵曰：“凶事”，困心衡慮之事，在一卦之中，故三四皆曰“中行”。

「집설」에 왕안석(王安石)을 인용한다. 지성의 마음으로 행사가 중도에 합하면 「무구」할 뿐만 아니라 또 공업을 성취할 수 있으니, 「규」는 바로 공업이 이미 이루어짐을 품보하는 데 쓰인다. 집설은 또 유작(游酢)을 인용한다. 익익을 얻음은 본래 길이어야 하는데 편벽되게 「용흉사(用凶事)」라 하니, 이것이 이른바 복 있는 사람이 도리어 자기의 복을 흉으로 여겨 경계하는 것이다. 육삼은 하괘의 꼭대기에 있고 또 진동의 체의 극점에 있으므로, 흉한 일로 그것을 갈지 않으면 자리가 높아 위태롭고 넘쳐 흘러넘칠 것이다. 집설은 또 《주자어류》를 인용한다. 「익지용흉사」는 《상서·반경(盤庚)》의 이른바 「하늘이 내린 재화를 빌려 나의 악덕을 제거하여 나의 방국에서 아름다운 공적을 이룬다」와 같다. 집설은 또 채연(蔡淵)을 인용한다. 「흉사」는 사람의 심사를 곤궁케 하고 사려를 가로막히게 하는 일이다. 육삼과 육사는 모두 한 괘의 가운데에 있으므로 두 효에 모두 「중행」이라 하였다.

蔡氏清曰：當《益》之時，概當得益，而居於之上，乃危地也，故獨為“益之”以“凶事”之象。雖益之而以凶事，雖凶事亦益之也。所謂苦其心志，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者也。其功夫又在“有孚中行”上。張氏振淵曰：益不以美事而以凶事，如投之艱難，置之盤錯，警戒震動之謂也。“無咎”，言可因是而遷善樸過也。下二句，正言其所以“無咎”。“有孚”者，滌慮洗心，

집설은 또 채청을 인용한다. 마땅히 《익》괘의 시절이므로 각 효가 대체로 익익을 얻어야 하나, 육삼은 하괘 위에 자리하여 위험한 자리이므로 유독 「흉사」로 「익지」하는 괘상이 나타났다. 비록 익익이라 하나 쓰는 것은 흉사요, 비록 흉사라 하나 실은 여전히 익익이다. 이는 곧 《맹자·고자하》의 이른바 「그의 심지를 곤궁케 하고 그가 하는 일을 어지럽힌다」로서, 그의 마음을 진동시키고 그의 성품을 인인하게 하며 그가 본래 부족했던 재능을 증장시키기 위함이다. 그리고 공부를 하는 곳은 또 「유부중행」에 떨어진다. 집설은 또 장진연(張振淵)을 인용한다. 그를 익익함에 아름다운 일을 쓰지 않고 편벽되게 흉한 일을 쓰니, 그를 간난에 던져 넣고 반근착절한 국면에 놓는 것과 같아 경계하고 진동시키는 뜻이다. 「무구」라 함은 그가 이로써 선도에 옮겨가고 과실을 보정할 수 있음을 말한다. 효사 아래 두 구는 바로 그가 능히 「무구」할 수 있는 연유를 설명한다. 이른바 「유부」는 사려를 씻어내고 심지를 씻어 맑히는 것이다. —— 여기 저본에 탈문이 있어 장씨의 말이 끝나지 않았다.

案 此爻與《損》之六四相反對，損四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰“疾”，曰“凶事”，蓋三四凶懼之位也。故其獲益，亦與他爻不同。在上位者而知《損》四之義，則不以下之承奉為益，而能匡其過，能輔其所不逮者，乃益也。在下位者而知此爻之義，則不以上之恩榮為益，而試之諸艱，投之以多難者，乃益也。然在《損》四則宜速以改過，在此爻則宜緩以通誠，乃有以為受益之地。

이광지의 안(按): 《익》괘의 이 효는 《손》괘 육사와 바로 상대한다. 《손》괘 육사는 아래의 익익을 받는 것이요, 이 효는 위의 익익을 받는 것이다. 그러나 두 효가 모두 얻은 익익이 무엇인지 말하지 않고, 하나는 「질(疾)」만 말하고 하나는 「흉사」만 말하니, 삼·사 두 자리가 본래 《계사전(繫辭傳)》의 이른바 다흉다구(多凶多懼)의 자리이므로 그들이 얻은 익익도 다른 효와 다르기 때문이다. 위에 있는 자가 《손》괘 육사의 이치를 알면 아래의 승봉을 익익으로 여기지 않고, 능히 자기의 과실을 바로잡고 자기의 미치지 못함을 보족해 주는 것을 참된 익익으로 여길 것이며, 아래에 있는 자가 《익》괘 이 효의 이치를 알면 위의 은총과 영현을 익익으로 여기지 않고, 여러 가지 간험으로 자기를 시련하고 중중한 곤란으로 자기를 마련하는 것을 참된 익익으로 여길 것이다. 다만 《손》괘 육사는 신속히 과실을 고침이 귀하고, 《익》괘 이 효는 종용히 성의를 위에 통달함이 귀하니, 이래야 익익을 받을 여지가 있다.

六四，中行，告公從，利用為依遷國。本義 二四皆不得中，故皆以“中行”為戒。此言以益下為心，而合於“中行”，則“告公”而見“從”矣。《傳》曰：周之東遷，晉鄭焉依。蓋古者遷國以益下，必有所依，然後能立。此爻又為遷國之吉占也。

경문: 육사는 행사가 중도에 합하여 왕공에게 고하면 따르게 되고, 대국에 의탁하여 국도를 옮기는 데 쓰기에 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육이와 육사는 모두 「중」에 자리하지 않으므로 모두 「중행」으로 경계한다. 여기서 말하는 것은, 아래 백성을 익익함을 존심으로 삼고 또 「중행」에 합하면 왕공에게 고하면 채납된다는 것이다. 《좌전(左傳)》에 기재하기를, 주실이 동쪽으로 낙읍(洛邑)에 옮긴 것은 진(晉)나라와 정(鄭)나라의 부지에 의지하였다. 대저 고대에 국도를 옮김은 아래 백성을 익익하기 위함이니, 반드시 의탁할 곳이 있은 뒤에야 설 수 있다. 이 효는 또 천도(遷都)를 점치는 길점이다.

程傳 四當益時，處近君之位，居得其正，以柔巽輔上，而下順應於初之剛陽，如是可以益於上也。唯處不得其中，而所應又不中，是不足於中也。故云若行得中道，則可以益於君上，告於上而獲信從矣。以柔巽之體，非有剛特之操，故“利用為依遷國”。“為依”，依附於上也。“遷國”，順下而動也。上依剛中之君，而致其益，下順剛陽之才，以行其事，利用如是也。自古國邑，民不安其居則遷。遷國者，順下而動也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육사는 마땅히 익익의 시절에 있어 임금에 접근한 자리에 있고 또 「당위」하여 바르므로, 유순겸손으로 위를 보좌하고 아래로는 초구의 양강에 순응하니, 이처럼 하면 위에 익익이 있을 수 있다. 다만 그가 처한 효위가 「중」에 자리하지 않고 상응하는 초구도 「중」에 자리하지 않아 「중」이라는 점에서 결함이 있으므로, 효사에 말하기를, 만약 행사가 능히 중도에 합하면 임금을 익익하고 위에 고하여 신임과 채납을 얻을 수 있다고 하였다. 그것은 유순겸손을 체로 삼아 강하고 홀로 선 조수(操守)가 없으므로 「이용위의천국(利用爲依遷國)」이다. 「위의」는 위에 의부함이요, 「천국」은 아래 정에 순응하여 행동함이다. 위로는 양강이 중에 있는 임금에게 의탁하여 자기의 익익을 봉헌하고, 아래로는 양강의 재능에 순응하여 일을 이루니, 이른바 「이용」은 바로 이러하다. 자고로 국도의 성읍은 백성이 거기 살아 편안하지 못하면 옮겨야 하니, 국도를 옮김은 바로 아래 정에 순응하여 행동함이다.

集說 吳氏曰慎曰：四正主於益下者，然非君位，不敢自專，必告於公也，“中行”則見從矣。案 此爻亦與《損》三相反對，《損》三為卦之所損以益上者。此爻為卦之所損以益下者，故辭義相類。《損》三無私交而與上同德，乃可以益上。此爻不專己而與上同德，乃可以益下也。“用”，用六四也，與六二“王用”之“用”同。”遷國”，大事也，亦即卦之所謂“利有攸往，利涉大川”者也。

「집설」에 오왈신(吳曰愼)을 인용한다. 육사는 바로 아래 백성을 익익함을 주관하는 효이나, 그것은 군위에 있지 않아 감히 스스로 주장하지 못하므로 반드시 왕공에게 고하여야 한다. 행사가 「중행」에 합하기만 하면 따르게 될 것이다. 이광지의 안(按): 이 효도 또한 《손》괘 육삼과 바로 상대한다. 《손》괘 육삼은 온 괘가 감손하여 위를 익익하는 데 쓰는 효요, 《익》괘 이 효는 온 괘가 감손하여 아래를 익익하는 데 쓰는 효이므로 두 곳의 사의(辭義)가 서로 유사하다. 《손》괘 육삼은 사사로이 사귐이 없이 위와 같은 덕이어야 위를 익익할 수 있고, 《익》괘 이 효는 스스로 전단하지 않고 위와 같은 덕이어야 아래를 익익할 수 있다. 효사의 「용」은 육사를 등용함이니 육이의 「왕용」의 「용」과 같다. 「천국」은 국가의 대사이니 곧 괘사의 이른바 「리유유왕·리섭대천」이다.

九五，有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。本義 上有信以惠於下，則下亦有信以惠丁上矣，不問而“元吉”可知。程傳 五剛陽中正居尊位，又得六二之中正相應，以行其益，何所不利。以陽實在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至誠在惠益於物，其至善大吉，不問可知，故云“勿問元吉”。人君居得致之位，操可致之權，苟至誠益於天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至誠益於天下，天下之人，無不至誠愛戴，以君之德澤為恩惠也。

경문: 구오는 성신을 품고 은혜 베풀 마음을 두니 묻지 않아도 되며, 크게 선하여 길하고, 아래도 성신을 품고 나의 덕택에 감대한다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 위가 성신으로 아래에 은혜를 베풀면 아래도 성신으로 위에 보답하니 물을 필요가 없고, 「원길」은 생각할 수 있다. —— 저본은 여기서 「혜우상(惠于上)」의 「우」를 「정(丁)」으로 잘못 새겼다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 양강이면서 「중정」하여 존위에 있고 또 육이라는 중정의 효가 그와 상응하여 익익의 정치를 펴니 무엇이 순롭지 않겠는가? 양효의 충실함으로 상괘의 가운데에 자리하니 바로 「유부」의 괘상이다. 구오의 덕·재·위로 내면의 지성이 오직 만물에 은혜 베풂에 있으니 그 지선대길은 묻지 않아도 안다. 그러므로 「물문원길(勿問元吉)」이라 한다. 인군이 일을 이룰 수 있는 자리를 점하고 일을 이룰 수 있는 권병을 쥐고 지성으로 천하를 익익하기만 하면 천하가 그의 큰 복을 받으니, 그 「원길」은 자연히 다시 말할 필요가 없다. 「유부혜아덕(有孚惠我德)」에 이르러서는, 인군이 지성으로 천하를 익익하면 천하의 사람이 지성으로 애대하지 않는 이가 없어 임금의 덕택을 은혜로 여겨 감념한다는 뜻이다.

集說 王氏弼曰：得立履尊，為《益》之主者也。為益之大，莫大於信，為惠之大，莫大於心。因民，所利而利之焉，惠而不費。惠心者也，信以惠心，盡物之願，固不待問而“元吉”，以誠惠物，物亦應之，故曰“有孚惠我德”也。呂氏祖謙曰：人君但誠心惠民，不須問民之感，如此然後“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先問民之感不感，是計功利，非誠心惠民者也，安能使民之樂應乎。

「집설」에 왕필(王弼)을 인용한다. 구오는 존위에 몸을 세워 《익》괘의 주효이다. 익익의 일을 행함에 성신보다 큰 것이 없고, 은혜의 일을 행함에 본심에서 나옴보다 큰 것이 없다. 백성이 이롭다고 여기는 바를 따라 그들을 이롭게 하니, 이는 곧 《논어·요왈(論語·堯曰)》의 이른바 「혜이불비(惠而不費)」요 또한 「혜심(惠心)」이다. 성신으로 이 은혜 베풀 마음을 펴서 만물의 원망을 충족시키니 본래 묻지 않아도 「원길」이다. 지성으로 물에 은혜를 베풀면 물도 성으로 상응하므로 「유부혜아덕」이라 한다. 집설은 또 여조겸(呂祖謙)을 인용한다. 인군은 다만 성심으로 백성에게 은혜를 베풀 뿐 백성이 감격하는지 물을 필요가 없으니, 이래야 「원길」하고 백성도 모두 서로 믿고 임금의 덕택을 감념한다. 만약 백성에게 은혜를 베풀면서 먼저 백성이 감격하는지 묻는다면, 이는 공리를 따지는 것이요 성심으로 백성에게 은혜를 베푸는 자가 아니니, 어찌 백성으로 하여금 기꺼이 응하게 할 수 있겠는가?

鄭氏維嶽曰：《損》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《損》六五受益而獲“元吉”，《益》九五但知民之當益而已，“勿問元吉”也，此惠心之出於“有孚”者也。然上雖不望德於民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出於“有孚”也，故曰王道本子誠意。案 “勿問”二字，呂氏說是，觀孔子《象傳》可見。

집설은 또 정유악을 인용한다. 《손》괘의 육오는 아래의 익익을 받는 것이요, 《익》괘의 구오는 아래를 익익하는 것이다. 《손》괘 육오는 익을 받아 「원길」을 얻었고, 《익》괘 구오는 다만 백성이 익익을 얻어야 함을 알 뿐이므로 「물문원길」이라 하니, 이는 은혜 베풀 마음이 성신에서 나왔기 때문이다. 그러나 위가 비록 백성의 감은을 바라지 않아도 백성은 자연히 그의 은혜를 감념하니, 백성의 감념과 임금의 은혜가 같은 성신에서 나오므로 왕도는 성의를 근본으로 삼는다고 말한다. 이광지의 안(按): 「물문」 이 두 글자는 여조겸의 해설이 옳으니, 공자가 지은 《상전》을 보면 안다.

上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。本義 以陽居益之極，求益不已，故“莫益”而“或擊之”。“立心勿恆”，戒之也。程傳 上居無位之地，非行益於人者也。以剛處益之極，求益之甚者也。所應者陰，非取善自益者也。利者，眾人所同欲也。專欲益己，其害大矣。

경문: 상구는 그를 익익하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있으며, 마음 세움이 항상하지 못하면 흉하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 상구는 양효로 《익》괘의 극점에 있어 익익을 구하여 그치지 않으므로 「막익(莫益)」하고 「혹격지(或擊之)」이다. 「입심물항(立心勿恒)」은 그것을 경계한 것이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 상구는 직위가 없는 곳에 있어 본래 남에게 익익을 베푸는 자가 아니다. 양강으로 익익의 극점에 있어 익을 구함이 지나친 자이며, 그가 응하는 육삼은 음효로 남의 선을 취하여 자기를 익익할 수 있는 대상이 아니다. 이(利)는 뭇 사람이 공동으로 원하는 것인데, 한결같이 자기를 익익하려고만 하면 해악이 크다.

欲之甚，則昏蔽而忘義理。求之極，則侵奪而致仇怨。或夫子曰：放於利而行多怨，孟子謂先利則不奪不厭，聖賢之深戒也。九以剛而求益之極，眾人所共惡，故無益之者，而或攻擊之矣。“立心勿恆凶”，聖人戒人存心不可專利。云“勿恆”如是，“凶”之道也，所當速改也。

정이가 이어서 말한다. 탐욕이 너무 무거우면 혼매하고 가려져 의리를 잊고, 구함이 극에 이르면 남을 침탈하여 원한을 초래한다. 《논어·리인(里仁)》에 공자의 말을 기재하기를 「한결같이 사리를 따라 일을 하면 초래하는 원한이 많다」고 하였고, 《맹자·양혜왕상(梁惠王上)》에 이를 앞에 두면 신하가 임금의 것을 다 빼앗지 않고는 그치지 않는다고 하였으니, 이는 모두 성현의 깊은 경계이다. 상구는 양강으로 익익을 구함이 극에 이르러 뭇 사람이 공동으로 혐오하므로, 그를 익익하는 자가 없고 도리어 그를 공격하는 자가 있다. 「입심물항흉(立心勿恒凶)」은 성인이 사람에게 마음 두는 바를 오직 사리만 도모해서는 안 된다고 경계한 것이다. 「물항」이라 함은 이렇게 마음을 두고 나가면 곧 「흉」으로 가는 길이니 마땅히 빨리 고쳐야 한다는 뜻이다.

集說 孔氏穎達曰：上九處《益》之極，益之過其者也。求益無厭，怨者非一，故曰“莫益之，或擊之”也。“勿”，猶無也。求益無巳，是“立心無恆”者也。無恆之人，必凶咎之所集。

「집설」에 공영달을 인용한다. 상구는 《익》괘의 극점에 있어 익익이 지나친 효이다. 익익을 구하여 영원히 만족하지 않으니 그를 원망하는 자가 한 사람에 그치지 않아 「막익지·혹격지」라 한다. 효사의 「물(勿)」은 「무(無)」에 상당하니, 익익을 구함에 끝이 없으면 곧 「입심무항」한 자이다. 항상함이 없는 자는 반드시 흉과 구해가 모이는 곳이다.

案 卦義損上益下，則上者受損之極者也。若以受損為克己利於亦可，而爻義不然者，蓋能克己利下，則受益莫大焉，不得雲受損矣。故損上以處損之終，自損之極，而得益為義。此爻以處益之終，自益之極而得損為義。《書》云：滿招損，謙受益。兩爻之意相備也。

이광지의 안(按): 《익》괘의 괘의(卦義)는 위를 손하여 아래를 익함이니, 그러면 상구는 손을 받음이 극에 달한 효이다. 만약 이 손 받음을 자기를 극복하여 아래를 이롭게 함으로 이해한다면 본래 통할 수 있으나, 효의(爻義)는 이렇게 세우지 않는다. 한 사람이 능히 자기를 극복하여 아래를 이롭게 하면 받는 익익이 이보다 큰 것이 없으므로 손을 받았다고 할 수 없기 때문이다. 그러므로 《손》괘 상구는 감손의 세운의 끝에 있어 스스로 감손함이 극에 이르러 도리어 익익을 얻음으로 뜻을 세웠고, 《익》괘 이 효는 익익의 세운의 끝에 있어 스스로 익익을 구함이 극에 이르러 도리어 감손을 초래함으로 뜻을 세웠다. 《상서·대우모(大禹謨)》의 「자만하면 손을 초래하고 겸허하면 익을 얻는다」는 말은, 이 두 효의 용의와 바로 서로 보족한다.

總論 熊氏良輔曰：《損》、《益》二卦，皆以損陽益陰為義。《損》自泰來者也，益自《否》來者也。天下之理，未有《泰》而不《否》，《否》而不《泰》，亦未有損而不益。益而不損者，故《泰》居上經十一卦，而《損》居下經十一卦。《泰》、《否》、《損》、《益》為上下經之對，後天序易，其微意蓋可識矣。

「총론(總論)」에 웅량보(熊良輔)를 인용한다. 《손》《익》 두 괘는 모두 양효를 감손하고 음효를 익익함을 뜻으로 한다. 「괘변(卦變)」에 의하면 《손》괘는 《태(泰)》괘에서 변하여 왔고 《익》괘는 《비(否)》괘에서 변하여 왔다. 천하의 이치는 줄곧 태하기만 하고 비하지 않음이 없고, 줄곧 비하기만 하고 태하지 않음도 없으며, 손하기만 하고 익하지 않음도 없고 익하기만 하고 손하지 않음도 없다. 그러므로 《태》괘는 상경(上經)의 제십일괘에 배치되고 《손》괘는 하경(下經)의 제십일괘에 배치되니, 《태》《비》와 《손》《익》은 바로 상하 두 경이 서로 상대하는 한 조이다. 후천이 배정한 《주역》 괘서(卦序)의 깊은 뜻은 대개 이로써 볼 수 있다.

夬.兌上.乾下程傳 《夬序卦》：“益而不已必決，故受之以夬，夬者決也。”益之極，必決而後止，理無常益，益而不已，已乃決也，《夬》所以次《益》也。為卦兌上乾下，以二體言之，澤，水之聚也，乃上於至高之處，有潰決之象。以爻言之，五陽在下，長而將極，一陰在上，消而將盡，眾陽上進，決去一陰，所以為《夬》也。《夬》者剛決之義，眾陽進而決去一陰，君子道長，小人消衰，將盡之時也。

괘획 주석: 《쾌(夬)》괘는 상괘가 태(兌), 하괘가 건(乾)이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《쾌》괘가 《익》괘를 잇는다고 말하였다. 「익익이 그치지 않으면 반드시 궤결(潰決)하므로 이어서 《쾌》괘를 배치한다. 쾌는 곧 결(決)이다.」 익익이 극에 이르면 반드시 궤결한 뒤에야 그치니, 천하에 줄곧 익익만 하는 이치가 없어 익익이 그치지 않으면 마침내 결구(決口)가 된다. 그러므로 《쾌》괘가 《익》괘 뒤에 배치된다. 괘체로 말하면 상괘는 태요 하괘는 건이다. 택(澤)은 물이 모인 것인데, 지금 이 물이 가장 높은 곳으로 올라가 궤결의 형상이 있다. 효위로 말하면 다섯 양효가 아래에 있어 생장이 끝에 이를 만큼 빠르고, 한 음효가 위에 있어 소퇴가 다할 지경이다. 뭇 양이 위로 추진하여 이 한 음효를 결제(決去)하려 하므로 《쾌》라 한다. 「쾌」는 양강이 결단함의 뜻이니, 뭇 양이 전진하여 한 음을 결제함은 바로 군자의 도가 증장하고 소인이 쇠미하여 다할 때이다.

本義 “夬”，決也，陽決陰也，三月之卦也。以五陽去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，相與合力。然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

저본은 여기서 《쾌》괘의 괘사가 이미 탈락하여 마침표 하나만 남았고, 「양우왕정(揚于王庭)」 이하의 경문은 원본에 보이지 않으므로, 아래에 바로 《본의》가 이어진다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「쾌」는 결이요, 양효가 음효를 결제함으로 십이소식괘(十二消息卦) 중에서 삼월의 괘에 속한다. 다섯 양효로 한 음효를 제거하니 한 번 결하면 그만이다. 그러나 그것을 결할 때에는 반드시 공개적으로 그 죄상을 지명하고 또 성의를 다하여 뭇 사람을 호소하여 대중이 합력동심하여야 한다. 그렇더라도 여전히 위험이 있어 편안히 방종할 수 없고, 또 마땅히 먼저 자기 편의 사폐를 정치하고 일미로 무력을 숭상해서는 안 되니, 이래야 나아갈 곳이 있음이 이롭다. 이는 모두 경계의 말이다.

程傳 小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之。故含晦俟時，漸圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云“揚于王庭”。“孚”，信之在中，誠意也。“號”者，命眾之辭。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危道。雖以此之甚盛，決彼之甚衰，若《易》而無備，則有不虞之悔。是尚有危理，必有戒懼之心，則無患也，聖人設戒之意深矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 소인이 마땅히 성할 때 군자의 도가 아직 그들을 누르지 못하니 어찌 공개적으로 바른 도로 그들을 결제할 수 있겠는가? 그러므로 함축하고 은회하여 시기를 기다려 소해의 도를 천천히 도모할 수밖에 없다. 지금 소인이 이미 쇠미하고 군자의 도가 바야흐로 성하니, 조정에서 공개적으로 시행하여 사람마다 선악을 분명히 보게 하여야 하므로 「양우왕정」이라 한다. 「부(孚)」는 성신이 마음에 있음이니 곧 성의요, 「호(號)」는 뭇 사람에게 호령하는 언사이다. 군자의 도가 비록 증장하여 성하지만 감히 경계를 잊지 않으므로, 지성으로 뭇 사람에게 호령하여 대중으로 하여금 여전히 위험한 면이 있음을 알게 한다. 비록 지극히 성한 이 편으로 지극히 쇠한 저 편을 결제하지만, 만약 마음을 가볍게 하고 방비가 없으면 의외의 후회가 있을 것이다. 이는 그 가운데 여전히 위험한 이치가 있어 반드시 경구의 마음을 품어야 화患이 없음을 밝힌다. 성인이 경계를 설치한 용의는 매우 깊다.

君子之治小人，以其不善也，必以己之善道勝革之，故聖人誅亂，必先修己，舜之敷文德是也。“邑”，私邑。“告自邑”，先自治也。以眾陽之盛，決於一陰，力固有餘。然不可極其剛至於太過，太過乃如《蒙》上九之為寇也。戎兵者強武之事。“不利即戎”，謂不宜尚壯武也。“即”，從也。從戎，尚武也。“利有攸往”，陽雖盛，未極乎上，陰雖微，猶有未去，是小人尚有存者，君子之道有末至也。故宜進而往也，不尚剛武，而其道益進，乃夬之善也。

정이가 이어서 말한다. 군자가 소인을 바로잡음은 소인이 불선하여, 반드시 자기의 선한 도로 그를 이기고 개조하려 하기 때문이니, 그러므로 성인이 화란을 토벌할 때 반드시 먼저 자기를 수습하며, 우순(虞舜)이 문덕을 널리 베푼 것이 이와 같다. 「읍(邑)」은 자기의 사읍이요, 「고자읍(告自邑)」은 곧 먼저 자기 편에서 다스림이다. 뭇 양의 성함으로 한 음을 결제하니 힘이 본래 넉넉하나, 그러나 강함을 극에 이르도록 써서 지나침에 이르러서는 안 된다. 지나치면 《몽(蒙)》괘 상구처럼 도리어 스스로 구도(寇盜)가 된다. 「융병(戎兵)」은 강함을 뽐내 무를 쓰는 일이요, 「불리즉융(不利卽戎)」은 용무를 숭상하는 것이 이롭지 않다는 뜻이다. 「즉(卽)」은 따름이요, 「종융(從戎)」은 곧 무력을 숭상함이다. 「리유유왕」에 이르러서는, 양이 비록 성하지만 아직 최상에 이르지 않았고 음이 비록 미약하지만 아직 제거되지 않았으니, 이는 소인이 여전히 잔존하고 군자의 도가 아직 원만하지 않음이므로 마땅히 계속 전진하여야 한다. 강하고 무력함을 숭상하지 않고 자기의 도가 날로 추진되어야 비로소 《쾌》괘의 선(善)이다.

集說 游氏酢曰：“揚於正庭”，誦言於上也。“孚號”，誕告於下也。“告自邑”。自近而及遠也。胡氏炳文曰：以五陽去一陰，而彖為警戒危懼之辭不一。蓋必“揚于王庭”，使小人之罪明。以至誠呼號其眾，使君子之類合，不可以小人之衰而遂安肆也。有危道焉，不可以君子之盛而事威武也，有自治之道焉。複利往、往而為《臨》為《泰》為《夬》也。《夬》利往，往而為乾也。蓋陰之勢雖微，蔓或可滋，窮或為敵，君子固無叫不戒懼，尤不可於小人道衰之時忘戒懼也。

「집설」에 유작을 인용한다. 「양우왕정」은 조당에서 공개적으로 그 죄를 따지는 것이요, 「부호(孚號)」는 아래에 널리 선고함이며, 「고자읍」은 가까운 데로부터 먼 데에 미침이다. 집설은 또 호병문(胡炳文)을 인용한다. 다섯 양효로 한 음효를 제거하는데 《단사》의 경계하고 위구하는 말이 한 구에 그치지 않는다. 원래 반드시 「양우왕정」하여 소인의 죄상을 밝게 남김없이 하고, 반드시 지성으로 뭇 사람을 호소하여 군자의 부류를 모아야 한다. 소인이 쇠미하다고 편안히 방종해서는 안 되니 그 가운데 여전히 위험한 도가 있기 때문이며, 군자가 성하다고 일미로 무를 써서도 안 되니 그 가운데 따로 자기 정치의 도가 있기 때문이다. 《복(復)》괘가 나아감이 이롭다 함은 나아가면 곧 《림(臨)》이 되고 《태》가 되고 《쾌》가 되며, 《쾌》괘가 나아감이 이롭다 함은 다시 나아가면 순건(純乾)이 된다. 대저 음의 세력이 비록 미약하지만 만연하면 또 자랄 수 있고, 절로에 몰리면 도리어 반격할 수 있으니, 군자는 본래 어느 때나 경구하지 않으면 안 되며, 더욱 소인의 도가 쇠락할 때 경구를 잊어서는 안 된다.

案 以《彖傳》觀之，則“揚于王庭”者聲罪正辭也。“孚號有厲”者，警戒危懼也。“有厲”，不指時事，謂其心之憂危也。夫既曰“揚于王庭”矣，則所宣告者眾，而治之務於武斷矣。而又曰“告自邑不利即戎”，意似相反何也？曰：雖宣告者眾，而其本則在於自修。雖治之貴剛，而神武則存乎不殺也。蓋“告自邑不利即戎”，是終“孚號有厲”之意，“利有攸往”，是終“揚于王庭”之意。

이광지의 안(按): 《단전(彖傳)》으로 보면 「양우왕정」은 죄상을 선포하고 명분의 설사를 바로잡는 것이요, 「부호유려(孚號有厲)」는 경계하여 위구의 마음을 품는 것이다. 이 「유려」는 당시의 시국이 얼마나 험악한지를 가리키는 것이 아니라 마음에 우구(憂懼)를 품고 있음을 말한다. 이미 「양우왕정」이라 하였으니 선고의 범위가 넓어 정치함에 무단에 치우치기 쉬운데, 《단사》가 또 「고자읍·불리즉융」이라 하니 용의가 서로 반대되는 듯하다. 이는 어째서인가? 대답한다. 선고의 범위가 비록 넓지만 근본은 자기 수습에 있고, 정치가 비록 강단(剛斷)을 귀하게 하나 최고의 무공은 살벌을 동하지 않는 데 있다. 그러므로 「고자읍·불리즉융」은 「부호유려」의 그 겹의 뜻을 끝까지 관철한 것이요, 「리유유왕」은 「양우왕정」의 그 겹의 뜻을 끝까지 관철한 것이다.

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。本義 “前”，猶進也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣，故其象占如此。程傳 九陽爻而乾體，剛健在上之物，乃在下而居決時，壯於前進者也。“前趾”，謂進行，人之決於行也。行而宜，則其決為是。往而不宜，則決之過也。故“往”而“不勝”，則“為咎”也。《夬》之時而往，往決也，故以勝負言。九居初而壯於進，躁於動者也，故有不勝之戒。陰雖將盡，而己之躁動，自宜有不勝之咎，不計彼也。

경문: 초구는 발가락에서 강함을 뽐내 앞으로 나아가, 가서 이기지 못하니 허물이 된다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「전(前)」은 나아감에 상당한다. 마땅히 결제하는 때에 가장 아래에 있으면서 일미로 강함을 뽐내니, 이기지 못함이 당연하다. 그러므로 그 효상과 「점사」가 이렇게 말한다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초구는 양효로 건체(乾體)에 속하여 본래 강건하고 위에 자리하기에 마땅한 것인데, 지금 가장 아래에 처하고 또 마땅히 결제할 때이니 전진함에 강함을 뽐내는 효이다. 「전지(前趾)」는 걸음을 내디뎌 앞으로 나아감이니 곧 사람이 행동에 과단함이다. 행동이 적당하면 그 과단이 옳고, 나아감이 부당하면 그것이 과단함이 지나침이므로 「왕」하여 「불승(不勝)」하면 「위구(爲咎)」이다. 《쾌》괘의 시절에 나아감은 가서 결제함이니 승부로 말한다. 초구는 가장 아래 자리에 있으면서 전진함에 강함을 뽐내니 행동에 조급한 효이므로 이기지 못한다는 경계가 있다. 음효가 비록 곧 소멸되려 하나 자기가 이처럼 조동하니 본래 이기지 못하는 허물이 있어야 하며, 이는 상대의 강약과 관련이 없다.

集說 蘇氏軾曰：《大壯》之長則為《夬》，故《夬》之初九，與《大壯》之初九無異。蔡氏清曰：其“不勝”者，自為不勝也。故曰“為咎”，明非時勢不利也。九二，惕號，暮夜有戎，勿恤。本義 九二當決之時，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號呼以自戒備。而“暮夜有戎”，亦可無患也。

「집설」에 소식(蘇軾)을 인용한다. 《대장(大壯)》괘가 다시 위로 한 효 자라면 《쾌》괘가 되므로, 《쾌》괘의 초구와 《대장》괘의 초구는 구별이 없다. 집설은 또 채청을 인용한다. 이른바 「불승」은 자기가 초래한 이기지 못함이니 「위구」라 하여 시세가 그에게 불리한 것이 아님을 알 수 있다. 경문: 구이는 경계하여 호호(號呼)하고 경계하니, 비록 저녁 무렵에 병융이 와서 침범해도 근심할 필요가 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구이는 마땅히 결제하는 때에 양강으로 음위에 있고 또 「중」에 자리하는 도를 얻어, 능히 우구하고 경계하며 뭇 사람에게 호호하여 스스로 경계할 수 있다. 이처럼 하면 비록 저녁에 병융이 있어도 화患이 없을 수 있다.

程傳 《夬》者，陽決陰，君子決小人之時，不可忘戒備也。陽長將極之時，而二處中居柔，不為過剛。能知戒備，處決之至善也。內懷兢惕，而外嚴誠號，雖“暮夜”有兵戎，亦可“勿恤”矣。集說 張子曰：警懼申號，能“孚號”而“有厲”也。以必勝之剛，決至危之柔，能自危厲，雖有戎何恤。蘇氏軾曰：“暮夜”，警也。“有戎”“勿恤”，靜也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 《쾌》는 양이 음을 결제함이니 군자가 소인을 결제하는 때로 경계를 잊어서는 안 된다. 양기의 증장이 정점에 이르려 할 때 구이는 「중」에 자리하고 음위에 처하여 강함이 지나치지 않고 또 경계를 아니, 이는 결제의 일을 처리하는 가장 선한 태도이다. 내면에 긍긍(兢兢)한 경계를 품고 밖으로 엄정하게 성으로 호령하면, 비록 저녁에 병융이 와서 침범해도 「물휼(勿恤)」할 수 있어 근심할 필요가 없다. 「집설」에 장재(張載)를 인용한다. 경계하고 외로워하며 거듭 호령을 신명하는 것이 바로 「부호」하고 또 「유려」할 수 있는 것이다. 필승의 양강으로 지극히 위태로운 음유를 결제하면서도 스스로 위구의 마음을 유지할 수 있으면, 비록 병융이 있어도 어찌 근심할 필요가 있겠는가. 집설은 또 소식을 인용한다. 「모야(暮夜)」는 경계의 면을 말한 것이요, 「유융물휼(有戎勿恤)」은 진정의 면을 말한 것이다.

王氏申子曰：彖言”孚號”，而以“有厲”處之矣。二剛得中而知戒懼，故亦”惕號”。蓋必如是而後可免小人乘間抵隙之憂，故雖暮夜陰伏之時有兵戎，亦不足慮矣，以防之密而備之素也。吳氏曰慎曰：剛中居柔，能憂惕號呼，即彖之“孚號有厲，告自邑，不利即戎”者也，雖“暮夜有戎”而無憂。

집설은 또 왕신자(王申子)를 인용한다. 《단사》가 「부호」를 말하고 「유려」의 심태로 그것을 처치한 것이니, 구이는 양강으로 「중」을 얻고 또 경구를 아므로 역시 「척호(惕號)」이다. 반드시 이래야 소인이 틈을 타 빈틈을 노리는 우환을 면할 수 있으므로, 비록 저녁 음기가 잠복할 때 병융이 와서 침범해도 걱정할 바가 못 되니, 방범이 주밀하고 평소에 미리 준비가 있기 때문이다. 집설은 또 오왈신을 인용한다. 구이는 양강이 중에 자리하고 음위에 처하여 능히 우구하고 경계하여 호호하고 경계하니, 이는 바로 《단사》의 이른바 「부호유려·고자읍·불리즉융」이다. 그러므로 비록 「모야유융」이어도 근심할 필요가 없다.

案 此爻辭有以“惕號莫夜”為句，“有戎勿恤”為句者，言莫夜人所忽也。而猶惕號，則所以警懼者素矣。有戎人所畏也，而不之恤，則所以持重者至矣。蓋即彖之所謂“孚號有厲”，“不利即戎”者也。夫唯無事而惕號，故有事而能“勿恤”。史稱終日欽欽，如對大敵，及臨陳則志氣安閒，若不欲戰者是也。

이광지의 안(按): 이 효사를 어떤 사람은 「척호막야(惕號莫夜)」 한 구와 「유융물휼」 한 구로 끊는다. 「막야」는 곧 저녁이니 사람이 소홀하기 쉬운 때인데 그가 여전히 경계하여 호호하니 평소의 경구가 이미 습관이 되었음을 알 수 있다. 병융이 있음은 사람이 두려워하는 바인데 그가 근심하지 않으니 지중(持重)의 공부가 이미 집에 이르렀음을 알 수 있다. 이는 또한 《단사》의 이른바 「부호유려」와 「불리즉융」이다. 바로 평안 무사할 때 경계하여 호호하기 때문에 진짜 일이 있을 때 「물휼」할 수 있다. 사서(史書)가 명장을 칭허하여 종일 작심하고 삼가하여 강적을 마주한 것처럼 하고, 진짜 임진에 이르러서는 도리어 신기가 종용하고 한가하여 마치 싸우려 하지 않는 것 같다고 하니, 말한 것이 바로 이 이치이다.

此卦當以九五為卦主，而彖辭之意獨備於九二者，蓋九二遠陰，主子平時，則發“孚號”告邑“不利即戎”之義。九五近陰，主於臨事，則發“揚于王庭，利有攸往”之義，然其為中行中道則一也。

이광지가 이어서 말한다. 이 괘는 본래 구오를 괘주(卦主)로 삼아야 하나, 《단사》의 뜻이 편벽되게 구이 이 효에서 가장 완비하다. 원인은 구이가 그 음효에서 멀어 주관하는 것이 평일 무사할 때이므로 발휘하는 것이 「부호」「고자읍」「불리즉융」의 이 겹이요, 구오는 그 음효에 가까워 주관하는 것이 임사에 응변할 때이므로 발휘하는 것이 「양우왕정·리유유왕」의 이 겹이다. 그러나 두 효가 같이 중도를 행하고 「중행」을 지키는 바는 이 점이 완전히 일치한다.

九三，壯于頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。本義 “頄”，顴也。九三當決之時，以剛而過乎中，是欲決小人，而剛壯見於面目也。如是則有凶道矣，然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私愛，則雖合於上六，如”獨行遇雨”，至於“若濡”，而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。

경문: 구삼은 강함을 뽐내는 빛이 광대뼈에 드러나 흉이 있고, 군자는 과단에 과단하여 홀로 가다가 비를 만나 젖은 듯하여 동료가 불쾌해하지만 허물은 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「구(頄)」는 광대뼈이다. 구삼은 마땅히 결제하는 때에 양강이면서 또 「중」을 넘어섰으니, 이는 소인을 결제하려 하여 강함의 기가 온통 얼굴에 드러난 것이다. 이처럼 하면 흉한 도가 있다. 그러나 뭇 양 가운데 오직 그것만이 상육과 상응하니, 만약 그것이 마땅히 결할 것을 과단히 결하고 사적인 정애에 견계되지 않으면, 비록 일시에 상육과 합하여 「독행우우(獨行遇雨)」하여 「약유(若濡)」 젖은 것 같아서 같은 패의 군자에게 불만을 받더라도, 마침내 반드시 소인을 결제하고 허물이 없을 것이다. 진(晉)나라 온교(溫嶠)가 왕돈(王敦)을 대적한 그 일이 이와 바로 유사하다.

程傳 爻辭差錯，安定胡公移其文曰：“壯于頄有凶，獨行遇雨，若濡有慍，君子夬夬，無咎”，亦未安也。當云“壯於順有凶，獨行遇雨，君子夬夬，若濡有慍，無咎”。夬決尚剛健之時，三居下體之上，又處健體之極，剛果於決者也。“頄”，顴骨也，在上而未極於上者也。三居下體之上，雖在上而未為最上，上有君而自任其剛決，“壯于頄者”也，有凶之道也。“獨行遇雨”，三與上六為正應，方群陽共決一陰之時，己若以私應之，故不與眾同而獨行，則與上六陰陽和合，故云“遇雨”。

정이 《이천역전》에서 말한다. 이 효사의 차서(次序)에 착란이 있다. 안정선생(安定先生) 호원(胡瑗)이 문구를 「장우구유흉·독행우우·약유유온·군자쾌쾌·무구」로 조정하였으나 역시 타당하지 않다. 마땅히 「장우구유흉·독행우우·군자쾌쾌·약유유온·무구」로 해야 한다. —— 저본은 여기서 「장우순(壯于順)」의 「순」자가 「구」자의 탁이다. 《쾌》괘의 결제할 때는 강건을 숭상하니, 구삼은 하괘의 가장 위 효에 있고 또 건라는 건체의 꼭대기에 자리하여 결제에 과단한 효이다. 「구」는 광대뼈로 위치가 위에 있으면서 가장 위가 아니니, 바로 구삼이 하괘 위에 있는 것과 합한다. 비록 위에 있으나 가장 위가 아니어서 위에 임금이 있는데 자기가 제멋대로 강단을 뽐내니, 이가 곧 「장우구」요 흉을 초래하는 도이다. 「독행우우」에 이르러서는, 구삼과 상육이 정응(正應)이므로 마땅히 뭇 양이 합력하여 한 음을 함께 결할 때 그것이 사정으로 상육에 응하면 여러 사람과 달리 홀로 행동하여 상육과 음양이 화합하니 「우우(遇雨)」라 한다.

《易》中言雨者，皆謂陰 集說 陸氏希聲曰：當君子之世而應小人，故外有沾汙之累，內有慍恨之心。然後獲“無咎”者，志有存焉。王氏安石曰：九三乾體之上，剛亢外見，“壯于頄”者也。“夬夬”者，必乎夬之辭也，應乎上六，疑於汙也，故曰“若濡”。君子之所為，眾人固不識，“若濡”則“有慍”之者矣。和而不同，有“夬夬”之志焉，何咎之有。

저본은 여기에 탈문이 있어 위 글 안(按)의 말구만 남았다. 《주역》에서 무릇 「우(雨)」를 말한 것은 모두 음기를 가리킨다. 「집설」에 육희성(陸希聲)을 인용한다. 구삼은 군자가 당도한 시대에 몸을 두면서 상육이라는 소인과 상응하므로, 밖으로는 오점의 견루를 면하기 어렵고 안으로도 뇌한(惱恨)의 마음이 있다. 이처럼 한 뒤에도 「무구」를 얻을 수 있음은 그가 소인을 결제하는 뜻이 시종 변하지 않았기 때문이다. 「집설」은 또 왕안석을 인용한다. 구삼은 건체의 가장 위 효에 있어 강하고 고앙한 기가 밖에 드러나니, 바로 효사의 이른바 「장우구」의 그런 사람이다. 「쾌쾌(夬夬)」는 반드시 결단하겠다는 조사(措辭)이다. 구삼과 상육은 「응여(應與)」의 관계가 있어 사람들에게 동류합오했다는 의심을 받기 쉬우므로 「약유」라 하여 마치 젖은 것 같다고 한다. 군자의 소위는 뭇 사람이 본래 밝게 알지 못하여 그를 젖은 것처럼 보고 혹자가 그에게 온노(慍怒)를 품는다. 그러나 그는 화순하면서도 구동하지 않고 가슴속에 스스로 결하고 또 결하는 뜻이 있으니 무슨 허물이 있겠는가.

郭氏雍曰：《夬》與《大壯》內卦三爻相類，故初九九三言“壯”。壯者小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故《大壯》曰“小人用壯，君子用罔”。而此曰“壯于頄有凶，君子夬夬”是也。以小人用壯言之，則知“壯于頄”者，小人之事也，是以“凶”也。唯君子明“夬夬”之義，則終“無咎”矣。

「집설」에 곽옹을 인용한다. 《쾌》괘와 《대장》괘의 내괘 세 효는 성질이 가까우므로 두 괘의 초구·구삼이 모두 「장(壯)」을 말한다. 이 「장」은 소인이 일미로 강함을 쓰는 일이니 《대장》괘명이 가리키는 대자의 장이 아니다. 두 괘의 구삼은 모두 군자·소인 두 겹의 뜻을 겸하여 함유하므로, 《대장》 구삼은 「소인용장·군자용망(小人用壯·君子用罔)」이라 하고 《쾌》괘 구삼은 「장우구유흉·군자쾌쾌」라 하니, 바로 같은 노선의 필법이다. 소인이 강함을 뽐내는 이 면으로 보면 강함을 광대뼈 얼굴에 드러내는 것이 소인의 작법임을 알 수 있으므로 「흉」으로 단정한다. 오직 군자만이 결하고 또 결하는 이치를 알아야 마침내 허물을 남기지 않을 수 있다.

《朱子語類》云：君子之去小人，不必悻悻然，見於面目。至於“遇雨”而為所濡溼，雖為眾陽所慍，然志在決陰，故得“無咎”也。蓋九三雖與上六為應，而以剛居剛，有能決之象。故“壯于頄”則“有凶”，而和柔以去之乃“無咎”。

「집설」에 《주자어류》를 인용한다. 군자가 소인을 제거함에 반드시 얼굴에 노기를 띠고 분한을 얼굴에 놓을 필요가 없다. 비록 효사의 이른바 「우우」처럼 젖어 같은 부류인 뭇 양효에게 원망을 받더라도, 심지가 시종 음유의 소인을 결제하는 데 있기만 하면 재화가 없을 것이다. 구삼은 비록 상육과 「응여」의 관계가 있으나, 양강의 효로 양강의 자리에 있어 본래 능히 결단할 수 있는 상이 있다. 그러므로 강함을 광대뼈에 드러내면 흉을 초래하고, 평화롭고 유순한 수단으로 소인을 제거하면 도리어 허물이 없다.

蔡氏清曰：大意謂君子之去小人，顧其本心何如耳。本心果是要決小人，則雖暫與之合，而為善類之慍，終必能決之而“無咎”。不愈於“壯于頄”而“有凶”乎，此所以貴於決而和也。何氏楷曰：上六為成兌之主，澤上於天，故稱“雨”。以其適值而非木心也，故稱“遇”。本非濡也，而跡類之，故稱“若”。或觀其跡而不察其心也，故稱有“慍”。

「집설」에 채청을 인용한다. 이 효의 대의는 군자가 소인을 제거함에 다만 그의 본심이 도대체 어떠한지를 본다. 본심이 확실히 소인을 결제하려 한다면, 비록 일시에 소인과 왕래가 있어 선류의 원망을 초래하더라도 마침내 반드시 소인을 깨끗이 결제하고 허물을 남기지 않을 것이다. 이는 강함을 광대뼈에 드러내어 흉을 초래함보다 얼마나 낫지 않는가? 그러므로 이 효는 능히 결단하고 또 능히 화순함을 가장 중하게 여긴다. 「집설」은 또 하해(何楷)를 인용한다. 상육은 상괘 태체(兌體)를 이루는 주효이니 태는 택이요 택기가 하늘에 오르므로 「우」라 칭한다. 이 비는 마침 우연히 만난 것이지 구삼의 본심에서 나온 것이 아니므로(저본의 「목심(木心)」은 「본심(本心)」으로 해야 함) 「우(遇)」라 칭하고, 본래 젖지 않았으나 행적이 젖은 것처럼 보이므로 「약(若)」이라 칭하며, 곁사람이 다만 행적만 보고 용심을 체찰하지 않으므로 「온」노하는 자가 있다고 한다.

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。本義 以陽居陰，不中不正，居則不安，行則不進，若；下與眾陽競進而安出其後，則可以“亡”其“悔”。然當決之時，志在上進，必不能也。占者聞言而信，則轉凶而吉矣。“牽羊”者，當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。

《쾌》괘 구사 효사: 둔부에 피육이 없어 걸을 때 자거(趑趄)하여 나아가기 어렵고, 능히 양을 끌고 가면 회한을 없앨 수 있으나, 아깝게도 충언을 들어도 믿으려 하지 않는다. 주희 《본의》에서 말한다. 구사는 양효로 음위에 있어 중에 있지도 않고 「당위」하지도 않아, 멈추어 앉자니 편안하지 않고 앞으로 나아가자니 나아갈 수 없다. 그가 만약 아래 뭇 양과 앞다투어 나아가지 않고 마음을 편안히 하여 뭇 양 뒤를 따라간다면 회한을 없앨 수 있으나, 마땅히 소인을 결제하는 때에 사람마다 뜻이 위로 나아가는 데 있으니 그가 반드시 하지 못한다. 점 치는 사람이 능히 권고를 들어 믿으면 흉을 길로 돌릴 수 있다. 이른바 「견양(牽羊)」은 양이라는 생축이 앞에서 막으면 가려 하지 않고, 풀어주어 먼저 가게 하고 자기가 뒤따르면 도리어 걸을 수 있다는 말이다.

程傳 “臀無膚”，居不安也。“行次且”，進不前也，“次且”，進難之狀。九四以陽居陰，剛決不足，欲止則眾陽並進於下，勢不得安，猶臀傷而居不能安也。欲行則居柔失其剛壯，不能強進，故其行次且也。“牽羊悔亡”，“羊”者，群行之物。“牽”者，挽拽之義。言若能自強而牽挽以從群行，則可以“亡”其“悔”。然既處柔，必不能也。雖使聞是言，亦必不能信用也。夫過而能改，聞善而能用，克己以從義，唯剛明者能之。在它卦九居四，其失未至如此之甚。在《夬》而居柔，其害大矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「둔무순(臀無膚)」은 앉은 자리가 편안하지 않음이요, 「행차저(行次且)」는 가려 해도 올라가지 못함이며, 「차저」는 바로 진퇴가 간난한 모습이다. 구사는 양효로 음위에 있어 강단의 힘이 부족하다. 멈추려 하면 아래 뭇 양이 일제히 위로 나아가 형세가 그로 하여금 앉지 못하게 하니 둔부가 상하여 편안히 앉을 수 없는 것과 같고, 앞으로 가려 하면 유위에 있어 양강장건의 기를 잃어 힘껏 전진할 수 없으므로 걷기가 자거한다. 효사가 「견양회망(牽羊悔亡)」이라 한 것은, 양이 무리 지어 가는 생축이요 「견」은 견인하여 끌어당기는 뜻으로, 구사가 능히 스스로 강하고 진작하여 자기를 견인하여 뭇 양과 함께 전진하면 회한을 없앨 수 있다는 말이다. 그러나 그가 이미 유위에 있으니 반드시 하지 못한다. 설령 이 말을 들어도 반드시 채신하여 행하지 않을 것이다. 과실이 있어 능히 고치고 선언을 들어 능히 채용하며 사의를 극복하고 도의에 복종함은, 오직 강건명달한 자만이 할 수 있다. 다른 괘에서는 양효가 제사위에 있어도 병폐가 이처럼 심하지 않으나, 《쾌》괘의 이 결단할 때에 유위에 있으니 해악이 크다.

集說 方氏應祥曰：“牽羊”之說，《本義》謂讓羊使前而隨其後，則羊乃眾君子之象，若就兌羊之象言之，則羊還是九四。羊性善觸，不至羸角不已。聖人教以自牽其羊，抑其很性，則可以亡悔矣，是亦壯頄“有凶”之意。案 “臀”者與陰相背之物也。《夬》四《姤》三，皆與陰連體而相背，故皆以“臀”

「집설」에 방응상(方應祥)을 인용한다. 「견양」에 대하여 주희 《본의》는 양을 먼저 가게 하고 자기가 뒤따른다고 풀이하여, 이렇게 하면 양이 곧 여러 군자의 상이 된다. 만약 상괘 태가 양이라는 취상으로 말하면 양은 여전히 구사 자기를 가리킨다. 양의 천성은 뿔로 저触하기를 좋아하여 뿔을 부딪쳐 피약해질 때까지 그치지 않으니, 성인이 구사에게 스스로 이 양을 끌어당겨 그 굳세고 투쟁적인 성질을 누르면 회한을 없앨 수 있다고 가르쳤으니, 이는 또한 구삼의 「장우구」가 흉을 초래한다는 것과 같은 겹의 뜻이다. 이광지의 안(按): 「둔」은 음과 등진 부위이니, 《쾌》괘 구사와 《구(姤)》괘 구삼은 모두 음효와 하나로 연결되면서 또 그것을 등지므로 모두 「둔」으로 취상한다. 이 안(按)은 여기서 중단되었으니 저본에 탈문이 있다.

九五，莧陸夬夬，中行無咎。本義 “莧陸”，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五當決之時，為決之主，而切近上六之陰。如“莧陸”然，若決而決之，而又不為過暴，合於“中行”，則“無咎”矣。戒占者當如是也。

《쾌》괘 구오 효사: 함륙(莧陸)을 꺾듯 결하고 또 결하여, 행사가 중도에 합하면 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 「함륙」은 오늘날의 마치현(馬齒莧)이니 음기를 받음이 가장 많은 풀이다. 구오는 마땅히 소인을 결제하는 때에 결단의 주(主)가 되고 또 상육이라는 음효에 바짝 붙어 있어, 처경이 한 포기 함륙을 마주한 것과 같다. 그가 만약 깔끔하게 그것을 결제하면서 지나치게 폭렬하지 않고 「중행」의 분촌에 합하면 재화가 없을 것이다. 이는 점 치는 사람에게 마땅히 이렇게 하라고 경계한 것이다.

程傳 五雖剛陽中正居尊位，然切近於上六。上六說體，而卦獨一陰，陽之所比也。五為決陰之主，而反比之，其咎大矣。故必決其決，如“莧陸”然，則於其“中行”之德為“無咎”也。“中行”，中道也。“莧陸”，今所謂馬齒莧是也。曝之難乾，感陰氣之多者也。而脆易折，五若如莧陸，雖感於陰而決斷之易，則於“中行”無過咎矣。不然，則失其中正也。感陰多之物，“莧陸”為易斷，故取為象。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 비록 양강이 「중정」하여 존위에 있으나 상육에 바짝 붙어 있다. 상육은 태체에 속하여 성정이 희열하고 유열하며, 또 한 괘 가운데 오직 이 한 음효만 있어 뭇 양이 친근하려는 대상이다. 구오는 음유를 결제하는 주효인데 도리어 가서 그것과 친근하면 죄가 크다. 그러므로 반드시 결하고 또 결하여 함륙을 꺾듯 깔끔해야 「중행」의 덕에 허물을 남기지 않을 수 있다. 「중행」은 곧 중도요, 「함륙」은 곧 오늘날 말하는 마치현으로 말리기가 매우 어려워 음기를 많이 받은 것이나, 그 질이 취눈하여 꺾기 쉽다. 구오가 능히 함륙을 대하듯 비록 음유에 감하였으나 결단이 깔끔하면 중도에 과실이 없을 것이요, 그렇지 않으면 그의 중정의 덕을 잃는다. 음기를 많이 받은 것 가운데 함륙이 가장 꺾기 쉬우므로 취하여 상으로 삼았다.

集說 鄭氏汝諧曰：“莧陸”，本草云：一名“商陸”，其根至蔓，雖盡取之，而旁根復生，小人之類難絕如此。《朱子語類》云：“莧陸”是兩物，“莧”者馬齒莧，“陸”者章陸。一名”商陸”，皆感陰氣多之物。藥中用商陸治水腫，其物難乾，其子紅。

「집설」에 정여해(鄭汝諧)를 인용한다. 「함륙」을 말함에 《본초(本草)》에 기재하기를 또 「상륙(商陸)」이라 하여 뿌리가 만연하여 지극히 넓어, 비록 깨끗이 파내도 곁의 뿌리가 다시 자라난다. 소인의 부류가 제거하기 어려움이 바로 이 풀과 같다. 「집설」은 또 《주자어류》를 인용한다. 「함륙」은 두 가지 물건으로, 「함」은 마치현이요 「륙」은 장륙이니 또 「상륙」이라 하며 모두 음기를 많이 받는 식물이다. 약재 가운데 상륙으로 수종(水腫)을 치료하는데, 이 물건은 말리기가 매우 어렵고 맺는 씨가 붉다.

項氏安世曰：“夬夬”者，重夬也。當夬者，上六也。三應之，五比之，嫌其不能夬也，故皆以“夬夬”明之。三謂之“遇雨”，五謂之”莧陸”，皆與陰俱行者也。比於陰而能自決以保其中，故可免咎。案 此言“莧陸夬夬”，猶《姤》言“包瓜”，皆以細草陰類喻小人也。時當含章則包之，時當揚庭則決之。然其包之也以杞，剛之體不失也。其決之也，以“中行”，柔之用兼濟也。

「집설」에 항안세(項安世)를 인용한다. 「쾌쾌」는 「결」자를 두 번 말한 것이니 곧 결하고 또 결함이다. 온 괘에서 결제되어야 할 것은 상육이니, 구삼은 그와 상응하고 구오는 그와 상인하여 사람들이 이 두 효가 결심을 내리지 못할 것이라 의심하기 쉬우므로 모두 「쾌쾌」 두 글자로 점명하였다. 구삼이 「우우」를 말하고 구오가 「함륙」을 말한 것은 모두 음효와 동행하는 효이나, 비록 음효와 친근하면서도 스스로 결단할 수 있어 중도를 지키므로 허물을 면할 수 있다. 이광지의 안(按): 여기서 「함륙쾌쾌」라 한 것은 《구》괘 구오의 「이기포과(以杞包瓜)」와 같은 노선의 취상으로, 모두 유약한 작은 풀 같은 음물로 소인을 비유한다. 시기가 함축하여 드러내지 않아야 할 때면 그것을 포괄하고, 시기가 왕정에 선양해야 할 때면 그것을 결제한다. 다만 그것을 포괄함에 고대한 기목(杞木)을 쓰니 양강의 본체가 잃어지지 않았음을 알 수 있고, 그것을 결제함에 「중행」에 합하니 유순의 작용도 함께 배합되었음을 알 수 있다.

上六，無號，終有凶。本義 陰柔小人，居窮極之時，黨類已盡，無所號呼，終必“有凶”也。占者有君子之德，則其敵當之，不然反是。程傳 陽長將極，陰消將盡，獨一陰處窮極之地，是眾君子得時，決去危極之小人也。其勢必須消盡，故云無用號咷畏懼，終必“有凶”也。

《쾌》괘 상육 효사: 다시 호호하여 구할 필요가 없으니 결국 귀착이 흉이 있다. 주희 《본의》에서 말한다. 상육은 음유의 소인으로 궁극하여 다한 때에 있어 동당이 이미 깨끗이 제거되어 더 이상 호호하여 도움을 구할 곳이 없으니 결국 반드시 흉하다. 이 효를 점한 사람이 만약 자신이 군자의 덕을 갖추었다면 흉이 그의 대적에게 떨어지고, 그렇지 않으면 정형이 도리어 뒤집힌다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 양기의 생장이 장차 정점에 이르고 음기의 소퇴가 장차 깨끗해져 오직 한 음효만이 궁극의 땅에 있으니, 이는 바로 여러 군자가 시세를 얻어 이미 위망의 극에 이른 그 소인을 결제함이다. 이 형세로 보면 이 한 음은 반드시 소멸될 것이므로 호도하여 두려워할 필요가 없다 하고, 마침내 흉하다 한다.

集說 蘇氏軾曰：“無號”者，不警也。陽不警，則有以乘之矣。楊氏簡曰：柔已決去，剛道已長，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警號。則亦終有凶。雖未必凶遂至，而既不警戒則放逸，逸則失道矣，失道者終於凶。蔣氏悌生曰：《易》為君子謀，不為小人謀。詳味此爻，若如《傳》義說，似為小人謀，恐只依卦辭“孚號有厲”之意。言雖是五陽決去，一陰尚存，為君子之計。苟或總論 徐氏幾曰：“夬”，決也。以盛進之五剛，決衰退之一柔，其勢若甚易。然而聖人不敢以易而忽之，故於《夬》之一卦，丁寧深切，所以周防戒備者，無所不至。龔氏煥曰：《夬》卦似《大壯》，故諸爻多與《大壯》相似，初之“壯于趾”，三之“壯于頄”之類是也。《夬》以五陽決一陰，其壯甚矣。聖人慮其夬決之過，故於爻皆致戒，而以陽居陽者為尤甚焉。陽之決陰，君子之去小人，亦貴乎中而已矣。

「집설」에 소식을 인용한다. 「무호(無號)」는 경계하지 않음이니, 양강 편이 경계하지 않으면 음유가 기회를 탈 수 있다. 「집설」은 또 양간(楊簡)을 인용한다. 유효가 이미 결제되고 양강의 도가 이미 생장하였으나 여전히 공경하고 경계하지 않으면 안 된다. 만약 일시에 소홀하여 공경하지도 경비하지도 않고 경호를 발하지 않으면 마침내 역시 흉이 있다. 흉이 반드시 곧 오는 것은 아니나, 이미 경계하지 않으면 방종하게 되고 방종하면 바른 도를 잃어 실도한 자는 마침내 흉에 귀한다. 「집설」은 또 장제생(蔣悌生)을 인용한다. 《주역》은 군자를 위해 도모한 것이지 소인을 위해 도모한 것이 아니다. 이 효를 자세히 체미하면, 《이천역전》과 《본의》처럼 말하면 도리어 소인을 위해 타산하는 것 같으니, 아마도 마땅히 괘사의 「부호유려」의 뜻을 따라 읽어야 한다. 비록 다섯 양효가 음효를 결제하였으나 필경 아직 한 음이 남아 있으니, 이 말은 군자를 위해 설상한 것이다. 저본은 여기서 중단되어 장씨의 설은 「구혹(苟或)」 두 글자까지만 존한다. 「총론」에 서기(徐幾)를 인용한다. 「쾌」는 곧 결단이다. 다섯 개의 성장하여 위로 나아가는 양효로 한 개의 쇠퇴한 음효를 결제하니 형세가 보기에 지극히 쉬우나, 성인이 감히 쉽다고 마음을 가볍게 하지 않아서 《쾌》라는 이 괘에서 반복하여 정촉하고 지극히 간절하여, 무릇 주밀하게 방범하고 경구하여 환을 대비하는 말이 닿지 않은 곳이 없다. 「총론」은 또 공환(龔煥)을 인용한다. 《쾌》괘의 격국(格局)이 《대장》괘와 같아서 각 효의 사가 《대장》과 유사한 것이 많으니, 초구의 「장우척(壯于趾)」과 구삼의 「장우구」가 이런 부류이다. 《쾌》괘는 다섯 양으로 한 음을 결하니 그 장성한 형세가 이미 매우 성하여 성인이 그들의 결단이 지나칠까 걱정하여 매 효에 경계를 내렸으며, 양효로 양위에 있는 몇 효에는 경계가 더욱 심엄하다. 양이 음을 결제함은 군자가 소인을 제거함이니, 같이 하나의 「중」자를 귀하게 할 뿐이다.

案 《夬》之與《壯》，前三爻全相類，是已。後三爻先儒未詳說，須知壯之當前者四也，夬之當前者五也，故《壯》四之“藩決”，即《夬》五之“夬夬”。若《壯》之六五，則壯已過，而非用壯之時。《夬》之九四，則夬未及，而亦未可為果決之事，故《壯》五之“喪羊”，即《夬》四之“牽羊”也。若《壯》上之“艱”，《夬》上之“號”，則戒之始終不忘危懼而已。《壯》不如《夬》之盛，故猶曰“不能遂”。《夬》則可以遂矣，然其危懼之心同也。

이광지의 안(按): 《쾌》괘와 《대장》괘는 앞의 세 효가 완전히 유사하니, 이 점은 전인(前人)이 이미 정론하였다. 뒤의 세 효는 전대 유자(儒者)가 자세히 말하지 않았다. 알아야 할 것은 《대장》괘에서 맨 앞으로 나아간 것은 구사요, 《쾌》괘에서 맨 앞으로 나아간 것은 구오이므로, 《대장》 구사의 「번결(藩決)」이 바로 《쾌》괘 구오의 「쾌쾌」에 상당한다. 《대장》 육오에 이르러서는 그때 장성이 이미 지나가 더 이상 장을 쓸 때가 아니고, 《쾌》괘 구사는 결단의 시기가 아직 그에게 돌아오지 않아 과단한 일을 해서도 안 되므로, 《대장》 육오의 「상양(喪羊)」이 바로 《쾌》괘 구사의 「견양」에 상당한다. 다시 보면 《대장》 상육이 「간(艱)」을 말하고 《쾌》괘 상육이 「호」를 말한 것은, 모두 다만 사람에게 시종 위구를 잊지 말라고 경계한 것에 불과하다. 《대장》의 형세가 《쾌》괘만큼 성하지 못하므로 「불능수(不能遂)」라 하고, 《쾌》괘에 이르러서는 이미 그 뜻을 수행할 수 있으나 그 위구의 마음은 같다.