상상전・곤괘(象上傳·坤卦)

地勢坤，君子以厚德載物。本義 地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之無窮，至順極厚，而無所不載也。程傳 坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之，地厚而其勢順傾，故取其順厚之象。而云“地勢坤”也，君子觀坤厚之象，以深厚之德，容載庶物。

《대상전》은 말한다：대지의 형세가 순이니 군자가 그것을 본받아 심후(深厚)한 덕으로써 만물을 싣는다. 주희《본의》는 말한다：땅은 곤의 상으로 또 다만 하나만 있으니 그러므로 겹쳤다 하지 않고 다만 그 형세의 순함을 말한다. 이와 같이 하면 곧 그것이 높고 낮게 서로 이어 이어져 다함이 없음을 보아 순함이 극한 데 이르고 후함이 극한 데 이르러 이로써 싣지 못하는 것이 없다. 정이《이천역전》은 말한다：곤도(坤道)의 큼이 건과 같으니 성인이 아니면 누가 능히 깨달아 오겠는가. 땅이 이미 심후하고 그 세가 또 따라 기울어 내려가니 그러므로 그것의 순하고 후한 상을 취하여 「지세곤」이라 말하였다. 군자가 곤의 후중(厚重)한 상을 보고 곧 심후한 덕성으로써 가서 만물을 수용하여 싣는다.

集說 《朱子語類》云：高下相因只是順，然唯其厚，所以高下只管相因去，只見得它順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無窮矣。君子體之，唯至厚為能載物。

집설에《주자어류》를 인용한다：높고 낮게 서로 이어 이어짐이 바로 한 「순」자이다. 그러나 오직 그것이 후하므로야 비로소 한 길로 서로 이어 내려갈 수 있어 다만 그것의 순함을 본다. 만약 단박한 물건으로 바꾸면 높고 낮은 이와 같은 층층이 서로 잇대어 일찍이 무너져 내려 대지의 이와 같은 면면(綿綿)함이 다함이 없지 못하리라. 군자가 이 한 층을 깨달으면 곧 오직 후함이 극한 데 이르러야 비로소 능히 만물을 실을 수 있음을 안다.

林氏希元曰：“地勢坤”，言地勢順也。於此就見其厚，故“君子以厚德載物”，蓋坤之象為地，重之又得《坤》焉。則是地之形勢，高下相因，頓伏相仍，地勢之順，亦唯其厚耳。不厚，則高下相因便傾陷了，安得如此之順。唯其厚，故能無不持載，故君子厚德以承載天下之物。夫天下之物多矣，君子以一身任天下之責。群黎百姓，倚我以為安。鳥獸昆蟲草木，亦倚我以為命。使褊心涼德，其何以濟，而天下之望於我者亦孤矣。

집설에 임희원의 말을 인용한다：「지세곤」은 땅의 형세가 순함을 말하여 곧 이 순함 위에서 바로 그것의 후함을 보니 그러므로 이어 「군자이후덕재물(君子以厚德載物)」이라 한다. 곤의 상은 땅으로 겹쳐 한 번 또 곤이 되면 저것은 곧 땅의 형세가 높고 낮게 서로 잇고 기복이 서로 이어짐이요 지세가 순한 까닭도 역시 다만 그것이 후하기 때문이다. 후하지 않으면 높고 낮음이 이와 같이 서로 잇대어 곧 무너질 것이니 어찌 능히 이와 같은 순함이 있겠는가. 오직 그것이 후하므로야 실어 견디지 못하는 것이 없다. 이로써 군자가 후덕으로써 가서 천하의 물건을 실어야 한다. 천하의 물건이 너무 많아 군자가 한 몸으로 천하의 책임을 지니 여민 백성이 나를 의지하여야 안정을 얻고 조수 곤충 초목도 나를 의지하여야 살아남음을 얻는다. 만일 마음씨가 편협하고 덕성이 박박(涼薄)하면 무엇을 가져다 가서 이 일들을 이루며 천하 사람들의 나에 대한 기대도 또한 어그러지리라.

履霜堅冰，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。程傳 “陰始凝”而為霜，漸盛則至於“堅冰”。小人雖微，長則漸至於盛，故戒於初。“馴”，謂習。習而至於盛。習，因循也。

《소상전》은 말한다：서리를 밟으면 곧 굳은 얼음이 장차 옴을 앎은 음기가 막 응결하기 시작함이요 이 길을 따라 한 걸음 한 걸음 내려가면 곧 굳은 얼음에 이른다. 정이《이천역전》은 말한다：음기가 막 응결하여 서리가 되어 점점 성하여 일어나면 곧 굳은 얼음이 된다. 소인이 처음에 비록 미약하나 한번 자라나면 곧 점차 흥성하니 그러므로 첫 효에서 먼저 경고를 보인다. 「순(馴)」은 익힘의 뜻으로 익힘이 오래되면 곧 성한 지경에 이르며 이른바 익힘은 곧 한 길로 인순(因循)하여 내려감이다.

集說 孔氏穎達曰：“馴”，猶狎順也。若鳥獸馴狎然，言順其陰柔之道，習而不已，乃至“堅冰”也。於“履霜”而逆以“堅冰”為戒，所以防漸慮微，慎終於始。邱氏富國曰：《乾》韌九，《小象》釋之以“陽在下”。《坤》初六，《小象》釋之以“陰始凝”。聖人慾明九六之為陰陽，故於《乾》、《坤》之初畫言之。

집설에 공영달의 말을 인용한다：「순」은 마치 순복하여 친애(親狎)함과 같고 짐승이 길들여진 것과 같으니 이는 음유의 저 길을 따라 익숙하여 내려가 멈추기를 꺼리지 않으면 곧 굳은 얼음에 이름을 말한다. 막 서리를 밟는 때에 미리 굳은 얼음을 가져다 경계함은 바로 미미함을 막고 점차를 막아 처음부터 곧 결말을 생각하여 두루 갖춤이다. 집설에 구부국의 말을 인용한다：《건》괘의 초구는《소상전》이 「양재하」로써 해석하고《곤》괘의 초육은《소상전》이 「음시응」으로써 해석한다. 성인이 구와 육이 곧 양과 음임을 밝히고자 하여 특별히《건》《곤》 두 괘의 첫 획 위에서 말해 드러내었다（원문은 「인구(韌九)」를 「초구」로 해야 한다）.

胡氏炳文曰：上六曰“其道窮也”，由初六順習其道，以至於窮耳，兩其“道字”具載始末，經曰“堅冰至”，要其終也。《傳》曰“至堅冰”，原其始也。六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。程傳 承天而動，“直以方”耳，“直方”則大矣。“直方”之義，其大無窮。地道光顯，其功順成，豈習而後利哉。

집설에 호병문의 말을 인용한다：상육이 「기도궁야」라 함은 바로 초육에서 저 길을 따라 익숙하여 내려가 줄곧 다함에 이른 것일 뿐이다. 앞뒤 두 「도」자가 시말을 모두 그 속에 실었다. 효사가 「견빙지(堅冰至)」라 함은 그것의 결말을 추구함이요《소상전》이 「지견빙(至堅冰)」이라 함은 그것의 시작을 거슬러 올라감이다.《소상전》은 말한다：육이의 거동이 정직하여 단정하고 익히지 않아도 또 불리함이 없으니 이는 지도가 광대하기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：하늘을 받들어 움직임은 다만 한 「직」에 한 「방」을 더할 뿐이다. 능히 직하고 능히 방하면 곧 또 크다. 「직방」의 의의는 크기에 가장자리가 없다. 지도가 빛나고 드러나 그 공용이 이치를 따라 이루어지니 어찌 익힌 뒤에야 그 이로움을 보겠는가.

集說 王氏安石曰：六二之動者，六二之德，動而後可見也。因物之性而生之，是其“直’也。成物之形而不易，是其“方”也。王氏宗傳曰：《坤》之六二，以順德而處正位。六爻所謂盡地之道者，莫二若也，故曰“地道光也”。

집설에 왕안석의 말을 인용한다：이른바 육이의 움직임은 육이의 덕이 움직여 일어나야 그런 뒤에야 볼 수 있음을 말한다. 물건의 본성을 따라 가서 그것을 생양함이 이것이 곧 그것의 「직」이요 물건의 형체를 이루어 고침을 더하지 않음이 이것이 곧 그것의 「방」이다. 집설에 왕종전의 말을 인용한다：《곤》괘의 육이는 순덕으로써 바른 자리에 있다. 여섯 효 가운데 이른바 지도를 극한 데까지 다한 것은 육이에 견줄 것이 없으니 그러므로 「지도광야(地道光也)」라 한다.

項氏安世曰：《乾》以九五為主爻，《坤》以六二為主爻。蓋二卦之中，唯此二爻既中且正。又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本義也。《乾》主九五，故於五言《乾》之大用，而九二止言乾德之美。《坤》主六二，故於二言坤之大用，而六五止言坤德之美。六二之“直”，即至柔而動剛也。六二之“方”，即至靜而德方也。其“大”，即“後得王而有常，含萬物而化光也”。其“不習無不利”，即“《坤》道其順乎，承天而時行”也。六二蓋全具坤德者。孔子懼人不曉六二何由兼有乾直，故解之曰：“六二之動，直以方也。”言坤動也剛，所以能直也。又懼人不曉六二何由無往不利，故又解之曰：“地道光也。”言地道主六二，猶《乾》之九五，言乃位乎天德也。

집설에 항안세의 말을 인용한다：《건》괘는 구오로써 주효를 삼고《곤》괘는 육이로써 주효를 삼으니 이는 두 괘의 여섯 효 가운데 오직 이 두 효만이 이미 가운데 있고 또 바름을 얻기 때문이다. 하물며 오는 천위의 효요 이는 지위의 효로 마침 건곤의 본래 의의에 합한다.《건》이 구오로써 주를 삼으니 그러므로 다섯째 효 위에서 건의 대용을 논하고 구이는 다만 건덕의 아름다움을 논한다.《곤》이 육이로써 주를 삼으니 그러므로 둘째 효 위에서 곤의 대용을 논하고 육오는 다만 곤덕의 아름다움을 논한다. 육이의 「직」은 곧《문언》이 말한 지유(至柔)하여 한번 움직이면 곧 강함이요 육이의 「방」은 곧 지정(至靜)하여 덕행이 단정함이요 그것의 「대」는 곧 「후득주이유상 함만물이화광(後得主而有常 含萬物而化光)」이요 그것의 「불습무불리」는 곧 「곤도기순 승천이시행(坤道其順 承天而時行)」이다. 육이는 완전히 곤덕을 구비한 한 효라 할 만하다. 공자가 사람이 육이가 어찌하여 건의 저와 같은 「직」을 겸하여 가지는지를 알지 못할까 두려워하여 「육이지동 직이방야」라 해석하니 이는 곤이 한번 움직이면 곧 강을 나타내어 이로써 능히 직함을 말하고 또 사람이 육이가 어찌하여 가는 곳마다 이롭지 않음이 없는지를 알지 못할까 두려워하여 다시 「지도광야」라 해석하니 이는 지도가 육이로써 주를 삼음을 말하여 바로《건》괘가 구오를 논한 「내위호천덕(乃位乎天德)」과 같다.

蔡氏清曰：地道是直方，地道之光是直方而大處，直方而大，即便“不習無不利”。葉氏爾瞻曰：直以方，看一以字。六二之動方矣，然由其存乎內者直，是以見乎外者方也。含章可貞，以時發也，或從王事，知光大也。

집설에 채청의 말을 인용한다：지도는 곧 직과 방이요 지도의 광대함은 곧 직방하면서 또 큰 곳이다. 직방하면서 크면 곧 또 자연히 「불습무불리」이다. 집설에 엽이첨의 말을 인용한다：「직이방」은 가운데 저 「이」자를 유의하여야 한다. 육이의 거동이 방하나 그러나 바로 속에 있는 것이 직이므로야 겉으로 드러나는 것이 비로소 방이다.《소상전》은 말한다：「함장가정(含章可貞)」은 시기를 기다렸다가 다시 내어놓아야 하고 「혹종왕사(或從王事)」는 그의 견식이 광명하고 박대함이다.

程傳 夫子懼人之守文而不達義也，又從而明之，言為臣處下之道，不當有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當為者，則以時而發，不有其功耳，不失其宜，乃以時也。非含藏終不為也，含而不為，不盡忠者也。“或從王事”，《象》只舉上句，解義則並及下文，它卦皆然。“或從王事”而能“無成有終”者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人，有善惟恐人之不知，豈能“含章”也。

정이《이천역전》은 말한다：공자가 사람이 다만 글자를 지키고 의리에 통하지 못할까 두려워하여 또 신명을 더하였다. 신하 노릇하여 낮은 자리에 있는 도리는 공로와 이로움을 스스로 소유로 점거해서는 안 되고 반드시 스스로의 아름다운 점을 함축하여 두어야 비로소 바르다 하여 오래할 수 있다. 그러나 도의상 마땅히 해야 할 일은 여전히 시기를 따라 내어놓되 다만 그 공에 있지 않을 뿐이요 그 마땅한 바를 잃지 않음이 바로 이른바 「이시(以時)」이다. 함장하여 두면 곧 시종 하지 않음이 아니다――품고 하지 않으면 저것은 충을 다하지 않음이다. 「혹종왕사」 한 구는《소상전》이 다만 윗 구를 들었으나 의리를 해석할 때는 아래 글도 함께 그 속에 싸 넣으니 다른 괘도 역시 이 체례이다. 능히 「혹종왕사」하여 「무성유종(無成有終)」을 이룸은 바로 그의 견식이 광명하고 박대함이다. 오직 그 견식이 광명하고 박대하므로야 함축하여 둘 수 있다. 천박하고 어두운 사람은 조금의 이로움이 있으면 다만 남이 알까 두려워하니 어찌 능히 「함장」하겠는가.

集說 呂氏祖謙曰：《傳》云唯其知之光大，故能含晦。此極有意味，尋常人慾含 王氏申子曰：含非含藏終不發也，待時而後發也。“或從王事”而能“無成有終”者，必其知之光大也。淺暗者有善唯恐人不知，豈能含晦哉！

집설에 여조겸의 말을 인용한다：《이천역전》이 논한 「유기지지광대 고능함회(唯其知之光大 故能含晦)」는 이 말이 극히 의미가 있어 십상의 사람이 함장하고자 하면――저본은 이곳에 탈문이 있다. 집설에 왕신자의 말을 인용한다：이른바 「함」은 함장하여 두어 시종 내지 않음이 아니요 시기를 기다렸다가 다시 낸다. 능히 「혹종왕사」하여 「무성유종」을 이룸은 반드시 그의 견식이 광명하고 박대함이다. 천박하고 어두운 사람이 조금의 이로움이 있으면 다만 남이 알까 두려워하니 어찌 함축하여 둘 수 있겠는가.

括囊無咎，慎不害也。程傳 能慎如此，則無害也。黃裳元吉，文在中也。本義 文在中而見於外也。程傳 黃中之文，在中不過也。內積至美而居下，故為“元吉”。集說 谷氏家傑曰：“黃裳”，是中德之發為文治也。《象》又推本於在中，謂文豈由外襲者哉！文德實具於中故也。中具於內曰“黃中”，中見於外曰“黃裳”。文在中乃闇然之章，不顯之文也，即美在其中意。

《소상전》은 말한다：「괄낭무구(括囊无咎)」는 근신하므로 손해를 받지 않음이다. 정이《이천역전》은 말한다：능히 근신하여 이 지경에 이르면 곧 재해가 없을 것이다.《소상전》은 말한다：「황상원길(黃裳元吉)」은 문채를 속에 품음이다. 주희《본의》는 말한다：문채가 속에 품어 겉으로 드러난다. 정이《이천역전》은 말한다：누른 빛의 가운데 있는 저 같은 문채는 속에 품어 지나치지 않고 속에 지극히 아름다운 덕을 쌓고 몸이 낮은 자리에 있으니 그러므로 「원길」이다. 집설에 곡가걸의 말을 인용한다：「황상」은 중덕이 내어나와 문치(文治)가 된 것이다.《소상전》이 또 근원을 캐어 「재중(在中)」 위에 돌아감은 문채가 어찌 겉에서 빌려 옴이겠는가를 말하여 그 실은 문덕이 본래 마음속에 구비함에 연한다. 가운데가 속에 갖춰짐을 「황중(黃中)」이라 하고 가운데가 겉으로 나타남을 「황상」이라 한다. 문채를 가운데 품음은 저와 같이 암담하면서 스스로 빛이 있어 뽐내지 않는 문이니 곧《문언》이 말한 「미재기중(美在其中)」의 뜻이다.

龍戰于野，其道窮也。程傳 陰盛至於窮極，則必爭而傷也。集說 趙氏汝楳曰：《乾》曰“亢龍有悔，窮之災也。”《坤》曰“龍戰于野，其道窮也”。《乾》至上而窮則災，《坤》至上而窮則戰，戰則不止於悔。

《소상전》은 말한다：「용전우야(龍戰于野)」는 그 길이 이미 끝에 다다랐기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：음이 성하여 궁극에 이르면 반드시 서로 다투어 둘 다 상할 것이다. 집설에 조여매의 말을 인용한다：《건》괘가 「항룡유회 궁지재야(亢龍有悔 窮之災也)」를 논하고《곤》괘가 「용전우야 기도궁야」를 논한다. 건이 윗 효에 이르러 다함은 결과가 재(災)요 곤이 윗 효에 이르러 다함은 결과가 전(戰)이니 한번 싸움이 일어나면 곧 한 「회」자에 그치지 않는다.

用六永貞，以大終也。本義 初陰後陽，故曰“大終”。程傳 陰既貞固不足，則不能永終，故“用六”之道，利在盛大於終。能大於終，乃“永貞”也。集說 荀氏爽曰：陽欲“無首”，陰以“大終”。

《소상전》은 말한다：「용육영정(用六永貞)」은 큼으로써 거두어 매듭지음이다. 주희《본의》는 말한다：처음은 음이었다가 뒤에 양으로 변하니 그러므로 「대종(大終)」이라 한다. 정이《이천역전》은 말한다：음은 본래 견정하게 굳게 지킴 위에 부족하여 능히 일을 영구히 끝까지 보존하지 못하니 그러므로 「용육」의 도리는 좋은 점이 거둘 때에 능히 성대함에 있다. 능히 거두는 곳에서 그 큼을 보아야 비로소 「영정」이다. 집설에 순상의 말을 인용한다：양은 「무수(无首)」하여야 하고 음은 「대종」하여야 한다.

程氏迥曰：《乾》以元為本，所以“資始”。《坤》以貞為主，所以“大終”。《朱子語類》云：陽為大，陰為小，陰皆變為陽，所謂“以大終”也，言始小而終大也。俞氏琰曰：《坤》體本小，變為《乾》則其用大，故曰“以大終也”。

집설에 정형의 말을 인용한다：《건》이 「원」으로써 근본을 삼으니 그러므로 능히 「자시(資始)」하고《곤》이 「정」으로써 주를 삼으니 그러므로 능히 「대종」한다. 집설에《주자어류》를 인용한다：양이 크고 음이 작아 여섯 음효가 모두 양으로 변하면 곧 이른바 「이대종」이니 이는 처음은 작고 끝은 큼을 말한다. 집설에 유염의 말을 인용한다：곤체는 본래 작은 것인데 건으로 변한 이후에 그 용이 곧 커지니 그러므로 「이대종야」라 한다.

陸氏振奇曰：“元亨利貞”，雖《乾》、《坤》有同德，然《乾》重“元”，以元為統。《坤》重“貞”，以貞為安。程氏敬承曰：陽之極不為首，是“無首”也。陰之極“以大終”，是“無終也”。終始循環，變化無端，造化之妙固如此。

집설에 육진기의 말을 인용한다：「원형리정」 네 덕은《건》《곤》이 비록 함께 가졌으나《건》은 「원」에 치중하여 원으로써 일체를 통령하고《곤》은 「정」에 치중하여 정으로써 몸을 편안히 할 곳을 삼는다. 집설에 정경승의 말을 인용한다：양이 극한 데 이르러 머리를 하지 않음이 이것이 곧 「무수」요 음이 극한 데 이르러 「이대종」함이 이것이 곧 굳어 멈춘 끝이 없음이다. 끝나고 다시 시작하여 순환하여 변화가 단서가 없으니 조화의 오묘함이 본래 곧 이와 같다.

雲雷屯，君子以經綸。本義 坎不言水而言云者，未通之意。“經綸”，治絲之事，經引之，綸理之也。《屯》 程傳 坎不云“雨”而云“雲”者，云為雨而未成者也，未能成雨，所以為《屯》。君子觀《屯》之象，經綸天下之事，以濟於屯難。經、緯、綸、緝，謂營為也。

《대상전》은 말한다：구름이 위에 있고 우뢰가 아래 있음이《둔(屯)》이니 군자가 그것을 본받아 가서 천하를 경륜(經綸)한다. 주희《본의》는 말한다：감이 물이라 하지 않고 구름이라 함은 아직 통창(通暢)하지 않음의 뜻을 취한다. 「경륜」은 본래 실타래를 다스리는 일로 경은 실을 곧게 당기고 륜은 실을 가지런히 한다. 이르러《둔》은――저본은 이곳에 탈문이 있다. 정이《이천역전》은 말한다：감이 「우(雨)」라 하지 않고 「운(雲)」이라 함은 구름이 장차 비가 되려 하나 아직 되지 않은 물건이기 때문이다. 능히 비가 되지 못하니 그러므로야《둔》이다. 군자가《둔》의 상을 보고 곧 가서 천하의 일을 경륜하여 둔난(屯難)을 구제한다. 경・위・륜・집은 말하는 것이 모두 한 차례의 경위(營爲)와 조치(措置)이다.

集說 李氏舜臣曰：坎在震上為《屯》，以雲方上升，畜而未散也。坎在震下為《解》，以雨澤既沛，無所不被也。故雷雨作者，乃所以散《屯》。而雲雷方興，則《屯》難之始也。項氏安世曰：經者立其規模，綸者糾合而成之，亦有艱難之象焉。經以象雷之震，綸以象云之合。

집설에 이순신의 말을 인용한다：감이 진 위에 있으면 곧《둔》이니 이는 구름 기운이 바로 위로 오르려 하여 쌓였으나 아직 흩어지지 않았기 때문이요 감이 진 아래에 있으면 곧《해(解)》이니 이는 비와 택이 이미 패연히 내려 윤택을 입지 않는 곳이 없기 때문이다. 그러므로 뇌우가 크게 일어남은 바로 둔결(屯結)을 흩어 없애는 데 쓰이고 구름과 우뢰가 막 일어남은 곧 둔난의 시작이다. 집설에 항안세의 말을 인용한다：「경」은 규모를 세움이요 「륜」은 실타래를 모아 짜서 짜냄이니 그 속에도 스스로 간난의 상이 있다. 경으로써 우뢰의 진동을 상징하고 륜으로써 구름의 모임을 상징한다.

馮氏椅曰：雲雷方作而未有雨，有《屯》結之象。君子觀象以治世之《屯》，猶治絲者，既經之又綸之，所以解其結而使就條理也。吳氏澄曰：君子治世猶治絲，欲解其紛亂。《屯》之時，必欲解其鬱結也。

집설에 풍의의 말을 인용한다：구름과 우뢰가 막 일어나 비가 아직 내리지 않으니 둔결하여 풀리지 않는 상이 있다. 군자가 이 상을 보고 가서 세도(世道)의 둔결을 다스림은 마치 실을 다스리는 사람이 먼저 경하고 뒤에 륜함과 같아 하는 바가 저 얽힘을 풀어 그것으로 하여금 조리에 돌아가게 하고자 함이다. 집설에 오징의 말을 인용한다：군자가 세상을 다스림은 비유컨대 실을 다스림과 같아 저 한 덩어리의 어지러움을 풀어야 한다. 둔한 때에 처하여 반드시 저 한 층의 울결(鬱結)을 풀어야 한다.

雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。程傳 賢人在下，時苟未利，“雖磐桓”未能遂往濟時之《屯》。然有濟屯之志，與濟屯之用，志在行其正也。九當屯難之時，以陽而來居陰下，為“以貴下賤”之象。方《屯》之時，陰柔不能自存，有一剛陽之才，眾所歸從也。更熊自處卑下，所以“大得民也”，或疑方《屯》於下，何有貴乎？夫以剛明之才，而下於陰柔，以能濟屯之才，而下於不能，乃“以貴下賤”也，況陽之於陰，自為貴乎！

《소상전》은 말한다：비록 배회하여 나아가지 않으나 지향은 바른 도를 추행하는 데 있고 존귀한 신분으로써 비천한 사람 아래에 굴하여 크게 민심을 얻었다. 정이《이천역전》은 말한다：현인이 낮은 자리에 있어 시세가 만약 아직 순하지 않으면 비록 배회하여 일시에 곧장 가서 시국의 둔난을 구하지 못하나 그러나 그가 둔을 구할 지향이 있고 또 둔을 구할 본령이 있으니 지향이 곧 그의 바른 도를 추행하는 데 있다. 초구가 둔난의 때에 처하여 양효로써 와서 음효 아래에 있으니 이는 「이귀하천(以貴下賤)」의 상이다. 바로 둔난에 처하여 음유한 사람이 스스로도 지키지 못하는데 홀연히 한 강양의 재가 있으면 뭇 사람이 자연히 돌아와 따른다. 하물며 그가 더욱 능히 스스로 비하에 처하는가. 그러므로 「대득민야(大得民也)」이다（원문은 「갱웅(更熊)」을 「갱능(更能)」으로 해야 한다）. 어떤 이가 의심한다：그가 스스로 오히려 곤난하여 낮은 자리에 있는데 어찌 귀를 논할 수 있는가. 알아야 할 것이 강건명달의 재로써 기꺼이 음유 아래에 있고 능히 둔을 구할 재로써 기꺼이 능하지 못한 자 아래에 있음이 이것이 곧 「이귀하천」이요 하물며 양이 음에 대하여는 본래 곧 귀하다.

集說 王氏弼曰：不可以進，故“磐桓”也。非為晏安棄成務也，故“雖磐桓，志行正也”。楊氏萬里曰：“磐桓”不進，豈真不為哉！居正有待，而其志未嘗不欲行其正也。故周公言“居貞”，而孔子言“行正”。

집설에 왕필의 말을 인용한다：형세가 나아감을 허락하지 않으니 그러므로 「반환(磐桓)」이요 이는 안일을 탐하여 마땅히 해야 할 일을 내려둠이 아니니 그러므로 「수반환 지행정야(雖磐桓 志行正也)」라 한다. 집설에 양만리의 말을 인용한다：배회하여 나아가지 않음이 어찌 참으로 일하기를 꺼리는 것이겠는가. 그는 바름을 지켜 시기를 기다리며 마음속은 종래 한순간도 그의 바른 도를 추행하려 하지 않은 때가 없다. 그러므로 주공이 효사 안에서 「거정(居貞)」이라 하고 공자가《소상전》 안에서 「행정(行正)」이라 한다.

王氏申子曰：初“磐桓”有侍者，其志終欲行其正也。況當《屯》之時，陰柔者不能自存，有一陽剛之才，眾必從之以為主。而初又能“以貴下賤”，大得民心。在上者果能建之以為侯，則《屯》可濟矣，故利。胡氏炳文曰：《乾》、《坤》初爻，提出陰陽二字，此則以陽為貴，陰為賤，陽為君，陰為民，陰陽之義益嚴矣。

집설에 왕신자의 말을 인용한다：초구가 배회함은 기다리는 바가 있음이요 그의 지향은 끝내 바른 도를 추행하고자 함이다（원문은 「유시자(有侍者)」를 「유대자(有待者)」로 해야 한다）. 하물며 바로 둔난의 때에 처하여 음유한 사람이 스스로 지키지 못하여 한번 강양의 재가 있으면 뭇 사람이 반드시 그를 따라 그를 받들어 주를 삼으리라. 그런데 초구가 또 능히 「이귀하천」하여 크게 민심을 얻었다. 윗자리에 있는 사람이 과연 능히 그를 세워 후를 삼으면 둔난이 곧 구해질 수 있으니 그러므로 효사가 「리」라 한다. 집설에 호병문의 말을 인용한다：《건》《곤》 두 괘의 첫 효가 「음」「양」 두 글자를 내어놓았고 여기서는 곧 양을 귀로 삼고 음을 천으로 삼으며 양을 임금으로 삼고 음을 백성으로 삼으니 음양의 분계가 더욱 엄명하다.

六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。程傳 六二居《屯》之時，而又“乘剛”，為剛陽所逼，是其患難也。至於十年，則難久必通矣。乃得反其常，與正應合也。十，數之終也。

《소상전》은 말한다：육이의 환난은 그것이 강효 위에 올라탐에 있고 십 년에야 비로소 시집을 허함은 상도(常道)에 돌아옴이다. 정이《이천역전》은 말한다：육이가 둔난의 때에 몸을 처하여 또 「승강(乘剛)」이니 아래의 양강에게 핍박을 받았으니 이것이 곧 그것의 환난이다. 십 년을 기다려 난곤이 오래되면 반드시 통하여 이에 상도에 돌아와 바르게 응하는 구오와 배합한다. 십은 수의 끝이다.

即鹿無虞，以從禽也，君子舍之，往吝，窮也。程傳 事不可而妄動，以從欲也。“無虞”而“即鹿”，以貪禽也。當《屯》之時，不可動而動，猶“無虞”而“即鹿”，以有從禽之心也。君子則見幾而舍之不從，若往則可吝而困窮也。

《소상전》은 말한다：사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없음은 한결같이 금수를 쫓아 취함이요 군자가 버리고 쫓지 않으니 쫓아가면 곧 한석(憾惜)이 있어 저것이 갈 곳이 없음이다. 정이《이천역전》은 말한다：일이 하면 안 되는데 망동함은 욕망에 끌려 감이다. 우인의 인도가 없는데 가서 사슴을 쫓음은 저 사냥물을 탐함이다. 둔난의 때에 처하여 마땅히 움직이지 말아야 할 것을 움직임은 비유컨대 우인의 인도가 없는데 가서 사슴을 쫓음과 같으니 이는 마음속에 금수를 쫓아 취할 생각을 품기 때문이다. 군자는 능히 미미함을 보아 기미를 알아 버리고 쫓지 않고 만약 쫓아가면 곧 한석을 불러와 곤궁에 빠진다.

集說 楊氏簡曰：夫無虞而即鹿者，心在乎禽為禽所蔽。雖無虞猶漫往，不省其不 蔡氏清曰：從字重，是心貪乎禽也。故著以字，所謂禽荒者也，是以身徇物也。案 《象傳》有單字成文者，如此爻“窮”也，下爻“明”也，是即起例處。餘卦放此。

집설에 양간의 말을 인용한다：우인이 없는데 가서 사슴을 쫓는 사람은 마음씀이 모두 사냥물 위에 있어 사냥물에게 눈이 가려졌다. 비록 안내자가 없어도 또 함부로 가서――저본은 이곳에 탈문이 있다. 집설에 채청의 말을 인용한다：「이종금야(以從禽也)」의 「종」자가 무겁게 놓였으니 이는 마음속에 저 사냥물을 탐착함을 말하여 특별히 한 「이」자를 더하였다. 이것이 곧《상서》가 말한 전렵(田獵)에 빠진 「금황(禽荒)」이니 스스로를 가져다 바깥 물건에 순함이다. 이광지가 논한다：《소상전》 안에 다만 한 글자를 써서 문을 이룬 것이 있으니 이 효의 「궁」자・아래 효의 「명」자가 곧 그것이다. 여기가 바로 이 체례를 여는 곳이니 나머지 각 괘가 이를 본뜬다.

求而往，明也。程傳 知己不足，求賢自輔而後往，可謂明矣。居得致之地，已不能而遂已，至暗者也。集說 胡氏瑗曰：必待人求於己，然後往而應之。非君子性修智明，其能與於斯乎！

《소상전》은 말한다：구하는 바가 있고 그런 뒤에 가서 나아감은 명지함이다. 정이《이천역전》은 말한다：스스로의 역량이 부족함을 알고 먼저 현자의 보조를 구한 뒤에 나아감은 명지하다 할 만하다. 능히 현자를 불러 모을 수 있는 지위에 몸을 처하여 스스로 능하지 못하면서 그대로 손을 놓으면 저것이야말로 가장 어두운 것이다. 집설에 호원의 말을 인용한다：반드시 남이 와서 자기를 구하기를 기다린 뒤에야 가서 그에게 응한다. 만약 군자의 성정과 수양이 집에 이르고 지려가 명달하지 않으면 어찌 능히 이 한 걸음을 이루겠는가.

俞氏琰曰：彼求而我往，則其往也，可以為明矣。如不待其招而往，則是不知去就之義，謂之明可乎！蔣氏悌生曰：指從九五，凡退下為“來”，進上為“往”。案 《傳》義皆謂己求人也，胡氏俞氏蔣氏，皆作人求己。而已往從之，於求而往三字語氣亦葉。又《易》例六四應初九，從九五，皆有吉義，故作從初從五俱可通。

집설에 유염의 말을 인용한다：상대가 와서 구하고 나는 가서 나아감은 이와 같은 나아감이야말로 명지하다 할 수 있다. 만약 그들의 청함을 기다리지 않고 스스로 달려가면 저것은 가고 머무는 분수를 모름이니 또 능히 명지라 하겠는가. 집설에 장체생의 말을 인용한다：이것은 육사가 위로 구오를 따름을 가리킨다.《주역》의 통례는 물러나 아래에 이르면 「래」라 하고 나아가 위에 이르면 「왕」이라 한다. 이광지가 논한다：《이천역전》의 해석은 모두 스스로 가서 남을 구함으로 말하였고 호원・유염・장체생 세 집은 모두 남이 와서 자기를 구하고 자기가 가서 그에게 의종함으로 논하니 이는 「구이왕」 세 글자의 어기와도 서로 합한다. 또《주역》의 통례는 육사가 초구에 응하고 구오를 따름이 모두 길의 뜻을 담으니 그러므로 초구를 따름으로 풀든 구오를 따름으로 풀든 모두 통한다.

屯其膏，施未光也。程傳 膏澤不下及，是以德施未能光大也。人君之屯也。集說 谷氏家傑曰：“施”字當“澤”字，澤屯而不施，即“未光”，非謂得施而但未光也。

《소상전》은 말한다：고택(膏澤)을 둔적(屯積)하여 두는 것은 베풂이 아직 광대하지 않음이다. 정이《이천역전》은 말한다：고택이 능히 아래로 백성의 몸에 흐르지 못하면 이로써 덕의 베풂이 능히 광대하지 못하니 이는 임금 노릇하는 것의 한 가지 곤난이다. 집설에 곡가걸의 말을 인용한다：여기의 「시」자는 「택」자로 보아야 한다. 고택을 둔적하여 두고 베풀어 내지 않음을 곧 「미광(未光)」이라 함이요 이미 베풀어 냈는데 다만 아직 광대함이 족하지 않음을 말한 것이 아니다.

泣血漣如，何可長也。程傳 《屯》難窮極，莫知所為，故至泣血。顛沛如此，其能長久乎？夫卦者事也，爻者事之時也。分三而又兩之，足以包括眾理：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣”。集說 楊氏簡曰：“何可長”者，言何可長如此也。非唯深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。案 《象傳》凡言“何可長”者，皆言宜速反之，不可遲緩之意，如楊氏之說。

《소상전》은 말한다：울어 눈에 피가 나고 눈물이 흘러 그치지 않는 이 같은 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가. 정이《이천역전》은 말한다：둔난이 궁극에 이르러 어찌 해야 할지를 알지 못하여 피눈물에 이르렀으니 전박(顛沛)하여 이 지경에 이르러 또 능히 오래 내려갈 수 있겠는가. 괘가 논한 것은 일이요 효가 논한 것은 일이 처한 때이다. 세 획을 가져다 나누고 또 그것을 겹쳐 여섯 획을 이루면 곧 족히 천하의 많은 도리를 포괄하니 그러므로《계사전》이 「인이신지 촉류이장지 천하지능사필의(引而伸之 觸類而長之 天下之能事畢矣)」라 한다. 집설에 양간의 말을 인용한다：이른바 「하가장(何可長)」은 어찌 이와 같이 오래 내려갈 수 있겠는가를 말한다. 이는 다만 그를 깊이 불쌍히 여김이 아니요 또 그가 변함이 있기를 바람이니 변하면 곧 거의 통할 수 있다. 이광지가 논한다：《소상전》이 무릇 「하가장」을 논한 곳은 모두 마땅히 서둘러 돌이켜야 하고 늦추어서는 안 됨을 말한 뜻이니 바로 양간이 말한 바와 같다.

山下出泉，蒙，君子以果行育德。本義 “泉”，水之始出者，必行而有漸也。程傳 “山下出泉”，出而遇險，未有所之，《蒙》之象也。若人蒙穉，未知所適也。君子觀《蒙》之象，“以果行育德”，觀其出而未能通行，則以果決其所行，觀其始出而未有所向，則以養育其明德也。

《대상전》은 말한다：산 아래에서 샘물이 솟아남이《몽(蒙)》이니 군자가 그것을 본받아 과단하게 행하고 스스로의 덕을 함육(涵育)한다. 주희《본의》는 말한다：「천(泉)」은 물이 막 흘러 나온 모양으로 그것이 반드시 앞으로 흐르고 더욱 한 걸음씩 점점 흘러 퍼진다. 정이《이천역전》은 말한다：「산하출천(山下出泉)」은 샘이 한번 나오면 곧 험조(險阻)를 만나 아직 어디로 갈지를 모르니 이것이 곧《몽》의 상으로 비유컨대 사람이 몽매하고 어린 때에 있어 어디로 가야 할지를 모름과 같다. 군자가《몽》의 상을 보고 「과행육덕(果行育德)」한다. 그것이 나왔으나 아직 통하여 나가지 못함을 보고 곧 과단함으로써 스스로 행하는 바를 결단하고 그것이 막 나와 아직 방향이 없음을 보고 곧 함양으로써 스스로의 명덕을 배육한다.

集說 周子曰：“童蒙求我”，我正果行，如筮焉。“筮”，叩神也，再三則瀆矣，“瀆則不告”也。“山下出泉”，靜而清也。汨則亂，亂不決也。慎哉其唯時中乎！王氏宗傳曰：不曰“山下有水”，而曰“山下出泉”雲者，泉者水之源，所謂純一而不雜者矣。

집설에 주돈이의 말을 인용한다：괘사가 「동몽구아(童蒙求我)」를 논하니 내가 단정하고 과단한 행으로써 그에게 응함은 마치 점을 침과 같다. 이른바 「서(筮)」는 신명에게 묻는 것으로 거듭 세 번 물으면 곧 경만하여 경만하면 곧 다시 그에게 알리지 않는다. 「산하출천」은 고요하고 맑은 것으로 한번 휘저으면 곧 흐려져 흐려지면 곧 분명하지 못한다. 삼가야 하니 관건은 다만 한 「시중(時中)」에 있을 뿐이다. 집설에 왕종전의 말을 인용한다：「산하유수(山下有水)」라 하지 않고 「산하출천」이라 함은 샘이 물의 근원으로 바로 이른바 순일하여 섞이지 않음이다.

徐氏幾曰：《蒙》而未知所造也，必體坎之剛中，以決果其行而達之。《蒙》而未有所害也，必體艮之靜止，以養育其德而成之。蔡氏清曰：“果行育德”，是內外動靜交相養之道。養《蒙》之道，不外乎此。

집설에 서기의 말을 인용한다：몽매하여 어디로 갈지 모르는 것은 반드시 감의 강중(剛中)의 덕을 깨달아 과단함으로써 그의 행보를 결단하여 그로 하여금 통달하게 하여야 하고 몽매하여 아직 바깥 물건의 해침을 받지 않은 것은 반드시 간의 정지(靜止)의 덕을 깨달아 함양으로써 그의 덕성을 배육하여 그로 하여금 이루게 하여야 한다. 집설에 채청의 말을 인용한다：「과행육덕」은 속과 겉・동과 정이 서로 함양하는 노릇이니 몽동을 배양하는 방법이 이 네 글자를 벗어나지 않는다.

利用刑人，以正法也。本義 “發蒙”之初，法不可不正，懲戒所以正法也。程傳 治蒙之始，立其防限，明其罪罰，正其法也。使之由之，漸至於化也。或疑“發蒙”之初，遽用刑人，無乃不教而誅乎！不知立法制刑，乃所以教也。蓋後之論刑者，不復知教化在其中矣。

《소상전》은 말한다：사람에게 형벌을 씀이 이로움은 법도를 단정하게 하고자 함이다. 주희《본의》는 말한다：몽매를 계발하는 처음에는 법도를 단정하지 않아서는 안 되며 징계가 바로 법도를 단정하는 데 쓰인다. 정이《이천역전》은 말한다：몽을 다스리는 처음에 먼저 방범(防範)의 한계를 세우고 범죄의 처벌을 밝게 보임이 이것이 곧 법도를 단정하게 함이다. 그들로 하여금 따라 가게 하면 점점 교화되어 온다. 어떤 이가 의심한다：계몽의 처음에 곧 갑자기 형벌을 씀이 어찌 가르치지 않고 죽임이 아니겠는가. 그들은 법을 세워 형을 정함이 본래 곧 가르침임을 모른다. 뒷세대에 형벌을 논하는 사람이 교화가 곧 형벌 속에 있음을 다시 알지 못한다.

集說 項氏安世曰：刑之於小，所以脫之於大，此聖人用刑之本心也。所以正法，非所以致刑也。至其極也，用師擊之，猶為御而不寇。蓋聖人之於蒙，哀矜之意常多。此九二之“包蒙”，所以為一卦之主也與。

집설에 항안세의 말을 인용한다：작은 곳에서 형을 베풂은 그로 하여금 큰 재앙을 면하게 하고자 함이니 이것이 성인이 형을 쓰는 본심이다. 형을 씀은 법도를 단정하고자 함이요 형벌을 사람의 몸에 더하고자 함이 아니다. 설령 극한 데 이르러 군사를 동원하여 그를 쳐야 하더라도 역시 여전히 저항이요 겁탈이 아니다. 성인이 몽매한 사람을 대함에 애련하고 체휼하는 마음씀이 총괄하여 더욱 많으니 이것이 대개 구이의 「포몽(包蒙)」이 한 괘의 주가 된 까닭이다.

子克家，剛柔接也。本義 指二五之應。程傳 子而克治其家者，父之信任專也。二能主蒙之功者，五之信任專也。二與五剛柔之情相接，故得行其剛中之道，成“發蒙”之功。苟非上下之情相接，則二雖剛中，安能尸其事乎！

《소상전》은 말한다：아들이 능히 한 집안을 떠받침은 강유의 두 정이 서로 맞닿음이다. 주희《본의》는 말한다：구이와 육오의 서로 응함을 가리킨다. 정이《이천역전》은 말한다：아들이 능히 한 집을 잘 다스림은 아버지의 믿음이 전일하기 때문이요 구이가 능히 몽을 다스리는 공을 주지함은 육오의 믿음이 전일하기 때문이다. 구이와 육오의 강유의 정이 피차 서로 맞닿으니 그러므로 구이가 능히 그의 강하여 중을 얻은 도리를 시행하여 몽매를 계발하는 공을 이룬다. 만일 상하의 정이 서로 맞닿지 않으면 구이가 비록 강중하더라도 어찌 이 일을 주지할 수 있겠는가.

勿用取女，行不順也。本義 “順”，當作慎，蓋“順”“慎”古字通用，荀子“順墨”作“慎墨”，且行不慎，於經意尤親切。程傳 女之如此，其行邪僻不順，不可取也。集說 熊氏良輔曰：《蒙小象》凡三順字，只是一般，不必以“不順”為“不慎”。蓋六三所行不順，故：勿用取之。

《소상전》은 말한다：이와 같은 여자를 맞지 말라는 그녀의 행위가 순하지 않기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：「순」자는 마땅히 「신(愼)」으로 해야 한다. 「순」「신」 두 글자가 옛날에 통용하여《순자》 안의 「순묵(順墨)」은 곧 「신묵(愼墨)」으로 쓴다. 하물며 「행불신(行不慎)」이라 논함이 경문의 뜻과도 더욱 밀접하다. 정이《이천역전》은 말한다：여자가 이미 이와 같으면 그녀의 행위가 사벽하여 순하지 않으니 맞이해서는 안 된다. 집설에 웅량보의 말을 인용한다：《몽》괘《소상전》 안에 모두 세 「순」자가 있어 모두 한 뜻이니 「불순」을 고쳐 「불신」으로 읽을 필요가 없다. 육삼이 행하는 바가 순하지 않으니 그러므로 그녀를 맞지 말라 한다.

困蒙之吝，獨遠實也。本義 實，叶韻去聲、程傳 《蒙》之時，陽剛為“發蒙”者，四陰柔而最遠於剛，乃愚蒙之人，而不比近賢者，無由得明矣。故困於蒙可羞吝者，以其獨遠於賢明之人也。不能親賢以致困，可吝之甚也。“實”，謂陽剛也。

《소상전》은 말한다：몽매에 곤하여 한석이 있음은 그것이 홀로 양실(陽實)의 효에서 가장 멀기 때문이다. 주희《본의》는 말한다：「실」자가 여기서 운을 맞추어 거성(去聲)으로 읽는다. 정이《이천역전》은 말한다：《몽》괘의 때에 양강의 효가 몽매를 계발함을 책임진다. 육사가 음유하여 양강에서 가장 멀리 떨어지니 바로 한 우매한 사람이면서 또 현자를 가까이하지 않아 명백함을 얻을 방법이 없다. 그러므로 몽매 속에 곤하여 부끄럽고 아까운 것은 곧 그것이 홀로 현명한 사람에서 멀어짐에 연한다. 능히 현자를 가까이하지 않아 스스로 곤경에 빠짐이 이것이 가장 아까워할 만하다. 이른바 「실」은 양강의 효를 가리킨다.

集說 孔氏穎達曰：陽主生息，故稱“實”。陰主消損，故不得言實。項氏安世曰：初三近九二，五近上九，三五皆與陽應，唯六四所比所應皆陰：故曰 王氏申子曰：陽實陰虛，“獨遠實”者，謂於一卦之中，獨不能近陽實之賢，故困於蒙而無由達也。

집설에 공영달의 말을 인용한다：양이 생장하여 늘어남을 주관하니 그러므로 「실」이라 하고 음이 소감하고 줄어듦을 주관하니 그러므로 실이라 할 수 없다. 집설에 항안세의 말을 인용한다：초육・육삼이 구이에 닿고 육오가 상구에 닿으며 육삼・육오가 또 모두 양효와 서로 응하는데 오직 육사만이 곁하는 바・응하는 바가 모두 음효이니 그러므로 말한다――저본은 이곳에 탈문이 있다. 집설에 왕신자의 말을 인용한다：양이 실이요 음이 허이니 이른바 「독원실(獨遠實)」은 온 괘 안에서 오직 그것만이 양실의 현에 닿지 못함을 말한다. 그러므로 몽매 속에 곤하여 통달할 길이 없다.

童蒙之吉，順以巽也。程傳 舍己從人，順從也。降志下求，卑巽也。能如是，優於天下矣。集說 胡氏一桂曰：“順”，以爻柔言。“巽”，以志應言。利用禦寇，上下順也。本義 “禦寇”以剛，上下皆得其道。程傳 “利用禦寇”，上下皆得其順也。上不為過暴，下得擊去其蒙，“禦寇“之義也。

《소상전》은 말한다：동몽이 길한 까닭은 그것이 이미 순하고 또 손하기 때문이다. 정이《이천역전》은 말한다：스스로의 성견을 버리고 가서 남에게 듣고 따름이 이것이 순이요 심지를 낮추어 아래로 가르침을 구함이 이것이 겸손(謙巽)이다. 능히 이와 같으면 천하의 일에 처함이 넉넉하여 여유가 있으리라. 집설에 호일계의 말을 인용한다：「순」은 효의 유에 대하여 말하고 「손」은 심지의 서로 응함에 대하여 말한다.《소상전》은 말한다：바깥 적을 물리침이 이로움은 상하가 모두 순함이다. 주희《본의》는 말한다：강으로써 가서 바깥 적을 물리치면 상하가 모두 각각 그 도를 얻는다. 정이《이천역전》은 말한다：「이용어구(利用禦寇)」는 상하가 모두 그 순을 얻음이다. 위에 있는 이가 지나치게 포렬하지 않고 아래에 있는 이가 능히 스스로의 몽매를 물리치니 이것이 곧 「어구」의 의의이다.

雲上於天，需，君子以飲食宴樂。本義 “雲上於天”，無所復為，待其陰陽之和而自雨爾。事之當需者，亦不容更有所為。但飲食宴樂，俟其自至而已。一有所為，則非需也。程傳 雲氣蒸而上升於天，必待陰陽和洽，然後成雨。雲方上於天，未成雨也，故為須待之義。陰陽之氣，交感而未成雨澤。猶君子畜其才德，而未施於用也。君子觀“雲上於天，需”而為雨之象，懷其道德，安以待時，飲食以養其氣體，宴樂以和其心志，所謂居易以俟命也。

《대상전(大象傳)》에 이르기를: 구름이 하늘에 오른 것이 《수(需)》이니, 군자는 이를 본받아 음식을 먹고 편안하게 때를 기다린다. 주희 《본의(本義)》에 이르기를: 구름이 이미 하늘에 올랐으니 더 이상 할 일이 없고, 다만 음양이 조화되어 저절로 비가 내리기를 기다릴 뿐이다. 일이 기다려야 할 때에는 더 무엇을 하는 것이 허락되지 않으며, 다만 음식하고 안락하게 그 스스로 이르기를 기다릴 뿐이다. 한 번이라도 무엇을 하면 그것은 이미 「수(需)」가 아니다. 정이 《이천역전(伊川易傳)》에 이르기를: 구름 기운이 쪄서 하늘에 오르려면 반드시 음양이 화합한 뒤에야 비가 된다. 구름이 이제 막 하늘에 올랐고 비는 아직 이루어지지 않았으니, 그러므로 기다려야 할 뜻을 취한다. 음양 두 기운이 서로 감응하면서도 아직 비의 은택을 이루지 못한 것은, 군자가 그 재덕을 쌓아 기르면서 아직 쓰임에 베풀지 못한 것과 같다. 군자는 「운상우천(雲上于天)」이라는 비를 이루려는 《수》의 상을 보고, 자신의 도덕을 품고 편안히 때를 기다린다. 음식으로 기혈의 몸을 기르고, 연락으로 심지를 조화시키니, 이것이 곧 《중용(中庸)》이 말하는 「거역이사명(居易以俟命)」이다.

集說 孔氏穎達曰：不言“天上有云”，而言“雲上於天”者，若是天上有云，無以見欲雨之義，故云“雲上於天”。是天之慾雨，待時而落，所以明《需》。胡氏瑗曰：“飲食”者所以養身也，“宴樂”者所以寧神也，是亦“樂天知命”，居易俟時耳。

집설에 인용한 공영달(孔穎達)의 설: 「천상유운(天上有云)」이라 하지 않고 「운상우천(雲上于天)」이라 한 것은, 만약 하늘에 구름이 있다고 하면 비를 내리려는 뜻이 보이지 않기 때문이다. 그러므로 「운상우천」이라 한다. 이는 하늘이 막 비를 내리려 하여 때가 이르기를 기다려 내리는 것으로, 이로써 《수》의 뜻을 밝힌다. 집설에 인용한 호원(胡瑗)의 설: 「음식(飲食)」은 몸을 기르기 위한 것이고, 「연락(宴樂)」은 정신을 편안하게 하기 위한 것이니, 이 또한 《계사전(繫辭傳)》이 말하는 「낙천지명(樂天知命)」으로, 평이한 자리에 편안히 있으며 때를 기다리는 것이다.

《朱子浯類》云：“需”，待也。“以飲食宴樂”，謂更無所為，待之而已。待之須有至時，學道者亦猶是也。吳氏澄曰：“宴”者，身安而它無所營作。“樂”者，心愉而它無所謀慮也。“飲食”則素其位，而“宴樂”則不願乎外也。谷氏家傑曰：“雲上於天”，而後可以待雨。君子有為於前，而後可以待冶。不然，不幾於坐廢乎。

집설에 인용한 《주자어류(朱子語類)》의 설: 「수(需)」는 곧 기다리는 것이다. 「이음식연락(以飲食宴樂)」은 더 이상 할 일이 없이 그저 기다릴 뿐이라는 것이다. 기다리면 반드시 이를 때가 있으니, 도를 배우는 사람도 또한 이와 같다(원문의 「어류(浯類)」는 「어류(語類)」로 해야 한다). 집설에 인용한 오징(吳澄)의 설: 「연(宴)」은 몸이 편안하고 다른 영구·조작이 없는 것이고, 「락(樂)」은 마음이 즐겁고 다른 모려·계획이 없는 것이다. 「음식」은 자신의 당면한 지위에 편안히 있는 것이고, 「연락」은 분수 밖을 바라지 않는 것이다. 집설에 인용한 곡가걸(谷家傑)의 설: 구름이 먼저 하늘에 오른 뒤에야 비로소 비를 기다린다 할 수 있다. 군자가 앞서 무언가를 이룬 뒤에야 비로소 태평을 기다린다 할 수 있다(원문의 「대야(待冶)」는 「대치(待治)」로 해야 한다). 그렇지 않다면 앉아서 황폐해지는 것에 가깝지 않겠는가.

需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。程傳 處曠遠者，不犯冒險難而行也，陽之為物，剛健上進者也。初能需待於曠遠之地，不犯險難而進，復宜安處不失其常，則可以“無咎”矣。雖不進而志動者。不能安其常也，君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。

《소상전(小象傳)》에 이르기를: 교야에서 기다리는 것은 험난을 무릅쓰고 나아가지 않는 것이다. 항상함을 지키면 허물이 없으니, 상도(常道)를 잃지 않았기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 넓고 먼 곳에 처한다는 것은 모험하여 난을 무릅쓰고 가지 않는 것이다. 양이라는 것은 본성이 강건하여 한결같이 위로 나아가려 한다. 초구는 넓고 먼 땅에서 기다릴 수 있고, 험난을 무릅쓰고 나아가지 않으며, 더욱 편안히 처하여 그 상(常)을 잃지 않으면, 「무구(无咎)」라 할 수 있다. 만약 몸은 나아가지 않으면서 뜻이 이미 동하면, 그 상을 편안히 할 수 없다. 군자가 때를 기다림은 조용히 편안히 스스로 지켜, 뜻에는 기다리는 바가 있으면서도 담담하여 마치 평생 이렇게 지낼 것 같아야, 비로소 참으로 상(常)을 쓸 수 있다.

集說 孫氏質卿曰：不犯難而行，便是常。不失常，便是恆德。人唯中無常主，或為才能所使，或為意氣所動，或為事勢所激，雖犯難而不顧耳，所以不失常最難。“飲 需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。本義 “衍”，寬意。以寬居中，不急進也。

집설에 인용한 손질경(孫質卿)의 설: 험난을 무릅쓰고 가지 않는 것이 곧 상(常)이고, 상을 잃지 않는 것이 곧 항구의 덕이다. 사람은 오직 마음속에 항상한 주재가 없기 때문에, 혹은 자기 재능에 이끌리고, 혹은 한갓 의기에 움직이고, 혹은 사세에 격앙되어, 난을 무릅쓰는 것도 돌보지 않게 된다. 그러므로 「상을 잃지 않는다」는 세 글자가 가장 어렵다. 「음(飲)」에 대해서는——저본에 여기 탈문이 있다. 《소상전》에 이르기를: 모래에서 기다리는 것은 너그럽게 가운데 있기 때문이다. 비록 조금 말썽(비난)이 있어도 마침내 길로 끝난다. 주희 《본의》에 이르기를: 「연(衍)」은 넓다는 뜻이다. 너그러움으로 가운데 있어 급히 나아가지 않는다.

程傳 “衍”，寬綽也。二雖近險，而以寬裕居中，故“雖小有言”語及之，“終”得其“吉”，善處者也。集說 楊氏簡曰：衍在中者，言胸中寬衍平夷。初不以進動其心，亦不以小言動其心，夫如是“終”“吉”，以九二得其道故也。

정이 《이천역전》에 이르기를: 「연(衍)」은 너그러움이다. 구이는 이미 험에 가까워졌으나, 너그러운 마음으로 중위에 있으므로, 비록 「소유언(小有言)」의 잡담이 몸에 미쳐도, 끝에 그 「길」을 얻으니, 이는 처신을 잘하는 사람이다. 집설에 인용한 양간(楊簡)의 설: 「연재중(衍在中)」이라 함은 가슴속이 너그럽고 평탄하다는 말이다. 나아가려 해도 마음을 움직이지 않고, 잡담 때문에도 마음을 움직이지 않는다. 이와 같아야 비로소 「끝」에 「길」이 되니, 구이가 그 도를 얻었기 때문이다.

需于泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。本義 “外”，謂外卦。“敬慎不敗”，發明占外之占，聖人示人之意切矣。程傳 三切逼上體之險難，故云“災在外也”。“災”，患難之通稱，對“眚”而言則分也。三之“致寇”，由己進而迫之，故云“自我”。寇自己致，若能敬慎，量宜而進，則無喪敗也。《需》之時，須而後進也。其義在相時而動，非戒其不得進也，直使敬慎毋失其宜耳。

《소상전》에 이르기를: 진흙에서 기다리는 것은 재앙이 외괘에 있기 때문이다. 스스로 구(寇)를 불러들인 것이지만, 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 주희 《본의》에 이르기를: 「외(外)」는 외괘를 가리킨다. 「경신불패(敬慎不敗)」는 본점(本占) 밖에 다시 한 층의 점사를 발명한 것으로, 성인이 사람을 가리키는 뜻이 얼마나 간절한가. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구삼은 상체(上體)의 험난에 절박하므로 「재재외야(災在外也)」라 한다. 「재(災)」는 환난의 통칭이며, 「성(眚)」과 대언하면 구별이 있다. 구삼이 「치구(致寇)」하는 것은 스스로 나아가 그것에 접근하기 때문이니, 그러므로 「자아(自我)」라 한다. 구가 스스로 불러들인 것인 만큼, 공경하고 신중할 수 있다면, 마땅함을 헤아려 나아가면 패망이 없을 것이다. 《수》의 때는 기다린 뒤에야 나아가는 것이다. 그 뜻은 때를 살펴 움직이는 데 있고, 나아가지 말라고 경계하는 것이 아니며, 다만 공경하고 신중하여 그 마땅함을 잃지 말라는 것이다.

集說 《朱子語類》：問：“敬慎”，曰：敬字大，慎字細小，如人行路一直恁地去，便是敬，前面險處防有吃跌，便是慎。慎是唯恐有失之之意，如思慮兩字。思是恁地思去，慮是怕不恁地底意思。項氏安世曰：寇雖在外，然亦不自至，我有以致之則至。我敬慎而無失，則雖與之逼，亦無敗理。邱氏富國曰：坎險在外，未嘗逼人。由人急於求進，自逼於險，以致禍敗。《象》以“自我”釋之，明致災之由，不在它人也。

집설에 인용한 《주자어류》: 어떤 이가 「경신(敬慎)」 두 글자를 물었다. 주희가 말하기를, 경(敬) 글자는 넓고 큰 것을 관할하고, 신(慎) 글자는 세밀하고 촘촘한 것을 관할한다. 마치 사람이 걸어서 계속 이대로 가는 것이 경이고, 앞에 험한 곳이 있어 넘어짐을 경계하는 것이 신이다. 신에는 잃을까 두려워하는 뜻이 있으니, 「사(思)」·「려(慮)」 두 글자와 같아서, 사는 이대로 계속 생각해 가는 것이고, 려는 그렇지 않을까 두려워하는 한 겹의 뜻이다. 집설에 인용한 항안세(項安世)의 설: 도구(盜寇)가 비록 밖에 있어도 스스로 찾아오는 것이 아니라, 내가 그것을 부를 곳이 있어야 온다. 내가 공경하고 신중하여 착오가 없다면, 비록 그것과 서로 다투어도 패할 이치가 없다. 집설에 인용한 구부국(邱富國)의 설: 감험(坎險)은 밖에 있어 본래 사람을 핍박하러 온 적이 없다. 사람이 스스로 급히 나아가려 하여 스스로 험에 다가간 뒤에야 화패(禍敗)를 부른 것이다. 《소상전》이 「자아(自我)」 두 글자로 해석한 것은 바로 재앙을 부른 까닭이 남에게 있지 않음을 밝히는 것이다.

需于血，順以聽也。程傳 四以陰柔居於險難之中，不能固處，故退出自穴。蓋陰柔不能與時競，不能處則退。是順從以聽於時，所以不至於凶也。集說 楊氏簡曰：六四入險而傷，然不言吉凶何也？能需而退聽故也。易之為道，無所不通，雖如四之入險而傷，其處之亦有道，六與四皆柔，故有順聽之象。

《소상전》에 이르기를: 피 속에서 기다리는 것은 순종하여 때에 명을 듣기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사는 음유(陰柔)의 자질로 험난 속에 빠져 설 곳이 없다. 그러므로 자기 굴에서 나간다. 음유는 본래 시세와 다툴 수 없고, 서지 못하면 물러나는 것이니, 이것이 순종하여 때에 명을 듣는 것이다. 그러므로 흉에 이르지 않는다. 집설에 인용한 양간의 설: 육사는 이미 험에 들어가 상했으나 《소상전》은 길흉을 말하지 않는다, 어째서인가? 그것이 기다릴 수 있고 물러나 명을 들을 수 있기 때문이다. 《역》의 도리는 통하지 않는 곳이 없어서, 비록 육사처럼 험에 들어가 상했더라도, 그것을 처리할 방법은 스스로 있다. 육(六)이라는 수와 사(四)라는 자리가 모두 유(柔)에 속하므로, 순종하여 명을 듣는 상이 있다.

吳氏澄曰：謂六四柔順以聽從於九五也。胡氏炳文曰：三能敬，則雖迫坎之險而不敗，四能順，則雖陷坎之險而可出，敬與順，固處險之道也。酒食貞吉，以中正也。程傳 需于酒食而貞且吉者，以五得中正而盡其道也。

집설에 인용한 오징의 설: 이는 육사가 유순하게 구오에게 명을 따른다는 말이다. 집설에 인용한 호병문(胡炳文)의 설: 구삼은 경(敬)할 수 있으므로 비록 감험에 절박해도 패하지 않고, 육사는 순(順)할 수 있으므로 비록 감험에 빠져도 나올 수 있다. 경과 순은 본래 험에 처하는 두 가지 바른 길이다. 《소상전》에 이르기를: 주식으로 기다리며 정(貞)하여 길한 것은, 구오가 중이며 바르기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 주식 사이에서 종용히 기다리고 바름을 지켜 길을 얻는 것은, 구오가 중을 얻고 바름을 얻어 기다리는 도를 다했기 때문이다.

集說 梁氏寅曰：言以“中正”，見其飲宴者非耽樂也。張氏振淵曰：內多欲則有求治太急之患，德唯中正，所以需合於貞而得吉，中正，即孚貞意，是推原所以能需處。本義 以陰居上，是為當位，言“不當位”未詳。

집설에 인용한 양인(梁寅)의 설: 《소상전》이 그를 「중정(中正)」이라 한 것을 보면, 이 구오는 비록 연회 중에 있으나 향락에 빠져 있지 않음을 알 수 있다. 집설에 인용한 장진연(張振淵)의 설: 마음에 욕망이 많으면 다스림을 급히 구하는 병이 있다. 오직 덕성이 중정해야 비로소 기다림이 바름에 맞아 길하다. 「중정」은 곧 괘사(卦辭)의 「유부(有孚)」·「정(貞)」의 뜻이니, 이는 그가 기다릴 수 있는 까닭의 근거를 추구한 것이다. 주희 《본의》에 이르기를: 상육은 음효로 윗자리에 있어 본래 「당위(當位)」라 해야 할 것을 《소상전》은 「부당위(不當位)」라 하니, 그 까닭을 자세히 알 수 없다.

程傳 不當位，謂以陰而在上也，爻以六居陰為所安，《象》復盡其義，明陰宜在下，而後上為“不當位”也。然能敬慎以自處，則陽不能陵，終得其吉，“雖不當位”，而未至於大失也。集說 呂氏祖謙曰：《需》初九、九五二爻之吉，固不待言。至於餘四爻，如二則“小有言終吉”，如三之象則曰“敬慎不敗”，四之象則曰“順以聽”也，上則曰“有不速之客三人來，敬之終吉”。大抵天下之事，若能款曲停待，終是少錯。蔡氏清曰：雖不當位，謂其陰居險極，正與《團》上六“困于葛藟，未當也”一般。

정이 《이천역전》에 이르기를: 부당위라 함은 음효로 맨 위에 있음을 가리킨다. 효는 본래 육이 음위에 있는 것을 편안히 하고, 《소상전》이 다시 이 뜻을 다 말하여, 음은 본래 아래에 있어야 하므로 맨 위에 있으면 「부당위」라 한 것이다. 그러나 그것이 공경하고 신중하게 자신을 처신하면, 양효도 그것을 능멸할 수 없어 마침내 길을 얻는다. 비록 「부당위」라 하나 큰 과실에 이르지는 않는다. 집설에 인용한 여조겸(呂祖謙)의 설: 《수》괘 초구·구오 두 효의 길은 본래 말할 필요가 없다. 나머지 네 효에 대해서는, 구이는 「소유언종길(小有言終吉)」이라 하고, 구삼의 《소상》은 「경신불패(敬慎不敗)」라 하고, 육사의 《소상》은 「순이청(順以聽)」이라 하고, 상육은 「유불속지객삼인래 경지종길(有不速之客三人來 敬之終吉)」이라 한다. 대저 천하의 일은 종용히 주선하고 참을성 있게 기다리기만 하면 마침내 착오가 적다. 집설에 인용한 채청(蔡淸)의 설: 「수불당위(雖不當位)」라 함은 음효로 험의 극에 처함을 말한다. 이는 《곤(困)》괘 상육의 「곤우갈뢰 미당야(困于葛藟 未當也)」와 같은 말법이다(원문의 「《단(団)》」은 「《곤(困)》」으로 해야 한다).