송괘(訟卦)·건상감하(乾上坎下)

程傳 《訟序卦》：“飲食必有訟，故受之以訟。”人之所需者飲食，既有所需，爭訟所由起也，《訟》所以次《需》也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成《訟》也；以二體言之，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內險阻而外剛強，所以訟也。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 송괘를 강론하여 말한다: 「음식이 있으면 반드시 쟁송이 있게 된다. 그러므로 수괘 뒤에 잇는 것은 송괘이다.」 사람이 필요로 하는 것은 음식으로, 이미 수요하는 것이 있으면 쟁송이 이로부터 일어난다. 그러므로 송괘는 수괘 뒤에 둔다. 이 괘는 건은 위에 있고 감은 아래에 있다: 상하 두 괘가 취한 물상에 대하여 말하면 하늘의 양기는 위로 향해 오르고 물의 성질은 아래로 향해 흘러, 둘의 주향이 서로 등지니 그러므로 쟁송을 이룬다. 상하 두 괘의 괘체에 대하여 말하면 위는 강강하고 아래는 험함이어서, 강강과 험함이 서로 접하면 쟁송이 없을 수 있겠는가. 다시 사람의 몸에 대하여 말하면 내심이 험조하고 외표가 강강하면, 또한 쟁송하게 된다.

訟，有孚窒，惕中吉，終凶，。利見大人，不利涉大川。本義“訟”，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內險而外健，又為己險而彼健，皆《訟》之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且於卦變自遯而來，為剛來居二而當下卦之中，“有孚”而見“窒”，能懼而得中之象。上九過剛居訟之極，有終極其《訟》之象。九五剛健中正以居尊位，有“大人”之象。以剛乘險以實履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有爭辨之事，而隨其所處為吉凶也。

「송, 부가 있어 막히고 경계하여 중도를 지키면 길하고 끝까지 하면 흉하다. 대인을 봄이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다(訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川).」 주희《주역본의》는 말한다: 「송」은 쟁변(爭辯)이다. 상괘는 건·하괘는 감으로, 건은 강건하고 감은 험함이다: 위에 있는 자는 강강으로써 아래를 억제하고 아래에 있는 자는 험사로써 위를 엿본다. 또한 속은 험함이고 겉은 강건이며, 또한 자기는 험사하고 상대방은 강강하다. 이것들은 모두 쟁송을 구성하는 연유이다. 구이는 가운데 있어 실효이고 위에 서로 「응」하는 효가 없으며, 《설괘전》은 또한 감으로써 「우를 더함(加憂)」으로 삼는다. 또한 「괘변」 위에서 보면 이 괘는 둔괘에서 변하여 와서, 강효가 와서 둘째 위에 있어 바로 하괘의 가운데에 해당한다. 그러므로 마음에 성신을 두었으나 막혀, 능히 경계하여 또한 가운데를 얻은 상이 있다. 상구는 강강이 지나쳐 쟁송의 극처에 있어 송사를 끝까지 하는 상이 있다. 구오는 강건중정하여 존위에 있어 「대인」의 상이 있다. 강강으로써 험함을 능가하고 실체로써 함정을 밟으면 「대천을 건넘이 이롭지 않다」의 상이 있다. 그러므로 점복하는 사람에게 고계한다: 반드시 쟁변의 일을 만나리니, 그리고 길흉은 각 사람이 처한 지위에 따라 정해진다.

程傳 訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，凶之道也。卦之中實，；掃“有孚”之象：“訟”者，與入爭辨而待決於。，乙，雖“有孚”，亦須窒塞末通。不窒則已明無訟矣。事既末辨，吉凶末可必也，故有畏惕。“中古”，得中則吉也。“終凶”，終極其事則凶也。“訟’者，求辨其曲直也，故利見於六人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷於危險，故“不利涉大川”也。

정이《이천역전》은 말한다: 쟁송의 도는 반드시 자기의 심중에 성신한 실거가 있어야 한다. 심중에 실거가 없으면 저것은 곧 무왕(誣妄)이요 흉을 부르는 길이다. 이 괘는 중효가 실이니 바로 「부가 있음」의 상이다(저본은 여기에 훼자탈문이 있다). 이른바 「송」은 사람과 쟁변하여 제삼자가 와서 재결하기를 기다리는 것이다. 비록 「부가 있」어도 또한 반드시 막혀서 통하지 않게 되어야 비로소 송을 일으킨다. 만약 막히지 않으면 일정은 이미 명백하여 또한 송이라 할 것이 없다. 일정이 이미 아직 분명하지 않으면 길흉을 미리 단정할 수 없다. 그러므로 마음에 외구(畏懼)와 경계를 둔다. 「중길(中吉)」(저본은 「길」을 「고」로 잘못함)은 능히 가운데를 지키면 길하다는 것이다. 「종흉(終凶)」은 송사를 끝까지 하면 흉하다는 것이다. 「송」은 시비곡직을 분명히 하고자 하는 것이다. 그러므로 「대인」을 봄이 이롭다(저본은 「대」를 「육」으로 잘못함). 대인이어야 비로소 그의 강건명달·중정무사로써 다투는 일을 재결할 수 있다. 쟁송은 화평한 일이 아니니, 마땅히 안온한 곳을 선택하여 몸을 편안히 해야 하고 위험에 빠져서는 안 된다. 그러므로 「대천을 건넘이 이롭지 않다」라 한다.

集說 孔氏穎達曰：“窒”，塞也。“惕”，懼也。凡《訟》之體，不可妄興，必有信 胡氏璦曰：“孚”者由中之信。人所以興訟，必有由中之信，而為它人之所窒塞，不得已而興訟。然雖已有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免於凶禍，又中道而止，則可以獲吉也。“大川”，謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協，志氣和同，則可得而濟也。今《訟》之時，物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。

집설에 공영달을 인용한다: 「실(窒)」은 막힘이요 「척(惕)」은 공구(恐懼)이다. 무릇 송괘가 강론하는 체례는 모두 송사는 함부로 일으켜서는 안 되고 반드시 성신이 있어야 함을 말한다——여기서 저본에 탈문이 있어 공씨의 설의 뒤반은 잃었다. 집설에 호원(胡瑗)을 인용한다: 「부」는 내심에서 나오는 성신이다. 사람이 송을 일으키는 까닭은 반드시 심중에 본래 성신이 있으나 타인에게 막혀 부득이하여 비로소 송사를 하는 것이다. 그러나 자기가 비록 성실이 있으나 사람에게 막혔어도 또한 마땅히 공구하고 신중하여 감히 스스로 편안하다고 하지 않아야 한다. 그래야 비로소 흉화를 면할 희망이 있다. 또 능히 중도에서 적당한 곳에서 그치면 길리를 얻을 수 있다. 「대천」이 가리키는 것은 큰 험난이다. 무릇 험조를 경력하고 위난을 건너려면 반드시 많은 사람의 정의가 협동하고 지기가 일치해야 비로소 건너갈 수 있다. 지금은 바로 쟁송의 때에 해당하여 인정이 서로 거역하여 맞지 않으니, 험난을 건너고자 함은 단연히 할 수 없는 것이다.

《朱子語類》云：大凡卦辭取義不一，如《訟》“有孚窒惕中吉”，蓋取九二中實，坎為加憂之象；“終凶”，蓋取上九終極於訟之象；“利見大人”，蓋取九五剛健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以剛乘險、以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辭如此辭極齊整，蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者。

집설에 《주자어류》를 인용한다: 대범 괘사의 취의는 하나의 내래만이 아니라 왕왕 한 구가 한 효에서 취한다. 예컨대 송괘의 「부가 있어 막히고 경계하여 중도를 지키면 길하다」는 구이가 가운데 있어 실하고 감이 「우를 더함」인 상을 취한 것이요, 「끝까지 하면 흉하다」는 상구가 송사를 끝까지 하는 상을 취한 것이요, 「대인을 봄이 이롭다」는 구오가 강건중정하여 존위에 있는 상을 취한 것이요, 「대천을 건넘이 이롭지 않다」는 또한 강으로써 험을 능가하고 실로써 함을 밟는 상을 취한 것이다. 이를 취의가 한 곳에 그치지 않는다고 부른다. 다만 또한 반드시 이렇게 한 구 한 구로 나누어 상을 취할 필요가 없는 것도 있으니, 송괘는 다만 그 가운데 한 가지 예일 뿐이다. 송괘의 괘사는 조사가 지극히 정정하여 취한 각 효의 함의가 모두 그 한 효 본신의 효사와 서로 맞는다. 이 밖에도 또한 어떤 효의 의를 취하였으나 그 한 효 본신의 효사와 같지 않은 정형이 있다.

項氏安世曰：“利見大人”，或不與之校如直不疑，或為之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或為之辨明如仲由，皆訟者之利也。“不利涉大川”，涉險之道利在同心，此豈相爭之時哉？

집설에 항안세를 인용한다: 이른바 「대인을 봄이 이롭다」는, 어떤 것은 한(漢)대의 직불의(直不疑)처럼 사람과 따지지 않는 것이요, 어떤 것은 탁무(卓茂)처럼 사람을 위해 화해해 주는 것이요, 어떤 것은 왕렬(王烈)처럼 다투는 자로 하여금 내심에 감화를 받게 하는 것이요, 어떤 것은 중유(仲由)처럼 사람을 위해 시비를 분명히 하는 것이니, 이것들은 모두 송사를 하는 사람이 얻을 수 있는 좋은 점이다. 「대천을 건넘이 이롭지 않다」에 이르러서는, 험난을 건너는 도가 동심협력을 귀하게 여기는데 쟁송의 때에 어찌 동심을 논할 수 있겠는가.

初六，不永所事。小有言，終吉。本義 陰柔居下，不能終訟，或其象占如此。程傳 六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖“小有言”，“終”得“吉”也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟於下，難以吉矣。以上有應援，而能不永其事，故雖“小有言”，“終”得“吉”也。“有言”，災之小者也。不永其事而不至於凶，乃《訟》之“古”也。

「초육, 그 일을 오래하지 않는다. 조금 말이 있으나 끝내 길하다(不永所事小有言終吉).」 주희《주역본의》는 말한다: 초육은 음유하여 맨 아래에 있어 송사를 끝까지 할 수 없다. 그러므로 그 상과 점단은 이와 같다. 정이《이천역전》은 말한다: 초육은 유약한 자질로써 아래위에 있어 쟁송을 진행하여 끝까지 할 수 없는 자이다. 그러므로 쟁송의 시작에서 그 재질에 따라 그를 위해 고계를 세운다: 만약 이 일을 질질 끌지 않으면, 비록 「조금 말이 있」어 약간의 구설을 부르나 끝내 길을 얻으리라. 쟁송은 본래 오래할 수 있는 일이 아니다. 음유의 재로써 아래위에 있어 사람과 쟁송함은 길을 얻기 어렵다. 다만 위에 구사가 있어 응원이 되고 또한 그것이 능히 일을 질질 끌지 않기 때문에 비록 「조금 말이 있」어도 끝내 길을 얻는다. 「언(有言)」은 재환 가운데 작은 것이다. 일을 질질 끌지 않아 흉에 이르지 않으니, 이것이 곧 송괘 가운데의 길이다(저본은 「길」을 「고」로 잘못함).

集說 王氏弼曰；處《訟》之始，訟不可終，故“不永所事”，然後乃“吉”。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟而必辨明也。楊氏簡曰：《訟》之初，不深也，有“不永所事”之象。訟之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“終吉”。胡氏炳文曰：初不曰不永訟，而曰“不永所事”，事之初，猶冀其不成訟也。“小有言”與《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。

집설에 왕필을 인용한다: 쟁송의 개단(開端)에 처하면 송사를 끝까지 해서는 안 된다. 그러므로 「그 일을 오래하지 않는다」하여 이후에야 비로소 길리하다. 대범 양은 창도하고 음은 응화한다. 음은 먼저 창도하는 쪽이 아니다. 쟁송의 개단에 처하여 먼저 송단을 도기하지 않으면, 비록 사람과 쟁변하지 않을 수 없어도 반드시 다만 시비를 분명히 할 뿐이다. 집설에 양간을 인용한다: 쟁송의 초기는 일정이 아직 깊지 않다. 그러므로 「그 일을 오래하지 않는다」의 상이 있다. 송단이 처음 일어나 아직 깊지 않으면 지나지 않아 약간의 구설을 부를 뿐이다. 이미 일을 질질 끌지 않으므로 「끝내 길하다」. 집설에 호병문을 인용한다: 초육은 「송을 오래하지 않는다」라 하지 않고 도리어 「그 일을 오래하지 않는다」라 한다. 일정이 막 시작하여 아직 그것이 송사가 되어 소란해지지 않기를 기망하기 때문이다. 여기의 「조금 말이 있음」은 수괘의 것과 같지 않다. 수괘의 「소유언(小有言)」은 타인이 나에게 몇 구를 말하지 않을 수 없는 까닭이요, 여기의 「소유언」은 나 자신이 부득이하여 몇 구를 말한 까닭이다.

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無成。本義 九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。“邑人三百戶”，邑之小者。言自處卑約以免災患。占者如是，則“無眚”矣。

「구이, 송에 이기지 못한다. 돌아가 도망하면 그 읍 사람 삼백 호는 재앙이 없다(不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚).」 효사의 끝 두 글자는 통행본은 「무성(无眚)」으로 한다. 주희《주역본의》는 말한다: 구이는 양강하여 감험의 주로 본래 송사를 하고자 하는 자이다. 그러나 그것은 강효로써 유위에 있어 하괘의 가운데를 얻으나, 위로 대하는 구오는 양강하여 존위에 있어 세력이 항형할 수 없다. 그러므로 그 상과 점단은 이와 같다. 「읍인 삼백 호」는 매우 작은 채읍(采邑)으로 말하는 것은 자기가 비천하고 검약한 지위에 편안히 처하여 재환을 면하는 것이다. 점복하는 사람이 이와 같으면 「무성」하여 재화가 없으리라.

程傳 二五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為《訟》 集說 荀氏爽曰：二者下體之君，君不爭，則百姓無害也。王氏弼曰：以剛處《訟》，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，竄而據強，災未免也。

정이《이천역전》은 말한다: 구이와 구오는 본래 서로 응하는 위치에 처하나, 그러나 두 강효가 서로 친부(親附)하지 않고 도리어 서로 쟁송하는 쌍방이 되었다. 구이는 바깥에서 와서 강효로써 감험 가운데 처하여 송이 되니——여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》의 아래 글은 잃었다. 집설에 순상(荀爽)을 인용한다: 구이는 하괘의 주로 한 방면의 군장(君長)에 비한다. 군장이 사람과 다투지 않으면 백성은 해를 받지 않으리라. 집설에 왕필을 인용한다: 강강한 자질로써 쟁송 가운데 처하여 사람에게 겸하하기를 기꺼이 하지 않고 아래위에서 위와 쟁송함은 이길 이유가 없다. 만약 외구하여 도망하여 돌아가 자기의 봉읍에 숨을 수 있으면 재화를 면할 수 있다. 봉읍이 만약 삼백 호를 넘으면 험을 믿고 스스로 강해지는 곳이 되어 재화는 여전히 면하지 못한다.

項氏安世曰：一家好訟則百家受害。言三百戶“無眚”，見安者之眾也。俞氏琰曰：九二以剛居柔，或不克訟。“逋”，逃也。既逋則近己者皆五連坐之患，故曰“其邑人二百戶無眚”。案 “三百戶無眚”，《傳》義皆用王氏說，荀氏項氏俞氏則以為所居之邑，托以安居，義亦可從。

집설에 항안세를 인용한다: 한 집이 송사를 좋아하면 곧 상가(上百家)가 연루된다. 삼백 호 인가(人家)의 「무성」이라 함은 이로써 평안을 얻는 사람의 많음을 볼 수 있다. 집설에 유염을 인용한다: 구이는 강효로써 유위에 있다. 그러므로 반드시 송사에 이기지 못한다. 「부(逋)」는 도망이다. 이미 도망하면 자기와 가까운 사람들은 모두 연좌되어 죄를 받는 환을 면한다. 그러므로 「그 읍 사람 삼백 호가 재앙이 없다」라 한다(저본은 「삼」을 「이」로 잘못함). 이광지가 살핀다: 「삼백 호 무성」 한 구는 《정전》과 《본의》가 모두 왕필의 해석을 채용하였다. 순상·항안세·유염은 곧 저것을 구이가 있는 채읍으로 여겨 그것으로써 몸을 편안히 한다고 하니, 이 풀이도 또한 채택할 수 있다.

六三，食舊德貞，厲終吉，或從王亨，無成。本義 “食”，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功，占者守常而不出，則善也。

「육삼, 옛 은덕을 먹는다. 바르면 위태로우나 끝내 길하다. 혹 임금의 일을 따르나 이룸이 없다(食舊德貞厲終吉或從王事无成).」 효사의 「혹 왕형을 따른다(或從王亨)」는 통행본은 「혹 왕사를 따른다(或從王事)」로 한다. 주희《주역본의》는 말한다: 「식(食)」은 식읍(食邑)의 식과 같이 향용하는 것을 말한다. 육삼은 음유하여 송사를 할 수 있는 사람이 아니다. 그러므로 옛것을 지키고 바른 도에 있으면, 처경은 위험하나 끝내 길을 얻는다. 그러나 만약 나와서 위의 사무를 따르면 또한 반드시 성공이 없으리라. 점복하는 사람이 상분(常分)을 지켜 나서지 않으면 곧 좋다.

程傳 三雖居剛而應上，然質本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。“祿”者，稱德而受，食舊德謂處其素分。“貞”，謂堅固自守。“厲終吉”，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛，與居訟之時也，柔從剛者也，下從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰“或從王事”。“無成”，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 비록 강위에 있어 상구와 서로 응하나, 그러나 그 본질은 본래 음유하여 몸은 험중에 처하고 또한 두 강효 사이에 끼어 마음에 위구(危懼)를 두니, 송사를 하는 사람이 아니다. 봉록은 덕행의 대소에 따라 받는다. 「옛 은덕을 먹는다(食舊德)」는 자기의 소래(素來)의 분위에 편안히 처함을 말한다. 「정(貞)」은 견정하게 자기를 고수하는 것이다. 「려종길(厲終吉)」는 비록 위험한 지위에 처하나 다만 능히 경계를 알면 끝내 반드시 길을 얻으리라는 것이다. 소래의 분위를 지키고 구하는 것이 없으면 또한 쟁송하러 가지 않으리라. 이른바 위에 처한다는 것은 몸이 험중에 있어 위로 받들고 아래로 탑승하는 것이 모두 강효이며, 더하여 또한 바로 쟁송의 때에 해당함을 말한다. 유가 강에 순종하고 아래가 위에 순종하듯이, 육삼은 자기는 쟁송하지 않고 상구의 소위를 따른다. 그러므로 「혹 왕사를 따른다」라 한다. 「무성」은 위를 따라 일을 하여 공이 이루어져도 자기에게 있지 않음을 말한다. 쟁송은 강건자의 일이다. 그러므로 초육은 일을 질질 끌지 않고 육삼은 위를 따르니 모두 송사를 할 수 있는 사람이 아니다. 이 두 효는 모두 음유한 까닭으로 송사를 진행하여 끝까지 하지 않아야 비로소 길을 얻고, 구사도 또한 이기지 못한 까닭으로 태도를 바꾸어 길을 얻으니, 이로써 보면 쟁송은 능히 그침으로써 선으로 삼는다.

集說虞氏翻曰：道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。胡氏瑗曰：“無成”者，不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其“吉”也。徐氏幾曰：聖人於初三兩柔爻，皆繫之以“終吉”之辭，所以勉人之無《訟》也。苟知柔而不喜訟者終吉，則知剛而好訟者終凶矣。

집설에 우번(虞翻)을 인용한다: 신하의 도는 그 이룸에 있지 않고 군주를 대신하여 사공을 완성하는 것이다. 그러므로 「무성」이라 한다. 이는 곤괘 육삼이 강론하는 것과 같은 뜻이다. 집설에 호원을 인용한다: 이른바 「무성」은 감히 그 공을 자기에게 두지 않고 다만 군왕을 따라 일을 하여 자기 본래의 위분과 봉록을 지킬 뿐이다. 그러므로 길리를 얻을 수 있다. 집설에 서기(徐幾)를 인용한다: 성인이 초육·육삼 이 두 유효 위에 모두 「끝내 길하다」의 사를 계한 것은, 사람들이 쟁송하지 않도록 권면하는 데 쓴 것이다. 이미 유순하여 쟁송을 좋아하지 않는 사람이 끝내 길을 얻음을 알면, 또한 강강하여 쟁송을 좋아하는 사람이 끝내 흉을 얻음을 안다.

李氏簡曰：“或從王事無成”者，謂從王事而不以成功自居也。夫訟生於其行之相違，而天下之訟，又起於矜功而伐善。以柔而從剛，以下而從上，有功而不自居，故能不失舊德，而終又獲吉也。胡氏炳文曰：“食舊德”，與位乎天德語同。位必稱德而居，故寧德過其位，毋位過其德。食必稱德而食，故寧德浮於食。毋食浮於德，“食”，猶食邑之食。九二“邑人三百戶”，食之最約者也。二剛險，本欲訟者，能退處於分之小，僅可“無眚”。三陰柔，本不能訟者，能守其分之常，雖厲猶吉。

집설에 이간(李簡)을 인용한다: 이른바 「혹 왕사를 따르나 이룸이 없다(或從王事无成)」는 군왕을 따라 일을 하면서 공의 이룸을 자기에게 두지 않음을 말한다. 쟁송은 피차 행사의 거역에서 일어나고, 천하의 쟁송은 또한 많이 공로를 자랑하고 자기의 좋은 점을 다투어 말하는 데서 일어난다. 육삼은 유순으로써 강강을 따르고 아래위로써 위를 따르며, 공이 있으나 자기에게 두지 않는다. 그러므로 능히 옛 은덕의 분을 잃지 않고 끝내 또한 길리를 얻는다. 집설에 호병문을 인용한다: 「옛 은덕을 먹는다(食舊德)」는 건괘 《문언전》의 말하는 「천덕에 자리한다(位乎天德)」와 어의가 서로 통한다. 위는 반드시 덕과 서로 어울려야 비로소 있을 수 있다. 그러므로 차라리 덕이 위를 넘기를 바라지 위가 덕을 넘기를 바라지 않는다. 녹을 먹음도 반드시 덕과 서로 어울려야 비로소 받을 수 있다. 그러므로 차라리 덕이 녹 위에 뜨기를 바라지 녹이 덕 위에 뜨기를 바라지 않는다. 「식」은 식읍의 식과 같다. 구이의 「읍인 삼백 호」는 녹 가운데 가장 검약한 것이다. 구이는 강강하여 험하여 본래 송사를 하고자 하는 자로서, 능히 물러나 조그만 분위에 처하여 겨우 「무성」을 이루었다. 육삼은 음유하여 본래 송사를 할 수 없다. 능히 자기의 소상(素常)의 분위를 지키면 비록 위려하여도 여전히 길을 얻는다.

楊氏啟新曰：“食舊德”，安其分之所當得，是不與人競利也。“或從王事”者，分之所不得越，是不與人競功也。蓋不必告訐之風。乃謂之訟，一有爭競之心亦訟也。案 《本義》是戒人以不可從王事也，但此爻與《坤》三之文，大同小異，不應其義差殊。故諸家之說，可以與《本義》相參，而楊氏尤為明暢也。徐氏即以“訟不可成”為解，亦可備一說。

집설에 양계신을 인용한다: 「옛 은덕을 먹는다」는 자기의 분내에서 마땅히 얻을 것에 편안히 함이니 이는 사람과 이를 다투지 않는 것이요, 「혹 왕사를 따른다」는 자기의 분위를 넘지 않음이니 이는 사람과 공을 다투지 않는 것이다. 이로써 보면 반드시 공힐고발(攻訐告發)의 풍기가 있어야 비로소 쟁송이라 부르는 것이 아니라, 심리에 한번 쟁경(爭競)의 생각이 있으면 곧 또한 송이다. 이광지가 살핀다: 《본의》의 뜻은 사람에게 고계하여 나가서 왕사를 따르지 말라 하는 것이나, 그러나 이 한 효는 곤괘 육삼의 문자와 대동소이하여 두 곳의 의리가 서로 멀리 떨어져서는 안 된다. 그러므로 여러 집의 설법은 모두 《본의》와 서로 참조할 수 있고, 양계신 한 집은 강론이 특히 명백하고 창달하다. 서기는 곧 그것을 풀어 「쟁송은 이룸을 구할 수 없다」로 하니, 또한 한 가지 설로 비축할 수 있다.

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。本義“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，變也。九四剛而不中，故有《訟》象，以其居柔，故又為不克而復就正理。渝變其心，安處於正之象。占者如是則“吉”也。

「구사, 송에 이기지 못한다. 명에 돌아가 바꾸어 바름에 편안히 하면 길하다(不克訟復即命渝安貞吉).」 송사를 하여 이기지 못하여 돌이켜 바른 이치에 돌아가고 바꾸어 바른 도에 편안히 하여, 이에 길을 얻는다. 주희《주역본의》는 말한다: 「즉(即)」은 곧(就)이요, 「명(命)」은 바른 이치요, 「유(渝)」는 바꿈이다. 구사는 강강하여 중위에 있지 않다. 그러므로 쟁송의 상이 있다. 그것이 강효로써 유위에 있기 때문에, 또한 이기지 못하여 돌이켜 바른 이치에 돌아가는 상이 있으니, 곧 자기의 원래 심념을 바꾸어 돌이켜 바른 도에 편안히 처하는 것이다. 점복하는 사람이 이와 같으면 길리하다.

程傳 四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應初。五，君也。義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應而順從，非與訟者也。四雖則健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故“不克訟”也。又居柔以應柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復即就於命，革其心，平其氣。變而為安貞，則“吉”矣。“命”，謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。《書》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。

정이《이천역전》은 말한다: 구사는 양강의 자질로써 건이라는 강건의 체에 있고 또한 중정을 얻지 못하니, 본래 송사를 하고자 하는 한 효이다. 그것은 위로 구오를 받들고 아래로 육삼을 밟으며 초육과 서로 응한다: 구오는 군주로 도의에 따라 군주와 쟁송할 수 없고, 육삼은 아래에 있어 유순하여 그것과 서로 다투지 않으며, 초육은 그 바른 응으로서 그것에 순종하여 또한 그것과 쟁송하는 사람이 아니다. 구사는 강건하여 쟁송하고자 하나 대수를 찾을 수 없어 송단이 일어날 수 없다. 그러므로 「송에 이기지 못한다」. 또한 그것은 강효로써 유위에 있고 응하는 것도 또한 유효이니, 또한 능히 그침이 있음을 품는다. 이미 도의에 따라 쟁송할 수 없으므로, 만약 능히 자기의 그 몫의 강분(剛忿)하여 송을 좋아하는 마음을 극제하여 돌이켜 바른 이치에 돌아가고 사념을 혁제하여 마음을 평하게 하고 기를 고요히 하여, 바꾸어 바름에 편안히 처함이 되면 길리하다. 「명」은 바른 이치를 가리킨다. 바른 이치를 어기는 것을 「방명(方命)」이라 부르니, 그러므로 바른 이치에 돌아감을 「복(復)」이라 칭한다. 「방」은 순종하지 않는 것이다. 《상서》는 「명을 거슬러 족을 깨뜨린다(方命圮族)」——명을 어겨 족류를 패괴한다——라 하고, 《맹자》는 「명을 거슬러 백성을 학대한다(方命虐民)」——명을 어겨 백성을 잔해한다——라 한다. 강건하면서 중정하지 않으면 조동한다. 그러므로 편안히 할 수 없다. 처한 곳이 또한 중정이 아니다. 그러므로 바르게 할 수 없다. 편안히 하지 않고 바르지 않음이 바로 송을 좋아하는 근유(根由)이다.

若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為“安貞”，則“吉”矣。集說 龔氏原曰：二與五訟，四與初訟，其與為敵者強弱不同，而皆曰“不克”者，蓋二以下訟上，其不克者勢也。四以上訟下，其不克者理也，二見勢之不可，故歸而逋竄。四知理之不可，故復而即命。二四皆剛居柔，故能如此。楊氏簡曰：九剛四柔，有始訟終退之象。人唯不安於命，故以人力爭訟。今不訟而即於命，變而安於貞，吉之道也。

정이가 이어서 말한다: 만약 도의에 따라 쟁송할 수 없으면 곧 쟁송하지 않고, 도리어 바른 이치에 돌아가서 원래의 불안하고 바르지 않음을 바꾸어 「안정(安貞)」으로 하면 길리하다. 집설에 공원(龔原)을 인용한다: 구이는 구오와 서로 송하고 구사는 초육과 서로 송하여, 각각 마주한 적수의 강약은 같지 않으나 함께 「이기지 못한다」라 한다. 이는 구이는 아래위로써 위에 송하기 때문에 그 이기지 못함이 형세가 그리하게 한 것이요, 구사는 위로써 아래에 송하기 때문에 그 이기지 못함이 도리가 용납하지 않은 까닭이다. 구이는 형세가 허락하지 않음을 보았으므로 봉읍으로 도망하여 돌아가 숨고, 구사는 도리가 허락하지 않음을 알았으므로 돌이켜 바른 이치에 돌아간다. 구이·구사는 모두 강효로써 유위에 있었기 때문에 능히 이와 같이 할 수 있었다. 집설에 양간을 인용한다: 구는 강이요 사는 유위로서, 처음에는 쟁송하다가 끝내 물러나 양보하는 상이 있다. 사람은 다만 명분에 편안히 하지 못하기 때문에 비로소 인력으로써 쟁송한다. 지금은 쟁송하지 않고 명분에 돌아가 바꾸어 바른 도에 편안히 하니, 이는 길을 이루는 도이다.

九五，訟，元吉。本義 陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其乎者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。程傳 以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

「구오, 송. 크게 길하다(訟元吉).」 주희《주역본의》는 말한다: 구오는 양강중정하여 존위에 있어 송안을 듣고 끊어 능히 그 공평을 얻는 사람이다(저본은 「평(平)」을 「호(乎)」로 잘못함). 점복하는 사람이 이 한 효를 만나면 다만 하는 송사에 이치가 있으면 반드시 신장(伸張)을 얻을 수 있다. 정이《이천역전》은 말한다: 구오는 중정의 덕으로써 존위에 있어 송안을 다스리는 사람이다. 송안을 다스려 능히 중정을 지키면 그러므로 「원길(元吉)」. 「원길」은 크게 길하여 선을 다한 것이다. 길이 비록 크나 반드시 선을 다하지 못한 정형은 이것이 있다.

集說王氏肅曰：以中正之德齊乖爭之俗，“元吉”也。王氏弼曰：處得尊位，為《訟》之主，用其中正，以斷枉直，中則不過，正則不邪，故“訟，元吉”。趙氏汝楳曰：大人在上，平諸侯萬民之訟，至於見遜畔遜路而息爭，吉孰大焉？俞氏琰曰：九五以剛明之德居尊，而又中正，象辭所謂“大人”是也。訟之有理者，見之必獲伸矣。“元吉”，乃吉之盡善者也。

집설에 왕숙(王肅)을 인용한다: 중정의 덕을 써서 궤려(乖戾)하고 쟁경하는 풍속을 바로잡으면 그러므로 「원길」. 집설에 왕필을 인용한다: 구오가 처한 곳은 존위로 송괘의 주이다. 그 중정을 운용하여 곡직을 판단하되, 가운데 있으면 지나치지 않고 바름을 지키면 치우치지 않는다. 그러므로 「송, 원길」이라 한다. 집설에 조여매를 인용한다: 대인이 위에 있어 제후와 만민의 쟁송을 평식시켜, 마치 당년의 우(虞)·예(芮) 두 나라가 밭을 다투던 사람이 주나라 경계에 들어와 사람마다 밭두둑을 서로 양보하고 길을 서로 양보함을 보고 이에 스스로 송을 그친 것에 이르도록 하니, 저것보다 더 큰 길이 있겠는가. 집설에 유염을 인용한다: 구오는 강건명달의 덕으로써 존위에 있고 또한 능히 중정하니, 바로 괘사가 말하는 「대인」이다. 송사를 하여 이치 있는 사람은 그를 보면 반드시 신장을 얻을 수 있다. 「원길」은 곧 길이 선을 다한 지경에 이른 것이다.

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。本義 “鞶帶”，命服之飾。“褫”，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有“終朝三褫”之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得終必失之，聖人為戒之意深矣。

「상구, 혹 그에게 반대(鞶帶)를 하사하나 아침 동안에 세 번 그것을 빼앗긴다(或錫之鞶帶終朝三褫之).」 주희《주역본의》는 말한다: 「반대」는 조정이 내리는 명복(命服) 위의 큰 띠요, 「척(褫)」은 빼앗아 감이다. 상구는 강효로써 쟁송의 극처에 있어 송사를 끝까지 하고 거연히 이겼다. 그러므로 명복을 하사받는 상이 있다. 그러나 송사를 하여 얻은 물건은 어찌 편안하고 오래할 수 있겠는가. 그러므로 또 「아침 동안에 세 번 빼앗긴다」——한 아침 안에 세 번 박탈당하는 상이 있다. 그 점단은: 송사를 끝까지 함은 본래 도리가 없으나 혹 요행으로 이길 수 있으나, 얻은 것은 끝내 반드시 잃으리라. 성인이 이를 세워 경계로 삼은 용의는 매우 깊다.

程傳 九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極於 集說 王氏弼曰：處《訟》之極，以剛居上，訟而勝得者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。胡氏炳文曰：上九以剛極處訟終，卦所謂終凶者也，故設此以戒之。

정이《이천역전》은 말한다: 상구는 양효로써 맨 위에 있어 강건이 극처에 이르고 또한 쟁송의 끝점에 처하니, 송사를 끝까지 하는 사람이다. 사람이 자기의 강강을 방종하여 궁극에——여기서 저본에 탈문이 있어 《정전》의 아래 글은 잃었다. 집설에 왕필을 인용한다: 쟁송의 극처에 처하여 강효로써 맨 위에 있으니, 송사를 하여 이기고 상을 받은 사람이다. 송사를 하여 얻은 상사는 이 몫의 영요를 어찌 보전할 수 있겠는가. 그러므로 한 아침 사이에 하사한 띠가 곧 세 번 빼앗긴다. 집설에 호병문을 인용한다: 상구는 강이 극처에 이르러 쟁송의 끝점에 있으니 바로 괘사가 말하는 「종흉」이다. 그러므로 이러한 사를 마련하여 그것에 고계한다.

總論邱氏富國曰：九五居尊，為聽訟之主，故“訟，元吉”。餘五爻則皆訟者也。然天下唯剛者訟，柔者不訟。初與三柔也，故初“不永所事”而“終吉”，三“食舊德”而“終吉”。二四上剛也，二與五對，揆勢不敵而不訟；四與初對，顧理不可而不訟，亦以其居柔，故二“無眚”而四“安貞”也。獨上九處卦之窮，下與三對，柔不能抗，故有錫鞶帶之辭焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，訟之勝者，何足敬乎？

총론에 구부국(邱富國)을 인용한다: 구오는 존위에 있어 송안을 듣고 끊는 주인이다. 그러므로 「송, 원길」이라 한다. 그 나머지 다섯 효는 모두 송사를 하는 사람이다. 그러나 천하에 오직 강강한 사람만이 쟁송하고 유약한 사람은 쟁송하지 않는다. 초육과 육삼은 유효이다. 그러므로 초육은 「그 일을 오래하지 않」아 「끝내 길」하고 육삼은 「옛 은덕을 먹」어 「끝내 길」하다. 구이·구사·상구는 강효이다: 구이는 구오와 서로 대하여 형세를 저울질하여 당하지 못함을 알고 송하지 않고, 구사는 초육과 서로 대하여 도리가 허락하지 않음을 돌아보아 송하지 않으며, 또한 그들이 모두 강효로써 유위에 있었기 때문에 구이는 「무성」을 얻고 구사는 「안정」을 얻었다. 오직 상구만이 한 괘의 궁극의 곳에 처하여 아래는 육삼과 서로 대하니, 유약한 육삼은 막아내지 못한다. 그러므로 비로소 반대를 하사받는 효사가 있다. 그러나 하루 안에 세 번 빼앗기니 굴욕도 또한 심하다. 송사에 이긴 사람에게 또 무슨 경중할 만한 것이 있겠는가.

程傳 《師序卦》：“訟必有眾起，故受之以師。 ”《師》之興由有爭也，所以次《訟》也。為卦坤上坎下，以二體言之，地中有水，為眾聚之象。以二卦之義言之，內險外順，險道而以順行，師之義也。以爻言之，一陽而為眾陰之王，統眾之象也。比以一陽為眾陰之主而在上，君之象也。《師》以一陽為眾陰之主而在下，將帥之象也。

정이《이천역전》은 말한다: 《서괘전》은 사괘를 강론하여 말한다: 「쟁송은 반드시 많은 사람이 일어나 서로 다툼을 일으킨다. 그러므로 송괘 뒤에 잇는 것은 사괘이다.」 군려(軍旅)의 흥기는 쟁투가 있기 때문이다. 그러므로 사괘는 송괘 뒤에 둔다. 이 괘는 곤은 위에 있고 감은 아래에 있다: 상하 두 괘의 괘체에 대하여 말하면 땅속에 물을 저장함은 많은 백성이 모이는 상이다. 상하 두 괘의 괘의에 대하여 말하면 속은 험함이고 겉은 유순하여 험한 길을 가되 유순한 방식으로 추행하니, 이것이 바로 군사를 쓰는 도리이다. 효에 대하여 말하면 한 양효가 많은 음효의 군장이 되니 대중을 통솔하는 상이다. 비괘는 한 양효로써 많은 음의 주가 되어 위위에 있으니 군주의 상이요, 사괘는 한 양효로써 많은 음의 주가 되어 아래위에 있으니 장수의 상이다.

師貞，丈人，吉無咎。本義 “師”，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地，古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中，又卦唯九二一陽居下卦之中，為將之象。上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命，將出師之象，故其卦之名曰《師》。“丈人”，長老之稱。用師之道，利於得正，而任老成之人，乃得“吉”而“無咎”。戒占者亦必如是也：

「사괘는 바르고, 장인(丈人)이어야, 길하고 허물이 없다(師貞丈人吉无咎).」 주희《주역본의》는 말한다: 「사」는 군대와 민중이다. 하괘는 감·상괘는 곤으로, 감은 험하고 곤은 순이며 감은 물이고 곤은 땅이다. 옛적에 군사를 농민 속에 두니, 바로 지극히 험한 것을 지극히 순한 것 속에 잠복하게 하고 헤아릴 수 없는 역량을 지극히 고요한 형태 속에 감춘 것이다. 또한 이 괘는 다만 구이 한 양효가 하괘의 가운데 있으니 장수의 상이다. 위아래 다섯 음효가 그것에 순종하니 사중(士衆)의 상이다. 구이는 강효로써 아래위에 있어 실제로 일을 주관하고, 육오는 유효로써 위위에 있어 그에게 위임하니, 군주가 장수를 임명하여 군대를 내어 정벌하는 상이다. 그러므로 이 괘는 이름을 취하여 《사》라 한다. 「장인」은 나이 많고 덕이 높은 자에 대한 칭호이다. 군사를 쓰는 도리는 행사가 바름을 얻음으로써 이를 삼고, 또한 노성하고 신중한 사람을 임용해야 비로소 길을 얻고 과착이 없게 한다. 이것도 또한 점복하는 사람에게 고계하여 반드시 이와 같아야 함이다.

程傳 《師》之道，以正為本。興師動眾以毒天下，而不以正，民弗從也。強驅之耳。故師以貞為主。其動雖正也，帥之者必丈人，則“吉”而“無咎”也，蓋有吉而有咎者，有無咎而不吉者，吉且無咎，乃盡善也。“丈人”者，尊嚴之稱。帥師總眾，非眾所尊信畏服，則安能得人心之從？故司馬穰苴擢自微賤，授之以眾，乃以眾心未服，請莊賈為將也。所謂“丈人”，不必素居祟貴，但其才謀德業，眾所畏服，則是也。

정이《이천역전》은 말한다: 군사를 쓰는 도는 「정(正)」으로써 근본을 삼는다. 군대를 일으켜 뭇 사람을 움직여 천하로 하여금 그 독해를 받게 함에, 만약 바른 도에서 나오지 않으면 백성은 복종하지 않고 지나지 않아 강행으로 부림을 당할 뿐이다. 그러므로 사괘는 「정」으로써 주를 삼는다. 행동이 비록 바르다 하여도 군대를 통솔하는 사람은 반드시 「장인」이어야 한다. 그래야 비로소 길을 얻고 과착이 없다. 어떤 정형은 길하나 오히려 과구(過咎)가 있고, 어떤 정형은 과구가 없으나 길하지 않다. 이미 길하고 또한 허물이 없어야 비로소 선을 다했다고 셈한다. 「장인」은 존귀하고 위엄 있는 칭호이다. 군대를 통솔하고 대중을 총령하는 사람이 뭇 사람이 존숭하여 믿고 복종하며 경외하여 따르는 바가 아니면, 또 무엇으로 인심의 추종을 얻겠는가. 그러므로 춘추 때 사마양저(司馬穰苴)는 미천한 가운데서 발탁되어 그에게 병중을 주었으나, 그는 뭇 마음이 아직 믿고 복종하지 않은 까닭으로 제경공(齊景公)의 총신 장가(莊賈)로써 감군을 삼아 위엄을 세우기를 청하였다. 이른바 「장인」은 반드시 소래로 숭고하고 현귀한 지위에 있어야 하는 것이 아니고, 다만 그의 재략과 모단(謀斷)·덕행과 사업이 뭇 사람이 경외하여 믿고 복종하는 바가 되면 곧 그것이다.

如穰苴既誅莊賈，則眾心畏服，乃“丈人”矣。又如淮陰侯起於微賤，遂為大將，蓋其謀為有以使人尊畏也。集說王氏弼曰：興役動眾無功，罪也，故“吉”乃“無咎”。《朱子語類》云：“吉無咎”，謂如一件事，自家作出來好方得無罪咎；若作得不好，

위 글에 이어 괘사 속의 「장인」을 강론한다: 춘추 때 제(齊)나라의 사마양저 같은 것은 먼저 명을 어긴 감군 장가를 참하여 전군의 인심이 곧 경외하여 복종하였으니, 그는 곧 「장인」이라는 이 칭호에 당할 만하였다. 또 한(漢) 초의 회음후(淮陰侯) 한신 같은 것은 출신이 미천하나 한날에 대장으로 배서(拜署)되었으니, 그의 모략과 소위가 사람으로 하여금 존경하여 두려워하게 하기에 족하였기 때문이다. 「집설」에 왕필을 인용한다: 노역을 일으켜 민중을 조발(調發)하여 전공을 세우지 못하면 그 자체가 죄과(罪過)이다. 그러므로 괘사는 먼저 「길」을 말한 뒤에야 「무구」에 이을 수 있다. 《주자어류》는 말한다: 이른바 「길하고 허물이 없다」는 마치 한 건의 일을 하여 자기가 잘해야 비로소 과착이 없음을 논할 수 있는 것과 같다. 만약 잘하지 못하면——(저본은 여기에 아래 글을 빠뜨림)

初六，師出以律，否臧凶。本義 “律”，法也：“否臧”，謂不善也。晁氏曰：否字先儒多作不，是也。在卦之初，為《師》之始，出師之道，當謹其始，以律則吉，不臧則凶，戒占者當謹始而守法也。

초육 효사: 군대를 내어 싸움은 법도와 절제로써 해야 하며, 잘하지 못하면 흉험이 있다(師出以律否臧凶). 주희《본의》는 말한다: 「률(律)」은 곧 법도요, 「부장(否臧)」은 곧 불선이다. 조열지(晁說之)는 말한다: 「부」 글자는 앞선 유자가 대개 「불(不)」로 썼다. 이것이 옳다. 초육은 전 괘의 맨 아래에 처하여 《사》괘의 개단이다. 군사를 쓰는 도는 시작하는 곳에서 신중해야 하고, 능히 법도와 절제로써 하면 길하고 잘하지 못하면 흉하다. 이것은 점자에게 고계하여 힘써 개단을 신중히 하고 법도를 근히 지켜야 함이다.

程傳 初，《師》之始也。故言出師之義，及行師之道。在邦國興師而言，合義理則是以律法也。謂以禁亂誅暴而動。苟動不以義，則雖善亦凶道也。善，謂克勝。“凶”，謂殃民害義也。在行師而言，“律”，謂號令節制。行師之道，以號令節制為本，所以統制於眾，不以律則雖善亦凶，雖使勝捷，猶凶道也。制師無法，幸而不敗且勝者，時有之矣，聖人之所戒也。

정이《이천역전》은 말한다: 초육은 《사》괘의 개단이다. 그러므로 이 한 효가 강론하는 것은 출병의 명의와 군대를 다스리는 방법이다. 한 나라가 군사를 일으키는 저 한 면에 대하여 말하면, 출병이 의리에 합해야 비로소 「율로써 한다」고 셈할 수 있으니, 곧 화란을 금절하고 폭학을 토벌하기 위하여 동병하는 것이다. 만약 동병이 도의에 합하지 않으면, 비록 이기더라도 가는 길은 여전히 흉험한 길이다. 여기서 말하는 「선」이 가리키는 것은 이김이요, 말하는 「흉」이 가리키는 것은 백성을 해롭게 하고 도의를 상함이다. 군대를 이끌고 싸우는 저 한 면에 대하여 말하면, 「율」이 가리키는 것은 호령과 절제이다. 군대를 이끄는 도는 호령과 절제로써 근본을 삼아 그것으로써 뭇 사람을 통제하고 약속한다. 법도를 의지하지 않으면 비록 이기더라도 흉하니, 설령 싸움에 이기더라도 여전히 흉험한 도이다. 군대를 통솔하여 법도가 없이 요행으로 지지 않고 심지어 이긴 일은 역래로도 있었으나, 이것이 바로 성인이 고계하고자 한 바이다.

集說 王氏弼曰：為《師》之始，齊師者也，齊眾以律，失律敗散。程子曰：“律”有二義，有出師不以義者，有行師而五號令節制者，皆失律也。胡氏炳文曰：初六才柔，故有否臧之戒。然以律不言吉，否臧則言凶者，律令謹嚴，出師之常，其勝負猶未可知也，故不言吉。出而失律，凶立見矣。

「집설」에 왕필을 인용한다: 초육은 《사》괘의 시작으로 임무는 군대를 가지런히 하고 법도로써 부중을 약속하는 데 있다. 일단 법도를 잃으면 군대는 곧 붕괴하여 패망한다. 정이를 인용한다: 「률」에는 두 층의 뜻이 있다: 하나는 출병 자체가 도의에 합하지 않는 것이요, 둘은 행군하고 싸움에 호령과 절제가 없는 것이다(저본의 「이오(而五)」 두 글자는 훼오가 있다). 이 두 가지는 모두 실률(失律)이라 부른다. 호병문을 인용한다: 초육은 음유하여 재가 없다. 그러므로 「부장」이라는 이 한 구의 고계가 있다. 다만 효사는 「율로써 한다」에 대하여 길을 말하지 않고 「부장」에 대하여 도리어 곧바로 흉을 말한다. 이는 호령이 엄명함은 출병의 상규에 지나지 않아 승부가 아직 알 수 없으므로 길을 말하지 않고, 한번 출병하여 법도를 잃으면 흉험이 곧 드러나기 때문이다.

九二，在師中吉，無咎，王三錫命。本義 九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德，上應於五，而為所寵任，故其象占如此。

구이 효사: 몸이 군중에 있어 능히 중도를 지키면 길리하고 과착이 없다. 군왕이 세 번 책명(冊命)을 내려 포장한다(在師中吉无咎王三錫命). 주희《본의》는 말한다: 구이는 하괘에 처하여 많은 음효가 귀부하는 대상이요, 본신은 양강하여 가운데 있는 덕성을 갖추어 위로 육오의 군위와 「응여(應與)」를 구성하여, 이에 군주의 신임과 총우를 받는다. 그러므로 이 한 효의 취상과 점단은 이와 같다.

程傳 《師》卦唯九二一陽為眾陰所歸，五居君位，是其正應，二乃師之主，專制其事者也。居下而專制其事，唯在師則可。自古命將，閫外之事，得專制之。在師專制而得中道，故“吉”而“無咎”。蓋恃專則失為下之道，不專則無成功之理，故得中為吉。凡《師》之道，威和並至則吉也。既處之盡其善，則能成功而安天下，故王錫寵命至於三也。凡事至於三者，極也。六五在上，既專倚任，復厚其寵數。蓋禮不稱，則威不重而下不信也。它卦九二為六五所任者有矣，唯《師》專主其事而為眾陰所歸，故其義最大。

정이《이천역전》은 말한다: 《사》괘에는 다만 구이 이 한 양효만이 있어 뭇 음효가 귀부하는 중심이다. 육오는 군위에 있어 구이와 「정응」을 구성한다. 구이는 곧 전군의 주수(主帥)로 홀로 군중 사무를 결단하는 사람이다. 신하의 신분으로써 그 일을 전단함은 오직 군대를 이끄는 이 한 일에서만 통한다. 예로부터 장수를 임명함에 무릇 국문(國門) 밖의 군무는 모두 그에게 전단을 허락한다. 군중에서 능히 전단하면서도 중도를 잃지 않으면, 그러므로 「길」하고 또한 「무구」라 한다. 한결같이 전권을 믿으면 사람의 신하로서의 본분을 잃고, 전혀 전단을 감히 하지 않으면 또한 성공할 도리가 없다. 그러므로 능히 중도를 지켜야 비로소 길하다. 대범 군사를 쓰는 도는 위엄과 화순 두 가지를 겸비하면 길하다. 이미 처치가 선하고 아름다움을 다하면 능히 전공을 이루고 천하를 안정하게 할 수 있다. 그러므로 군왕의 상사와 총명이 세 번에 이르는 것이다. 무릇 일이 「삼」에 이르면 곧 극점이다. 육오는 위위에 있어 이미 전일하게 기중(倚重)하여 임용하면 곧 다시 그 은총과 예수를 두텁게 한다. 예수가 만약 공로와 어울리지 않으면 주장의 위망이 무겁지 않고 부하도 믿어 복종하지 않으리라. 다른 괘에도 구이가 육오에게 임용된 예가 있으나, 오직 《사》괘의 구이만이 오로지 군사를 주관하여 뭇 음이 귀하는 바가 된다. 그러므로 그 의의가 가장 중대하다.

人臣之道，於事無所敢專，唯閫外之事，則專制之。雖制之在己，然因師之力而能致者，皆君所與而職當為也。世儒有論魯祀周公以天子禮樂，以為周公能為人臣不能為之功，則可用人臣不得用之禮樂，是不知人臣之道也。夫居周公之位，則為周公之事，由其位而能為者，皆所當為也，周公乃盡其職耳。子道亦然。唯孟子為知此義，故曰事親若曾子者可也，未嘗以曾子之孝為有餘也。蓋子之身所能為者，皆所當為也。

정이가 이어서 말한다: 신하의 본분은 무슨 일에도 감히 스스로 주장하지 않고, 오직 국문 밖의 군무만이 전단할 수 있다. 결단권은 자기의 손에 쥐었으나, 전군의 역량에 의거하여 비로소 이룬 공업은 모두 군주가 수여한 것이요 또한 직분 내에서 마땅히 해야 할 것이다. 세상에 어떤 유자가 노(魯)나라가 천자의 예악으로써 주공을 제사함을 의론하여, 주공이 신하로서 이룰 수 없는 공업을 세웠으면 곧 신하로서 쓰지 말아야 할 예악을 누릴 수 있다고 여기니——이는 신하의 도를 알지 못하는 것이다. 주공의 그 위치에 처하면 곧 주공의 그 몫의 일을 한다. 그 위치에서 할 수 있는 것은 모두 분내에서 마땅히 해야 할 것으로, 주공은 지나지 않아 자기의 직수를 다하였을 뿐이다. 아들로서의 도리도 또한 한가지이다. 오직 맹자만이 이 층의 뜻을 알아, 그러므로 부모를 섬김에 능히 증자와 같으면 족하다고 말하였으나 증자의 효행에 무슨 여분이 있는지를 말하지 않았다. 아들로서는 무릇 자신이 할 수 있는 것은 본래 모두 해야 할 것이기 때문이다.

集說 孔氏穎達曰：承上之寵，為《師》之主，任大役重，無功則凶，故“言”乃“無咎”。“王三錫命”者，以其有功，敢王三加錫命。《朱子語類》云：“在師中吉”，言以剛中之德在師中，所以為吉。胡氏炳文曰：卦辭“師貞丈人吉，無咎”，爻“在師中吉，無咎”，即卦辭意也。中則無過不及，所以為貞。以師而中，所以為“丈人”。故《師》六爻，唯九二“吉無咎”。

「집설」에 공영달을 인용한다: 구이는 군상(君上)의 총임을 받들어 전군의 주수가 되니, 책임은 중대하고 노역은 번중하여 전공을 세우지 못하면 흉하다. 그러므로 반드시 먼저 「길」이 있어야 비로소 「무구」를 논할 수 있다(저본의 「언(言)」 글자는 마땅히 「길(吉)」 글자의 훼이다). 이른바 「왕이 세 번 명을 하사한다(王三錫命)」는 그가 전공을 세웠기 때문에 군왕이 세 번 책명하고 상사를 더하였다(저본의 「감(敢)」 글자는 마땅히 「고(故)」 글자의 훼이다). 《주자어류》는 말한다: 「군대 가운데 있어 길하다(在師中吉)」는 강건하여 중을 지키는 덕성으로써 군대를 통솔하여 이에 길을 얻음을 말한다. 호병문을 인용한다: 괘사는 「사괘는 바르고 장인이면 길하고 허물이 없다」를 강론하고, 효사는 「군대 가운데 있어 길하고 허물이 없다」를 강론하니 바로 괘사의 뜻이다. 중을 지키면 지나침과 미치지 못함이 없다. 그러므로 「정」이라 부른다. 군대를 이끌고 능히 중을 지키면 그러므로 「장인」에 당한다. 이에 《사》괘 여섯 효 가운데 오직 구이만이 「길하고 허물이 없다」라 칭할 수 있다.

六三，師或輿尸，凶。程傳 三居下卦之上，居位當任者也。不唯其才陰柔不中正，師旅之事，任當專一，二既以剛中之才，為上信倚，必專其事，乃有成功，若或更使眾人主之，凶之道也。“輿尸”，眾主也，蓋指三也。以三居下之上，故發此義，軍旅之事，任不專一，覆敗必矣。集說 王氏申子曰：三不中不正，以柔居剛，是小人之才弱志剛者，而居二之上，是二為主將，三躐而尸之也。凡任將不專，偏裨擅命，權不出一者，皆“輿尸”也。軍旅何所聽命乎？其取敗必矣。

육삼 효사: 군중에 혹 뭇 사람이 함께 일을 주관하는 국면이 나타난다. 흉하다(師或輿尸凶). 정이《이천역전》은 말한다: 육삼은 하괘의 맨 위에 처하여 몸이 그 위에 있어 책임을 감당해야 할 자이다. 단지 그 재질이 음유하여 이미 「중을 얻지」도 못하고 또 「위에 당하지」도 못한 것뿐 아니라, 더 요긴한 것은 군려의 일은 반드시 한 사람을 전임해야 한다는 것이다. 구이가 이미 강건하여 중을 지키는 재구로써 군상의 신뢰와 기중을 받았으면, 반드시 그로 하여금 그 일을 전단하게 하여야 비로소 전공을 이룰 수 있다. 만약 다시 다른 사람으로 하여금 함께 일을 주관하게 하면 저것은 곧 흉을 취하는 도이다. 「여시(輿尸)」는 곧 뭇 사람이 일을 주관함으로, 대개 가리키는 것이 바로 육삼이다. 육삼이 하괘의 위에 있기 때문에 그것을 빌어 이 층의 의리를 펼친다: 군려의 일에 임용이 전일하지 않으면 패배는 필연이다. 「집설」에 왕신자를 인용한다: 육삼은 이미 가운데 있지도 않고 위에 당하지도 않으며, 음유의 자질로써 양강의 위에 있으니, 재간은 유약하고 심지는 굴벽(剛愎)한 저런 소인으로, 그러나 구이의 머리 위를 누른다. 구이는 본래 주장인데 육삼은 도리어 월급하여 군무를 주지하러 간다. 무릇 장수를 임함이 전일하지 않고 부장과 편비(偏裨)가 제멋대로 호령을 내리며 권병이 한 사람에게서 나오지 않는 것은 모두 「여시」에 속한다. 이와 같이 되면 군대는 과연 누구의 호령을 듣겠는가. 실패를 부름은 필연이다.

六四，師左次，無咎。本義 “左次”，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此，全師以退，賢於六三遠矣，故其占如此。程傳 師之進，以強勇也。四以柔居陰，非能進而克捷者也。知不能進而退，故“左次”。“左次”，退舍也。量宜進退，乃所當也，故“無咎”。見可而進，知難而退，師之常也。唯取其退之得宜，不論其才之能否也。度不能勝，而完師以退，愈於覆敗遠矣。可進而退，乃為咎也。《易》之發此義以示後世，其仁深矣。集說 吳氏澄曰：按兵家尚右，右為前，左為後，故八陣圖天前沖、地前沖在右，天後沖、地後沖在左。

육사 효사: 군대를 왼쪽으로 물러 주둔시킨다. 과착이 없다(師左次无咎). 주희《본의》는 말한다: 「좌차(左次)」는 곧 군대를 물러 주둔함이다. 육사는 음유하여 가운데 있지 않으나, 음효로써 음위에 있어 「당위」하여 바름을 얻는다. 그러므로 취상이 이와 같다. 능히 군대를 보전하고 물러남은 육삼보다 높은 명이 심하다. 그러므로 점단이 이와 같다. 정이《이천역전》은 말한다: 군대가 진격함은 강건과 용무에 의거한다. 육사는 유질로써 음위에 있어 능히 군대를 진격하여 이길 사람이 아니다. 능히 진할 수 없음을 알고 스스로 물러난다. 그러므로 「좌차」——「좌차」는 곧 군대를 물러 주둔함——이라 한다. 정세를 형량하여 진퇴를 결정함은 바로 해야 할 일이다. 그러므로 「무구」. 할 수 있음을 보면 나아가고 간난을 알면 물러남은 본래 군사를 쓰는 상규이다. 여기서는 다만 그것이 물러남의 합의(合宜)를 취할 뿐, 그 재구가 족한가 아닌가를 평론하지 않는다. 이기지 못함을 헤아려 부대를 보전하여 물러나 내림은 전군이 몰살당하는 것보다 훨씬 낫다. 만약 나아갈 수 있는데 물러났다면 저것이 비로소 과착으로 친다. 《주역》이 이 층의 도리를 게시하여 후세에 보여 주는 용심은 참으로 인후하다. 「집설」에 오징을 인용한다: 병가에 따르면 오른쪽을 존으로 삼고, 오른쪽은 앞을 대표하고 왼쪽은 뒤를 대표한다. 그러므로 팔진도(八陣圖)에서 천전충·지전충은 오른쪽에 베풀고 천후충·지후충은 왼쪽에 베푼다.

六五，田有禽，利執言，無咎，長子帥師，弟子輿尸，貞凶。本義 六五用《師》之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加於己，不得已而應，故為“田有禽”之象，而其占利以摶執而無咎也。“言”，語辭也。“長子”，九二也。“弟子”，三四也。又戒占者專於委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之“輿尸”而歸，故雖貞而亦不免於“凶”也。

육오 효사: 밭에 짐승이 있어 해를 끼치니 잡는 것이 마땅하고 과착이 없다. 장자로 하여금 군대를 거느리게 하고 만약 제자들로 하여금 함께 일을 주관하게 하면 비록 바름을 지켜도 흉하다(田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶). 주희《본의》는 말한다: 육오는 군대를 동원하는 주인으로 유순하여 가운데 있어 전단을 도발하기를 기꺼이 하지 않는다. 적인이 자기에게 해를 가하면 부득이하여 비로소 군대를 일으켜 응부한다. 그러므로 「밭에 짐승이 있다」의 상을 취하고, 점단 위에서는 격퇴하여 사로잡기가 마땅하여 과착을 초래하지 않는다. 「언(言)」은 어조사이다. 「장자(長子)」는 구이를 가리키고 「제자(弟子)」는 육삼·육사를 가리킨다. 이 한 효는 또한 점자에게 고계하여 전일하게 위임해야 함을 말한다: 만약 군자로 하여금 일을 하게 하면서 또한 소인을 보내 손을 넣게 하면, 저것은 곧 군대로 하여금 시신을 싣고 돌아오게 함과 같다. 그러므로 비록 바름을 지켜도 「흉」을 면하지 못한다.

程傳 五君位，興《師》之主也，故言興師任將之道。師之興，必以蠻夷猾夏寇賊奸宄，為生民之害，不可懷來，然後奉辭以誅之。若禽獸入于田中，侵害稼穡，於義宜獵取，則獵取之。如此而動，乃得“無咎”。若輕動以毒天下，其咎大矣。“執言”，奉辭也，明其罪而討之也。若秦皇漢武，皆窮山林以索禽獸者也，非“田有禽”也。任將授師之道，當以長子帥師。二在下而為師之主？“長子”也，若以弟子眾主之，則所為雖正亦凶也。“弟子”，凡非長者也。自古任將不專而致覆敗者，如晉荀林父邲之戰，唐郭子儀相州之敗是也。

정이《이천역전》은 말한다: 육오는 군위에 처하여 군사를 일으키는 주인이다. 그러므로 이 한 효가 강론하는 것은 군사를 일으키고 장수를 임하는 도리이다. 군사를 일으킴은 반드시 사방의 만이(蠻夷)가 화하를 침요하고 도적과 간괴(奸宄)가 백성을 잔해하여 회유와 초무(招撫)가 이미 효가 없은 뒤에야, 토벌의 명의를 받들어 그들을 주제하러 가기 때문이다. 이것은 마치 금수가 밭에 쳐들어와 곡식을 유린하는 것과 같아, 도리에 따라 사냥하여 취할 것이면 곧 사냥한다. 이와 같이 하여 동병해야 비로소 「무구」를 얻는다. 만약 가볍게 동병하여 천하를 독해하면 죄과가 크다. 「집언(執言)」은 곧 사를 받드는 것으로, 공개적으로 상대방의 죄상을 선명하여 이를 토벌한다. 진시황·한무제 같은 것은 모두 산림을 다 뒤져 금수를 찾는 사람이지 「밭에 짐승이 있다」가 아니다. 장수를 임하고 군대를 주는 방법은 마땅히 「장자」로 하여금 군대를 통솔하게 해야 한다. 구이는 아래위에 있어 전군의 주가 되니 곧 이른바 「장자」이다(저본은 여기에 물음표를 잘못 씀). 만약 「제자」들로 하여금 함께 일을 주관하게 하면 하는 일이 비록 바르다 해도 흉하다. 「제자」는 널리 장자가 아닌 사람을 가리킨다. 예로부터 장수를 임함이 전일하지 않아 패망을 부른 것은, 춘추 때 진(晉)나라 순임보(荀林父)가 필(邲)의 싸움에서 패하고 당대의 곽자의(郭子儀)가 상주(相州)에서 실리한 것이 곧 그 예이다.

集說孔氏穎達曰：陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之則無咎過。《朱子語類》：問；《易》爻取義，如《師》之五“長子帥師”，乃是本爻有此象，又卻說“弟子輿尸”，何也？曰：此假設之辭也，言若“弟子輿尸”則“凶”矣。問：此例恐與“家人嗃嗃”而繼以“婦子嘻嘻”同。曰：然。

「집설」에 공영달을 인용한다: 음은 앞서 나가 창도하지 않고 유는 먼저 타인을 침범하지 않는다. 상대방이 와서 범하기를 기다려 비로소 일어나 응전한다. 그러므로 군대를 내면 곧 공을 세울 수 있다. 이것은 마치 밭에 금수가 와서 곡식을 유린하는 것과 같아 가서 그것을 사냥하면 곧 과착이 없다. 《주자어류》에 기재한다: 어떤 사람이 묻기를, 《주역》 효사의 취의는 《사》괘 육오의 「장자가 군대를 거느린다」라 한 것 같은 것은 본효에 확실히 이 상이 있는데, 아래는 또 「제자가 시신을 싣는다(弟子輿尸)」라 하니 이는 무슨 까닭인가. 주희가 답한다: 이것은 가설의 설법으로 뜻은 만약 「제자여시」로 바꾸면 흉할 것이라는 것이다. 또 묻기를: 이러한 체례는 아마 《가인》괘가 먼저 「가인이 엄격하다(家人嗃嗃)」라 하고 이어서 「부자가 희희하다(婦子嘻嘻)」라 한 것과 같은 부류인가. 주희가 답한다: 바로 그렇다.

蔣氏悌生曰：“輿尸”，《程傳》訓眾主，朱《義》訓撓敗。但訓作眾主，則與“長子帥師”為反對，其義尤切。禽在山林，固無事子獵取，今入于田，則害我禾稼，畋而執之宜也。“長子帥師”可也。又使弟子眾生之，是自取凶咎也。蔡氏清曰：“田有禽利執言”，是“師貞”意。“長子帥師”，是“丈人”意。

장제생을 인용한다: 「여시」 두 글자는 정이《이천역전》은 뭇 사람이 함께 일을 주관함으로 풀고, 주희《본의》는 패적하여 시신을 싣고 돌아옴으로 푼다. 다만 뭇 사람이 일을 주관함으로 풀면 바로 「장자가 군대를 거느린다」와 정반의 대조를 이루어 뜻이 더욱 체절(貼切)하다. 금수가 산림 속에 있음은 본래 사냥하러 갈 필요가 없다. 지금은 밭에 쳐들어와 우리 곡식을 유린하면 사냥하여 사로잡는 것이 곧 응당하다. 「장자」로 하여금 군대를 통솔하게 함은 가하나, 만약 또 제자들로 하여금 함께 일을 주관하게 하면(저본의 「중생지(衆生之)」는 마땅히 「중주지(衆主之)」로 해야 함) 저것은 곧 흉구(凶咎)를 스스로 취하는 것이다. 채청을 인용한다: 「밭에 짐승이 있으니 말을 잡음이 이롭다(田有禽利執言)」가 강론하는 것은 괘사의 「사정(師貞)」의 뜻이요, 「장자가 군대를 거느린다」가 강론하는 것은 괘사의 「장인」의 뜻이다.

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。本義 《師》之終，順之極，論功行賞之時也。坤為土，故有“開國承家”之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵土，但優以金帛可也。戒行賞之人，於小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。

상육 효사: 천자가 책명을 내리어 제후를 나누어 봉하고 경대부를 임명한다. 다만 소인은 임용해서는 안 된다(大君有命開國承家小人勿用). 주희《본의》는 말한다: 상육은 《사》괘의 종결이요 또한 곤순이 극점에 이르러 바로 공을 논하고 상을 행할 때에 해당한다. 곤은 괘상 가운데 토지가 된다. 그러므로 「나라를 열고 집을 이은다(開國承家)」의 상이 있다. 다만 소인은 비록 공을 세워도 그로 하여금 작위와 봉지를 얻게 해서는 안 된다. 다만 금백을 써서 후하게 그에게 답사하면 곧 된다. 이것은 상을 행하는 사람에게 고계한다: 소인에 대하여는 이 한 조의 점사를 그대로 적용해서는 안 되며, 소인이 스스로 이 한 효를 점쳐 얻어도 또한 그것을 들어 자처할 수 없다.

程傳 上，《師》之終也，功之成也，大君以爵命賞有功也。“開國”，封之為諸侯也。“承家”。以為卿大夫也。“承”，受也。小人者雖有功，不可用也，故戒使勿用。師旅之興，成功非一道，不必皆君子也，故戒以小人有功不可用也，賞之以金帛祿位可也，不可使有國家而為政也。小人平時，易致驕盈，況挾其功乎？漢之英彭所以亡也，聖人之深慮遠戒也。此專言師終之義，不取爻義，蓋以其大者。若以爻言，則六以柔居順之極，師既終而在無位之地，善處而無咎者也。

정이《이천역전》은 말한다: 상육은 《사》괘의 종결이요 또한 전공이 이루어진 때로, 천자가 작위 책명을 써서 공 있는 사람에게 답상한다. 「나라를 연다(開國)」는 그를 봉하여 제후로 삼는 것이요, 「집을 잇는다(承家)」는 그로 하여금 경대부가 되게 하는 것이다. 「승」은 곧 받아 이음이다. 소인은 비록 공이 있어도 임용할 수 없다. 그러므로 고계하여 「쓰지 말라」라 한다. 군사를 일으켜 싸움을 함에 공을 세우는 길이 한 가지에 그치지 않아 힘을 낸 자가 반드시 군자만은 아니다. 그러므로 고계하여 소인은 공이 있어도 임용할 수 없다고 한다. 그에게 금백·봉록·관위를 상하는 것은 가하나, 그로 하여금 봉국과 채읍을 가지고 정사를 집악하게 해서는 안 된다. 소인은 평상시에도 오만하여 자만하기 쉬운데 하물며 또한 전공을 끼고 있음이랴. 한 초의 영포(英布)·팽월(彭越)이 패망한 까닭이 바로 이 연고이니, 이는 성인의 깊고 먼 근려와 고계이다. 이 단락은 오로지 군사를 쓰는 것이 끝날 때의 의리를 강론할 뿐 효위에 대하여 의를 취하지 않으니, 그것이 취한 것은 더 큰 한 층이기 때문이다. 만약 다만 효위에 대하여 말하면, 상육은 음유로써 곤순의 극점에 처하여 전사는 이미 끝났고 자기는 또한 무위의 땅에 몸이 있으니, 처신을 잘하여 과착이 없는 자이다.

集說 《朱子語類》云：“開國承家，小人勿用”，舊時說只作論功行賞之時，不可及小人。今思它既一例有功，如何不及它得？看來“開國承家”一句，是公共得底，未分別君子小人在。“小人勿用”，則是勿更用它與之謀議經畫耳。漢光武能用此義，自定天下之後，一例論功行封，其所以用之在左右者，則鄧禹耿弇賈複數人，它不與焉。此義方思量得如此，未曾改入《本義》，且記取。

「집설」에 《주자어류》를 인용한다: 「나라를 열고 집을 잇되 소인은 쓰지 말라」에 관하여, 나는 종전에 다만 공을 논하여 상을 행할 때에 상사가 소인에게 미치지 않는다고 풀었다. 지금 다시 생각하면, 그들이 이미 같이 공이 있는데 어찌 상이 그에게 미치지 않겠는가. 보건대 「개국승가」 이 한 구는 여러 사람이 함께 얻을 수 있는 것으로 아직 군자와 소인을 나누지 않았고, 「소인은 쓰지 말라」는 다시 그를 써서 함께 국정을 모의하고 경영하게 하지 말라는 것일 뿐이다. 한 광무제는 곧 이 층의 뜻을 쓸 수 있었다: 천하가 평정된 뒤에 일률로 공을 논하여 봉을 행하되, 곁에 두고 기요에 참여하게 한 것은 오직 등우(鄧禹)·경연(耿弇)·가복(賈復) 몇 사람뿐이고 그 나머지는 모두 그 반열에 없었다. 이 층의 뜻은 내가 근래에 비로소 생각해 낸 것으로 아직 《본의》 속에 고쳐 쓰지 못하였으니, 잠시 기록하여 둔다.

趙氏汝楳曰：“大君”，六五也。周官軍將皆命卿，“開國”者，出卦為諸侯，師帥皆中大夫，旅帥皆下大夫。“承家”者，大夫之采邑。又曰：知勇之人，不能皆全材，用於戎行，有將師節制於上，未見其害。今為國為家，有民人，有社稷，則不可屬之小人。

조여매를 인용한다: 「대군(大君)」이 가리키는 것은 육오이다. 《주례》의 관제에 따르면 군장은 모두 명경(命卿)으로 당하고, 「개국」은 곧 나가 봉을 받아 제후가 되는 것이며(저본의 「출괘(出卦)」는 마땅히 「출봉(出封)」으로 해야 함), 사수(師帥)는 모두 중대부요 여수(旅帥)는 모두 하대부로서, 「승가」가 가리키는 것은 곧 대부의 채읍이다. 그가 또 말한다: 지모와 용력이 있는 사람도 반드시 모든 면이 전재(全才)는 아니다. 그들을 행오(行伍) 가운데 쓰되 위에 장수의 절제가 있으면 무슨 해가 있는지 보이지 않는다. 지금은 국가를 대신하여·채읍을 대신하여 집을 당하는 것이니 아래로는 백성이 있고 위로는 사직이 있어, 저것은 소인에게 맡길 수 없다.

胡氏炳文曰：初，《師》之始，故紀其出師而有律，上，《師》之終，故紀其還師而賞功，六爻中，將兵將將，伐罪賞功，靡所不載。末曰“小人勿用”，則又戒辭也。雖然，亦在於謹其始焉耳。曰“丈人”，曰“長子”，用以行師者得其人。及其“開國承家”，自不至於用小人矣。

호병문을 인용한다: 초육은 《사》괘의 시작이므로 기록한 것은 출병에 법도가 있어야 함이요, 상육은 《사》괘의 종결이므로 기록한 것은 군대를 거두어 돌아온 뒤에 공을 논하고 상을 행함이다. 여섯 효 가운데 사졸을 통솔하는 것, 장수를 부리는 것, 죄인을 토벌하는 것, 공로에 답상하는 것이 갖추지 않음이 없다. 끝에 한 구 「소인은 쓰지 말라」를 말한 것은 저것이 또한 고계의 사이다. 말은 이러하나 관건은 여전히 시작에서 신중함에 있다. 괘사는 「장인」을 말하고 효사는 「장자」를 말한다. 다만 군대를 이끄는 인선이 적당하면 「개국승가」의 때에 이르러 자연히 소인을 쓰는 데 이르지 않으리라.

林氏希元曰：小人立功，不得不一例賞以爵邑。若一例賞以爵邑，又恐播惡於眾，不若於行《師》之初，不用之為愈也。故《象傳》謂其“必亂邦”，彖辭於師貞之下，即言宜用丈人，五爻之辭又戒用“弟子”，即此意也。師之始既言之，師之終而復言，正戒人當謹於其始也。

임희원을 인용한다: 소인이 일단 공을 세우면 조례에 따라 그에게 작위와 봉읍을 상하지 않을 수 없다. 그러나 조례에 따라 작위와 봉읍을 상하면 또한 그가 악행을 민중 가운데 퍼뜨릴까 두렵다. 차라리 군사를 일으키는 처음에 그를 쓰지 않는 것이 더 낫다. 그러므로 《소상전》은 이런 사람은 「반드시 나라를 어지럽힌다(必亂邦)」라 하고, 「단사」는 「사정」 아래에 바로 이어서 마땅히 「장인」을 써야 함을 강론하며, 육오 효사는 또한 「제자」를 쓰지 말라고 고계하니, 모두 이 뜻이다. 군사를 일으키는 처음에 이미 한 번 강론하고 군사를 쓰는 끝에 또 한 번 강론함은, 바로 사람에게 고계하여 시작에서 신중해야 함이다.

案 “小人勿用”，非既用而不封，亦非既封而不用，乃是從初不用，所謂丈人吉弟子凶者，自其出師之始而已然也。胡氏林氏之說，皆合卦意。但此處小人勿用，小人

이광지가 살핀다: 이른바 「소인은 쓰지 말라」는 이미 그를 쓰고 봉상을 주지 않는다는 것도 아니고, 또한 이미 그를 봉상하고 다시 임용하지 않는다는 것도 아니라, 처음부터 그를 쓰지 않는 것이다. 괘사의 이른바 「장인이면 길하다」·효사의 이른바 「제자이면 흉하다」는 출병의 맨 처음부터 이미 이와 같이 정하였다. 호병문·임희원 두 집의 설법은 모두 전 괘의 의지에 합한다. 여기서 말하는 소인을 쓰지 말라는 것에 이르러서는, 소인……(저본은 이 어귀 이하 탈문)