《상전》·복괘(復卦)

雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。 本義 安靜以養微陽也。月令，是月齋戒，掩身以待陰陽之所定。 程傳 雷者，陰陽相薄而成聲，當陽之微，未能發也。“雷在地中”，陽始復之時也，陽始生於下而甚微，安靜而後能長，先王順天道，當至日陽之始生，安靜以養之，故閉關使商旅不得行，人君不省視四方。觀《復》之象而順天道也，在一人之身亦然，當安靜以養其陽也。

《대상전》에 이르기를: 우뢰가 땅속에 엎드린 것이 《복(復)》괘의 상이니, 선왕은 이를 본받아 동지(冬至) 이 날에 관문을 닫아 상려(商旅)가 출행하지 않고 군주도 또한 사방을 순시하지 않는다. 주희 《본의》에 이르기를: 이는 안정으로써 갓 싹터 나온 한 점의 미약한 양을 함양하는 것이다. 《예기·월령(月令)》이 기록한 바는 중동(仲冬) 이 달에 재계하고 심신을 거두어들여 음양 두 기가 각각 안정되기를 기다린다 하였다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 우뢰는 음양 두 기가 서로 다그치고 격동하여 낸 소리인데, 양기가 아직 미약할 때에는 그것이 나오지 못한다. 「뇌재지중(雷在地中)」은 바로 양기가 회복되기 시작하는 때이다. 양이 아래에서 처음 나와 지극히 미약하니 반드시 안정해야 비로소 생장할 수 있다. 선왕은 천도에 순응하여 동지에 양기가 갓 날 때 안정으로 그것을 함양하니, 그러므로 관문을 닫아 상려로 하여금 통행하지 못하게 하고 인군도 또한 순행하지 않는다. 이것이 곧 《복》괘의 상을 관찰하여 천도에 순응함이다. 사람의 몸에 놓아도 또한 같아, 이 때 바로 안정하게 자기의 한 점 양기를 함양해야 한다.

集說 劉氏蛻曰：“雷在地中”，殷殷隆隆，陽來而復，復來而天下昭融乎。

집설은 유태(劉蜕)의 말을 인용한다: 「뇌재지중」은 은은하고 우렁우렁하게 땅속에서 울려 움직이며, 양기가 갔다가 다시 온다. 일단 회복되면 천하가 대개 곧 온통 통명하고 화융해질 것이다.

蘇氏舜欽曰：“復，其見天地之心乎”，王弼解云，復者反本之謂，天地以本為心，寂然至無，是其本也，故動息地中，乃天地之心見矣。予竊惑焉，夫復也者，以一陽始生而得名也，《象》曰“剛反”，又曰“剛長”，安得謂寂然至無耶，安得謂動息耶？《象》曰“雷在地中，復”，雷者陽物也，動物也，今在地中，則是有陽動之象也，輔嗣昧舉卦之體，乃以寂然至無為復，斯失之矣！又云，冬至陰之復，夏至陽之復，何冬夏陰陽 《朱子語類》：問：陽始生甚微，安靜而後能長，故《復》之《象》曰：“先王以至日閉關”，人善端之萌亦甚微，須莊敬持養，然後能大。不然復亡之矣。曰：然。

집설은 소순흠(蘇舜欽)의 말을 인용한다: 《단전》이 말한 「복, 기견천지지심호(復其見天地之心乎)」는, 왕필이 해석하여 이르기를 복이란 곧 근본으로 돌아감이요, 천지는 「본」을 심으로 삼으며, 저 적연·무물의 지무(至无)가 곧 그 본이라고 하였다. 그러므로 우뢰의 움직임이 땅속에서 쉬어 그침이 있어야 천지의 심이 드러난다 하였다. 나는 사적으로 이 설법에 대해 매우 의혹한다. 이른바 복은 본래 한 양이 처음 나는 데서 이름을 얻은 것인데, 《단전》은 「강반(剛反)」이라 하고 또 「강장(剛長)」이라 하였으니, 어찌 적연·지무라 할 수 있으며 또 어찌 움직임이 그쳐 멸함이라 할 수 있겠는가? 《대상전》이 「뇌재지중, 복」이라 한 것은, 우뢰는 양물이요 주동하는 물건인데 지금 그것이 땅속에 있으니 바로 양기가 맹동하는 상이 있음을 밝힌 것이다. 왕필(자는 보사(輔嗣))는 온 괘 괘체의 취상에 어두워 마침내 적연·지무로 복을 논하였으니, 이것이 곧 말을 잘못한 것이다. 그가 또 동지는 음의 복이요 하지는 양의 복이라 하였으니, 어찌하여 동하·음양…… 여기 저본에 탈문이 있어 소씨의 의론이 다 끝나지 못하고, 아래에 이어지는 것은 다른 한 조의 집설이다. 집설은 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 양기가 처음 날 때 지극히 미약하여 안정해야 비로소 생장할 수 있으니, 그러므로 《복》괘 《대상전》이 「선왕이지일폐관(先王以至日閉關)」이라 하였다. 사람 마음속의 선단(善端)의 맹발도 또한 지극히 미약하여 반드시 장중·지경하게 함양해야 비로소 자라날 수 있고, 그렇지 않으면 갓 나와서 또 소멸한다. 주희가 대답하기를: 바로 그렇다.

問純坤之月，可謂至靜，然昨日之靜，所以養成今日之動，一陽之復，乃是純陰養得出來，在人則主靜而後善端始復。曰：固有此意，但不是此卦大義，《大象》所謂“至日閉關”者，正是於已動之後，要以安靜養之。

문인이 이어서 묻기를: 순곤(純坤)이 당령하는 십월은 정이 극에 이르렀다고 할 수 있다. 그러나 어제의 정은 바로 오늘의 동을 기르기 위한 것이니, 한 양의 회복은 바로 순음(純陰)이 함양해 낸 것이다. 사람의 몸에 놓으면 곧 먼저 정을 주로 삼은 뒤에 비로소 선단이 회복되기 시작한다. 주희가 대답하기를: 이 겹의 뜻은 고연히 있으나 다만 본괘의 대의는 아니다. 《대상전》이 말한 「지일폐관」은 바야흐로 양기가 이미 맹동한 뒤에 안정으로써 그것을 함양해 나가려는 것이다.

楊氏啟新曰：“閉關”，靜以養陽：“施命”，動以制陰。乾者於《姤》、《復》，用意深矣。

집설은 양계신의 말을 인용한다: 《복》괘 대상이 「폐관」을 논한 것은 정으로써 양기를 함양하는 것이요, 《구(姤)》괘 대상이 「후이시명고사방(后以施命誥四方)」을 논한 것은 동으로써 음기를 절제하는 것이다. 《역》을 지은 사람이 《구》《복》 이 두 괘 위에서 용의가 실로 매우 깊다(저본이 여기서 「간자(干者)」로 되어 글자에 오류가 있다).

不遠之復，以修身也。 程傳 不遠而復者，君子所以修其身之道也，學問之道無它也，唯其知不善，則速改以從善而已。 集說 王氏弼曰：所以不遠速復者，以能修正其身，有過則改故也。

《상전》이 초구를 해석하여 이르기를: 멀리 가지 않고 돌아오는 것은 자신을 수양하기 위함이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 나가서 멀지 않은 곳에서 돌이켜 돌아오는 것은 바로 군자가 자신을 수양하는 방법이다. 학문을 하는 도리는 다른 것이 없고 다만 한번 자기에게 불선함이 있음을 발각하면 곧 서둘러 고쳐 선으로 돌아갈 뿐이다. 집설은 왕필의 말을 인용한다: 능히 멀지 않게 가서 신속히 돌아올 수 있는 까닭은 그가 능히 자신을 수정하여 과실이 있으면 곧 즉각 고치기 때문이다.

休復之吉，以下仁也。 程傳 為復之體美而占者，以其能下仁也。仁者天下之公，善之本也。初復於仁，二能親而下之，是以吉也。 集說 孔氏穎達曰；陽為仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，所以吉也。

《상전》이 육이를 해석하여 이르기를: 미선하게 회복함이 길한 까닭은 능히 자기를 굽혀 인자(仁者)에 친근하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이 한 효의 회복이 체단(體段)이 아름답고 길함을 얻는 까닭은 그것이 능히 인자의 아래에 스스로 거하기 때문이다. 인(仁)은 천하의 공도요 일체 선의 근본이다. 초구가 이미 인에 돌아왔고 육이는 능히 그에게 친근하여 그 아래에 편안히 거하니, 그러므로 길함을 얻는다. 집설은 공영달의 말을 인용한다: 양효는 인의 행사를 대표하는데 육이가 스스로 그 위에 있으면서도 도리어 바싹 붙어 그것에 순종하니, 이것이 곧 스스로 신분을 낮추어 인에 굴거하는 것이므로 길함을 얻는다.

張氏栻曰：《易》三百八十四爻未嘗言仁，此獨言之，蓋有深旨。克己復禮為仁，克其私心，復其天理，所以為仁；二去初未遠，上無繫應，能從初而復，所以為下仁也；至四但言從道，而不謂之仁，蓋道者舉其大凡，不若仁為至切也。 俞氏琰曰：仁者心之德，善之本，初九修身而反本復善，可以為仁矣。二之吉，蓋以親近初九而吉也。

집설은 장식(張栻)의 말을 인용한다: 《주역》의 삼백팔십사 효는 종래 한 번도 「인(仁)」자를 논한 적이 없는데 오직 여기서 논하였으니, 그 가운데 마땅히 깊은 뜻이 있을 것이다. 공자가 극기·복례가 곧 인이라 하였으니, 자기의 사심을 이겨내어 본래의 천리(天理)로 회복하기에 인이라 칭한다. 육이는 초구와 멀지 않고 위에 또 견계·상응하는 효가 없어 능히 초구를 따라 함께 회복하니, 그러므로 「하인(下仁)」이라 칭한다. 육사에 이르러서는 《상전》이 다만 「이종도야(以從道也)」라 할 뿐 그것을 인이라 칭하지 않으니, 그것은 「도」가 그 대략을 들어 말하는 것이라 「인」자처럼 절절하고 친근하지 못하기 때문이다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 인은 마음의 덕성이요 선의 근본이다. 초구가 자신을 수양하여 본원으로 돌아가 선에 돌아오면 곧 인이라 칭할 수 있다. 육이의 길함은 바로 초구에 친근한 데서 온다.

頻復之厲，義無咎也。 程傳 頻復頻失。雖為危厲，然復善之義則“無咎”也。 中行獨復，以從道也。 程傳 稱其“獨復”者，以其從陽剛君子之善道也。 集說 郭氏雍曰：《剝》六三乃《復》六四反對，其義相類。在《剝》取其失上下以應乎陽，在《復》則取其獨復以從道。

《상전》이 육삼을 해석하여 이르기를: 여러 번 돌아왔다가 여러 번 잃어 위려(危厲)가 있으나, 선으로 돌아오는 이 한 겹의 의리로 말하면 여전히 과오가 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 한 번 한 번 돌아왔다가 또 한 번 한 번 잃으니 비록 이것이 위험한 일이나, 그러나 선으로 돌아오는 이 한 겹의 의리로 논하면 오히려 「무구」이다. 《상전》이 육사를 해석하여 이르기를: 뭇 음 가운데를 가면서 홀로 회복하는 것은 정도를 따랐기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그것을 「독복(獨復)」이라 칭한 것은 그것이 따른 바가 초구라는 양강·군자의 선도이기 때문이다. 집설은 곽옹의 말을 인용한다: 《박》괘 육삼과 《복》괘 육사는 피차 뒤집혀 마주한 두 효로서 의리가 서로 비슷하다. 《박》괘에서는 그것이 위아래 뭇 음을 버리고 양에 응함을 취하고, 《복》괘에서는 곧 그것이 홀로 회복하여 정도를 따름을 취한다.

敦復無悔，中以自考也。 本義 “考”，成也。 程傳 以中道自成也。五以陰居尊，處中而體順，能敦篤其志，以中道自成，則可以“無悔”也。自成，謂成其中順之德。 集說 王氏安石曰：能以中道自考，則動作不離於中。 李氏簡曰：“中以自考”，非自有降衷之性，則亦不能成此德也。 粱氏寅曰：中以自考，言以其有中德，故能自考其善不善也。

《상전》이 육오를 해석하여 이르기를: 돈후하게 회복하여 회한이 없는 것은 거중의 덕으로써 스스로 성취함에 의거한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「고(考)」는 성취의 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이는 중도로써 스스로 성취함이다. 육오는 음효로써 존위에 거하여 가운데 자리에 처하고 체성이 유순하니, 능히 심지를 돈후·독실하게 하여 중도로써 스스로 성취하면 곧 회한이 없을 수 있다. 이른바 자성(自成)은 그가 가운데이고 순한 덕성을 성취함을 말한다. 집설은 왕안석(王安石)의 말을 인용한다: 능히 중도로써 스스로 성취하면 곧 거동이 중도를 떠나지 않는다. 집설은 이간의 말을 인용한다: 이른바 「중이자고(中以自考)」는 만약 본래 하늘이 내린 저 중정의 성이 없으면 또한 이러한 덕을 성취하지 못한다. 집설은 양인(梁寅)의 말을 인용한다(저본은 「량씨인(粱氏寅)」으로 된다): 「중이자고」는 그에게 거중의 덕이 있기에 능히 스스로 자기의 선과 불선을 고찰함을 말한다.

迷復之凶，反君道也。 程傳 復則合道，既迷於復，與道相反也，其凶可知。“以其國君凶”，謂其“反君道也”。人君居上而治眾，當從天下之善，乃迷於復，反君之道也。非止人君，凡人迷於復者，皆反道而凶也。 集說 楊氏啟新曰：心為天君，唯君能役群動，而反以群動役，與心之道相背弛者也。

《상전》이 상육을 해석하여 이르기를: 돌아올 길을 미실(迷失)하여 흉함에 이른 것은 임금됨의 도를 어겼기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 능히 회복하면 곧 도에 합하거늘, 지금 회복하는 것에서 미실하였으니 바로 도와 반대이며 그 흉험은 짐작할 수 있다. 효사가 「이기국군흉(以其國君凶)」이라 한 것은 곧 그가 임금됨의 도를 어겼음을 가리킨다. 인군은 위에 거하여 뭇 사람을 다스리니 본래 천하의 선을 순종해야 하는데 지금 도리어 미혹하여 돌아오지 않으니, 이것이 곧 군주됨의 도를 어긴 것이다. 인군뿐만 아니라 무릇 회복하는 것에서 미실한 사람은 모두 도를 거슬러 흉함에 이른다. 집설은 양계신의 말을 인용한다: 마음은 한 몸의 천군(天君)이니 오직 임금만이 능히 뭇 활동을 역사(役使)한다. 지금 도리어 뭇 활동에게 역사를 받으니, 이것이 곧 마음의 본연의 도와 등을 지고 달아남이다.

天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。 本義 “天下雷行”，震動發生，萬物各得其性命，是物物而與之以無妄也。先王法此以對時育物，因其所性而不為私焉。

《대상전》에 이르기를: 천하에 우뢰가 울려, 우뢰가 미치는 곳마다 만물이 모두 진실하고 허위 없는 성(性)을 부여받는다. 선왕은 이를 본받아 힘써 천시(天時)에 순응하여 만물을 양육한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「천하뇌행(天下雷行)」은 우뢰가 진동하여 만물이 발생하여 만물이 각각 자기의 성명(性命)을 얻으니, 이것이 곧 한 물건 한 물건마다 그것들에게 진실·무망을 부여하는 것이다. 선왕이 이 한 점을 효법하여 천시에 순응하여 만물을 양육하니, 일체가 만물의 본래의 천성을 따르고 자기의 사의(私意)를 섞어 넣지 않는다.

程傳 雷行於天下，陰陽交和，相薄而成聲，於是驚蟄藏，振萌芽，發生萬物，其所賦與，洪纖高下，各正其性命，無有差妄，物與無妄也。先王觀天下雷行發生賦與之象，而以茂對天時，養育萬物，使各得其宜，如天與之無妄也。“茂”，盛也。茂對之為言，猶盛行永言之比，“對時”，謂順合天時，天道生萬物，各正其性命而不妄，王者體天之道，養育人民，以至昆蟲草木，使各得其宜，乃對時育物之道也。

정이 《이천역전》에 이르기를: 우뢰가 천하에 가하면 음양 두 기가 교합·조화하여 서로 격탕하여 소리를 내니, 이에 칩복(蟄伏)한 충체(蟲豸)를 놀라 일으키고 초목의 맹아를 진발하여 만물을 낳는다. 그것이 각 물건에 부여하는 바는 굵고 가늘고 높고 낮음을 막론하고 모두 각각 그 성명을 바르게 하여 한 점의 착오·허망이 없으니, 이것이 곧 「물여무망(物與无妄)」이다. 선왕이 천하에 뇌행하여 만물을 발생하여 각각 부여된 바가 있는 상을 보고, 곧 성대한 힘으로 천시에 순응하여 만물을 양육하여 그들로 하여금 각각 그 마땅한 바를 얻게 하니, 하늘이 그들에게 진실·무망을 부여하는 것과 같다. 「무(茂)」는 성(盛)의 뜻이요, 「무대(茂對)」 이 설법은 「성행(盛行)」「영언(永言)」 같은 부류의 구사에 비긴다. 「대시(對時)」는 천시에 순응·계합함이다. 천도는 만물을 생양하여 각각 성명을 바르게 하여 허망하지 않게 하고, 왕자(王者)는 하늘의 도리를 체찰하여 인민을 양육하여 곤충·초목에 이르러 그들로 하여금 각각 그 마땅한 바를 얻게 하니, 이것이 곧 때를 따라 사물을 기르는 도리이다.

集說 《九家易》曰：“天下雷行”，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。 《朱子語類》：問：“物與無妄”眾說不同。文蔚曰：是“各正性命”之意。曰：然。 一物與它一個無妄。

집설은 《구가역》의 말을 인용한다: 「천하뇌행」은 양기가 널리 유포하여 부여받지 않은 물건이 없으니, 그러므로 「물여」라 한다. 집설은 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 「물여무망」은 각 집의 설법이 같지 않다. 문인 진문울(陳文蔚)이 말하기를: 곧 《건·단전》의 「각정성명(各正性命)」의 뜻이다. 주희가 대답하기를: 옳다. 또 말하기를: 이것이 곧 한 물건 한 물건마다 각각 그것에게 하나의 진실·무망을 주는 것이다.

俞氏琰曰：天有是時，先王非能先後之也，對而循之耳；物有是生，先王非能損益之也，育而成之耳。《中庸》之所謂“誠”，即《易》之所謂“無妄”也，《中庸》云：“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”子思之說，蓋本於此。

집설은 유연의 말을 인용한다: 하늘에는 그 시서(時序)가 있어 선왕은 그것을 앞당기거나 늦출 수 없고 다만 그것을 마주하고 그것을 따라 할 뿐이다. 사물에는 그 생기(生機)가 있어 선왕은 그것에 더하거나 줄일 수 없고 다만 그것을 양육하여 그것을 이룰 뿐이다. 《중용(中庸)》이 말한 「성(誠)」이 곧 《주역》이 말한 「무망」이다. 《중용》에 이르기를: 오직 천하의 지성인 사람만이 능히 자기의 본성을 다할 수 있고, 능히 자기의 본성을 다하면 곧 능히 남의 본성을 다하고, 능히 남의 본성을 다하면 곧 능히 만물의 본성을 다하고, 능히 만물의 본성을 다하면 곧 천지의 화육을 보좌하고, 능히 천지의 화육을 보좌하면 곧 천지와 나란히 세 번째가 될 수 있다. 자사의 이 말은 대개 바로 《무망》 이 괘에 본한 것이다.

蔡氏清曰：“物與無妄”者，萬物各正其性命也，對時育物者，因其所性而不為私，乃聖人盡物之性也。

집설은 채청의 말을 인용한다: 이른바 「물여무망」은 곧 만물이 각각 자기의 성명을 바르게 함이요, 이른바 때를 따라 사물을 기름은 곧 만물의 본래 천성을 따르고 사의를 섞어 넣지 않음이니, 이것이 바로 성인이 만물의 성을 다하는 공부이다.

無妄之往，得志也。 程傳 以無妄而往，無不得其志也，蓋誠之於物，無不能動，以之修身，則身正，以之治事，則事得其理，以之臨人，則人感而化，無所往而不得其志也。

《상전》이 초구를 해석하여 이르기를: 진실하고 허위 없는 마음으로 가는 것은 능히 그 심지를 이룬다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 진실·불허의 마음을 품고 일을 하면 그 뜻을 이루지 못함이 없다. 성의를 사물 위에 베풀면 감동하지 못함이 없다. 그것으로 몸을 닦으면 몸이 곧 단정하고, 그것으로 일을 하면 일이 곧 이치에 맞고, 그것으로 사람을 대하면 사람이 곧 감동하여 교화를 받는다. 그러므로 어디로 가든지 심지를 얻어 이루지 못함이 없다.

不耕穫，未富也。 本義 “富”，如非富天下之富，言非計其利而為之也。 集說 豐氏寅初曰：“未”，猶非也。“富”，謂利也。不於力耕之際，遽有望獲之心，乃仁人不計功謀利，而天德全矣，其行之所以利也。

《상전》이 육이를 해석하여 이르기를: 수확을 위해 경작하지 않는 것은 이익을 구하는 타산을 두지 않기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 여기의 「부(富)」는 《맹자》가 말한 「비부천하야(非富天下也)」의 저 부와 같아, 뜻은 이익을 타산하여서 가서 하는 것이 아니라는 것이다. 집설은 풍인초(豐寅初)의 말을 인용한다: 「미(未)」는 「비(非)」에 상당하고 「부」는 이익을 가리킨다. 바로 힘을 내어 경작할 때 곧바로 수성(收成)을 구하는 생각을 일으키지 않으니, 이것이 바로 인자가 공을 헤아리지 않고 이익을 꾀하지 않음이라, 천연의 덕성이 이에 보전되고 그의 행사가 곳곳 이로운 까닭이다.

行人得牛，邑人災也。 程傳 行人得牛，乃邑人之災也，有得則有失，何足以為得乎。 集說 豐氏寅初曰：“邑人之災”，所謂“無妄之災”，然無故被誣者，反己無怍，君子求其無妄而已，禍福聽之於天，悉置度外也。

《상전》이 육삼을 해석하여 이르기를: 지나가는 사람이 소를 끌어간 것이 본읍 사람의 재앙이 되었다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 지나가는 사람이 소를 끌어간 것이 바로 본읍 사람의 재앙이다. 한쪽에서는 얻은 바가 있고 한쪽에서는 곧 잃은 바가 있으니, 이러한 얻음이 무슨 얻음이겠는가? 집설은 풍인초의 말을 인용한다: 이른바 「읍인지재(邑人之災)」는 곧 효사가 논한 「무망지재(无妄之災)」이다. 그러나 까닭 없이 남에게 무책을 당한 사람은 돌이켜 자문함에 부끄럽지 않다. 군자는 다만 자기의 진실·불허를 구할 뿐이요, 화복은 하늘의 뜻에 맡겨 일률로 도외시한다.

可貞無咎，固有之也。 本義 “有”，猶守也：程傳 貞固守之，則無咎也。 集說 蘇氏軾曰：“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。 王氏宗傳曰：正者人之性也，非外鑠我者，我固有之也。因其固有而不失之，故曰“可貞無咎”。

《상전》이 구사를 해석하여 이르기를: 바름을 지켜 과오가 없는 것은 이 바름이 본래 자기의 고유(固有)한 것이기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 여기의 「유(有)」는 지킬 수(守)에 상당한다(저본은 「본의」와 「정전」 두 조를 한 줄에 이어 썼다). 정이 《이천역전》에 이르기를: 견정하게 그것을 지키면 곧 과오가 없다. 집설은 소식(蘇軾)의 말을 인용한다: 이른바 「고유지(固有之)」는 날 때부터 갖춘 본성이요, 바깥에서 빼앗아 온 것이 아니다. 집설은 왕종전의 말을 인용한다: 바름은 곧 사람의 본성이요 바깥에서 나에게 용주(熔鑄)한 것이 아니라 내가 본래 가진 것이다. 이 본래의 것을 따라 그것을 잃지 않으니, 그러므로 「가정무구(可貞无咎)」라 한다.

無妄之藥，不可試也。 本義 既已無妄，而復藥之，則反為妄而生疾矣。“試”，謂少嘗之也。 程傳 人之有妄，理必修改，既無妄矣，復藥以治之，是反為妄也，其可用乎，故云“不可試也”。“試”，暫用也，猶曰少嘗之也。

《상전》이 구오를 해석하여 이르기를: 본래 진실하고 허위 없는 사람에게 약을 먹이는 것은 그 약을 써서 시험해서는 안 된다. 주희 《본의》에 이르기를: 이미 본신이 진실·불허한데 또 그에게 약을 쓰려 하면 도리어 허망이 되어 이에 병을 낳는다. 「시(試)」는 약간 조금 맛보는 뜻이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 사람에게 허망이 있으면 이치에 따라 반드시 고쳐야 하는데, 이미 허망이 없는데도 또 약으로 그를 치료하려 하면 이것이 도리어 허망이 되니, 어찌 쓸 수 있겠는가? 그러므로 「불가시야(不可試也)」라 한다. 「시」는 잠시 한번 쓰는 것이니 곧 약간 조금 맛보는 뜻이다.

集說 林氏希元曰：既無妄，而復藥，則為以“無妄之疾”，試無妄之藥，反為妄而生疾矣，然則所處既當於理，豈可因非意之事而改圖乎。 錢氏志立曰：九五陽剛中正，本無致疾之道而有疾焉，此“無妄之疾”也，唯守正安常以處之，疾且自去。而試之藥焉，則必以吾之常者為非，而悉反其道，斯紛紛召疾之方至矣，故曰“無妄之藥，不可試也”。

집설은 임희원의 말을 인용한다: 이미 본래 허망이 없는데도 또 약을 먹으려 하면 곧 「무망지질(无妄之疾)」을 가지고 무망의 약을 시험하는 것이 되어 도리어 허망과 질병을 낳는다. 이로써 처신이 이미 도리에 합한 이상 어찌 한 가지 의외의 일로 본래의 타산을 바꿀 수 있겠는가를 알 수 있다. 집설은 전지립(錢志立)의 말을 인용한다: 구오는 양강하면서 또 「중정」이니 본래 병을 부를 도리가 없는데 편히 병이 있으니, 이것이 곧 「무망지질」이다. 다만 정도를 지키고 상태(常態)에 편안하여 그것을 대하면 병은 저절로 물러날 것이다. 만약 약으로 시험하면 곧 반드시 자기의 일향(一向)의 상도를 그르다고 하여 작법을 전부 거꾸로 하니, 그러면 병을 부르는 길이 분분히 모두 온다. 그러므로 「무망지약, 불가시야(无妄之藥不可試也)」라 한다.

無妄之行，窮之災也。 程傳 無妄既極，而復加進，乃為妄矣，是窮極而為災害也。 集說 趙氏玉泉曰：無妄之行，宜無災矣，但處時之窮，則有其德而無其時，故有災也。

《상전》이 상구를 해석하여 이르기를: 《무망》의 극처에서 또 행동하려는 것은 궁진(窮盡)의 땅에 이르러 불러온 재앙이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 진실·불허가 이미 극점에 이르렀는데 또 앞으로 나아가려 하면 곧 허망이 되니, 이것은 궁극하여 재해를 낳은 것이다. 집설은 조옥천(趙玉泉)의 말을 인용한다: 진실·불허의 마음으로 가서 행하면 본래 재앙이 없어야 하는데, 다만 상구가 시운의 궁진처에 처하여 저 덕은 있으나 저 때가 없으니, 그러므로 여전히 재앙이 있다.

何氏楷曰：“無妄之行”，猶《彖傳》所云“無妄之往”，上九《乾》之“窮”，與《乾》“亢龍”義同，故二《小象》亦同，以其意於行，故曰“眚”，以其時位使然，故曰“災”。

집설은 하해의 말을 인용한다: 「무망지행(无妄之行)」은 《단전》이 말한 「무망지왕(无妄之往)」과 같다. 상구는 《무망》 상체 건(乾)의 궁극의 자리에 처하여 《건》괘 상구의 「항룡유회(亢龍有悔)」와 뜻이 같으니, 그러므로 이 두 곳의 《소상》의 설법도 또한 가깝다. 그가 스스로 한뜻으로 행동하려 함에 입각하여 말하면, 그러므로 효사가 「생(眚)」이라 칭하니 그것은 스스로 지은 환난이다. 때와 자리가 조성한 국면에 입각하여 말하면, 그러므로 《상전》이 「재(災)」라 칭하니 그것은 외래의 화이다.

天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。 本義 “天在山中”，不必實有是事，但以其象言之耳。 集說 楊氏時曰：君子多識前言往行，非徒資聞見而已，所以畜德也。畜德則所畜大矣，世之學者，誇多斗靡以資見聞而已，亦烏用學為哉。

《대상전》에 이르기를: 하늘이 산 속에 있는 것이 《대축(大畜)》괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 널리 전현(前賢)의 가언(嘉言)과 왕성(往聖)의 의행(懿行)을 기취하여 자기의 덕을 축양(蓄養)한다. 주희 《본의》에 이르기를: 이른바 「천재산중(天在山中)」은 반드시 참으로 이런 일이 있는 것이 아니라 다만 괘상에 입각하여 말한 것이다. 집설은 양시의 말을 인용한다: 군자가 많이 전인의 언행을 기취하는 것은 다만 그것으로 견문을 더하기 위함이 아니라 그것으로 덕성을 축양하려는 것이다. 능히 덕성을 축양하면 쌓는 바가 곧 크다. 세상의 학자는 다만 기송(記誦)이 많음을 자랑하고 사채(辭采)의 아름다움을 겨루어 그것으로 견문에 충당할 줄만 아니, 이와 같이 해서 또 어찌 굳이 학문을 하겠는가?

邱氏富國曰：《大畜》言“畜”“德”，《小畜》言“懿文德”，“畜”“德”雖同，而“文德”則德之小者也。 張氏清子曰：天在山中，畜其氣也。凡山中有雷雨雲風之氣，皆天也。

집설은 구부국의 말을 인용한다: 《대축》의 대상은 「축기덕(畜其德)」을 논하고 《소축(小畜)》의 대상은 「의문덕(懿文德)」를 논한다. 같이 덕을 쌓는 것이나 「문덕」은 다만 덕 안의 비교적 작은 한 부류이다. 집설은 장청자의 말을 인용한다: 하늘이 산 속에 있어 쌓는 바는 하늘의 기이다. 무릇 산 속에 담긴 뇌·우·운·풍의 기는 모두 하늘에 속한다.

有厲利已，不犯災也。 程傳 有危則宜巳，不可犯災危而行也。不度其勢而進，有災必矣。

《상전》이 초구를 해석하여 이르기를: 위험이 있으면 곧 멈추어야 이로우니, 가서 재화를 촉범하지 않음이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 위험이 있으면 곧 마땅히 멈춰야 하고(저본은 「의사(宜巳)」로 되고 「사(巳)」는 곧 「이(已)」로 멈춤이다), 재험을 무릅쓰고 억지로 앞으로 가서는 안 된다. 형세를 헤아리지 않고 모진하면 반드시 재앙을 부른다.

輿說輹，中無尤也。 程傳 “輿說輹”而不行者，蓋其處得中道，動不失宜，故無過尤也。善莫善於剛中，柔中者，不至於過柔耳；剛中，中而才也。初九處不得中，故戒以有危宜已，二得中，進止自無過差，故但言“輿說輹”，謂其能不行也，不行則無尤矣。初與二，乾體剛健而不足以進，四與五，陰柔而能止，時之盛衰，勢之強弱，學《易》者所宜深識也。 集說 呂氏祖謙曰；二以剛而居中，能度其宜，見其不可，自說其輿輹而不行也，故曰“中無尤”。

《상전》이 구이를 해석하여 이르기를: 수레가 축 위의 복토(伏兎)를 벗겨내어 가지 않는 것은 거중하기에 과실이 없다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 수레의 복을 벗겨내고 전진하지 않는 것은 구이가 몸으로 중위에 처하여 거동에 분수를 잃지 않기에 과오가 없다. 좋기로는 강하면서 중에 거함만 못한 것이 없다. 유하면서 중에 거하는 것은 다만 지나치게 유약하지 않을 뿐이요, 강하면서 중에 거하는 것은 곧 이미 가운데를 얻고 또 재간이 있다. 초구가 처한 바는 중에 거하지 않으니 그러므로 「위험이 있으면 곧 멈춰야 한다」로 그것을 고계하고, 구이는 가운데를 얻어 나아가도 멈춰도 저절로 편차가 없으니, 그러므로 다만 「여설복(輿說輹)」이라 하여 그것이 능히 가지 않음을 말하니, 가지 않으면 또한 과실이 없다. 초구와 구이는 건체(乾體)에 속하여 강건하나 앞으로 나아가기에 부족하고, 육사와 육오는 음유하여 도리어 능히 강건을 멈추게 한다. 시운의 성쇠, 형세의 강약은 《역》을 배우는 사람이 마땅히 깊이 체회해야 할 바이다. 집설은 여조겸(呂祖謙)의 말을 인용한다: 구이는 강효로써 중위에 거하여 능히 사정의 분수를 헤아려 행할 수 없음을 보고 스스로 수레의 복을 벗겨 가지 않으니, 그러므로 《상전》이 「중무우(中无尤)」라 한다.

利有攸往，上合志也。 程傳 所以“利有攸往”者，以與在上者合志也，上九陽性上進，且畜已極，故不下畜三，而與合志上進也。 集說 趙氏汝楳曰：它卦陰陽應為得，此則為畜，它卦陰陽敵為不胥與，此則為合。

《상전》이 구삼을 해석하여 이르기를: 가는 곳이 있음이 이로운 것은 위의 효와 심지가 서로 합하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그러므로 「이유유왕(利有攸往)」이라 한 것은 구삼이 위의 상구와 심지가 서로 합하기 때문이다. 상구는 양성이 위로 향하고 축지(畜止)의 세가 이미 극점에 이르렀으니, 그러므로 더는 아래로 구삼을 축지하지 않고 도리어 그와 동심하여 함께 위로 나아간다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 다른 괘에서는 음양이 서로 응함을 서로 얻은 것으로 치나 이 한 괘에서는 서로 응함이 도리어 축지가 되고, 다른 괘에서는 같은 종류가 서로 적대함을 서로 친여하지 않음으로 치나 이 한 괘에서는 같은 종류가 서로 적대함이 도리어 회합이 된다.

六四元吉，有喜也。 程傳 天下之惡已盛而止之，則上勞于禁制，而下傷於刑誅，故畜止於微小之前，則大善而吉，不勞而無傷，故可喜也，四之畜初是也，上畜亦然。

《상전》이 육사를 해석하여 이르기를: 육사가 대길한 것은 기뻐할 바가 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 천하의 악이 이미 성대한 뒤에야 가서 금지하면 위에서는 금령·법제를 위해 심신을 수고롭게 하고 아래에서는 형벌·주륵으로 상함을 입는다. 그러므로 악이 아직 미소할 때에 그것을 축지하는 것이야말로 대선이고 길하니, 이미 신을 수고롭게 하지 않고 또 사람을 상하지 않으므로 이로써 기쁘다. 육사가 초구를 축지하는 것이 바로 이와 같고, 앞에서 논한 축지도 또한 이 도리이다.

六五之吉，有慶也。 程傳 在上者不知止惡之方，嚴刑以敵民欲，則其傷甚而無功，若知其本，制之有道，則不勞無傷而俗革，天下之福慶也。 集說 呂氏大臨曰：六四六五，皆以柔畜剛，止健者也。牛之剛健在角，豕之剛健在牙。初九居健之始，其健未著，若童牛然。禁於未發，以牿閒之，及其長也，無所用其健，豈特不暴而已。安於馴柔，可駕而服，故有喜也。九二居健之中，其健已具，若豕之牙，漸不可制。六五居尊守中，能以柔道殺其剛暴之氣，若豶豕然，其牙雖剛，莫之能暴，可以養畜而無虞，故“有慶也”。 蔡氏清曰：五不如四所處之易者，時不同也，四不如五所濟之廣者，位不同也。

《상전》이 육오를 해석하여 이르기를: 육오의 길함은 천하에 미치는 복경(福慶)이 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 윗자리에 거하는 사람이 악을 그치게 하는 방법을 알지 못하여 다만 엄형으로 백성의 욕망에 억지로 부딪히면 그 상해가 지극히 크고 공효를 거두지 못한다. 만약 능히 근본을 붙잡아 제약을 법도 있게 하면 곧 신을 수고롭게 하지 않고 사람을 상하지 않으며 풍속이 저절로 바뀌니, 이것이 천하의 복경이다. 집설은 여대림(呂大臨)의 말을 인용한다: 육사·육오는 모두 유효로써 강효를 축지하고 강건한 물건을 멈추게 한 것이다. 소의 강건은 뿔 위에 있고 돼지의 강건은 이빨 위에 있다. 초구는 강건의 시작에 처하여 건기가 아직 드러나지 않았으니 송아지에 비긴다. 그것이 아직 발작하지 않기 전에 그에 금약을 더하여 가로 나무로 그 뿔을 막으면 그것이 자라기를 기다려 저 강건이 곧 쓸 곳이 없어진다. 어찌 다시 거광하지 않을 뿐이겠는가――그것은 순함에 편안하여 수레를 끌고 일을 섬길 수 있다. 그러므로 《상전》이 「유희」라 한다. 구이는 강건 가운데 처하여 건기가 이미 완비되었으니 돼지의 엄니에 비겨 점점 제지할 수 없다. 육오는 존위에 거하여 중도를 지켜 능히 유화한 방법으로 그 강폭한 기운을 녹이니 거세한 돼지에 비긴다. 이빨은 비록 오히려 단단하나 능히 더는 흉함을 떨치지 못하여 기를 수 있어 근심할 필요가 없다. 그러므로 《상전》이 「유경」이라 한다. 집설은 채청의 말을 인용한다: 육오가 육사가 처한 바만큼 쉽지 못한 것은 그것은 때가 같지 않기 때문이요, 육사가 육오가 성취한 바만큼 넓고 크지 못한 것은 그것은 위치가 같지 않기 때문이다.

何天之衢，道大行也。 程傳 何以謂之天衢，以其無止礙，道路大通行也。以天衢非常語，故《象》特設問曰：何謂天之衢？以道路大通行，取空豁之狀也，以《象》有“何”字，故爻下亦誤加之。

《상전》이 상구를 해석하여 이르기를: 무엇을 하늘의 통구(通衢)라 하는가? 길이 크게 통창함을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 무엇으로 그것을 천구(天衢)라 칭하는가? 더는 장애가 없어 길이 크게 통행하기 때문이다. 「천구」는 심상한 설법이 아니니, 그러므로 《상전》이 일부러 물음을 세웠다. 무엇을 「천지구(天之衢)」라 하는가? 대답은 길이 크게 통행한다이니, 취한 바는 공활·활연한 형상이다. 또한 바로 《상전》에 이 「하(何)」자가 있기에 비로소 효사 아래에 잘못 「하」자 하나가 더해진 것이다.

集說 游氏酢曰：畜道之成，賢路自我而四達矣，故曰“何天之衢亨”，《彖》曰“剛上而尚賢”，則大畜之義，主於上九也。崇俊良以列庶位，摧轂賢路，使天下無家食之賢者，上九之任也，天下至於無家食之賢，則道之大行，孰盛於此。

집설은 유작(游酢)의 말을 인용한다: 축양의 도가 성취된 뒤에는 현을 올리는 길이 나의 여기에서 사통팔달하니, 그러므로 「하천지구형(何天之衢亨)」이라 한다. 《단전》이 「강상이상현(剛上而尚賢)」이라 하니, 이로써 《대축》 한 괘의 의리가 상구를 주로 함을 알 수 있다. 재준(才俊)·현량을 추숭하여 그들을 각종 직위에 나열하고, 현자를 위해 수레를 밀어 길을 열어 주며(최곡(摧轂)은 곧 추곡(推轂)으로 천인(薦引)의 뜻이다), 천하로 하여금 더는 집 안에 곤수하여 빈둥거리며 밥 먹는 현인이 없게 하는 것, 이것이 상구의 책임이다. 천하가 한 명의 현인도 다만 집에서 밥만 먹는 자가 없는 지경에 이르면, 곧 도의 대행은 이보다 더 성할 수 있겠는가?

沈氏該曰：“何天之衢”，尚賢也。大畜之時，已獨居上，五以柔尚之，畜盛德而處上，止眾賢而聚王庭，以天衢之亨，為己之任，畜道至此，賢路不塞，其道盛矣，故曰“道大行也。”呂氏祖謙曰：畜極則散，如伊尹樂堯舜之道，居畝犬畝之中，其畜可謂大矣，必佐湯以發其所蘊，是得時如天之衢也，故曰道行，得時行道之謂也。 何氏揩曰：備於身之謂德，達於世之謂道。道可大行，其亨可知，《彖》所謂“不家食吉”而“利涉大川”者此也。

집설은 심해의 말을 인용한다: 「하천지구」가 논하는 바는 현자를 존숭함이다. 《대축》의 때에 상구는 홀로 가장 위에 거하고 육오는 유순의 덕으로 그를 존숭한다. 그가 성대한 덕을 쌓고 상위에 처하여 뭇 현자를 왕정(王庭)에 모아두고 천구의 형통을 자기의 책임으로 삼는다. 축양의 도가 이 걸음에 이르면 현을 올리는 길이 더는 막히지 않고 그의 도가 곧 성대하니, 그러므로 「도대행야(道大行也)」라 한다. 집설은 여조겸의 말을 인용한다: 축적이 극점에 이르면 곧 발산한다. 이윤이 요순의 도를 즐겨 전무(田畝) 가운데 은거한 것과 같이(저본의 「무견무(畝犬畝)」은 「견무(畎畝)」으로 해야 한다), 그가 쌓은 바는 매우 크다고 할 수 있다. 후래에 반드시 상탕(商湯)을 보좌하여 가슴속에 쌓인 바를 발휘해 내니, 이것이 곧 시운을 만난 것으로 천구를 걷는 것과 같다. 그러므로 「도행(道行)」이라 하니――시기를 얻어 그 도를 시행함이 바로 이 뜻이다. 집설은 하해의 말을 인용한다(저본은 「하씨개(何氏揩)」로 된다): 자신에게 갖춘 것을 덕이라 하고 세상에 통달하는 것을 도라 한다. 도가 능히 크게 가하면 그 형통은 짐작할 수 있으니, 《단전》이 말한 「불가식길(不家食吉)」이요 「이섭대천(利涉大川)」이 논한 바가 바로 이것이다.

山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。 本義 二者養德養身之切務。

《대상전》에 이르기를: 산 아래에 우뢰가 있는 것이 《이(頤)》괘의 상이니, 군자는 이를 본받아 말을 신중히 하고 음식에 절도가 있다. 주희 《본의》에 이르기를: 이 두 가지 일은 하나는 덕을 기르는 절요한 공부요 하나는 몸을 기르는 절요한 공부이다.

程傳 以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物，皆動其根荄，發其萌芽，為養之象；以上下之義言之，良止而震動，上止下動，頤頷之象；以卦形言之，上下二陽，中含四陰，外實中虛，頤口之象。口所以養身也，故君子觀其象以養其身，“慎言語”以養其德，“節飲食”以養其體，不唯就口取養義，事之至近而所繫至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語，於天下則凡命令政教，出於身者皆是，慎之則必當而無失。 在身為飲食，於天下則凡貨資財用，養於人者皆是。節之則適宜而無傷，推養之道，養德養天下，莫不然也。

정이 《이천역전》에 이르기를: 상하 두 체로 논하면 산 아래에 우뢰가 있어 우뢰가 산 아래에서 진동하여 산속에서 나는 초목이 모두 그 뿌리를 진동당하고 맹아를 내니, 이는 양육의 상이다. 상하체의 의리로 논하면 간지(艮止)하고 진동(震動)하니(저본은 「양지(良止)」로 되고 「량(良)」은 「간(艮)」으로 해야 한다), 위는 정지하고 아래는 활동하니 바로 사람의 위턱은 움직이지 않고 아래턱이 열리고 닫히는 상이다. 괘의 형상으로 논하면 위아래 각각 양효 하나요 가운데 네 음효를 품어 겉은 차고 속은 비니 바로 구강의 상이다. 입은 몸을 기르는 데 쓰이니, 그러므로 군자가 이 상을 보고 자신을 기른다. 「신언어(愼言語)」로써 그 덕을 기르고 「절음식(節飲食)」로써 그 형체를 기른다. 이것은 다만 입에 입각하여 양육의 의를 취할 뿐이 아니라――사정이 가장 절근하고 관계가 가장 큰 것은 언어와 음식을 넘는 것이 없다. 한 몸으로 말하면 언어요, 천하로 미루면 무릇 명령·정교 같은 자신에게서 나가는 것은 모두 이에 속하여, 신중하게 일하면 곧 반드시 타당하여 착오를 내지 않는다. 한 몸으로 말하면 음식이요, 천하로 미루면 무릇 화물·자재 같은 바깥에서 들어와 사람을 공양하는 것은 모두 이에 속하여, 절제를 가하면 곧 적의하여 손상을 받지 않는다. 이 기르는 도리를 널리 미루면 덕을 기르든 천하를 기르든 이와 같지 않음이 없다.

集說 《朱子語類》：或云諺有禍從口出，病從口入，甚好。曰：此浯前輩曾用以解頤之象：“慎言語，節飲食。”馮氏椅曰：法雷之動，以慎其所出，法山之止，以節其所入。 趙氏汝楳曰：雷之聲為言浯，山之養為飲食，言語飲食出入乎頤者也。

집설은 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 말하기를, 속언에 「화는 입에서 나오고 병은 입으로 들어간다(禍从口出病从口入)」 하였으니 말이 매우 좋다. 주희가 대답하기를: 이 구는 전배가 일찍이 《이》괘의 상 「신언어, 절음식」을 푸는 데 쓴 바 있다(저본은 「차어(此浯)」로 되고 「어(浯)」는 「어(語)」로 해야 한다). 집설은 풍의의 말을 인용한다: 우뢰의 동을 효법하여 자기가 내보내는 바를 신중하게 하고, 산의 지를 효법하여 자기가 받아들이는 바를 절제한다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 우뢰의 소리는 언어에 대응하고 산의 양육은 음식에 대응하니, 언어와 음식은 바로 입 이(頤)로 나고 드는 것이다(저본은 「언어(言浯)」로 되고 「어(浯)」는 「어(語)」로 해야 한다).

俞氏琰曰：頤乃口頰之象，故取其切於頤者言之。曰“慎言語，節飲食。”充此言語之類，則凡號令政教之出於己者，皆所當慎，而不可悖出，充此飲食之類，則凡貨財賦稅之入於上者，皆所當節，而不可悖入。

집설은 유연의 말을 인용한다: 이(頤)는 입뺨의 상이니, 그러므로 가장 입 이에 절근한 일을 취하여 말하니 곧 「신언어, 절음식」이다. 언어 이 한 부류를 확충해 나가면, 무릇 호령·정교 같은 자기에게서 나가는 것은 모두 마땅히 신중해야 하고 정리를 거슬러 내보내서는 안 된다. 음식 이 한 부류를 확충해 나가면, 무릇 화재·부세 같은 위로 거두어들이는 것은 모두 마땅히 절제해야 하고 정리를 거슬러 거둬들여서는 안 된다.

觀我朵頤，亦不足貴也。 集說 楊氏簡曰：明其本有良貴，今觀夫“朵頤”，則失其所謂貴矣。 俞氏琰曰：孟子云：“養其大體為大人，養其小體為小人。”又云：“飲食之人，則人賤之矣，”今初九陽德之大，本有可貴之質，乃內舍其大而外觀其小，豈不為人所賤，故曰”亦不足貴也”。

《상전》이 초구를 해석하여 이르기를: 남이 볼을 부풀려 오물오물 씹는 것을 지켜보는 것은 이것이 곧 존중할 만하지 못하다. 집설은 양간의 말을 인용한다: 이는 그가 본래 하늘이 부여한 귀할 바를 갖추었음을 밝힌 것이거늘, 지금 도리어 남의 「타이(朵頤)」하며 씹는 것을 쳐다보니 저 이른바 귀한 것이 곧 잃어버린 것이다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 《맹자·고자상(告子上)》에 이르기를, 자기 몸의 큰 부분을 기르는 자는 대인이요 작은 부분을 기르는 자는 소인이라 하였고, 또 이르기를, 다만 먹고 마심만을 강구하는 사람은 남이 곧 그를 천하게 여긴다 하였다. 지금 초구에게는 양강의 덕의 넓고 큼이 있어 본래 귀할 만한 자질이 있는데도, 도리어 안에서 저 큰 것을 버리고 밖으로 저 작은 것을 부러워 바라보니, 어찌 사람에게 천하게 여김을 받지 않겠는가? 그러므로 《상전》이 「역부족귀야(亦不足貴也)」라 한다.

六二征凶，行失類也。 本義 初上皆非其類也。 程傳 征而從上則凶者，非其類故也，往求而失其類，得凶宜矣。行，往也。

《상전》이 육이를 해석하여 이르기를: 육이가 앞으로 가서 흉함이 있는 것은 이 일행이 같은 무리를 잃었기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 초구와 상구는 모두 육이의 동류가 아니다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 앞으로 가서 상구를 따르면 곧 흉하니, 그들이 같은 무리가 아니기 때문이다. 나가서 기를 것을 구하다가 도리어 동류를 잃으니 흉함을 얻는 것이 당연하다. 「행(行)」은 곧 왕(往)이다.

十年勿用，道大悖也。 程傳 所以戒終不可用，以其所由之道，大悖義理也。 集說 項氏安世曰：“拂頤貞”三字當連讀。《頤》之卦辭曰：“頤貞吉。”三之爻辭曰：“拂頤貞凶”。卦中唯此一爻，與卦義相反，故曰“道大悖也”。

《상전》이 육삼을 해석하여 이르기를: 십 년이라도 기용할 수 없는 것은 가는 길이 크게 정리를 어겼기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 그러므로 고계하여 시종 임용할 수 없다 한 것은 그가 준행하는 저 길이 크게 의리를 어겼기 때문이다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 「불이정(拂頤貞)」 세 글자는 마땅히 이어 읽어야 한다. 《이》괘 괘사는 「이정길(頤貞吉)」이라 하고 육삼 효사는 「불이정흉(拂頤貞凶)」이라 하니, 바로 양도(養道)의 바름을 어겨서 흉한 것이다. 온 괘에 오직 이 한 효만 괘의와 반대되니, 그러므로 《상전》이 「도대패야(道大悖也)」라 한다.

顛頤之吉，上施光也。 程傳 顛倒求養而所以吉者，蓋得剛陽之應以濟其事，致己居上之德施，光明被於天下，吉孰大焉。 集說 谷氏家傑曰：養逮於下，則上施光，是養賢及民也。

《상전》이 육사를 해석하여 이르기를: 뒤집어 아래로 향해 기를 것을 구하여 길함을 얻는 것은 윗사람의 베풂이 광대하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 뒤집어 기를 것을 구하여 능히 길함을 얻는 것은 초구라는 양강·정응을 얻어 그가 일을 이루게 하고 자기의 윗자리에 거하는 덕택을 시행하여 열어 광명이 두루 천하에 미치기 때문이니, 이보다 더 큰 길함이 있겠는가? 집설은 곡가걸의 말을 인용한다: 양육의 은혜가 능히 백성에게 내려가면 윗사람의 베풂이 곧 광대하니, 이것이 곧 현자를 기르고 또 백성에게 은혜가 미치는 것이다.

居貞之吉，順以從上也。 程傳 “居貞之吉”者，謂能堅固順從於上九之賢，以養天下也。 集說 張氏清子曰：五能柔順以從上九之賢，賴之以養天下，真聖人養賢以及萬民之事也。

《상전》이 육오를 해석하여 이르기를: 편안히 거하여 바름을 지켜 길함을 얻는 것은 유순하게 위의 현자를 따르기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「거정지길(居貞之吉)」은 그가 능히 견정하게 상구라는 이 현자를 순종하여 그에게 의지하여 천하를 양육함을 말한다. 집설은 장청자의 말을 인용한다: 육오가 능히 유순의 덕으로 상구라는 이 현자를 따라 그에게 의뢰하여 천하를 양육하니, 이것이 참으로 성인이 현을 길러 은택이 만민에게 미치는 일이다.

由頤厲吉，大有慶也。 程傳 若上九之當大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。 集說 王氏宗傳曰：《豫》之九四，天下由之以豫。故曰“大有得”。《頤》之上九，天下由之以頤，故曰“大有慶”。

《상전》이 상구를 해석하여 이르기를: 천하가 그로 말미암아 기름을 얻어 비록 위려에 처하나 끝내 길한 것은 크게 복경이 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상구와 같이 대임을 담당하고 또 이와 같이 계구·경신하면 천하가 모두 그의 덕택을 몽수하니, 이것이 곧 크게 복경이 있는 것이다. 집설은 왕종전의 말을 인용한다: 《예》괘 구사는 천하가 그로 말미암아 안락을 얻으니, 그러므로 효사가 「대유득(大有得)」이라 한다. 《이》괘 상구는 천하가 그로 말미암아 봉양을 얻으니, 그러므로 《상전》이 「대유경(大有慶)」이라 한다.

項氏安世曰：六五上九二爻，皆當以《小象》解之，六五之“居貞”，非自守也，貞於從上也。故曰“居貞之吉，順以從上也”。上九之“厲吉”，非能自吉也，得六五之委任而吉也，故曰“由頤厲吉，大有慶也”。

집설은 항안세의 말을 인용한다: 육오와 상구 이 두 효는 모두 마땅히 《소상》으로 해석해야 한다. 육오의 「거정」은 문을 닫아 스스로 지키는 것이 아니라 「정」을 위를 따르는 이 한 가지 일에 쓴 것이니, 그러므로 「거정지길, 순이종상야(居貞之吉順以從上也)」라 한다. 상구의 「려길」도 또한 그가 스스로 능히 길한 것이 아니라 육오의 위임을 얻어야 비로소 길하니, 그러므로 「유이려길, 대유경야(由頤厲吉大有慶也)」라 한다.