문언전(文言傳) 건괘(乾卦) 초구(初九)

初九曰：潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。本義 龍德，聖人之德也，在下故隱，易，謂變其所守，大抵乾卦六爻，《文言》皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

《문언전》은 말한다: 초구(初九)의 효사(爻辭)는 「잠룡(潛龍)은 쓰지 말라」고 강한다. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 말한다: 이것은 용덕(龍德)을 구유(具有)하여 은거(隱居)하는 사람이다. 그는 세속(世俗)으로 인하여 조수(操守)를 개변(改變)하지 않고, 각의(刻意)하여 명성(名聲)을 성취해 나가지 않는다. 세상을 피하여 은거하여도 번민(煩悶)하지 않고, 사람에게 인가(認可)되지 않아도 번민하지 않는다. 심원(心願)에 합하면 곧 하여 나가고, 심원에 합하지 않으면 곧 피개(避開)한다. 의지는 견정(堅定)하여 동요할 법이 없다. 이것이 곧 잠룡이다. 주희 《본의》는 말한다: 이른바 용덕은, 곧 성인(聖人)의 덕이다. 하위(下位)에 처함으로 인하여 그러므로 은거한다. 「역(易)」은, 자기의 견수(堅守)하는 바의 물건을 개변하는 것이다. 대저 《건(乾)》괘의 육효(六爻)는, 《문언(文言)》은 모두 성인을 취하여 설명하고, 그 사이는 다만 은(隱)과 현(顯)의 같지 않음이 있을 뿐이요, 조예심천(造詣深淺)의 차별은 없다.

程傳 自此以下言乾之用，用九之道也，初九陽之微，“龍德”之潛隱，乃聖賢之在側陋也，守其道，不隨世而變，晦其行，不求知於時，自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪潛龍之德也。

정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 말한다: 여기에서 이하로는 건(乾)의 공용(功用)을 강하고, 곧 「구(九)를 쓰는」 도리이다. 초구(初九)는 양기(陽氣)의 미약(微弱)한 때이고, 용덕(龍德)이 잠장(潛藏)은복(隱伏)하여, 정(正)히 성현(聖賢)의 비미하위(卑微下位)에 처하는 모양이다. 그는 자기의 도를 고수(固守)하여, 세속에 따라 개변하지 않는다. 자기의 행적(行跡)을 은회(隱晦)하여, 당세(當世)에 알림을 구하지 않는다. 자신자락(自信自樂)하여, 행할 것을 간준(看準)하여 겨우 움직이고, 간난(艱難)을 알면 곧 피개(躲開)한다. 조수는 견정하여 탈취(奪取)할 수 없다. 이것이 곧 잠룡의 덕이다.

集說 孔氏穎達曰：心以為樂，己則行之，心以為憂，己則違之，身雖逐物推移，心志守道，確乎堅實其不可拔。游氏酢曰：“龍德而隱”，故“不易乎世”，“不易乎世”者，用舍在我，故“遯世無 吳氏澄曰：“樂則行之”，釋上文“無悶”二句。“憂則違之”，釋上文“不易”“不成”二句。樂者，謂無悶也。行之，謂為之也。憂者，謂非其所樂也。違之，謂不為也。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 심리(心裏)에 가락(可樂)이라 인하는 것은, 자기는 곧 하여 나가고, 심리에 가우(可憂)라 인하는 것은, 자기는 곧 피개한다. 신자(身子)는 외물(外物)에 따라 추이(推移)한다고 해도, 심지(心志)는 도리어 그 도를 수정(守定)하여, 견실(堅實)하여 동요할 수 없다. 또 인용한 송인(宋人) 유작(游酢)의 말에: 용덕이 있어 은거하는 사람임으로 인하여, 그러므로 「세상이 개역(改易)하지 못한다」. 능히 「세상이 개역하지 못하는」 사람은, 진퇴용사(進退用舍)가 전부 자기에게 있다. 그러므로 「세상을 물러나도 민(悶)하지 않——여기에 저본에 탈문이 있어, 아래는 곧바로 오징(吳澄)의 말에 접속한다. 오징은 말한다: 「즐거우면 곧 그것을 행한다」는 것은, 상문(上文)의 「민하지 않는다」의 두 구를 해석한다. 「근심하면 곧 그것에 위배한다」는 것은, 상문의 「개역하지 못한다」「성취하지 않는다」의 두 구를 해석한다. 「락(樂)」은 곧 민하지 않음이요, 「그것을 행한다」는 곧 하여 나가는 것이다. 「우(憂)」는 아울러 자기의 즐거워하는 바가 아님을 가리키고, 「그것에 위배한다」는 곧 하지 않는 것이다.

不求見於世，不求知於人者，此其所樂也，則為之，易乎世成乎名者，此非其所樂也，則不為。

오징은 계속하여 말한다: 세상에서 현로(顯露)함을 구하지 않고·사람에게 알림을 구하지 않는 것은, 이것은 그의 낙의(樂意)로 하는 바이다. 그는 곧 하여 나간다. 세속에 따라 조수를 개변하고·각의하여 명성을 성취하는 것은, 이것은 그의 낙의로 하는 바가 아니다. 그는 곧 하지 않는다.

蔣氏悌生曰：行道而濟時者，聖人之本心，故曰“樂則行之”，不用而隱遯者，非聖人所願欲也，故曰“憂則違之”。雖然其進其退莫不求至理之所在，未嘗枉道以徇人也，故曰“確乎其不可拔。”蔡氏清曰：“遯世無悶”二句，尤重於“不易乎世”二句，“樂則行之”三句，更重於“遯世無悶”二句，此三句明其無意必也，論龍德之隱，必至是而後盡。

집설에 원인(元人) 장제생(蔣悌生)의 말을 인용한다: 대도(大道)를 추행(推行)하여 이로써 시세(時世)를 제조(濟助)하는 것은, 본래 성인(聖人)의 초심(初心)이다. 그러므로 「즐거우면 곧 그것을 행한다」라 한다. 임용(任用)되지 않아 은둔(隱遁)하여 세상을 피하는 것은, 아울러 성인의 원의(願意)하는 바가 아니다. 그러므로 「근심하면 곧 그것에 위배한다」라 한다. 말이 이와 같다고 해도, 그의 나아감도 좋고·물러남도 좋으며, 무릇 저 지리(至理)의 소재를 구하는 것이요, 종래 일찍이 정도(正道)를 위굴(委屈)하여 별인(別人)에게 천취(遷就)하지 않았다. 그러므로 「확연(确乎)하여 그 뽑을 수 없다」라 한다. 또 인용한 채청(蔡淸)의 말에: 「세상을 물러나도 민하지 않는다」의 두 구는, 분량(分量)이 「세상이 개역하지 못한다」의 두 구보다 더 무겁다. 「즐거우면 곧 그것을 행한다」의 세 구는, 분량이 또한 「세상을 물러나도 민하지 않는다」의 두 구보다 더 무겁다. 이 세 구는 그의 심리에 반드시 어떻게 되어야 한다는 성견(成見)이 없음을 표명한다. 용덕의 은거를 논하는 것은, 반드시 이 한 층에 강하여 이르러 겨우 다 설명했다고 계산해야 한다.

案 吳氏蔣氏兩說不同，而皆可通。

이광지(李光地)의 안(按): 오징과 장제생의 이 양가(兩家)의 강법(講法)은 같지 않다고 해도, 그러나 모두 강하여 통할 수 있다.

九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之言，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。本義 正中，不潛而未躍之時也，常言亦信，常行亦謹，盛德之至也，閒邪存其誠，無斁亦保之意，言君德也者，釋“大人”之為九二也。

《문언전》은 말한다: 구이(九二)의 효사(爻辭)는 「용을 밭에서 본다, 대인(大人)을 보기에 이롭다」고 강한다. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 말한다: 이것은 용덕을 구유하여 바르게 거하여 중(中)을 얻는 사람이다. 평상(平常)의 말도 또한 신실(信實)을 강하고(저본의 「용언지언(庸言之言)」은 응당 「용언지신(庸言之信)」으로 당작한다), 평상의 행위(行爲)도 또한 근신(謹慎)을 강한다. 사념(邪念)을 방한(防閑)하여 자기의 성(誠)을 존양(存養)하고, 세상에 선을 행하여 스스로 공로(功勞)를 자과(自誇)하지 않으며, 덕성(德性)이 광박(廣博)하여 인하여 능히 타인(他人)을 감화(感化)한다. 《주역(周易)》은 「용을 밭에서 본다, 대인을 보기에 이롭다」고 설한다. 강한 바는 정(正)히 군주(君主)의 덕이다. 주희 《본의》는 말한다: 「정중(正中)」은, 이미 다시 잠장(潛藏)하지 않으나 또한 아직 등약(騰躍)하지 않은 시후(時候)이다. 평상에 말을 설해도 신실하고, 평상에 일을 행해도 근신하다. 이것은 성덕(盛德)의 극치(極致)이다. 「사(邪)를 막아 그 성(誠)을 존(存)한다」는 것은, 곧 《시경(詩經)》의 설한 바의 「혐(斁)이 없어도 역시 보존한다」——사람이 염기(厭棄)하지 않는다고 해도, 여전히 지수(持守)한다——의 뜻이다. 「군덕(君德)이다」고 설하는 것은, 「대인(大人)」의 가리키는 바가 곧 구이임을 해석한다.

程傳 以龍德而處正中者也，在卦之正中，為得正中之義，庸信庸謹，造次必於是也，既處無過之地，則唯在閒邪，邪既閒，則誠存矣，“善世而不伐”，不有其善也，“德博而化”，正已而物正也，皆大人之事，雖非君位，君之德也。

정이(程頤) 《이천역전》은 말한다: 이것은 용덕을 써서 정중(正中)의 자리에 처하는 사람이다. 구이(九二)는 하괘(下卦)의 정중에 있다. 그러므로 「정중」의 뜻이 있다. 평상에 말을 설함은 신실하고·평상에 일을 행함은 근신하여, 창졸(倉卒)의 사이에도 반드시 이 한 조(條)를 수주(守住)한다. 이미 과실 없는 지위에 처하면, 남은 공부는 곧 다만 사념을 방한하는 데 있을 뿐이다. 사념이 일단 방지(防阻)되면, 성(誠)도 또한 곧 존하게 된다. 「세상을 선하게 하여 벌(伐)하지 않는다」는 것은, 선이 있어 스스로 그 선에 거하지 않는 것이다. 「덕이 넓어 화(化)한다」는 것은, 자기를 단정(端正)하게 하면 만물이 이에 따라 단정해지는 것이다. 이들은 모두 대인(大人)의 일이다. 구이는 군위(君位)에 있지 않다고 해도, 이미 군주의 덕을 구비했다.

集說 孔氏穎達曰：庸，常也，常言之信實，常行之謹慎，防閒邪惡，自存誠實，為善於世，而不自伐其功，德能廣博，而變化於世俗，初爻則全隱遯避世，二爻則漸見德行以化於俗也。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 「용(庸)」은 곧 평상(平常)이다. 평상에 말을 설함은 신실을 강구(講究)하고, 평상에 일을 행함은 근신을 강구한다. 사악(邪惡)을 방한하여, 자기는 성실(誠實)을 존양한다. 세간(世間)에 선사(善事)를 행하여 스스로 공로를 과요(誇耀)하지 않는다. 덕능(德能)이 광박하여, 인하여 세속풍기(世俗風氣)를 변화시켰다. 초효(初爻)는 완전히 은둔(隱遁)하여 세상을 피하고, 이효(二爻)는 곧 점점 덕행(德行)을 현로하여 이로써 유속(流俗)을 감화한다.

《朱子語類》云：“庸言”“庸行”，盛德之至，到這裡猶自閒邪存誠，便是無射亦保，雖無厭致，亦當保也，保者持守之意。又云；“‘利見大人’，君德也”，兩處說“君德”，卻是要發明“大人”即是九二。

집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다: 「용언(庸言)」「용행(庸行)」은 이미 성덕의 극치이고, 이 걸음에 이르러 오히려 사념을 방한하고·성실을 존양함을 요한다. 곧 《시경(詩經)》의 이른바 「혐이 없어도 역시 보존한다」: 사람에게 염기를 초래하지 않는다고 해도, 여전히 응당(應當) 지수해야 한다. 「보(保)」는 곧 지수의 뜻이다. 또 말한다: 「대인을 보기에 이롭다」의 아래에 한 구를 접하여 「군덕이다」. 《문언》은 두 곳에 모두 「군덕」을 설한다. 정(正)히 이 「대인」은 곧 구이임을 점명(點明)하고자 한다.

陸氏九淵曰：言行之信謹，二之所以成己者也，“善世而不伐”，二之所以成物者也，彼其所謂信謹者，乃其所以不伐者也，“閒邪存其誠地”，存諸己者也，“德博而化”，德之及乎物者也，彼其所以閒而存者，乃其所以博而化者也。

집설에 송인(宋人) 육구연(陸九淵)의 말을 인용한다: 언어행위(言語行爲)의 신실근신은, 구이(九二)가 이로써 자기를 성취(成就)하는 것이다. 「세상을 선하게 하여 벌하지 않는다」는 것은, 구이가 이로써 외물(外物)을 성취하는 것이다. 그러나 그가 능히 스스로 자과하지 않는 까닭은, 정(正)히 이 몫의 신실근신으로 인한다. 「사를 막아 그 성을 존한다」는 것은, 자신에 있어서 존양하는 것이다. 「덕이 넓어 화한다」는 것은, 외물에 있어서 덕택(德澤)을 시급(施及)하는 것이다. 그러나 그가 능히 광박하게 감화하는 까닭은, 정(正)히 이 몫의 방한존성(防閑存誠)으로 인한다.

李氏舜臣曰：乾畫一，實則誠，坤畫一，虛則生敬，故《乾》九二言誠，《坤》六二言敬，誠敬二字始於包犧心畫，而實天地自然之理也。

집설에 송인 이순신(李舜臣)의 말을 인용한다: 건(乾)의 한 획(一畫)은 실(實)이고, 실은 곧 성(誠)이다. 곤(坤)의 한 획은 허(虛)이고, 허는 곧 경(敬)을 생출(生出)한다. 그러므로 《건(乾)》괘의 구이(九二)는 성(誠)을 강하고, 《곤(坤)》괘의 육이(六二)는 경(敬)을 강한다. 「성」「경」의 이 두 자는, 복희(伏羲)의 심중(心中)에 그은 저 한 획에 기원(起源)하여, 그 실(實)은 정(正)히 천지자연(天地自然)의 도리이다.

項氏安世曰：稱“中正”者，二事也，二五為中，陰陽當位為正，稱“正中”者，一事也，但取其正得中位，非以當位言也。又曰：以在下卦，又非陽位，故不為中位而為中德，《文言》兩稱“君德”，明非君位也，此又稱“龍德”之中，明非龍位之中也。

집설에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「중정(中正)」이라 칭하는 것은, 양건(兩件)의 일을 포함한다: 이(二)·오(五)는 중(中)이 되고, 음양(陰陽)은 각각 그 자리에 해당함을 정(正)이 된다. 「정중(正中)」이라 칭하는 것은, 다만 한 건의 일뿐이다: 다만 그것이 각호(恰好)히 중위(中位)에 거함을 취할 뿐이요, 아울러 자리에 해당하는지 아닌지에 취하여 설하는 것이 아니다. 항안세는 또 말한다: 구이(九二)는 하괘(下卦)에 있음으로 인하여, 처한 곳도 또한 양위(陽位)가 아니다. 그러므로 《문언(文言)》은 그것을 중위(中位)라 설하지 않고 그에게 중덕(中德)이 있다고 설한다. 《문언》이 두 차례 「군덕(君德)」을 칭한 것은, 그것이 아울러 군위(君位)에 있지 않음을 설명한다. 여기에 또한 「용덕(龍德)」의 중을 칭한 것은, 아울러 용위(龍位)의 중이 아님을 설명한다.

馮氏椅曰：《易》者理學之宗，而乾坤二卦，又《易》學之宗也，子思、孟子言誠 何氏楷曰：道止於中，中寓於庸，庸者常也，平無奇之名，言必有物，無苟高也，唯其信無擇言矣，行必有則，無苟難也，唯其謹無擇行矣，信謹，誠也，天德也，一實焉而已。

집설에 송인 풍의(馮椅)의 말을 인용한다: 《주역(周易)》은 의리(義理)의 학(學)의 종주(宗主)이요, 그러나 《건(乾)》《곤(坤)》의 양괘(兩卦)는 또한 《역학(易學)》의 종주이다. 자사(子思)·맹자(孟子)는 성(誠)을 강한다——여기에 저본에 탈문이 있어, 아래는 곧바로 하개(何楷)의 말에 접속한다. 하개는 말한다: 도(道)는 중(中)에 머무르고, 중(中)은 또한 용상(庸常)의 안에 기우(寄寓)한다. 「용(庸)」은 곧 평상(平常)이요, 평실무기(平實无奇)의 명목이다. 말을 설함은 반드시 실재(實在)의 내용이 있어, 구차(苟且)히 고묘(高妙)를 구하지 않는다. 다만 그 신실함에, 곧 도간(挑揀)할 언어가 없다. 일을 행함은 반드시 법칙(法則)이 있어, 구차히 간난(艱難)을 구하지 않는다. 다만 그 근신함에, 곧 도간할 행위가 없다. 신(信)과 신(愼)은 곧 성(誠)이요, 곧 천덕(天德)이다. 귀근도저(歸根到底)는 다만 하나의 「실(實)」 자뿐이다.

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

《문언전》은 말한다: 구삼(九三)의 효사(爻辭)는 「군자는 종일 건건(乾乾)하여, 저녁에 희(惕)하는 듯하고, 여(厲)하나, 허물이 없다」고 강한다. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 말한다: 군자는 덕성(德性)을 증진(增進)하고·공업(功業)을 수치(修治)하는 데 있다. 충성신실(忠誠信實)은, 이로써 덕성을 증진하는 데 쓰고, 언사(言辭)를 수치하고·자기의 성(誠)을 확립하는 것은, 이로써 공업에 안거(安居)하는 데 쓴다. 도달해야 할 경지(境地)를 알아 노력하여 그것에 도달하는 것은, 이 같은 사람은 이로써 그와 사정(事情)의 기미(几微)를 탐토(探討)해야 한다. 종지(終止)해야 할 소재를 알아 종지함을 이루어 도달하는 것은, 이 같은 사람은 이로써 그와 사리(事理)의 합의(合宜)를 지수(持守)해야 한다. 이로 인하여 상위(上位)에 거하여 교만(驕慢)하지 않고, 하위(下位)에 처하여 우구(憂懼)하지 않는다. 그러므로 그는 강건(剛健)하여 쉬지 않고, 처한 곳의 시세(時勢)에 따라 경계(警惕)를 보지(保持)하여, 비록 위지(危地)에 몸이 있어도, 과착(過錯)이 있을 리 없다.

本義 “忠信”，主於心者，無一念之不誠也。“修辭”，見於事者無一言之不實也，雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。“知至至之”，進德之事：“知終終之”，居業之事，所以“終日乾乾”而夕猶惕若者，以此故也，可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

주희 《본의(本義)》는 말한다: 「충신(忠信)」은 심리(心裏)에 주재(主宰)하여, 한 개의 염두(念頭)로서 성(誠)이 아님이 없다. 「수사(修辭)」는 사정(事情) 위에 현현(顯現)하여, 한 구의 말로서 실(實)이 아님이 없다. 충신의 마음이 있다고 해도, 만약 언사를 수치하고·그 성을 확립하지 않으면, 곧 이 몫의 공업에 안거할 까닭이 없다. 「지(至)를 알아 그것에 이른다」는 진덕(進德)의 일에 속하고, 「종(終)을 알아 그것을 마친다」는 거업(居業)의 일에 속한다. 온종일 강건하여 쉬지 않고·만상(晚上)에 이르러 오히려 계구(戒懼) 편안하지 않은 까닭은, 곧 이 연고(緣故) 때문이다. 오를 곳 내려갈 곳·교만하지 않고 근심하지 않음. 이것이 곧 설한 바의 과착이 없음이다.

程傳 三居下之上，而君德已著，將何為哉，唯進德修業而已，內積忠信，所以進德也：擇言篤志，所以居業也；“知至至之”，致知也。求知所至而後至之，加之在先，故可與幾。所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也，既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義。所謂終條理者，聖之事也。此學之始終也，君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 말한다: 구삼(九三)은 하괘(下卦)의 정단(頂端)에 거하여, 군덕(君德)은 이미 현저(顯著)하다. 오히려 무엇을 하겠는가. 다만 덕성을 증진하고·공업을 수치할 뿐이다. 내심(內心)에 충신(忠信)을 적축(積蓄)하는 것은, 이로써 덕성을 증진하는 데 쓴다. 언사를 짐작(斟酌)하고·지향(志向)을 독정(篤定)하는 것은, 이로써 공업에 안거하는 데 쓴다. 「지를 알아 그것에 이른다」는 곧 지(知)를 치(致)하는 것이요, 먼저 도달해야 할 곳을 알기를 구한 후에 그것에 도달하여, 힘을 씀이 먼저 있다. 그러므로 「여(與)에 기(几)해야 한다」——《맹자(孟子)》의 이른바 「조리(條理)를 시작하는 자」는, 지(智)의 일에 속한다. 「종을 알아 그것을 마친다」는 곧 힘을 행하는 것이요, 이미 종지해야 할 소재를 알면, 곧 노력하여 전진하여 마침내 그것을 이루어, 지수(持守)함이 뒤에 있다. 그러므로 「여에 의(義)를 존(存)해야 한다」——《맹자》의 이른바 「조리를 끝내는 자」는, 성(聖)의 일에 속한다. 이것이 곧 학(學)을 하는 개두(開頭)와 결미(結尾)이다. 군자가 학문을 함이 이와 같다. 그러므로 위에 처하고 아래에 처하는 도리를 알아 교만과 우구가 없다. 해태(懈怠)하지 않고 계구를 알아, 위지에 처하여도 과착이 있을 리 없다.

集說 孔氏穎達曰：九三所以“終日乾乾”者，欲進益道德，修營功業，故終日乾乾匪懈也，進德則知至，將進也，修業則知終，存義也。程子曰：“修辭立其誠”，不可不予細理會，言能修省言辭，便是要立誠，若只是修飾言辭為心，只是為偽也，修其言辭，正為立己之誠意。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 구삼(九三)의 「종일 건건」한 까닭은, 도덕(道德)을 증익(增益)하고·공업을 수영(修營)하고자 함이다. 그러므로 온종일 강건하여 쉬지 않고·호(毫)도 해태하지 않는다. 덕을 진(進)하는 것은 곧 「지(至)를 안다」이요, 장차 전진하고자 함을 가리킨다. 업을 수(修)하는 것은 곧 「종(終)을 안다」이요, 사리의 합의를 지수함을 가리킨다. 또 인용한 정이(程頤)의 말에: 「사(辭)를 수(修)하고 그 성(誠)을 입(立)한다」의 이 한 구는, 자세히 이해(理會)하지 않을 수 없다(저본의 「불가부여세이해(不可不予細理會)」는 응당 「불가부자세이해(不可不仔細理會)」로 당작한다). 이른바 능히 언사를 수성(修省)하는 것은, 정(正)히 성(誠)을 확립하고자 함이다. 만약 다만 언사를 수식(修飾)하는 것을 심상(心上)에 두면, 곧 작위(作僞)가 된다. 자기의 언사를 수치하는 것은, 정(正)히 자기의 성실(誠實)한 심의(心意)를 확립하고자 함이다.

呂氏大臨曰：“忠信”“進德”，如有諸己又知所以充實之也，“修辭立其誠”，正名是事，行其實以稱之也，所立卓爾而欲從之，“知至至之也”，於德有先見之明也，人不堪其憂，而不改其樂，“知終終之”也，於分有當安之義也。

집설에 송인(宋人) 여대림(呂大臨)의 말을 인용한다: 「충신(忠信)」하여 「덕을 진(進)한다」는 것은, 마치 이미 자신에게 구비(具備)하여, 또 어떻게 그것을 충실(充實)하는지를 아는 것과 같다. 「사를 수하고 그 성을 입한다」는 것은, 마치 먼저 명분(名分)의 이 건의 일을 단정하게 하고, 다시 실제(實際)의 행위를 취하여 그것과 상칭(相稱)하게 하는 것과 같다. 도리가 탁연(卓然)하여 안전(眼前)에 서서 따라 올라가고자 하는 것은, 이것이 곧 「지를 알아 그것에 이른다」이요, 덕성 위에 선견(先見)의 명(明)이 있다. 남의 저 몫의 청고(淸苦)를 받아 견디지 못하는 것을 자기는 그 낙(樂)을 개변하지 않는 것은, 이것이 곧 「종을 알아 그것을 마친다」이요, 본분 위에 응당(應當) 안처(安處)해야 할 의리(義理)가 있다.

《朱子語類》云：“德”是就心上就，“業”是就事上說，“忠信”是自家心中誠實，“修辭立其誠”，是說處有真實底道理。

집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다: 「덕(德)」은 심상(心上)에 취하여 강하고(저본의 「취심상취(就心上就)」는 응당 「취심상설(就心上說)」로 당작한다). 「업(業)」은 사상(事上)에 취하여 강한다. 「충신(忠信)」은 자가(自家)의 심리의 성실이요, 「사를 수하고 그 성을 입한다」는 설해 나온 말의 안에 진실(眞實)의 도리가 있음을 설한다.

又云：“忠信”只是實，若無實，如何會進，如播種相似，須是實有種子下在泥中，方會日見發生，若把個空殼下在裡面，如何會發生，道理須是實見得，若徒將耳聽過將口說過，濟甚事，忠信所以為實者，且如孝須實是孝，方始那孝之德日進一日，如弟須實是弟，方始那弟之德日進一日，若不實，卻自無根了，如何會進，“立其誠”，誠依舊便是上面忠信，“修辭”是言語照管得到那裡面亦須照管得到，“進德”是自覺得意，思日強似一日，日振作似一日，不是外面事，只是自見得意思不同。

주희는 또 말한다: 「충신(忠信)」은 다만 하나의 「실(實)」 자뿐이다. 만약 실이 없으면, 어찌 능히 장진(長進)이 있겠는가. 마치 파종(播種)과 같아서, 반드시 진짜 종자(種子)가 진(泥)의 안에 아래 있어야, 겨우 나날이 발아(發芽)하여 생장함을 본다. 만약 개의 공각(空殼)을 그 안에 묻으면, 어찌 능히 발해 나올 수 있겠는가. 도리는 반드시 진실로 체인(體認)하여 이르러 겨우 행해야 한다. 만약 다만 이朵(耳朵)를 취하여 듣고 지나가고·입파(嘴巴)를 취하여 설해 지나갈 뿐이면, 무슨 일을 이루겠는가. 충신의 실이라 칭하는 까닭은, 마치 효(孝)를 강하면, 반드시 진실로 효를 행해야 하여, 저 몫의 효의 덕은 겨우 나날이 장진한다. 제(悌)를 강하면, 반드시 진실로 제를 행해야 하여, 저 몫의 제의 덕은 겨우 나날이 장진한다. 만약 진실이 아니면, 자기는 곧 뿌리가 없다. 어찌 능히 장진이 있겠는가. 주희는 계속하여 말한다: 「그 성을 입한다」의 이 성은, 의구(依舊)하여 곧 상문(上文)의 설한 바의 충신이다. 「사를 수한다」는 언어 위에 조관(照管)함이 주도(周到)하면, 곧 심리면도 또한 반드시 조관함이 주도해야 한다. 「덕을 진한다」는 자기의 심사(心思)의 하루하루 강건하고·하루하루 진작(振作)함을 각(覺)함이요, 아울러 외면의 일이 아니다. 다만 자기의 저 몫의 의사(意思)가 종전(從前)과 같지 않음을 감각(感覺)할 뿐이다.

問“立誠”不就制行上說，而特指“修辭”何也。曰：人不誠處多在言語上。又曰：人多將言語作沒緊要，容易說出來，若一一要實，這工夫自是大，“忠信”、“進德”，便是見得“修辭”、“立城”底許多道理，“修辭”“立誠”，便要立得這忠信，若口不擇言， 又云：伊川解“修辭”“立城”作擇言篤志，說得來寬，不如明道說云：修其言辭，正為立己之誠意。

어떤 사람이 물었다: 「성을 입한다」를 강함에 어찌하여 행위를 제약(制約)하는 위로부터 설하지 않고, 편파(偏頗)하여 단지 「사를 수한다」를 가리키는가. 주희는 말한다: 사람의 성실하지 않은 곳은, 다반(多半)은 언어 위에 있다. 그는 또 말한다: 사람들은 대다(大多)는 언어를 보기를 긴요(打緊)하지 않은 것으로 여겨, 입에 따라 곧 설해 낸다. 만약 구구(句句)마다 낙실(落實)하고자 하면, 이 몫의 공부는 자연히 지극히 크다. 「충신」하여 「덕을 진한다」는 것은, 곧 「사를 수하고 성을 입한다」의 안의 허다한 도리를 체인(體認)하여 이른 것이다. 「사를 수하고 성을 입한다」는 것은, 곧 이 몫의 충신을 확립하여 일으키고자 함이다. 가사(假使) 입을 열면 언을 택(擇)하지 않——여기에 저본에 탈문이 있어, 아래는 따로 한 조를 일으킨다. 주희는 또 말한다: 이천(伊川)의 정이(程頤)가 「사를 수하고 그 성을 입한다」를 해하여 언사를 짐작하고·지향을 독정한다고 한 것은, 설하기가 너무 넓범(寬泛)하여, 명도(明道)의 정호(程顥)의 강한 것과 같지 못하다: 자기의 언사를 수치하는 것은, 정(正)히 자기의 성실한 심의를 확립하고자 함이다.

又云：“忠信”“修辭”，且大綱說所以“進德修業”之道，“知至”“知終”，則又詳其始終工夫之序如此。“忠信”，心也。“修業”，事也。然蘊於心者所以見於事，修於事者所以養其心，此聖人之學，所以為內外兩進，而非判然二事也。“知至”，則知其道之所止。“至之”，乃行矣而驗其所知也。知終則見其道之極致。“終之”，乃力行而期至於所歸宿之地也。知而行，行而知，二者交相警發，而其道日益光明，終日乾乾，又安有一息之間哉。

주희는 또 말한다: 「충신(忠信)」·「사(辭)를 수(修)한다」는 다만 대강(大綱)으로 「진덕수업(進德修業)」의 문로(門路)를 설해 낸 것이요, 「지(至)를 안다」·「종(終)을 안다」는 곧 또 이 한 벌의 공부(功夫)의 시종(始終)의 차제(次第)를 강하기가 상세(詳細)하다. 「충신」은 심상(心上)의 일이요, 「업을 수한다」는 사상(事上)의 일이다. 그러나 심리(心裏)에 운축(藴蓄)하는 바는, 정(正)히 사상에 현현(顯現)하고자 함이요, 그러나 사상에 있어 수치(修治)하는 바는, 또 정히 이로써 그의 마음을 함양(涵養)하는 데 쓴다. 성인(聖人)의 학문이 내외(內外)를 아울러 진(進)하여 판연(判然) 두 가지 일이 아닌 까닭은, 도리가 곧 여기에 있다. 「지를 안다」는, 저 도리의 귀지(歸止)한 곳을 아는 것이다. 「그것에 이른다」는, 진실로 행하여 저곳에 이르러 자기의 소지(所知)를 검증(驗證)하는 것이다. 「종을 안다」는, 저 도리의 극치(極致)를 보는 것이다. 「그것을 마친다」는, 노력하여 실행하여 최후(最後)의 귀숙(歸宿)에 도달하기를 기한다. 알고 다시 행하고, 행하고 다시 알아, 양자가 서로 경성격발(警醒激發)하면, 저 도리는 곧 나날이 광명(光明)해진다. 온종일 강건(剛健)하여 쉬지 않으면, 어찌 오히려 일각(一刻)의 간단(間斷)을 용납할 수 있겠는가.

又云，知至至之者，言此心所知者，心真個到那所知田地，雖行未到而心已到，故其精微幾密，一齊在此，故曰可與幾。“知終終之”者，既知到極處，便力行到極處，此真實見於行事，故天下義理都無走失，故曰“可與存義。”又云，“進”字貼著那“幾”字，“至”字又貼著那“進”字，“居”字貼著那“存”字，“終”字又貼著那“居”字，“幾”是心上說，“義”是那業上底道理。

주희는 또 말한다: 이른바 「지(至)를 알아 그것에 이른다」는 것은, 이 알(顆)의 마음의 아는 곳은, 마음이 진개(眞個) 저 소지(所知)의 지계(地界)에 이름을 설한다. 행동은 오히려 이르지 않았다고 해도, 마음은 이미 이르렀다. 그러므로 저 정미기밀(精微几密)한 곳은 전부 여기에 모인다. 이로 인하여 「여(與)에 기(几)해야 한다」고 설한다. 이른바 「종(終)을 알아 그것을 마친다」는 것은, 이미 극처(極處)에 알아 이르면, 곧 노력하여 실행하여 극처에 이른다. 이것은 행사(行事) 위에 진실로 체현(體現)한다. 그러므로 천하의 의리(義理)가 주실(走失)하지 않는다. 이로 인하여 「여에 의를 존해야 한다」고 설한다. 그는 또 말한다: 「진(進)」 자는 저 「기(几)」 자에 긴밀(緊密)히 붙고, 「지(至)」 자는 또한 저 「진」 자에 긴밀히 붙는다. 「거(居)」 자는 저 「존(存)」 자에 긴밀히 붙고, 「종(終)」 자는 또한 저 「거」 자에 긴밀히 붙는다. 「기(几)」는 심상(心上)으로부터 설하고, 「의(義)」는 저 공업(功業) 위의 도리이다.

又云：“忠信”“進德”與“知至至之可與幾也”，這幾句都是去底字，“修辭”“立誠”與“知終終之可與存義”，都是住底字，“進德”是日日新，“居業”是日日如此。問，修業居業之別？曰：二者只是一意，居，守也，逐日修作是修，常常如此是守。

주희는 또 말한다: 「충신(忠信)」·「덕을 진한다」는 「지를 알아 그것에 이른다·여에 기해야 한다」와 같고, 이 몇 구는 모두 앞으로 가서 가는 자이다. 「사를 수한다」·「성을 입한다」는 「종을 알아 그것을 마친다·여에 의를 존해야 한다」와 같고, 모두 멈추어 머무는 자이다. 「덕을 진한다」는 나날이 갱신(更新)하고, 「업에 거한다」는 나날이 이와 같이 보지(保持)한다. 어떤 사람이 「업을 수한다」와 「업에 거한다」의 분별을 물었다. 주희는 말한다: 이 두 개는 다만 하나의 뜻뿐이다. 「거(居)」는 곧 수(守)이다. 축일(逐日)에 수작(修作)해 나가는 것을 수(修)라 부르고, 장구(長久)히 이와 같이 보지하는 것을 수(守)라 부른다.

又云；“忠信”“進德”“修辭”“立誠”，與“敬以直內義以方外”分屬乾坤，蓋取健順二體，忠信立誠，自有剛健主立之體，敬義便有靜順之體，進修便是個篤實：敬義便是千虛靜，故曰：陽實陰虛。

주희는 또 말한다: 「충신(忠信)」·「덕을 진한다」·「사를 수한다」·「성을 입한다」는, 《곤·문언(坤·文言)》의 「경(敬)으로써 안을 곧게 하고, 의(義)로써 밖을 바르게 한다」와 분별하여 건(乾)과 곤(坤)에 귀속(歸屬)한다. 취한 곳은 건(健)과 순(順)의 이 양종(兩種)의 체성(體性)임으로 인한다. 충신입성(忠信立誠)은, 스스로 일종(一種)의 강건주동(剛健主動)하여 확립하는 체성이 있다. 경(敬)과 의(義)는 곧 일종의 안정유순(安靜柔順)의 체성이 있다. 덕을 진하고 업을 수하는 것은 곧 한 개의 독실(篤實)이요, 경의(敬義)는 곧 한 개의 허정(虛靜)이다(저본의 「천허정(千虛靜)」은 응당 「개허정(個虛靜)」으로 당작한다). 그러므로 양실음허(陽實陰虛)라 한다.

俞氏琰曰：“德”與“忠信”，皆主於心者也，業與辭，皆見於事者也，事已成謂之業，“修業”者，業未成則修而成之也。居業，業已成則居而守之也。辭，言辭也。修，謂修省，非修飾也。誠，即忠信也。“立其誠”，謂立其誠意，而不為私意所汨撓也，若但以修飾言辭為心則偽矣，君子閒邪存其誠，則無一念之不正也，“修辭立其誠”，則無一言之不實也。

집설에 송인(宋人) 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 「덕(德)」과 「충신(忠信)」은, 모두 심리(心裏)에 주재(主宰)한다. 「업(業)」과 「사(辭)」는, 모두 사상(事上)에 현현(顯現)한다. 사정(事情)의 이미 이루어 이루어진 것을 「업」이라 부른다. 이른바 「업을 수한다」는 것은, 업은 오히려 이루지 않았는데, 곧 그것을 수치하여 그것을 이루게 한다. 이른바 「업에 거한다」는 것은, 업은 이미 이루어져, 곧 안거(安居)하여 그것을 수주(守住)한다. 「사(辭)」는 곧 언사(言辭)요, 「수(修)」는 수성(修省)이요, 수식(修飾)이 아니다. 「성(誠)」은 곧 충신이다. 「그 성을 입한다」는 것은, 자기의 성실한 심의를 확립하여 사의(私意)에 교요(攪擾)되지 않게 함이다. 만약 다만 언사를 수식하는 것을 심상에 두면 곧 위(僞)가 된다. 군자가 사념(邪念)을 방한하여 그 성을 존양하면, 곧 한 개의 염두로서 바르지 않음이 없다. 언사를 수치하여 그 성을 확립하면, 곧 한 구의 말로서 실이 아님이 없다.

蔣氏悌生曰：“乾乾因其時而惕”，“時”字正解爻辭終日之義，見聖人省察之心，無少間斷也。蔡氏清曰：“忠信”所以“進德”也，每應一件事，俱著一個心為之主，唯心之所主者一於誠，則德之在內者進矣，而其於事也，又處置恰好，如其所言，則是誠有所歸宿安頓處，是之謂“立誠”，而業之見於外者修矣。

집설(集說)에 장제생(蔣悌生)의 말을 인용한다: 「건건(乾乾)하여 그 시(時)로 인하여 희(惕)한다」의 이 「시(時)」 자는, 정호(正好)히 효사(爻辭)의 「종일(終日)」 두 자의 뜻을 해석한다. 볼 만하다, 성인(聖人)의 성찰(省察)하는 심사(心思)는 일점(一點)의 간단(間斷)이 없다. 또 인용한 채청(蔡淸)의 말에: 「충신(忠信)」은 이로써 「덕을 진(進)한다」는 데 쓰인다. 매번 한 건의 일에 응부(應付)할 때마다, 모두 하나의 마음이 그 주재(主宰)가 되어야 한다. 다만 마음의 주(主)하는 곳이 성(誠)에 전일(專一)하면, 그러면 안에 있는 덕이 곧 장진(長進)했다. 그러나 그의 사정(事情)을 처치함이 또한 각호(恰好)한 곳에 이르러, 정(正)히 그가 설한 바와 같으니, 이것이 곧 성(誠)이 귀숙안돈(歸宿安頓)하는 곳이 있음을 얻어, 「성을 입(立)한다」라 부른다. 여기에 밖에 현현(顯現)하는 업(業)도 또한 곧 수치되어 좋아졌다.

又曰：誠，即“忠信”也。“忠信”，就初間存主上說，“修辭”“立誠”，就後來事到就緒上說，二者總是“敬以直內義以方外。“忠信”，直內之事；“修辭”，方外之事。又曰：閒邪之外，再無存誠工夫，故承之曰“存其誠”，“修辭”之外，再無立誠工夫，故承之曰“立其誠”，誠即“忠信”，向也誠存於心，而今則見於事，而誠有立矣。

채청은 또 말한다: 「성(誠)」은 곧 「충신(忠信)」이다. 「충신」은 최초(最初)의 존주(存主) 위에 취하여 설하고, 「사를 수(修)한다」「성을 입한다」는 후래(後來)의 사정이 판하여 취서(就緖)에 이른 위에 취하여 설한다. 양자가 합하여 일으키면 총괄(總括)하여 귀하는 것은 「경(敬)으로써 안을 곧게 하고, 의(義)로써 밖을 바르게 한다」——「충신」은 안을 곧게 하는 일에 속하고, 「사를 수한다」는 밖을 바르게 하는 일에 속한다. 그는 또 말한다: 사념(邪念)을 방한(防閑)하는 것 이외에는, 다시 별의 성을 존(存)하는 공부가 없다. 그러므로 아래에 긴접(緊接)한 한 구 「그 성을 존한다」. 언사(言辭)를 수치하는 것 이외에는, 다시 별의 성을 입하는 공부가 없다. 그러므로 아래에 긴접한 한 구 「그 성을 입한다」. 성은 곧 충신이다. 종전(從前)에는 성이 심리에 존재하였는데, 지금은 곧 사상(事上)에 현현하여, 성도 또한 곧 확립하여 일어났다.

又曰：《中庸章句》云：反諸身不誠，謂反求諸身，而其所存所發有未實也，所存之實，即主忠信也，所發之實，即修辭立其誠也，合進德修業，總是《中庸》之誠身， 又曰：九三居下之上，是亦有位其上者，則九三為在下位矣，亦有位在下者，則九三又為居上位矣，若於初二，必不兼言居上位，若於九五，必不兼言在下位，此亦當知。

채청은 또 말한다: 《중용장구(中庸章句)》가 「몸에 반(反)하여 구하되 성(誠)이 아니다」를 강한 것은, 반하여 자신에게 구하여, 그러나 존(存)하는 바 발(發)하는 바에 아직 진실(眞實)하지 않은 곳이 있음을 설한다. 존하는 바의 진실은, 곧 「충신을 주(主)로 한다」이다. 발하는 바의 진실은, 곧 「사를 수하고 그 성을 입한다」이다. 진덕(進德)과 수업(修業)을 합하여 설하면, 총괄하여 귀하는 것은 《중용(中庸)》의 강한 바의 「몸을 성(誠)하게 한다」——여기에 저본에 탈문(脫文)이 있어, 아래는 따로 한 조를 일으킨다. 채청은 또 말한다: 구삼(九三)은 하괘(下卦)의 정단(頂端)에 처하여, 위에 이미 위차(位次)가 더 높은 것이 있으므로, 그러면 구삼은 「하위(下位)에 있다」고 계산하고, 아래에도 또한 위차가 더 낮은 것이 있으므로, 그러면 구삼은 또한 「상위(上位)에 거한다」고 계산한다. 만약 초효(初爻)·이효(二爻)로 바꾸면, 곧 반드시 「상위에 거한다」를 겸설(兼說)하지 않을 것이다. 만약 구오(九五)로 바꾸면, 곧 반드시 「하위에 있다」를 겸설하지 않을 것이다. 이 한 층도 또한 응당 알아야 한다.

林氏希元曰：“忠信”，是此心真實，如孝則真實是孝，弟則真實是弟，實心為善，則善心日以充長，善念日以彰著，此之謂“進德”。實心為善乃誠也，若辭不修，語孝弟俱是空言無實事，則此誠終於消散，不聚集矣，何由立，又何績業可居，故工夫又在修治言辭上，先行其言而後從之，言必有物，凡吐口言語皆是實事，無一句虛妄，乃“修辭”也。“修辭”則行成，孝成個孝，弟成個弟，吾心之誠，集聚而不消散，故曰“立其誠”，誠立則業修而可居，非立誠之外，又有居業工夫也，。

집설에 임희원(林希元)의 말을 인용한다: 이른바 「충신(忠信)」은, 이 알(顆)의 마음이 진실(眞實)하여 망(妄)이 없음이니, 효(孝)를 강하면 곧 진실로 이것이 효이고, 제(悌)를 강하면 곧 진실로 이것이 제이다. 진실한 마음을 써서 선을 행하면, 곧 선심(善心)이 나날이 충장(充長)하고·선념(善念)이 나날이 창현(彰顯)한다. 이것을 곧 「덕을 진한다」라 부른다. 진실한 마음을 써서 선을 행하면 곧 성(誠)이다. 그러나 만약 언사(言辭)에 수치(修治)를 가하지 않아서, 효를 강하고 제를 강하여도 모두 공화(空話)가 되어 실사(實事)가 없으면, 곧 이 몫의 성(誠)은 종구(終究)히 소산(消散)하여 모이지 않을 것이다. 무엇에 의하여 확립하겠는가. 또한 무슨 공업(功業)이 이로써 안거(安居)할 것이 있겠는가. 그러므로 공부는 오히려 언사를 수치하는 위에 내려야 한다. 먼저 말을 이루어 놓고 그 뒤에 설하여, 말을 설함은 반드시 실재(實在)의 내용이 있어, 무릇 입에서 출구(出口)하는 언어는 모두 실사(實事)이고, 한 구도 허망(虛妄)이 없다. 이것이 겨우 「사를 수한다」라 부른다. 언사가 수치되어 좋으면, 행위(行爲)도 또한 곧 성취(成就)된다: 효는 효가 되어 이루고, 제는 제가 되어 이루어, 우리 심리의 성(誠)이 취취(聚集)하여 일어나 소산하지 않는다. 그러므로 「그 성을 입한다」라 한다. 성이 일단 확립하면, 업은 곧 이루어져 이로써 안거할 수 있다. 아울러 성을 입하는 것 이외에 따로 한 벌의 업에 거하는 공부가 있는 것이 아니다.

又曰：“忠信”所以“進德”，是“忠信”所以至之也，何也？凡有所進，將必有所至，“忠信”以至之，則善心日長，神智日開，道之壺奧，理之玄妙，為吾所當至者，一時雖未能遽至，固已先得之矣，故“可與幾”。“修辭立其誠所以居業”，是修辭立誠，所以終之也，何也？居是居止，終是終身居止而不移，居之所以終之也，修辭立減以終之，則踐履篤實，持守堅固，事理之宜，吾所當守者，可與存之而不失矣，義者，事理之宜，吾所當守者也。

임희원은 또 말한다: 「충신이 이로써 덕을 진하는 까닭」은, 곧 충신에 의하여 「그것에 이른다」이다. 무엇 때문인가. 무릇 전진(前進)하는 것이 있으면, 장래에 반드시 도달(到達)하는 것이 있다. 충신을 써서 그것에 도달하면, 곧 선심(善心)이 나날이 생장(生長)하고, 신지(神智)가 나날이 개랑(開朗)해진다. 도(道)의 심오(深奧)한 곳·이(理)의 현묘(玄妙)한 곳은, 무릇 우리가 응당(應當) 도달해야 하는 것은, 일시(一時)에는 아직 능히 곧장 도달함을 얻지 못한다고 해도, 그 실(實)은 이미 일찍이 미리 얻었다. 그러므로 「여(與)에 기(几)해야 한다」라 한다. 「사를 수하고 그 성을 입함이 이로써 업에 거하는 까닭」은, 곧 사를 수하고 성을 입함에 의하여 「그것을 마친다」이다. 무엇 때문인가. 「거(居)」는 거지(居止)요, 「종(終)」은 종신(終身)에 거지하여 천이(遷移)하지 않음이요, 능히 거지함이 정(正)히 능히 마침내 그것을 이루는 까닭이다. 사를 수하고 성을 입함을 써서 마침내 그것을 이루면(저본의 「입감(立減)」은 응당 「입성(立誠)」으로 당작한다), 곧 천리(踐履)가 독실(篤實)하고·지수(持守)가 견고하여, 사리(事理) 위의 응당 이와 같아야 할 것·우리가 응당 수주(守住)해야 할 것은, 곧 이로써 그것과 함께 오래 존재하여 잃지 않을 수 있다. 이른바 「의(義)」는, 곧 사리 위의 합의(合宜)이요, 또한 정(正)히 우리가 응당 수주해야 할 바이다.

鄭氏維嶽曰：不曰所以修業，而曰“所以居業”，蓋修辭立誠，即是修矣，既修則有可居矣，猶之屋然，修者方在營構，既成則可居也。楊氏啟新曰：心之存諸中者，純乎忠信而不妄，則心無外弛，而得於己者，日進而不已，言之見於事者，致其修省而有實，則事皆實理，而體諸身者，安安而不遷。

집설에 명인(明人) 정유악(鄭維岳)의 말을 인용한다: 경문(經文)이 「이로써 업을 수하는 까닭」이라 설하지 않고 「이로써 업에 거하는 까닭」이라 설한 것은, 사를 수하고 성을 입함의 본신(本身)이 이미 곧 「수(修)」이기 때문이다. 이미 이루어 좋으면, 곧 이로써 안거할 물건이 있다. 마치 집을 지음과 같아서, 바야흐로 영조(營造)할 때는 수(修)라 부르고, 지어 이룬 뒤에는 곧 이로써 들어가 살 수 있다. 또 인용한 명인(明人) 양계신(楊啓新)의 말에: 심중(心中)의 존양(存養)하는 바가 순(純)히 이것이 충신이요 허망(虛妄)이 없으면, 곧 마음이 밖으로 향하여 치산(馳散)하지 않고, 자기의 몸 위의 얻는 곳이 곧 나날이 장진(長進)하여 정지(停止)하지 않는다. 언어가 사상(事上)에 현현하는 것은, 힘을 다하여 수성(修省)하여 진실한 내용이 있으면, 곧 사사(事事)가 모두 실리(實理)이요, 자신에 체현(體現)하는 것은 곧 안온자재(安穩自在)하여 천이하지 않는다.

九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故無咎。本義 內卦以“德”學言，外卦以“時”位言，“進德修業”，九三備矣，此則欲其及時而進也。

《문언전》은 말한다: 구사(九四)의 효사(爻辭)는 「혹 연(淵)에서 뛴다, 허물이 없다」고 강한다. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 말한다: 오르내림에 일정함이 없어, 아울러 사벽(邪僻)한 일을 하고자 함이 아니다. 나아가고 물러남에 상규(常規)가 없어, 아울러 동류(同類)를 탈리(脫離)하고자 함이 아니다. 군자(君子)가 덕성을 증진하고·공업을 수치하는 것은, 시기(時機)에 미침(趕上)하고자 함이다. 그러므로 과착이 있을 리 없다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》는 말한다: 내괘(內卦)는 「덕(德)」과 학문(學問)에 취하여 설하고, 외괘(外卦)는 「시(時)」와 위차(位次)에 취하여 설한다. 진덕수업의 도리는, 구삼(九三)이 이미 강하기가 완비(完備)했다. 여기는 곧 그로 하여금 시기에 미쳐 상진(上進)하게 하고자 함이다.

程傳 或躍或處，“上下無常”，或進或退，去就從宜，非為邪枉，非離群類，“進德修業”，欲及時耳，時行時心，不可恆也，故云或。深淵者，龍之所安也。“在淵”，謂躍就所安，淵在深而言躍，但取進就所安之義。或，疑辭。隨時而未可必也，君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 말한다: 혹 등약(騰躍)하고, 혹 정처(靜處)한다. 이것이 곧 「상하(上下)에 항(常)이 없다」이다. 혹 전진하고, 혹 후퇴하여, 거(去)와 류(留)가 모두 어떻게 하면 합의(合宜)한가를 볼 뿐이요, 아울러 사곡(邪曲)한 일을 하는 것이 아니요, 동류를 탈리하는 것도 아니다. 덕성을 증진하고·공업을 수치하는 것은, 다만 시기에 미치고자 할 뿐이다. 행해야 하면 곧 행하고, 그쳐야 하면 곧 그치며, 성규(成規)에 구집(拘執)할 수 없다(저본의 「시행시심(時行時心)」은 응당 「시행시지(時行時止)」로 당작한다). 그러므로 하나의 「혹(或)」 자를 설한다. 심연(深淵)은 용이 안신(安身)하는 곳이다. 「연에 있다」는 것은, 등약하여 그것의 안신한 곳에 이름을 설한다. 연은 본래 깊은 곳에 있는데 도리어 등약이라 설한 것은, 다만 「편안한 곳의 땅에 나아간다」는 이 한 층의 뜻을 취한다. 「혹(或)」은 의혹하여 아직 정해지지 않은 사(詞)요, 시(時)에 따라 변화하여 이로써 미리 단정할 수 없다. 군자가 시세(時勢)에 순응하는 것은, 마치 그림자가 형체(形體)를 따르는 것과 같다. 편각(片刻)이라도 떠날 수 있으면 곧 도(道)가 아니다.

集說 項氏安世曰：進退上下，不敢自必，相時而動，所謂“自試也”，大抵上下之交，皆危疑之地。故三厲而四猶疑之。俞氏琰曰：上與進釋“躍”寧，下與退，釋在淵之義，無常無恆，釋或之義，非為邪，非離群，欲及時，以申進無咎之義。林氏希元曰：可上而不上，疑於以隱為高，可進而不進，疑於遯世離群，及時之時，上進之時也，欲及時，是應非為邪離群句，無咎，得時也。

집설에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 진퇴상하(進退上下)가 모두 스스로 주장을 작(作)함을 감히 하지 않고, 시기(時機)를 관찰하여 겨우 행동한다. 이것이 곧 《상전(象傳)》의 설한 바의 「스스로 시험한다」이다. 대저 상하괘(上下卦)가 교접(交接)하는 곳은 모두 위의(危疑)한 땅이다. 그러므로 구삼(九三)은 「여(厲)」라 설하고, 구사(九四)는 오히려 지의(遲疑)하여 있다. 또 인용한 유염(兪琰)의 말에: 「상(上)」과 「진(進)」은 「약(躍)」 자를 해석하고, 「하(下)」와 「퇴(退)」는 「연에 있다」의 뜻을 해석한다. 「상이 없다」「항이 없다」는 저 「혹(或)」 자를 해석한다. 「사(邪)를 하는 것이 아니다」「군(群)을 떠나는 것이 아니다」「시(時)에 미치고자 한다」는, 전진하여 차착(差錯)을 내지 않는 도리를 신설(申說)한다. 또 인용한 임희원(林希元)의 말에: 상진할 수 있음에 상진하지 않으면, 사람으로 하여금 그가 은거(隱居)를 당작(當作)하여 고상(高尚)으로 삼는다고 의심하게 하고, 전진할 수 있음에 전진하지 않으면, 사람으로 하여금 그가 세상을 피하고 무리를 떠난다고 의심하게 한다. 「시에 미친다」의 「시」는, 상진의 시기를 가리킨다. 「시에 미치고자 한다」는 정(正)히 「사를 하는 것이 아니다」「군을 떠나는 것이 아니다」의 두 구에 회응(回應)하고, 그러나 「허물이 없다」의 까닭은, 시기에 미쳤음으로 인한다.

九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。本義 作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。“本乎天”者，謂動物。“本乎地”者，謂植物，物“各從其類”。聖人，人類之首也，故興起於上，則人皆見之。

《문언전》은 말한다: 구오(九五)의 효사(爻辭)는 「비룡(飛龍)이 하늘에 있다, 대인(大人)을 보기에 이롭다」고 강한다. 이것은 무슨 뜻인가. 공자가 말한다: 동류(同類)의 소리는 서로 응화(應和)하고, 동류의 기식(氣息)은 서로 심구(尋求)한다——이 아래에 저본은 「물은 습(濕)에 흐르고, 불은 조(燥)에 간다」로부터 「곧 각각 그 류(類)를 따른다」까지의 한 단(段)을 탈거(脫去)했다. 주희 《본의(本義)》는 말한다: 「작(作)」은 곧 흥기(興起)요, 「물(物)」은 사람을 설함에 같고, 「도(睹)」는 「보기에 이롭다」의 뜻을 해석한다. 「하늘에 근본하는」 것은 동물(動物)을 가리키고, 「땅에 근본하는」 것은 식물(植物)을 가리켜, 만물이 각각 자기의 종류(種類)를 따른다. 성인(聖人)은 인류(人類)의 수령(首領)이다. 그러므로 그가 상위(上位)에서 흥기하면, 사람마다 모두 그를 보게 된다.

程傳 人之與聖人，類也，五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎，上應於下，下從於上，“同聲相應，同氣相求”也，流溼就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆睹，上既見下，下亦見上。物，人也。古語云人物物論，謂人也。《易》中“利見大人”其言則同，義則有異，如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辨明，言在見前。《乾》之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後，“本乎天”者，如日月星辰，“本乎地”者，如蟲獸草木，陰陽各從其類，人物莫不然也。

정이(程頤) 《이천역전(伊川易傳)》은 말한다: 상인(常人)과 성인(聖人)은 본래 동류(同類)이다. 구오(九五)가 용덕(龍德)으로써 존위(尊位)에 오르면, 동류의 사람은 귀심앙망(歸心仰望)하지 않는 이가 없다. 하물며 그와 덕을 같이하는 사람이겠는가. 위는 아래를 응접(應接)하고, 아래는 위에 순종(順從)한다. 이것이 곧 「소리를 같이하여 응하고, 기(氣)를 같이하여 구한다」이다. 물이 조습(潮濕)한 곳으로 흘러가고·불이 간조(乾燥)한 곳으로 향하며, 구름이 용을 따라가고·바람이 범을 따라가는 것은, 모두 기류(氣類)로써 서로 따른다. 그러므로 성인이 흥기하면 만물이 모두 와서 첨앙(瞻仰)한다. 위가 이미 아래를 보고, 아래도 또한 위를 보았다. 「물(物)」은 곧 사람이요, 고어(古語)에 「인물(人物)」「물론(物論)」이라 설한 것은, 가리키는 바가 모두 사람이다. 《주역(周易)》 안의 「대인을 보기에 이롭다」의 이 구는 자면(字面)은 상동(相同)하나 의의(意義)는 다름이 있다: 마치 《송(訟)》괘의 「대인을 보기에 이롭다」는, 대덕중정(大德中正)한 사람을 봄이 마땅함을 설하면, 곧 시비(是非)가 변명(辨明)한다. 말은 상견(相見)하기 전에 설한 것이다. 《건(乾)》괘의 이(二)·오(五)의 두 효는, 곧 성인이 이미 나와서, 상하(上下)가 서로 보고, 공동(共同)으로 사업(事業)을 성취(成就)한다. 이로운 바는 곧 이 상견의 본신(本身)에 있어, 말은 상견한 뒤에 설한 것이다. 「하늘에 근본하는」 것은, 마치 일월성신(日月星辰). 「땅에 근본하는」 것은, 마치 충수초목(蟲獸草木). 음양(陰陽)이 각각 그 류를 따라, 사람과 물이 이와 같지 않음이 없다.

集說 孔氏穎達曰：因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹，以結之也。又曰：《周禮大宗伯》“有天產地產”。《大司徒》云“動物植物，本受氣於天者”是動物，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也，本受氣於地者，是植物，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。

집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 대인(大人)과 중물(衆物)이 서로 감응(感應)함으로 인하여, 그러므로 넓게 각종(各種)의 사물(事物)이 서로 감응함을 진설(陳說)하여, 이로써 성인이 흥기하여 만물이 첨앙함을 설명하고, 이것으로써 맺음을 삼는다. 공영달은 또 말한다: 《주례·대종백(周禮·大宗伯)》에 「천산(天産)」「지산(地産)」의 설법(說法)이 있고, 《대사도(大司徒)》는 「동물(動物)」「식물(植物)」을 강한다. 본래 하늘의 기를 받은 것은 동물이다: 천체(天體)는 운행(運行)하여 쉬지 않고, 영성(靈性)을 함유한 동물도 또한 운동(運動)하여 그치지 않는다. 이것은 위에 친부(親附)하는 것이다. 본래 땅의 기를 받은 것은 식물이다: 지체(地體)는 응정(凝定)하여 움직이지 않고, 식물도 또한 이동(移動)하지 않는다. 이것은 아래에 친부하는 것이다.

《朱於語類》云：天下所患無君，不患無臣，有如是君，必有如是臣，雖使而今無，少間也，必有出來，“雲從龍，風從虎”，只怕不是真個龍虎，若是真個龍虎，必生風致雲也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》를 인용하여 말한다(저본의 「주우(朱于)」는 응당 「주자(朱子)」로 당작한다): 천하(天下)의 우려(憂慮)하는 바는 좋은 군주가 없음이요, 좋은 신자(臣子)가 없음을 우려하지 않는다. 이 같은 군주가 있으면, 반드시 이 같은 신자가 있다. 비록 안하(眼下)에 이것이 없다 해도, 오래지 않아 반드시 사람이 나올 것이다. 이른바 「구름은 용을 따르고, 바람은 범을 따른다」는, 다만 그것이 진짜 용호(龍虎)가 아닐까 두려울 뿐이다. 만약 진짜 용호이면, 반드시 바람을 내고·구름을 불러올 것이다.