선천도설(先天圖說)·소자어록(邵子語錄)과 이광지 안어(李光地按語)

又曰：坎離者，陰陽之限也，故離當寅，坎當申，而數常逾之者，陰陽之溢也。然用數不過乎中也。此更宜思。離當卯，坎當酉，但以坤為子半可見矣。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 「감」과 「리」 두 괘는 음과 양이 각각 경계가 있는 곳이므로 십이진(十二辰)에 배하면 「리」는 마땅히 「인(寅)」에 배하고 「감」은 마땅히 「신(申)」에 배해야 한다. 그러나 실제 추산할 때 얻는 수가 늘 이 경계를 넘어서니 저것은 음양의 기가 남아 넘쳐 밖으로 흐르는 연고이다. 그러나 참으로 취용하는 수는 끝내 중도를 넘어서지 않는다. 이 한 층은 또한 더 자세히 체회해야 한다. 만약 다른 한 가지 배법으로 바꾸면 「리」는 마땅히 「묘(卯)」에 배하고 「감」은 마땅히 「유(酉)」에 배해야 하니 이는 다만 선천도 위에서 「곤」이 바로 자시(子時)의 절반(子半)의 곳에 해당함을 보면 곧 밝게 알 수 있다.

又曰：先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事，生於心也。又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，蓋天地萬物之理，盡在其中矣。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 「선천지학(先天之學)」이 강론하는 것은 심법(心法)이다. 그러므로 선천의 여러 그림은 모두 그림의 정중에서 셈을 일으킨다. 천하의 천변만화의 사사물물은 모두 이 한 점 마음 위에서 생해 나온다. 소옹이 또 말한다: 선천도 위에 비록 한 글자도 쓰지 않았으나 나는 종일 강설하여 강론하는 바가 한 구절도 그것을 떠날 수 없으니 천지 만물의 도리가 전부 이 한 폭 그림 속에 포함되어 있기 때문이다.

案自孔子既沒，易道失傳，義理既巳差訛，圖象尤極茫渺，唯《大傳》“帝出乎震”一條，所載八卦方位，顯然明白，故學者有述焉。其餘如“卦氣”“月候”之屬，皆漢儒傅會，非聖人本法也，至宋康節邵子，乃有所謂“先天圖”者，其說有六十四卦生出之序，則今之橫圖，自一畫至六畫，一每分二者是已，有八卦方位，則今之小囤圖，乾南坤北離東坎西者是已，有六十四卦方位，則今之大圓圖，始《復》、《姤》、終《乾》、《坤》者是巳，大圓圖中自方圖，又所以象天地之相函也。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 공자가 세상을 떠난 뒤로 《역》도의 전수가 곧 중단되었다. 의리 한 면은 이미 편차(偏差)와 오류를 나타냈고 그림과 상 한 면은 더욱 묘망하여 고증하기 어렵다. 오직 《대전》 속의 「제출호진(帝出乎震)」 이 한 조는(《설괘전》에 봄) 기록한 팔괘 방위가 명백하여 후세 학자가 오히려 의거할 바가 있어 강론할 수 있다. 나머지 「괘기(卦氣)」「월후(月候)」 같은 이 부류는 모두 한대 유자가 견강부회하여 낸 것이지 성인이 본래 있던 법도가 아니다. 송대의 강절 선생 소옹에 이르러 비로소 이른바 「선천도」가 있었다. 그의 이 한 벌 학설 속에서 육십사괘가 생출하는 차서를 강론한 것이 곧 지금 보는 「횡도(橫圖)」로 한 획에서 배열하여 여섯 획에 이르기까지 매 한 획이 모두 일을 이로 나누는 그 한 폭이고, 팔괘 방위를 강론한 것이 곧 지금 보는 「소원도(小圓圖)」로 건이 남, 곤이 북, 리가 동, 감이 서인 그 한 폭이며, 육십사괘 방위를 강론한 것이 곧 지금 보는 「대원도(大圓圖)」로 《복》《구》에서 시작하여 《건》《곤》에 이르러 그치는 그 한 폭이다. 대원도 한가운데에는 또 한 폭의 「방도(方圖)」를 끼우니 저것은 천지가 서로 포함하고 함섭(涵攝)함을 상징하는 데 쓴다.

諸圖之義，廣大高深，信非聖人不能造作，然當邵子之時，伊川程子則未之見，龜山楊氏見而未之信，唯明道程子，稍見其書，而括以加倍之一言，然則當時知邵子者，明道一人而已。南渡之後，如林栗袁樞之徒，攻邵者尤眾，雖象山陸氏，亦以為先天圖非聖人作《易》本指。獨朱子與蔡氏，闡發表章，而邵學始顯明於世，五百年來雖復有為異論者，而不能奪也。

이 몇 폭 그림의 의의는 광대하고 깊어 확실히 성인이 아니면 제작해 낼 수 없다. 그러나 소옹이 세상에 있을 때 이천 정이는 이 그림들을 보지 못했고 구산 양시는 보고도 믿으려 하지 않았으며 오직 명도 정호만이 대략 그의 책을 보고 「가일배법」 한 구절로 그것을 괄괄하여 붙들었다. 이렇게 보면 당시에 참으로 소옹을 안 사람은 다만 정호 한 사람뿐이다. 송실이 남도한 이후 임율·원추 이 같은 한 무리는 소옹을 공격함이 더욱 많아 상산 육구연에 이르러도 또한 「선천도」가 성인이 《역》을 지은 본의가 아니라 여겼다. 오직 주희와 채원정 부자만이 그것에 천발하여 표창을 더하여 소씨의 학문이 비로소 세상에 밝아졌다. 오백 년 동안 여전히 끊이지 않고 이의를 제기하는 사람이 있으나 끝내 그것을 흔들 수 없었다.

顧朱子之意，以為孔於之後諸儒不能傳授，而使方外得之，故其流為丹灶小術，至康節然後返之於易道。今以《參同契》諸書觀之，其六卦月候，蓋即“納甲”之法，其十二闢卦主歲，蓋即“卦氣”之流，所為始於震復者，與先天偶同爾，似未足為先天傳受之據。

다만 주희의 뜻은 공자 이후의 유자가 이 한 벌 학문을 전하지 못하여 도리어 방외의 선비가 얻어 가서 이로 말미암아 연단 소조(煉丹燒竈) 같은 소기(小技)로 흘러 소옹의 손에 이르러 비로소 그것을 《역》도 위로 끌어 돌렸다고 여긴다. 지금 《주역참동계》 같은 이 부류의 책으로 보면 그것이 여섯 괘로 월후에 배함을 강론함은 실은 곧 「납갑(納甲)」의 방법이고, 십이벽괘(十二辟卦)로 일세를 나누어 주함을 강론함은 실은 곧 「괘기」 한 노선의 지류이며, 그것이 《진》《복》을 기점으로 삼음에 이르러는 다만 선천도와 우연히 서로 합할 뿐이니 오히려 그것으로 선천도가 확실히 사승수수(師承授受)가 있는 빙거로 삼기에 부족한 듯하다.

唯揚雄作《太玄》，其法始於三方，重於九洲，又重於二十七部，又重於八十一家，則與先天極儀象卦加倍之法相似也。流行之序，始於中羨從，中於更晬廓，終於減沈成，則與先天始《復》終《乾》，始《姤》終《坤》之序相似也。首用九九，策閒六六，則與先天卦用八八，策用七七之數相似也。

도리어 양웅이 《태현》을 지은 것은 그 체례가 먼저 「삼방(三方)」을 세우고 겹쳐 「구주(九州)」가 되며 다시 겹쳐 「이십칠부(二十七部)」가 되고 또 겹쳐 「팔십일가(八十一家)」가 되니 이는 곧 선천도가 태극에서 양의, 사상, 팔괘로 일을 이로 나누어 층층이 배가하는 방법과 비슷하다. 그것의 추이하여 유행하는 차서는 「중(中)」「선(羡)」「종(從)」 세 수(首)에서 시작하여 가운데 「갱(更)」「출(晬)」「확(廓)」을 지나 「감(減)」「침(沈)」「성(成)」에서 끝나니 이는 곧 선천도가 《복》에서 시작하여 《건》에서 끝나고 《구》에서 시작하여 《곤》에서 끝나는 차서와 비슷하다. 그것이 수를 세움에 구구팔십일의 수를 쓰고 책을 쓰면 곧 육육삼십육 사이에 있으니 이 또한 선천도가 괘에 팔팔육십사를 쓰고 책에 칠칠사십구를 쓰는 수목과 비슷하다.

意者康節讀揚雄之書而心悟作《易》之本與，然非揚雄之時，《易》傳未泯，則雄亦無自而依仿之，故康節深服《太玄》，以為見天地之心，蓋其學所啟發得力處也。然白邵書既出，則《太玄》為僭經，為汨陰陽之敘，與邵書迥乎如蒼素之不相侔矣。

이와 같이 추상하면 아마 강절 선생이 양웅의 책을 읽고 이로 말미암아 마음속에 성인이 《역》을 지은 근본을 깨달아 낸 것일 것이다. 그러나 만약 양웅의 그 시대에 《역》의 전수가 아직 민멸(泯滅)하지 않았기에 양웅도 또한 스스로 의방(依傍)하여 모방할 수 없었을 것이다. 그러므로 소옹은 매우 《태현》을 복부(佩服)하여 그것이 천지의 마음을 보았다고 여긴다. 저것은 대개 바로 그의 학문이 계발을 받고 득력한 곳일 것이다. 그러나 소옹의 책이 나온 이래 《태현》은 곧 참의(僭擬)하여 경서를 이룬 저작이 되고 음양 차서를 교란한 책이 되어 소옹의 책과 견주면 서로 감이 머니 마치 청과 백 두 빛이 본래 서로 나란히 논할 수 없는 것과 같다.

觀明道程子之意，蓋以為康節能自得師，故於希夷之傳，揚雄之書，皆有取焉，而其純一不雜，汪洋浩大，則非揚陳之所能及也，故曰堯夫之數，似玄而不同。又曰：穆李皆得之希夷者，而其言與行事，概可見矣，堯夫特因其門戶而入者爾，程子之言至當，後之學者，欲考先天之傳，不可以不知。

다시 명도 정호의 뜻을 보면 대개 강절이 능히 스스로 사승을 찾아 얻었다고 여겨 진탄 희이(希夷)의 일맥 전수에 대하여, 양웅의 책에 대하여 모두 채취한 바가 있고, 그의 학문이 순일하여 섞이지 않고 왕양호대(汪洋浩大)함은 그러나 양웅·진탄이 따라잡을 수 있는 바가 아니다. 이로 말미암아 정호가 말한다: 요부(소옹의 자는 요부)의 수학은 《태현》과 비슷하면서 《태현》과 같지 않다. 정호가 또 말한다: 목수(穆修)·이지재(李之才)는 모두 진탄에게서 얻은 것으로 그들의 언론 행사가 대략 보아낼 수 있으니 요부는 다만 이 한 문호(門戶)로 들어갔을 뿐이다. 정호의 이 몇 구절 말이 가장 적절하니 후래의 학자가 선천의 학문의 전수 원류를 고찰하려면 모르지 않을 수 없다.

震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。

《설괘전(說卦傳)》이 이어 해설하여 말한다: 「진」은 동방에 속한다. 이른바 「제호손(齊乎巽)」은 「손」이 동남에 있다. 「제(齊)」는 만물이 이 때에 이르러 모두 자라 깨끗하고 가지런함을 말한다. 「리」의 뜻은 광명으로 만물이 이 때에 이르러 피차 모두 나타나 보이니 그것은 남방의 괘이다. 성인이 남방을 향하여 천하를 듣고 다스리며 광명의 방향을 향하여 정교를 시행하니 대개 여기에 취상한 것일 것이다. 「곤」은 곧 대지로 만물이 모두 그것을 빌려 양육된다. 그러므로 「치역호곤(致役乎坤)」이라 하여 만물이 곤 여기서 힘을 바치고 길러짐을 받는다. 「태」는 바로 추분의 때에 해당하여 만물이 성숙하여 흔열(欣悅)하는 때이다. 그러므로 「열언호태(說言乎兌)」라 한다. 이른바 「전호건(戰乎乾)」은 「건」이 서북의 괘로 음기와 양기가 여기서 서로 핍박하여 다툼을 말한다.

坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化既成萬物也。

「감」은 곧 물로 정북방의 괘이며 또한 「로괘(勞卦)」이다. 만물이 한 해를 노작하여 여기에 이르러 모두 귀장(歸藏)하여 휴식한다. 그러므로 「로호감(勞乎坎)」이라 한다. 「간」은 동북의 괘로 만물이 여기서 이미 한 해의 종결을 완성하고 또 새로운 한 순환의 생발을 여는다. 그러므로 「성언호간(成言乎艮)」이라 한다. 이른바 「신(神)」은 그것이 능히 미묘하게 만물을 운화(運化)함을 두고 선 이름이다. 만물을 고동하는 데 우레보다 빠른 것이 없고 만물을 흔드는 데 바람보다 빠른 것이 없으며 만물을 말리는 데 불보다 뜨거운 것이 없고 만물을 기쁘게 하는 데 못보다 능히 물을 흔열하게 하는 것이 없으며 만물을 자윤하는 데 물보다 능히 물을 적시는 것이 없고 능히 만물을 종결하고 또 만물을 여는 데 「간」보다 성대한 것이 없다. 그러므로 물과 불이 서로 미치어 서로 멸하지 않고 우레와 바람이 서로 격탕하여 서로 위배하지 않으며 산과 못이 기식이 서로 통하니 이래야 비로소 변화하여 운행하여 만물을 성취할 수 있다.

邵子曰：此一節明文王八卦也。又曰：至哉文王之作《易》也，其得天地之用乎。故乾坤交而為《泰》，坎離交而為《既濟》也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事，而長女代母，坎離得位，而兌艮為偶，以應地之方也。王者之法，文王也其盡於是矣。

소옹(邵雍)이 말한다: 《설괘전》의 이 한 절이 강론하는 것은 문왕의 팔괘이니 곧 후천 방위이다. 소옹이 또 말한다: 위대하다, 문왕이 《역》을 지음은 대개 천지의 공용을 얻었던 것일 것이다. 그러므로 「건」「곤」이 서로 교하여 《태》괘를 이루고 「감」「리」가 서로 교하여 《기제》괘를 이룬다. 「건」은 자위(子位)에서 나고 「곤」은 오위(午位)에서 나며 「감」은 인위(寅位)에서 끝나고 「리」는 신위(申位)에서 끝나니 이는 이로써 하늘의 시서(時序)에 응합한다. 「건」을 서북에 안치하고 「곤」을 서남에 물러나 있게 하며 맏아들 「진」이 나와 영(令)을 당하여 일을 쓰게 하고 맏딸 「손」이 어머니를 대신하여 조지(操持)하게 하며 「감」「리」가 각각 그 정위를 얻고 「태」「간」 두 괘가 서로 대하여 짝을 이루니 이는 이로써 대지의 방위에 응합한다. 왕이 되어 천하를 다스리는 법도는 문왕 여기에 이르러 다하여 남김이 없다 셈할 수 있다.

此言文王改《易》伏羲卦圖之意也。蓋自乾南坤北而交，則乾北坤南面為《泰》矣。自離東坎西而交，則離西坎東而為《既濟》矣。乾坤之交者，自其所已成，而反其所由生也。故再變則乾退乎西北，坤退乎西南也。坎離之變者，東自上而西，西自下而東也。故乾坤既退，則離得乾位，而坎得坤位也。震用事者，發生於東方，巽代母者，長養於東南也。

주희(朱熹)가 해설하여 말한다: 이는 문왕이 복희의 괘도를 개동(改動)한 용의를 강론한다. 원래 선천도는 건이 남이고 곤이 북인데 둘이 한번 교환하면 곧 건이 북이고 곤이 남이 되어 바로 《태》괘 상곤하건의 상에 합한다. 원래 리가 동이고 감이 서인데 둘이 한번 교환하면 곧 리가 서이고 감이 동이 되어 바로 《기제》 상감하리의 상에 합한다. 건곤이 서로 교하는 까닭은 그것들이 이미 형성된 자리에서 그것들이 생긴 바 되는 본원으로 돌아가려 함에 있다. 그러므로 다시 한번 변하여 건이 곧 서북으로 물러나고 곤이 곧 서남으로 물러난다. 감리의 변동은 곧 동쪽은 위에서 서로 향하여 가고 서쪽은 아래에서 동으로 향하여 간다. 건곤이 이미 사우로 물러나 있으면 「리」가 곧 본래 건의 남방 자리를 차지하고 「감」이 곧 본래 곤의 북방 자리를 차지한다. 「진」이 나와 영을 당하여 일을 씀은 동방에서 생기를 발동한다. 「손」이 어머니를 대신하여 일을 행함은 동남에서 만물을 장양(長養)한다.

案 邵子言乾坤交而為“泰”者，釋“先天”變為“後天”之指也。先天之位，乾南坤北，今變為乾北坤南，故曰“交”。然邵子盲乾生於子，坤生於午，今按圖考之，則乾在西方，乃亥而非子，坤在西南，乃未而非午，其故何也？曰：陽自靜以之動，故氣肇於子。然自亥月而已聯兆胚胎，故古人以亥為陽月，言天道於是始也。陰自動以之靜，故功著於午。然至未而後育養蕃庶，故古人以未為中央，言土德於是，王也。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 소옹이 「건곤상교이성태(乾坤相交而成泰)」라 함은 선천도가 후천도로 변하는 의지를 해석함에 있다. 선천의 방위는 건이 남이고 곤이 북인데 지금 변하여 건이 북이고 곤이 남이 되니 그러므로 「교(交)」라 한다. 그러나 소옹이 또 「건생우자(乾生于子) 곤생우오(坤生于午)」라 하는데 지금 후천도로 핵대하면 건은 명백히 서북에 있어 배하는 지지가 해(亥)이지 자(子)가 아니고, 곤은 서남에 있어 배하는 지지가 미(未)이지 오(午)가 아니다. 이는 무슨 연고인가. 대답은: 양기는 고요함에서 움직임으로 돌아가므로 기기가 자에서 일어난다. 그러나 해월(亥月)부터 이미 어렴풋이 배태(胚胎)의 싹이 맺혀 있으므로 고인은 해를 「양월(陽月)」이라 하여 천도가 여기서 개단한다고 한다. 음기는 움직임에서 고요함으로 돌아가므로 공용이 오에서 현저하다. 그러나 미월 이후에 이르러야 비로소 참으로 양육하여 번성하므로 고인은 미를 중앙의 자리로 보아 토덕이 여기서 왕을 당한다고 한다.

亥字從草為蓑，從木為核，皆聯兆胚胎之意。未從日為昧，言日於是始向昧谷，而萬物將西成也。樂律黃鐘子為天統，然自應鐘亥而陽氣已應於內，故曰應鐘。林鐘未為地統，故班固引“西南得朋”釋之，下至納甲星命淺術，亦以亥為天門，未為坤始，疑皆本於後天以為說也。若乃火雖始於東而盛於南，水雖始於西而盛子北，雷霆之氣，雖動於寅，

「해(亥)」 자에 풀머리를 더하여 「해(荄)」로 쓰고 나무 옆을 더하여 「핵(核)」로 씀은 모두 맹조배태(萌兆胚胎)의 뜻을 취한다. 「미(未)」 자에 해 옆을 더하여 「매(昧)」로 씀은 태양이 여기서 서방의 매곡(昧谷)으로 돌아가기 시작하여 만물이 장차 서방에서 성숙할 것을 말한다. 악율 위에서는 황종(黃鍾)으로 자에 배하여 「천통(天統)」이라 칭한다. 그러나 응종(應鍾)으로 해에 배하여 일어나면 양기가 이미 속에서 감응하고 있으므로 그 한 율을 「응종」이라 한다. 임종(林鍾)은 미에 배하여 「지통(地統)」이라 칭하므로 반고(班固)가 《곤》괘의 「서남득붕(西南得朋)」을 끌어 그것을 해석한다. 아래로 납갑·성명(星命) 이러한 천근(淺近)한 술수에 이르기까지도 또한 모두 해를 「천문(天門)」으로 삼고 미를 곤의 시작으로 삼으니 보아 모두 후천도에 근본하여 설을 세움이다. 불이 비록 동에서 발단하나 남에서 성하고 물이 비록 서에서 발단하나 북에서 성하며 뇌정의 기가 비록 인에서 발동한다――고 말함에 이르러는 이 곳 저본에 탈문이 있어 이 한 단락 안어가 아래가 잔결하여 완전하지 않다.

又曰：《易》者，一陰一陽之謂也。震兌始交者也，故當朝夕之位，坎離交之極者也，故當子午之位，巽艮不交而陰陽猶雜也，故當用中之偏，乾坤純陽純陰也，故當不用之位也。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 이른바 《역》은 곧 일음일양이 교호하여 왕래함이다. 「진」「태」는 음양이 막 교접하기 시작하는 괘이므로 조석(朝夕)이 서로 대하는 동서의 자리에 배치한다. 「감」「리」는 음양이 극처에 이르러 교하는 괘이므로 자오(子午)가 서로 대하는 남북의 자리에 배치한다. 「손」「간」은 음양이 일찍이 바로 교하지 않고 둘이 오히려 서로 섞여 있는 괘이므로 비록 쓰임 가운데 있으나 편우(偏隅)에 있는 위치에 배치한다. 「건」「곤」은 순양순음으로 교접하는 바가 없으므로 영을 당하여 일을 쓰지 않는 위치 위에 배치한다.

又曰：兌離巽，得陽之多者也，艮坎震，得陰之多者也，是以為天地用也。乾極陽，坤極陰，是以不用也，、又曰：震兌橫而六卦縱，《易》之用也。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 「태」「리」「손」 세 괘가 얻는 바는 양효가 많고 「간」「감」「진」 세 괘가 얻는 바는 음효가 많으니 바로 음양에 이와 같은 다소 참차(參差)가 있어야 비로소 천지가 시용(施用)하는 공구가 될 수 있다. 「건」은 양이 극처에 이르고 「곤」은 음이 극처에 이르러 순하여 섞임이 없으므로 도리어 영을 당하여 일을 쓰지 않는다. 소옹이 또 말한다: 그림 위에서 「진」「태」는 동서로 한 줄 가로로 서로 대하고 나머지 여섯 괘는 세로 방향으로 서로 배하니 이것이 바로 《역》도가 운용하는 곳이다.

嘗考此圖而史為之說曰：震東兌西者，陽主進，故以長為先而位子左，陰主退，故以少為貴而位乎右也。坎北者，進之中也，離滷者，退之中也，男北而女南者，互藏其宅也。四者皆當四方之止位，而為用事之卦，然震兌妨而坎離終，震兌輕而坎離重也。

주희(朱熹)가 일찍이 이 폭의 그림을 고구하여 그것을 위해 해설을 지어 말한다: 「진」이 동에 있고 「태」가 서에 있는 것은 양이 전진을 주로 하므로 나이 많은 것을 앞으로 하여 왼쪽에 열하고, 은이 퇴양을 주로 하므로 나이 적은 것을 귀로 하여 오른쪽에 열한다. 「감」이 북에 있는 것은 양이 중도에 나아감이고 「리」가 남에 있는 것은 은이 중도에 물러남이다. 남괘가 북에 있고 여괘가 남에 있는 것은 피차 서로 그 집을 감추어 양 속에 음이 있고 음 속에 양이 있다. 이 네 괘는 모두 사방의 정위에 바로 해당하여 영을 당하여 일을 쓰는 괘이다. 다만 「진」「태」는 그 시작에 있고 「감」「리」는 그 끝에 있으며 「진」「태」는 분량이 가볍고 「감」「리」는 분량이 무겁다.

乾西北坤西南者，父母既老而遲居不用之地也，然母親順父尊，故砷猶半用頁乾全下用也。艮東北巽東南者，少男進之後而長女退之先，故亦皆不用也，然男未就傅，女將在行，故巽稍向用，而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位，然居東者耒用而居西者不復用也。故下文歷舉“六子”而不數乾坤，至其水火雷風山澤之相偶，則又用伏羲卦云。

「건」이 서북에 있고 「곤」이 서남에 있는 것은 부모가 연세가 이미 늙어 일을 쓰지 않는 곳에 물러나 있는 것이다. 다만 어머니는 친순을 주로 하고 아버지는 존엄을 주로 하므로 「곤」은 오히려 절반이 그 일을 쓰고 「건」은 곧 전연 쓰지 않는다. 「간」이 동북에 있고 「손」이 동남에 있는 것은 「간」은 소남으로 나아감의 맨 끝에 배하고 「손」은 장녀로 물러남의 맨 앞에 배하므로 또한 모두 영을 당하여 일을 쓰지 않는다. 다만 소남은 아직 밖에 나가 스승을 따라 배우지 않고 장녀는 그러나 장차 출가하여 일을 행하려 하므로 「손」은 조금 쓰임으로 치우치고 「간」은 곧 완전히 쓰지 않는다. 이 네 괘는 모두 네 귀의 바르지 않은 자리에 있다. 그러나 동방에 있는 것은 아직 쓰임에 차례가 돌지 않은 것이고 서방에 있는 것은 이미 쓰임이 지나 다시 쓰지 않는 것이다. 그러므로 《설괘전》 아래 글이 낱낱이 「육자」를 들고 「건」「곤」을 세지 않으며, 수화·뇌풍·산택이 둘둘 서로 짝함을 강론함에 이르러는 저것은 또 복희 선천괘의 설법을 쓴다.

集說 邵子曰：乾統三男於東北，坤統三女於西南。

집설(集說) 소옹(邵雍)이 말한다: 후천도 위에서 「건」은 「진」「감」「간」 세 남괘를 통령하여 모두 동북 한 자락에 베푼다. 「곤」은 「손」「리」「태」 세 여괘를 통령하여 모두 서남 한 자락에 베푼다.

案 邵子之言，可蔽圖之全義，《周易》、《坤》，《蹇》、《解》諸卦彖辭，皆出於此也，大抵先天則以東南為陽方，西北為陰方，故自陽儀而生之卦，皆居東南，自陰儀而生之卦，皆居西北也。後天則以北東為陽方，南西為陰方，故凡屆陽之卦，皆居東北，屬陰之卦，皆居西南也。然先天陽卦雖起於東，而其重之以敘卦氣，則所謂“復見天地心”者。仍以北方為始，後天陽卦雖起於北，而其播之以合歲序，則所謂“帝出乎震”者，仍以東方為先。蓋兩義原不可以偏廢，必也參而互之，則造化之妙，《易》理之精，可得而識矣。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 소옹의 이 두 구절 말은 온 폭 그림의 의의를 모두 괄괄하여 붙들 수 있다. 《주역》 속의 《곤》괘, 《건》괘, 《해》괘 몇 곳의 단사가 「서남」「동북」의 이롭고 이롭지 않은 말을 강론함은 모두 여기서 나온다. 대체로 말하면 선천도는 동남을 양방으로, 서북을 음방으로 삼으므로 무릇 양의에서 생출한 괘는 모두 동남에 있고 무릇 음의에서 생출한 괘는 모두 서북에 있다. 후천도는 곧 북·동을 양방으로, 남·서를 음방으로 삼으므로 무릇 양에 속한 괘는 모두 동북에 있고 음에 속한 괘는 모두 서남에 있다. 그러나 선천도의 양괘는 비록 동방에서 일어나나 그것을 겹쳐 괘기를 배열할 때는 이른바 「복괘견천지심(復卦見天地之心)」이 여전히 북방을 개단으로 삼고, 후천도의 양괘는 비록 북방에서 일어나나 그것을 펼쳐 한 해의 시서에 합할 때는 이른바 「제출호진」이 여전히 동방을 가장 먼저로 삼는다. 볼 만하다, 이 두 층의 뜻은 본래 편폐(偏廢)할 수 없으니 반드시 피차 참조하여 서로 보아야 조화의 미묘, 《역》 이치의 정심(精深)을 비로소 참으로 인식할 수 있다.

歲始於東，終於北，而西南在其間，後天圖意主乎陽以統陰，故自震而坎而艮者，以陽終始歲功也，自巽而離而兌者，以陰佐陽於中也。震陽生，故直春生之令，以始為始也，乾則以終為始，而莫得其端，乃《傳》所謂“大始”者也，所謂“不可為首者”也，兌陰成，故畢西成之事，陰功之終也，坤則致役以終事，而不居其成，乃《傳》所謂“作成”者也。所謂“無成而代有終”者也，是故陽居終始，而陰在中間，乃天地萬物之至理。

한 해는 동방에서 시작하여 북방에 이르러 종결하고 서남이 바로 그 사이에 있다. 후천도의 세운 뜻은 양으로 음을 통섭함에 있다. 그러므로 「진」에서 「감」에 이르고 다시 「간」에 이르는 것은 양기로 한 해의 공용을 시종하는 것이고, 「손」에서 「리」에 이르고 다시 「태」에 이르는 것은 음기로 가운데에서 양기를 보좌하는 것이다. 「진」은 양기가 처음 나므로 바로 봄의 발생하는 시령에 해당하니 이는 시작으로 시작을 삼는 것이다. 「건」은 그러나 종결로 시작을 삼아 사람으로 하여금 그 단서를 찾을 수 없게 하니 바로 《계사전》이 말한 「대시(大始)」이요 곧 《건》괘 용구(用九)가 말한 「불가위수(不可爲首)」이다. 「태」는 음공(陰功)이 이루어짐을 고하므로 가을 서성(西成)의 일을 끝마치니 저것은 음공의 종점이다. 「곤」은 그러나 노역을 짊어지고 끝내 그 일을 이루되 스스로 그 공에 있지 아니하니 바로 《계사전》이 말한 「작성물(作成物)」이요 곧 《곤》괘 《문언》이 말한 「무성이대유종(无成而代有終)」이다. 그러므로 양기가 수미 양 끝에 있고 음기가 가운데에 처하니 이는 천지 만물의 가장 근본의 도리이다.

如草木之種實，陽也；華葉，陰也。人類之父子，陽也；妻妾，陰也。始於植種，終於成實，而其間華葉盛焉，始於有父，終於有子，而其間嫡媵繁焉，實生於華，子生於母，此陰佐陽之驗，然而實成、則為來歲之種矣，子生則為它日之父矣，此又所謂以終為始者，而元陽之生生不已，其首尾端倪，真不可得而窺矣。謝氏良佐論一起於震，發生也。又曰：一起於乾，探本也，其有得於後天之精意者與。

가령 초목은 종자와 과실이 양에 속하고 꽃과 잎이 음에 속하며, 인류 가운데는 아버지와 아들이 양에 속하고 아내와 첩이 음에 속한다. 씨를 뿌리는 데서 시작하여 열매 맺는 데서 끝나기까지 가운데는 바로 꽃잎이 가장 성한 때이고, 아버지가 있는 데서 시작하여 아들이 있는 데서 끝나기까지 가운데는 바로 적처와 응첩이 번연(繁衍)하는 때이다. 과실은 꽃에서 나고 아들은 어머니에게서 나니 이것이 곧 은이 양을 보좌하는 명증이다. 그러나 과실이 일단 이루어지면 또 내년의 종자가 되고 아들이 일단 나면 또 타일의 아버지가 되니 이는 또 이른바 끝으로 시작을 삼는 것이다. 원양(元陽)은 생생하여 쉬지 않아 그 수미의 단서는 실로 엿측(窺測)할 수 없다. 사량좌(謝良佐)가 후천도를 논하여 「일체는 《진》에서 머리를 시작한다」함은 저것은 발생하는 곳을 두고 강론함이고, 또 「일체는 《건》에서 머리를 시작한다」함은 저것은 근본을 캐는 곳을 두고 강론함이다. 그는 대개 후천도의 정미한 용의를 영회하여 이른 것일 것이다.

程子曰：凡陽在下者動之象，在中者陷之象，在上止之象，陰在下者入之象，在中者麗之象，在上說之象。

정이(程頤)가 말한다: 무릇 일양효가 삼효괘의 맨 아래 한 자리에 있는 것은 「동(動)」의 상을 취하니 그것이 곧 「진(震)」이고, 일양이 중위에 있는 것은 「함(陷)」의 상을 취하니 그것이 곧 「감(坎)」이며, 일양이 상위에 있는 것은 「지(止)」의 상을 취하니 그것이 곧 「간(艮)」이다. 무릇 일음효가 맨 아래 한 자리에 있는 것은 「입(入)」의 상을 취하니 그것이 곧 「손(巽)」이고, 일음이 중위에 있는 것은 「려(麗)」 곧 부착의 상을 취하니 그것이 곧 「리(離)」이며, 일음이 상위에 있는 것은 「열(悅)」의 상을 취하니 그것이 곧 「태(兌)」이다.

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。此遠取諸物之象。

《설괘전(說卦傳)》은 말한다: 「건」은 말에 상을 취하고 「곤」은 소에 상을 취하며 「진」은 용에 상을 취하고 「손」은 닭에 상을 취하며 「감」은 돼지에 상을 취하고 「리」는 꿩에 상을 취하며 「간」은 개에 상을 취하고 「태」는 양에 상을 취한다. 주희(朱熹) 주: 이 한 절은 성인이 자신 밖의 먼 곳에서 조수 만물의 몸에서 취해 온 괘상이다. 건은 건행하여 쉬지 않으므로 말을 취하고 곤은 유순하여 무거운 것을 싣으므로 소를 취하며 진은 분동하여 일어나므로 용을 취한다. 나머지 각 괘도 또한 모두 물성과 괘덕이 서로 합하는 곳을 두고 취해 온 것이다.

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取者身之象。

《설괘전(說卦傳)》이 또 말한다: 「건」은 머리에 상을 취하고 「곤」은 배에 상을 취하며 「진」은 발에 상을 취하고 「손」은 넓적다리에 상을 취하며 「감」은 귀에 상을 취하고 「리」는 눈에 상을 취하며 「간」은 손에 상을 취하고 「태」는 입에 상을 취한다. 주희 주: 이 한 절은 곧 가까이 사람 자신의 몸에서 취해 온 괘상이다. 머리는 맨 위에 있어 모양이 둥그므로 건에 속하고 배는 능히 포용하므로 곤에 속하며 발은 움직임을 주하므로 진에 속하고 손은 잡고 지탱하여 그침을 주하므로 간에 속한다. 나머지도 또한 모두 유추할 수 있다.

集說 《朱子語類》云：伏羲畫八卦，只此數畫該盡天下萬物之理，學者於言上會得者淺，於象一亡會得者深，王輔嗣伊川皆不信象，伊川說象只似譬喻樣說，郭子和云，不獨是天地雷風水火山澤謂之象，只是卦畫便是象，亦說得好。鄭東卿專取象，如以鼎為鼎，革為爐，小過為飛鳥，亦有義理，但盡欲如此牽合傅會便疏脫，學者須先理會得正當道理，然後於此等另碎處收拾以相資益，不為無補。

집설(集說) 《주자어류(朱子語類)》는 말한다: 복희가 팔괘를 그림에 다만 이 몇 획으로 곧 천하 만물의 도리를 포라(包羅)하여 다했다. 학자가 만약 다만 문사 위에서 영회하면 얻는 바가 얕고 만약 능히 괘상 위에서 영회하면 얻는 바가 깊다. 왕필(자는 보사)과 정이가 모두 괘상을 믿지 않고 정이가 상을 강론해도 다만 비유를 두는 것으로 여겨 말한다. 곽충효(자는 자화)가 말한다: 다만 천·지·뇌·풍·수·화·산·택 이러한 것만이 상이라 불리는 것이 아니라 괘획 그 자체가 곧 상이다――이 말도 또한 잘 말했다. 정동경(鄭東卿)은 오직 취상을 강론하여 가령 《정》괘를 한 솥으로 보고 《혁》괘를 한 화로로 보며 《소과》를 날아가는 새로 보니 또한 의리가 없지 않다. 다만 건건마다 모두 이와 같이 견합(牽合)하여 붙이려 하면 곧 소루하고 탈공(脫空)임을 면하지 못한다. 학자는 반드시 먼저 정대(正大)한 도리를 이리하여 밝게 한 뒤에 그런 뒤에 이러한 영쇄한 곳에서 수습하여 채택하여 이로써 서로 보익하게 하면 도리어 또 도움이 없지 않다.

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女，艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。

《설괘전(說卦傳)》은 말한다: 「건」은 하늘이므로 그것을 아버지라 칭하고 「곤」은 땅이므로 그것을 어머니라 칭한다. 「진」은 첫 번째 구하여 아들을 얻으므로 장남이라 하고 「손」은 첫 번째 구하여 딸을 얻으므로 장녀라 한다. 「감」은 두 번째 구하여 아들을 얻으므로 중남이라 하고 「리」는 두 번째 구하여 딸을 얻으므로 중녀라 한다. 「간」은 세 번째 구하여 아들을 얻으므로 소남이라 하고 「태」는 세 번째 구하여 딸을 얻으므로 소녀라 한다.

今按坤求於乾，得其初九而為震，故曰“一索而得男”，乾求於坤，得其初六而為巽，故曰“一索而得女”。坤再求而得乾之九二以為坎，故曰“再索而得男”。乾再求而得坤之六二以為離，故曰“再索而得女”。坤三求而得乾之九三以為艮，故曰“三索而得男”。乾三求而得坤之六三以為兌，故口“三索而得女”。

주희(朱熹)의 안어는 말한다: 곤이 건을 향하여 구하여 건의 초구 일양을 얻어 자기 맨 아래 한 효에 놓으면 곧 「진」을 이루므로 「일색이득남(一索而得男)」이라 하고, 건이 곤을 향하여 구하여 곤의 초육 일음을 얻어 자기 맨 아래 한 효에 놓으면 곧 「손」을 이루므로 「일색이득녀(一索而得女)」라 한다. 곤이 두 번째 구하여 건의 구이를 얻어 중효에 놓으면 곧 「감」을 이루므로 「재색이득남(再索而得男)」이라 하고, 건이 두 번째 구하여 곤의 육이를 얻어 중효에 놓으면 곧 「리」를 이루므로 「재색이득녀(再索而得女)」라 한다. 곤이 세 번째 구하여 건의 구삼을 얻어 상효에 놓으면 곧 「간」을 이루므로 「삼색이득남(三索而得男)」이라 하고, 건이 세 번째 구하여 곤의 육삼을 얻어 상효에 놓으면 곧 「태」를 이루므로 「삼색이득녀(三索而得女)」라 한다.

凡此數節，皆文王觀於已成之卦，而推其未明之象以為說，邵子所謂後天之學，人用之位者也。

이상 「건위마(乾爲馬)」「건위수(乾爲首)」「건칭호부(乾稱乎父)」 이 몇 절은 모두 문왕이 이미 그려 이룬 괘를 두고 관찰을 더하여 그 속의 아직 천명되지 않은 물상을 추심(推尋)하여 설을 세운 것이니 곧 소옹이 말한 바 「후천지학(後天之學)」으로 인사 시용의 한 노선의 방위에 속한다.

案 邵子既以“天地定位”一章為先天之《易》，因以“帝出乎震”以下為後天之《易》，先羲後文，其序既可信，而先天圖易簡渾涵，得畫卦自然之妙，後天圖精深切至，於《周易》義例合者為多，其理尤可信也：，然後天所以改置先天之意，朱子之說頗略，其見於答袁樞書者，可以得先賢慎重之盛心矣。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 소옹이 이미 《설괘전》 「천지정위」 한 장을 선천의 《역》으로 판단하고 이에 또 「제출호진」 이하를 후천의 《역》으로 판단하여 복희를 앞세우고 문왕을 뒤에 하니 이 선후 차제는 본래 믿을 만하다. 게다가 선천도는 평이하고 간약하여 혼연히 포괄하니 괘를 그릴 때의 자연 생성의 묘처를 얻었고, 후천도는 정심(精深)하고 절실하여 《주역》의 의례와 서로 합하는 곳이 가장 많아 도리 위로 말하면 더욱 믿을 만하다. 다만 후천도가 어째서 선천도의 위치를 개동했는지는 주희가 강론함이 상당히 간략하여 그가 원추에게 답한 그 편지 속에서 말한 바는 바로 전현(前賢)이 논을 지켜 신중하고 감히 억단하지 않은 한 조각의 고심을 볼 수 있다.

諸家以五行為說者，亦有條理，然今即八卦之象求之，則唯坎水離火巽木坤土，合於本象耳。金者乾之一象，而不足以盡乾也。蒼筤竹者震之一象，而不足以盡震也。艮山之為土，猶可假借，兌則絕無為金之義也，況《易》之為書，不言五行，而《說卦》解釋圖體，亦與五行生剋，邈不相涉，

각 집이 오행을 써서 팔괘 방위를 해설함도 또한 스스로 한 벌의 조리가 있으나, 그러나 팔괘 자체의 취상을 두고 사고(査考)하면 오직 「감」의 수, 「리」의 화, 「손」의 목, 「곤」의 토 이 네 항만이 본상에 합할 뿐이다. 금은 다만 「건」의 많은 상 가운데 한 항이지 「건」을 괄괄하기에 족하지 않고, 푸른 대나무는 다만 「진」의 많은 상 가운데 한 항이지 또한 「진」을 괄괄하기에 족하지 않다. 「간」이 산이 되어 토로 셈함은 오히려 억지로 빌려 쓸 수 있으나 「태」는 그러나 결코 금에 배할 도리가 없다. 하물며 《역》 이 책은 통편이 오행을 강론하지 않고 《설괘전》이 괘도를 해석하는 체례도 또한 오행 상극과 전혀 상관하지 않는다.

大衍之數五十。

《계사상전(繫辭上傳)》은 말한다: 천지의 수를 추연하여 서법(筮法)을 행함에 쓰는 시책은 모두 쉰이다. 이 한 구절은 섭시(揲蓍)하여 괘를 이루는 전부 방법의 총강으로 아래 글이 말하는 허일(虛一)·분이(分二)·괘일(掛一)·첩사(揲四)·귀기(歸奇) 여러 절이 모두 이 쉰의 수에서 생발하여 나온다.

《河圖》、《洛書》之中數皆五，衍之而各極其數以至於十，則合為“五十”矣。《河圖》積數五十五，其“五十”者，皆因五而後得，獨五為“五十”所因，而自無所因，故虛之則但為“五十”。又五十五之中，其四十者，分為陰陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為“五十”矣。《洛書》積數四十五，而其四十者，散佈於外，而分陰陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數，而併為“五十”矣。

주희(朱熹)가 해설하여 말한다: 《하도》와 《낙서》의 가운데 있는 수는 모두 오로 이 오를 추연하여 내면 각각 극처에 밀면 곧 십이며 오와 십이 서로 곱하여 바로 「오십」을 합성한다. 《하도》의 각 수를 더하면 모두 오십오로 그 가운데의 오십은 모두 먼저 중앙의 오가 있고 그런 뒤에 따라 얻는다. 오직 이 오만이 오십이 의탁하는 근본으로 그것 자신은 그러나 따로 의탁할 곳이 없으므로 그것을 비워 쓰지 않으면 남는 것이 곧 다만 「오십」이다. 또한 오십오 가운데 사십이 있어 나누어 음양 노소의 수를 이루어 쓰나 오와 십 두 수는 그 일에 참여하지 않으므로 이에 오로 십을 곱하고 십으로 오를 곱하면 얻는 수도 또한 모두 「오십」이다. 《낙서》의 각 수를 더하면 모두 사십오로 그 가운데의 사십은 바깥 둘레에 산포하여 나누어 음양 노소의 수를 이루고 오직 오만 가운데 있어 그 일에 참여하지 않는다. 이 가운데 있는 오는 본신이 또 하나의 오를 담아 두 개의 오를 합하여 일으키면 또한 바로 「오십」이다.

案 《洪範》曰：“卜五占用二衍忒。”衍者，推衍也。忒者，過差也。卜筮所以推衍人事之過差，故揲蓍之法，謂之“大衍”。大音太，如太卜太筮之比，乃尊之之稱，非如先儒小衍大衍之說也。五十之數，說者不一，唯推本於圖書者得之，《河圖》之數則贏五，數之體也。《洛書》之數則虛五，數之用也。大衍者，其酌河洛之數之中，而兼體用之理之備者與。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 《상서·홍범》에 「복오(卜五) 점용이(占用二) 연태(衍忒)」라 했다. 「연」은 추연의 뜻이고 「태」는 과실 착오의 뜻이니 복서(卜筮)는 바로 인사의 과차 득실을 추연하는 데 쓴다. 그러므로 섭시의 법을 「대연(大衍)」이라 한다. 「대」는 「태」로 읽어 「태복(太卜)」「태서(太筮)」의 용법과 같으니 그것을 존숭하는 칭호이지 전대 유자처럼 「소연」「대연」을 나누어 내어 강론하는 것과는 같지 않다. 오십이라는 이 수목에 이르러는 해설하는 사람이 각각 한 가지 말을 집착하여 오직 《하도》《낙서》에서 근본을 추구하는 것만이 뿌리에 말이 미쳤다 셈한다. 《하도》의 수는 오십보다 오가 더 나오니 저것은 수의 본체이고, 《낙서》의 수는 오십보다 오가 적어지니 저것은 수의 공용이다. 이른바 「대연」은 대개 하도 낙서 두 수의 가운데를 짐작하여 체·용 두 층의 도리를 겸비한 것일 것이다.

大衍之數五十，而菁一根百莖，可當大衍之數者二，故揲菁之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極，而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。

주희(朱熹)가 해설하여 말한다: 대연의 수는 오십인데 한 그루의 시초는 한 뿌리가 백 줄기를 낼 수 있어 마침 두 개의 대연의 수에 저당(抵當)한다. 그러므로 섭시의 방법은 쉰 줄기를 취하여 손에 쥐고 먼저 그 가운데 한 줄기를 뽑아 한쪽에 두어 쓰지 않아 이로써 태극을 상징한다. 참으로 취하여 사용하는 책은 모두 마흔아홉이니 이것이 바로 양의의 몸이 이미 구비되었으나 아직 나뉘지 않은 상이다.

集說 崔氏憬曰：“其用四十有九”者，法長陽七七之數也，六十四卦，既法長陰八八之數，故四十九蓍，則法長陽七七之數，蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也，舍一不用者，以象太極虛而不用也。

집설(集說) 최경(崔憬)이 말한다: 《계사전》이 「기용사십유구(其用四十有九)」를 강론함은 노양 칠칠사십구의 수를 취법한 것이다. 육십사괘가 이미 노음 팔팔육십사의 수를 취법했으면 그러면 마흔아홉 개의 시초는 곧 노양 칠칠사십구의 수를 취법한 것이다. 시초는 원통하여 신묘하니 하늘을 상징하고 괘체는 방정하여 지혜가 있으니 땅을 상징한다. 이것이 곧 음과 양의 분별이다. 한 개를 뽑아 두어 쓰지 않는 것은 이로써 태극이 허정하여 스스로 작위하지 않음을 상징한다.

邵子曰：蓍之用數，“掛一以象三”，其餘四十八，則一卦之策也。四其十二為四十八也，十二去三而用九，四三十二，所去之策也，四九三十六，所用之策也；十二去五而用七，四五二十，所去之策也，四七二十八，所用之策也；十二去六而用六，四六二十四，所去之策也，四六二十四，所用之策也；十二去四而用八，四四十六，所去之策也，四八三十二，所用之策也。是故七九為陽，六八為陰，九者陽之極數，六者陰之極數，數極則反，故為卦之變也。

소옹(邵雍)이 말한다: 시초의 용수(用數)는 먼저 「괘일이상삼(掛一以象三)」하고 남은 것이 사십팔 책이니 곧 한 괘를 이루는 데 쓰는 책이다. 사에 십이를 곱하면 바로 사십팔이다. 십이 속에서 삼을 덜고 구를 쓰면: 사에 삼을 곱하여 십이를 얻으니 이는 덜어진 책이고, 사에 구를 곱하여 삼십육을 얻으니 이는 쓰이는 책이니 이는 노양이다. 십이 속에서 오를 덜고 칠을 쓰면: 사에 오를 곱하여 이십을 얻으니 이는 덜어진 책이고, 사에 칠을 곱하여 이십팔을 얻으니 이는 쓰이는 책이니 이는 소양이다. 십이 속에서 육을 덜고 육을 쓰면: 사에 육을 곱하여 이십사를 얻으니 이는 덜어진 책이고, 사에 육을 곱하여 여전히 이십사를 얻으니 이는 쓰이는 책이니 이는 노음이다. 십이 속에서 사를 덜고 팔을 쓰면: 사에 사를 곱하여 십육을 얻으니 이는 덜어진 책이고, 사에 팔을 곱하여 삼십이를 얻으니 이는 쓰이는 책이니 이는 소음이다. 그러므로 칠과 구는 양에 속하고 육과 팔은 음에 속한다. 구는 양의 극수이고 육은 음의 극수로 수가 극처에 이르면 돌아가 되돌아야 한다. 그러므로 노양 노음이 곧 괘효가 변동하는 곳이 된다.

又曰：奇數極於四而五不用，策數板於九而十不用，故去五十而用四十九也。

소옹(邵雍)이 또 말한다: 섭여(揲餘)의 기령(奇零)의 수는 가장 많아 사에 이르고 오에 이르면 취용하지 않는다. 매 효의 책수는 가장 많아 구에 이르니 곧 사구삼십육 속의 그 구이며 십에 이르면 취용하지 않는다. 바로 이 도리이므로 오십의 수 속에서 한 책을 덜어내어 실제로 다만 사십구를 쓴다.

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四，以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。

《계사상전(繫辭上傳)》은 말한다: 마흔아홉 책을 손에 따라 두 몫으로 나누어 이로써 천지 양의를 상징한다. 한 책을 꺼내어 손가락 사이에 끼워 이로써 천·지·인 삼재를 상징한다. 매번 네 책을 한 묶음으로 그것을 세어 이로써 한 해 사시를 상징한다. 세어 남은 영수(零數)를 손가락 틈에 끼워 이로써 윤월을 상징한다. 오 년 가운데 두 번 윤해야 하므로 두 번 영수를 끼워 지낸 뒤 다시 다시 책을 걸어 다음 변에 들어간다.

掛者，懸於小指之間。揲者，以大指食指間而別之。奇，謂余數，扐者，抽於中三指之兩間也，蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，“以象兩儀”；而掛右手一策於左手小指之間，以象三才，遂以四揲左手之策，“以象四時”；而歸其：餘數於左手第四指間，“以象閏”；又以四揲右手之策，而再歸其餘數於左手第三指間，“以象再閏”；五歲之象，掛一一也，揲左二也，扐左三也，揲右四也，扐右五也，是謂一變。其掛扐之數，不五即九。

주희(朱熹)가 해설하여 말한다: 이른바 「괘(掛)」는 한 책을 새끼손가락 사이에 걸어 끼우는 것을 말한다. 이른바 「첩(揲)」은 엄지와 검지를 써서 책을 한 묶음 한 묶음으로 나누어 세어 내는 것을 말한다. 이른바 「기(奇)」는 세어 남은 영수를 가리킨다. 이른바 「력(扐)」은 영수를 가운데 세 손가락의 손가락 틈에 끼우는 것을 말한다. 시책은 모두 마흔아홉 개로 손이 가는 대로 그 속에서 두 몫으로 나누어 좌우 손이 각각 한 몫을 들어 이로써 「양의를 상징」하는 데 쓴다. 다시 오른손에서 한 책을 취하여 왼손 새끼손가락 틈 사이에 끼워 이로써 삼재를 상징하는 데 쓴다. 이어서 네 책을 한 묶음으로 왼손의 책을 세어 이로써 「사시를 상징」하는 데 쓴다. 세어 남은 영수를 왼손 넷째 손가락의 손가락 틈에 끼워 이로써 「윤을 상징」하는 데 쓴다. 다시 네 책을 한 묶음으로 오른손의 책을 세고 또 남은 영수를 왼손 셋째 손가락의 손가락 틈에 끼워 이로써 「재윤을 상징」하는 데 쓴다. 이른바 오 년의 상은 곧 괘일을 제일, 첩좌를 제이, 력좌를 제삼, 첩우를 제사, 력우를 제오로 한다. 이렇게 한 차례 내려가는 것을 「일변(一變)」이라 한다. 일변 뒤에 괘와 력을 합하여 일으킨 수목은 오가 아니면 곧 구이다.

案 《河圖》之中宮，太極也。《洛書》之中宮，人極也。故大衍之數，其虛一者，既以象太極之無為，其掛一者，又以象人極之參贊，虛一之後，繼以分二者，明乎分陰分陽，造化之本也。掛一之後，繼以揲四歸奇者，明平定時成歲，人事之綱也。分二掛一，則天地設位，而人立焉，而二才之體具欠。揲四歸奇，則四氣交運，五行參差，百物生焉，萬事起焉，而三才之用行矣，大衍之數，所以為酌河洛之中，而兼體用之備者如此。

이광지(李光地)가 안(按)한다: 《하도》의 중궁은 오와 십이 나란히 있으니 저것은 「태극」이다. 《낙서》의 중궁은 다만 하나의 오만이 홀로 있으니 저것은 「인극(人極)」이요 곧 《홍범》이 말한 바 「황극(皇極)」이다. 그러므로 대연의 법은 한 책을 비워 쓰지 않는 것이 태극이 작위하는 바 없음을 상징한다. 한 책을 걸어 일으키는 것은 또 인극이 천지의 화육에 참찬(參贊)함을 상징한다. 허일 뒤에 이어 분이함은 음양을 나눔이야말로 조화의 근본임을 명백히 하려 함이고, 괘일 뒤에 이어 첩사·귀기함은 사시를 정하고 일세를 이룸이야말로 인사의 강령임을 명백히 하려 함이다. 분이하고 또 괘일하면 곧 천지가 각각 그 자리를 바로 하고 사람이 그 가운데에 서서 삼재의 형체가 이미 구비된다. 첩사하고 또 귀기하면 곧 사시의 기가 서로 운행하고 오행이 착락 참차하여 백물이 이로 말미암아 나고 만사가 이로 말미암아 일어나 삼재의 공용이 이에 시행된다. 대연의 수가 하도 낙서 두 수의 가운데를 짐작하여 체·용을 겸비했다고 칭할 수 있는 까닭은 도리가 여기에 있다.

得五者三，所謂奇也。五除掛一即四，以四約之為一，故為奇，即兩儀之陽數也。一變之後，除前餘數，復合其見存之策，或四十，或四十四，分掛揲歸如前法，足凋再變，其掛仂者不四則八。

일변하여 괘력이 오를 얻는 것은 모두 세 종의 분법이 있으니 이를 곧 「기(奇)」라 한다. 오 가운데 처음 건 한 책을 제거하면 곧 넷이 남는다. 넷으로 그것을 약하면 일을 얻으므로 「기」로 셈하니 곧 양의 속의 양에 속하는 수이다. 일변 지난 뒤에 앞서 끼워 낸 영수를 제쳐 두고 계산하지 않고 다시 눈앞에 아직 남아 있는 책을 합쳐 모으면 혹은 사십, 혹은 사십사이다. 앞의 방법을 따라 다시 분이·괘일·첩사·귀기하니 이를 「재변(再變)」이라 한다. 재변이 걸어 끼우는 수목은 사가 아니면 곧 팔이다.

得四者二，所謂奇也。不去掛一，餘同前義。得八者二，所謂偶也。不去掛一，餘同前義。再變之後，除前兩次餘數，復合其見存之策，或四十，或三十六，或三十二，分掛揲歸如前法，是謂三變，其掛扐者如再變例。三變既畢，乃合三變，視其掛肋之奇偶，以分所遇陰陽之老少，是凋一爻。

재변하여 괘력이 사를 얻는 것은 모두 두 종의 분법이 있으니 이를 곧 「기(奇)」라 한다. 이 일변은 다시 괘일의 책을 제거할 필요가 없다. 나머지 도리는 앞과 같다. 재변하여 괘력이 팔을 얻는 것은 모두 두 종의 분법이 있으니 이를 곧 「우(偶)」라 한다. 마찬가지로 괘일의 책을 제거할 필요가 없다. 나머지 도리는 앞과 같다. 재변 지난 뒤에 앞의 두 차례 끼워 낸 영수를 제쳐 두고 다시 눈앞에 아직 남아 있는 책을 합쳐 모으면 혹은 사십, 혹은 삼십육, 혹은 삼십이이다. 앞의 방법을 따라 분이·괘일·첩사·귀기하니 이를 「삼변(三變)」이라 한다. 삼변이 걸어 끼우는 수목은 재변의 성례와 같다. 삼변을 다하면 곧 삼변의 괘력을 합하여 보아 그것이 기인지 우인지를 보고 이에 근거하여 만난 바가 음인지 양인지, 노인지 소인지를 분변하여 이래야 비로소 한 효를 정하여 낸다.

右（即左圖）三奇為老陽者凡十有二，掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之，為一者三，一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三。而積三三之數則為九，過揲之數三十有六，以四約之，亦得九焉。掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數四分四十八而得其三也，三其十二而九其四也，九之子也。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一含九之數也。

위쪽 이 한 그림이 열거한 바, 삼변이 모두 「기」를 얻어 노양을 이루는 것은 모두 열두 종의 분법이 있다. 그것의 괘력의 수는 십삼으로 처음 건 한 책을 제거하면 곧 십이다. 넷으로 약하고 다시 세 등분하여 매 몫을 일로 하니 모두 세 개의 일이다. 한 개의 「기」는 원형을 본떠 주장이 삼이므로 이 세 개의 일 속에 각각 또 삼을 담아 루적하여 세 개의 삼이 곧 구를 얻는다. 과첩(過揲)의 수는 삼십육으로 넷으로 약하면 또한 바로 구를 얻는다. 괘력이 괘일을 제거한 뒤 남는 십이는 사십팔을 네 등분하여 그 가운데 한 몫을 취한 것이니 곧 한 개의 십이, 세 개의 사로 이는 구의 모수(母數)이다. 과첩의 삼십육은 사십팔을 네 등분하여 그 가운데 세 몫을 취한 것이니 곧 세 개의 십이, 아홉 개의 사로 이는 구의 자수(子數)이다. 둘이 모두 「경일위삼(徑一圍三)」의 비례에 합하니 곧 사상 가운데 태양이 제일 위에 있어 구의 수를 담은 것이다.

右（即下左圖）兩奇一偶，以偶為主，為少陰者凡二十有八，掛扐之數十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中各復有三。二偶象方而用其半，故一二之中復有二焉。而積二三一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之亦得八焉，掛扐除一，四其四也，自一其十二者而進四也，八之母也，過揲之數，八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也，即四象少陰居二含八之數也。

아래쪽 왼편 한 그림이 열거한 바, 삼변 가운데 두 개의 「기」와 한 개의 「우」를 얻고 그 한 개의 우를 주로 삼아 이로 말미암아 소음을 이루는 것은 모두 스물여덟 종의 분법이 있다. 그것의 삼변 괘력의 총수는 십칠로 처음 건 한 책을 제거하면 곧 십육이다. 넷으로 약하고 다시 세 등분을 하여 두 개의 일, 한 개의 이를 얻는다. 한 개의 「기」는 원형을 본떠 그 수를 온전히 쓰므로 그 두 개의 일 속에 각각 또 삼을 담고, 한 개의 「우」는 방형을 본떠 다만 그 절반을 쓰므로 그 한 개의 이 속에 또 이를 담는다. 두 개의 삼과 한 개의 이를 루가하여 일으키면 곧 팔을 얻는다. 그것의 과첩의 수는 삼십이로 넷으로 약하면 또한 바로 팔을 얻는다. 괘력이 괘일을 제거한 뒤 남는 십육은 네 개의 사로 한 개의 십이에 견주어 사를 나아가니 이는 팔의 모수이다. 과첩의 삼십이는 여덟 개의 사로 세 개의 십이에 견주어 사를 물러나니 이는 팔의 자수이다. 모수 자수가 피차 서로 응하니 곧 사상 가운데 소음이 제이 위에 있어 팔의 수를 담은 것이다.

右（即前右圖）兩偶一奇，以奇為主，為少陽者凡二十，掛扐之數二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一，二偶象方而用其半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，故一三之中，復有三焉。而積二二一三之數則為七，過揲之數二十有八，以四約之亦得七焉。掛抽除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也，過揲之數，七其四也，自兩其十二者而進四也，七之子也，即四象少陽居三含七之數也。

앞쪽 오른편 한 그림이 열거한 바, 삼변 가운데 두 개의 「우」와 한 개의 「기」를 얻고 그 한 개의 기를 주로 삼아 이로 말미암아 소양을 이루는 것은 모두 스무 종의 분법이 있다. 그것의 삼변 괘력의 총수는 이십일로 처음 건 한 책을 제거하면 곧 이십이다. 넷으로 약하고 다시 세 등분을 하여 두 개의 이, 한 개의 일을 얻는다. 두 개의 「우」는 방형을 본떠 다만 그 절반을 쓰므로 그 두 개의 이 속에 각각 또 이를 담고, 한 개의 「기」는 원형을 본떠 그 수를 온전히 쓰므로 그 한 개의 일 속에 또 삼을 담는다. 두 개의 이와 한 개의 삼을 루가하여 일으키면 곧 칠을 얻는다. 그것의 과첩의 수는 이십팔로 넷으로 약하면 또한 바로 칠을 얻는다. 괘력이 괘일을 제거한 뒤 남는 이십은 다섯 개의 사로 두 개의 십이에 견주어 사를 물러나니 이는 칠의 모수이다. 과첩의 이십팔은 일곱 개의 사로 두 개의 십이에 견주어 사를 나아가니 이는 칠의 자수이다. 모수 자수가 피차 서로 응하니 곧 사상 가운데 소양이 제삼 위에 있어 칠의 수를 담은 것이다.

右（即左圖）三偶為老陰者四，掛扐之數二個有五，除初掛之一為二十有四，以四約而三分之，為二者三，二偶象方而用其半，故三二之中各復有二，面積三二之數則為六，過揲之數亦二十有四，有四約之亦得六焉，掛扐除一，六之母也，過揲之數，六之子也，四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太陰居四含六之數也。

위쪽 이 한 그림이 열거한 바, 삼변이 모두 「우」를 얻어 노음을 이루는 것은 다만 네 종의 분법뿐이다. 그것의 괘력의 수는 이십오로 처음 건 한 책을 제거하면 곧 이십사이다. 넷으로 약하고 다시 세 등분하여 세 개의 이를 얻는다. 「우」는 방형을 본떠 다만 그 절반을 쓰므로 이 세 개의 이 속에 각각 또 이를 담아 루가하여 세 개의 이가 곧 육을 얻는다. 과첩의 수도 또한 이십사로 넷으로 약하면 마찬가지로 육을 얻는다. 괘력이 괘일을 제거한 뒤 남는 것은 육의 모수이고, 과첩의 수는 육의 자수이다. 둘이 모두 사십팔을 네 등분하여 각각 그 가운데 두 몫을 취한 것이니 곧 두 개의 십이, 여섯 개의 사로 모두 「위사용반(圍四用半)」의 비례에 합하니 곧 사상 가운데 태음이 제사 위에 있어 육의 수를 담은 것이다.

集說 蔡氏元定曰：蓍之奇數，老陽十二，老陰四，少陽二十，少陰二十八，合六十有四。三十二為陽，老陽十二，少陽二十；三十二為陰，老陰四，少陰二：十八；其十六則老陽老陰也，老陽十二，老陰四；其四十八則少陽少陰也，少陽二十，少陰二十八。老陽老陰，乾坤之象也，二八也，少陽少陰，“六子”之象也，六八也。

집설(集說) 채원정(蔡元定)이 말한다: 삼변 괘력이 얻는 기우의 분법은 노양에 열두 종이 있고 노음에 네 종이 있으며 소양에 스무 종이 있고 소음에 스물여덟 종이 있으니 합계하면 바로 예순네 종으로 육십사괘의 수와 상당하다. 그 가운데 양에 속하는 것은 서른두 종으로 노양 십이에 소양 이십을 더하고, 음에 속하는 것은 서른두 종으로 노음 사에 소음 이십팔을 더한다. 또 그 가운데 열여섯 종은 노양과 노음이니 곧 노양 십이에 노음 사를 더하고, 마흔여덟 종은 소양과 소음이니 곧 소양 이십에 소음 이십팔을 더한다. 노양 노음은 「건」「곤」 두 괘의 상으로 마침 이 곱하기 팔의 십육 수에 합하고, 소양 소음은 「육자」의 상으로 마침 육 곱하기 팔의 사십팔 수에 합한다.

凡此四者，皆以三變皆掛之法得之，蓋經曰“再抽而後掛”，又曰“四營而成易”，其指甚明，註疏雖不詳說，然劉禹鍋所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，後二變不掛之說，考之於經，乃為六仂而後掛，不應“五歲再閏”之義，且後兩變又止三營，蓋已誤矣。

이상 노양·소음·소양·노음 이 네 종은 모두 「삼변이 모두 괘일해야 한다」는 옛법을 따라 미루어 낸 것이다. 경문에 「재력이후괘(再扐而后挂)」라 하고 또 「사영이성역(四營而成易)」이라 하니 의지가 매우 명백하다. 주소(注疏)가 비록 자세히 강론하지 않았으나 그러나 유우석(劉禹錫)이 기재한 승일행(僧一行)·필중화(畢中和)·고단(顧彖) 여러 집의 설법도 또한 이미 매우 완비하다. 근세의 어떤 유자가 도리어 머리의 일변은 괘일하고 뒤의 두 변은 걸지 않는다고 주장한다. 경문으로 핵대하면 그러면 곧 여섯 차례 영수를 끼워 지내고서야 비로소 거는 것이 되어 「오세재윤(五歲再閏)」의 뜻에 합하지 않고, 게다가 뒤의 두 변은 다만 삼영만 남으니 보건대 이 설법은 이미 틀렸다.

且用舊法，則三變之中，又以前一變為奇，後二變為偶，奇故其餘五九，偶故其餘四八。餘五九者，五三而九一，亦圍三經一之義也。餘四八者，四八皆二，亦圍四用半之義也。三變之後，老者陽饒而陰乏，少者陽少而陰多，亦皆有自然之法象焉。蔡元定集說 蘇氏軾曰：唐一行之學，以為三變皆少，則乾之象也，乾所以為老陽，而四數其揲得九，故以九名之；三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數其揲得六，故以六名之；三變面少者一，則震坎艮之象也，震坎艮所以為少陽，而四數其揲得七，故以七名之；三變而多者一，則巽離兌之象也，巽離兌所以為少陰，而四數其揲得八，故以八名之。故七八九六者，因揲數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在乎是，而在乎三變之間，八卦之象也，此唐一行之學也。

하물며 옛법을 따르면 삼변 가운데 앞의 일변을 「기」로 셈하고 뒤의 두 변을 「우」로 셈한다. 기가 되므로 여수(餘數)는 오가 아니면 곧 구이고, 우가 되므로 여수는 사가 아니면 곧 팔이다. 여수의 오와 구는 오를 얻는 데 세 종의 분법이 있고 구를 얻는 데 다만 한 종이 있어 또한 바로 「위삼경일(圍三徑一)」의 비례에 합한다. 여수의 사와 팔은 사를 얻고 팔을 얻는 데 각각 두 종의 분법이 있어 또한 바로 「위사용반(圍四用半)」의 비례에 합한다. 삼변 뒤에 노의 한 노선은 양이 많고 음이 적고 소의 한 노선은 양이 적고 음이 많다. 이 속에도 또한 모두 자연연한 법상(法象)이 있다. 이상은 채원정의 설이다. 집설(集說) 소식(蘇軾)이 말한다: 당대의 승일행의 학설은 삼변이 얻는 바가 모두 「소」이면 곧 「건」의 상으로 건이 노양이라 칭하는 까닭이다. 넷으로 그 과첩의 책을 세어 아홉 묶음을 얻으므로 구로 그것을 명명한다. 삼변이 얻는 바가 모두 「다」이면 곧 「곤」의 상으로 곤이 노음이라 칭하는 까닭이다. 넷으로 그 과첩의 책을 세어 여섯 묶음을 얻으므로 육으로 그것을 명명한다. 삼변 가운데 다만 일변만 「소」를 얻으면 곧 「진」「감」「간」의 상으로 이 세 괘가 소양이라 칭하는 까닭이다. 넷으로 그 과첩의 책을 세어 일곱 묶음을 얻으므로 칠로 그것을 명명한다. 삼변 가운데 다만 일변만 「다」를 얻으면 곧 「손」「리」「태」의 상으로 이 세 괘가 소음이라 칭하는 까닭이다. 넷으로 그 과첩의 책을 세어 여덟 묶음을 얻으므로 팔로 그것을 명명한다. 보건대 칠·팔·구·육은 과첩의 수를 두고 음양의 이름을 정한 것이다. 음양이 노소로 나뉘는 까닭에 이르러는 이 몇 수 위에 있지 않고 삼변 사이에 나타나는 팔괘의 상 위에 있다. 이것이 곧 당대의 승일행의 학설이다.

《朱子文集》曰：初一變得五者三，得九者一，故曰餘五九者，五三而九一。後二變得四者二，得八者二，故曰餘四八者，四八皆二。三變之後，為老陽者十有二，老陰四，故臼陽饒而陰乏，少陽二十，少陰二十八，故曰陽少而陰多。

《주자문집(朱子文集)》은 말한다: 머리 일변 속에 괘력이 오를 얻는 데 세 종의 분법이 있고 구를 얻는 데 다만 한 종뿐이므로 「여수오여구(餘數五與九) 오점삼(五占三) 구점일(九占一)」이라 한다. 뒤의 두 변 속에 괘력이 사를 얻는 것이 각각 두 종이 있고 팔을 얻는 것도 각각 두 종이 있으므로 「여수사여팔(餘數四與八) 사여팔도각점양종(四與八都各占兩種)」이라 한다. 삼변이 지난 뒤에 노양을 이루는 것이 열두 종이 있고 노음을 이루는 것이 다만 네 종뿐이므로 「양다이음소(陽多而陰少)」라 한다. 소양을 이루는 것이 스무 종이 있고 소음을 이루는 것이 스물여덟 종이 있으므로 「양소이음다(陽少而陰多)」라 한다.

沈氏《筆談》云，《易》象九為老陽，七為少陽，八為少陰，六為老陰，其九七八六之數，皆有所從來，得之自然，非意之所配也，凡歸餘之數，有多有少，多為陰，如爻之偶，少為陽，如爻之奇。

심괄(沈括)의 《몽계필담(夢溪筆談)》은 말한다: 《역》상은 구로 노양을 삼고 칠로 소양을 삼으며 팔로 소음을 삼고 육으로 노음을 삼는다. 이 구·칠·팔·육 몇 수목은 모두 각각 내력이 있어 섭시의 법 속에서 자연히 미루어 낸 것이지 인의(人意)를 빌려 함부로 배하여 올린 것이 아니다. 무릇 귀여(歸餘)가 끼는 바 괘력의 수는 많은 것이 있고 적은 것이 있으니 많은 것은 음에 속하여 마치 효획이 가운데 끊어진 우와 같고, 적은 것은 양에 속하여 마치 효획이 한 줄로 이어진 기와 같다.

三少，乾也，故曰老陽，，九揲而得之，故其數九，其策三十六；兩多一少，則一少為之主，震坎艮也，故皆謂之少陽，少在初為震，中為坎，末為艮，皆七揲而得之，故其數七，其策二十有八；三多，坤也，故曰老陰，六揲而得之，故其數六，其策二十有四；兩少一多，則一多為之主，巽離兌也，故皆謂之少陰，多在初謂之巽，中為離，未為兌，皆八揲而得之，故其數八，其策三十有二。

삼변이 모두 「소」를 얻는 것은 「건」이므로 노양이라 한다. 그 과첩의 책은 넷으로 세어 아홉 묶음을 얻으므로 그 수는 구이고 그 책은 삼십육이다. 두 변이 「다」를 얻고 한 변이 「소」를 얻는 것은 곧 그 한 개의 「소」를 주로 삼아 「진」「감」「간」을 이루므로 모두 소양이라 한다. 그 「소」가 머리 일변에 나타나면 곧 「진」이고 제이변에 있으면 곧 「감」이며 제삼변에 있으면 곧 「간」이다. 모두 넷으로 과첩을 세어 일곱 묶음을 얻으므로 그것들의 수는 칠이고 책은 이십팔이다. 삼변이 모두 「다」를 얻는 것은 「곤」이므로 노음이라 한다. 넷으로 과첩을 세어 여섯 묶음을 얻으므로 그 수는 육이고 책은 이십사이다. 두 변이 「소」를 얻고 한 변이 「다」를 얻는 것은 곧 그 한 개의 「다」를 주로 삼아 「손」「리」「태」를 이루므로 모두 소음이라 한다. 그 「다」가 머리 일변에 나타나면 「손」이라 하고 제이변에 있으면 「리」이며 제삼변에 있으면 「태」이다. 모두 넷으로 과첩을 세어 여덟 묶음을 얻으므로 그것들의 수는 팔이고 책은 삼십이이다.

諸家揲蓍說，唯《筆談》簡而盡。孔穎達非不曉揲法者，但為之不熟，故其言之易差，然其子大數亦不差也。畢中和視疏義為詳，柳子厚詆劉夢得以為膚末於學者，誤矣！畢論三揲皆掛一，正合“四營”之義，唯以三揲之掛仂分措於三指間為小誤，然於其大數亦不差也。其言餘一益三之屬，乃夢得立文太簡之誤，使讀者疑其不出於自然，而出於人意耳。此與孔氏之說，不可不正，然恐亦不可不原其情也。

각 집이 섭시를 강론한 설법은 오직 《몽계필담》만이 간명하고 주비(周備)하다. 공영달(孔穎達)은 섭법을 모르는 것이 아니라 다만 익숙하게 하지 못하여 말이 착오를 내기 쉽다. 그러나 그가 든 큰 수목은 도리어 틀리지 않다. 필중화(畢中和)는 《주역정의》보다 상세히 강론했다. 유종원(柳宗元)이 유우석을 기풍(譏諷)하여 그 학문이 다만 표모(皮毛) 말초에 미칠 뿐이라 한 것은 그것은 잘못 괴롭힌 것이다. 필중화가 삼변이 모두 괘일해야 한다고 주장한 것은 바로 「사영(四營)」의 뜻에 합하나 다만 삼변이 걸어 끼운 책을 나누어 세 손가락 틈 사이에 끼운 것은 이는 작은 모병이나 큰 수목 위에서는 또한 틀리지 않다. 그가 「여일익삼(餘一益三)」 같은 말을 강론한 것은 실은 유우석이 행문을 지나치게 간략하게 하여 초래한 실오(失誤)로 독자로 하여금 이러한 수목이 자연 생성이 아니라 인의의 배치에서 나온다고 의심하게 한다. 이 한 곳과 공영달의 설법은 모두 정정을 더하지 않을 수 없으나 그러나 아마 또한 그들의 당시 실정을 헤아리지 않을 수 없다.

蔡氏所謂以四十九蓍虛一分二掛一揲四者，蓋謂虛一外，止用四十八。分掛揲之餘，為奇偶各二，老陽老陰變數各八，少陰少陽變數各二十四，合為六十四，八卦各得八焉，然此乃奇偶對待加倍而得者，體數也，著天三地二衍而為五十者，用數也，蓋體數常均，用數則陽饒面陰乏也，此正造化之妙，若陰陽同科，老少一例，是體數，非用數也。

채원정이 말한 바 「마흔아홉 개의 시책을 가지고 허일·분이·괘일·첩사한다」는 뜻은 한 책을 비우는 것 외에 실제로 다만 사십팔 책을 쓴다는 것이다. 분이·괘일·첩사 뒤에 남는 바는 기와 우가 각각 두 종이 있다. 노양과 노음의 변수(變數)는 각각 여덟이고 소음과 소양의 변수는 각각 스물넷이니 합하여 일으키면 모두 예순넷으로 팔괘가 매 괘마다 각각 여덟을 얻는다. 다만 이는 기우가 둘둘 서로 대하여 층을 따라 배가하여 얻은 수로 「체수(體數)」에 속한다. 「참천량지(參天兩地)」를 따라 삼과 이를 추연하여 오십을 이룸에 이르러는 저것은 「용수(用數)」이다. 체수는 총괄하여 균제하게 평분하고 용수는 곧 양이 많고 음이 적으니 이것이 바로 조화의 미묘한 곳이다. 만약 음양을 한결같이 보고 노소를 등량으로 함께 보면 곧 저것은 체수이지 용수가 아니다.

若用近世之法，則三變之餘，皆為圍三徑一之義，而無復奇偶之分。三變之後，為老陽少陰者皆二十七，為少陽者九，為老陰者一，又皆參差不齊，而無復自然之法象，此足以見其說之誤矣。至於陰陽老少之所以然者，則請復得而通論之。蓋四十九策，除

만약 근세의 그 앞의 일변은 걸고 뒤의 두 변은 걸지 않는 방법을 채용하면 삼변의 여수가 곧 일률로 「위삼경일」의 뜻이 되어 다시 기우를 나누어 낼 수 없다. 삼변 뒤에 노양을 이루는 것과 소음을 이루는 것이 모두 스물일곱이고 소양을 이루는 것이 다만 아홉뿐이며 노음을 이루는 것이 다만 하나뿐이니 또 모두 참차하여 가지런하지 않아 다시 자연의 법상을 말할 것이 없다. 이로써 족히 그 설법의 착오를 볼 수 있다. 음양 노소가 이와 같이 된 까닭의 연유에 이르러는 청컨대 용납하여 다시 통틀어 한번 논하겠다: 대개 마흔아홉 책은 덜――여기 저본에 탈문이 있어 아래의 의론이 이어지지 않는다.

集說 歸氏有光曰：九具於揲，則三奇見於餘；六具於揲，則三偶見於餘；七具於揲，則二偶一奇見於餘；八具於揲，則二奇一偶見於餘。不必反觀其在揲之數，而已舉其要矣！

집설(集說) 귀유광(歸有光)이 말한다: 과첩의 수가 구를 구족하면 괘력 여수 위에 곧 세 개의 「기」가 나타나고, 과첩의 수가 육을 구족하면 여수 위에 곧 세 개의 「우」가 나타나며, 과첩의 수가 칠을 구족하면 여수 위에 곧 두 개의 「우」 한 개의 「기」가 나타나고, 과첩의 수가 팔을 구족하면 여수 위에 곧 두 개의 「기」 한 개의 「우」가 나타난다. 이와 같으면 반드시 돌이켜 다시 재첩(在揲)의 책수를 세러 가지 않아도 이미 요령을 모두 들어 냈다.

其曰“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四”“二篇之策萬有一千五百二十”，何也？掛扐雖舉其要，而七八九六之數，仍以在揲之策為正，七八九六者，自揲之以四而取也，若掛仂之策，因過揲而見者也。故曰“揲之以四以象四時”，又曰“當期之日”，而歸奇以象閏。

그러면 경문은 어째서 또 「건지책이백일십유육(乾之策二百一十有六) 곤지책백사십유사(坤之策百四十有四)」라 하고 「이편지책일만일천오백이십(二篇之策一萬一千五百二十)」이라 하는가. 괘력이 요령을 들어 낼 수 있으나 그러나 칠·팔·구·육 이러한 수는 여전히 재첩의 책수를 정으로 삼아야 한다. 칠팔구육은 「첩지이사(揲之以四)」 가운데에서 취해 낸 것이다. 괘력의 책에 이르러는 다만 과첩이 있음으로 말미암아 연대하여 나타난 것뿐이다. 그러므로 경문에 「첩지이사이상사시(揲之以四以象四時)」라 하고 또 「당기지일(當期之日)」이라 하며 귀기는 다만 이로써 윤을 상징할 뿐이다.

何氏楷曰：案翼言“揲四以象四時，歸奇以象閏”。四時，正也，閏餘也。下文云：“乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日，二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。”皆以七八九六起數，明乎用正數而不用餘數矣。案 歸氏何氏之說，亦可與朱子相參酌。

하해(何楷)가 말한다: 《역전》이 「첩지이사이상사시(揲之以四以象四時) 귀기우력이상윤(歸奇于扐以象閏)」을 강론함을 안(按)하면, 사시는 일세의 정수이고 윤월은 곧 정수 밖에 더 나온 여수이다. 아래 글에 또 「건지책이백십육(乾之策二百一十六) 곤지책일백사십사(坤之策一百四十四) 합공삼백육십(合共三百六十) 정당일주년지일수(正當一周年之日數) 상하이편지책합공일만일천오백이십(上下二篇之策合共一萬一千五百二十) 정당만물지수목(正當萬物之數目)」이라 하니――이들은 모두 칠·팔·구·육을 가지고 셈을 일으킨 것이니 곧 과첩의 책을 주로 삼은 것이다. 보건대 서법이 취용하는 것은 정수이지 여수가 아니다. 이광지가 안(按)한다: 귀유광과 하해 이 두 집의 설법은 또한 주희의 설과 서로 참작하여 취사할 수 있다.

邵子曰：五與四四，去掛一之數，則四三十二也，九與八八，去掛一之數，則四六二十四也，五與八八，九與四八，去掛一之數，則四五二十也，九與四四，五與四八，去掛一之數，則四四十六也，故去其三四五六之數，以成九八七六之策，此之謂也。一爻已成，再合四十九策，復分掛揲歸以成一變，每三變而成一爻，並如前法。

소옹(邵雍)이 말한다: 삼변 괘력이 오와 두 개의 사를 얻는 것은 괘일의 수를 덜면 남는 것이 바로 사 곱하기 삼의 십이이고, 구와 두 개의 팔을 얻는 것은 괘일의 수를 덜면 남는 것이 바로 사 곱하기 육의 이십사이며, 오와 두 개의 팔을 얻거나 혹은 구와 한 개의 사 한 개의 팔을 얻는 것은 괘일의 수를 덜면 남는 것이 바로 사 곱하기 오의 이십이고, 구와 두 개의 사를 얻거나 혹은 오와 한 개의 사 한 개의 팔을 얻는 것은 괘일의 수를 덜면 남는 것이 바로 사 곱하기 사의 십육이다. 그러므로 삼·사·오·육 이 몇 묶음의 수를 덜어야 비로소 구·팔·칠·육의 책수를 성취하니 말하는 바가 이 도리이다. 주희가 이어 말한다: 한 효가 이미 성취되면 다시 마흔아홉 책을 합쳐 모아 다시 분이·괘일·첩사·귀기하여 이로써 일변을 이루니 매 삼변으로 한 효를 이루되 모두 앞의 방법을 따라 행한다.