명이괘(明夷卦)·곤상리하(坤上離下)

程傳 《明夷序卦》：“晉者進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”夫進之不已，必有所傷，理自然也，《明夷》所以次《晉》也，為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。《晉》者明盛之卦，明君在上，群賢並進之時也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入於地中，明傷而昏暗也，故為《明夷》。

정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』이 말하기를 「진은 곧 나아감이요 나아가면 반드시 상하는 곳이 있으므로 받는 것이 《명이》이니 이는 곧 상함이다」. 한결같이 앞으로 나아가 그치기를 원치 않으면 필정히 상함을 받으니 이는 자연의 이치이다. 그러므로 《명이》가 《진》 뒤에 배한다. 괘체로 말하면 곤이 위에 있고 리가 아래에 있으니 이는 광명이 땅속에 가라앉는 형상이다. 《진》괘를 통째로 뒤집으면 곧 《명이》가 된다. 그러므로 두 괘의 의의가 바로 서로 반대된다. 《진》은 광명 성대한 괘이요 명군이 위에 있고 뭇 어진 이가 함께 진용할 때이요 《명이》는 혼암한 괘이요 암군이 위에 있고 명지한 사람이 상해를 받을 때이다. 태양이 땅속에 가라앉아 광명이 상해를 입고 천하가 혼암하다. 그러므로 《명이》라 한다.

明夷，利艱貞。本義 “夷”，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為《明夷》。又其上六為暗之主。六五近之，故占者利於艱難以守正，而自晦其明也。程傳 君子當《明夷》之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也：集說 孔氏穎達曰：時雖互暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。

《명이》괘 괘사: 명이, 간정(艱貞)이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 「이(夷)」는 곧 상함이다. 괘체로 말하면 아래가 리요 위가 곤이니 태양이 땅속에 가라앉으니 이는 광명이 손상을 입는 상이다. 그러므로 《명이》라 한다. 다시 말하건대 상육은 흑암의 주인이요 육오는 그것에 바싹 붙는다. 그러므로 점문하는 사람은 간난 가운데서 바름을 지킴이 이롭고 아울러 자기의 명지를 수렴하여 감추어 봉망을 드러내지 않아야 한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 군자가 《명이》의 때에 처하면 이로움이 처경이 간난함을 밝히 알고 자기의 정정을 잃지 않음에 있다. 혼암 간난할 때에 오히려 능히 그 바름을 잃지 않음이 바로 이로 인해 비로소 명지한 군자라 할 만하다. 「집설」은 공영달의 설을 인용한다: 세세가 비록 한 조각 혼암하여도 또한 물결을 따라 흐르고 사벽을 따라붙어서는 안 된다. 그러므로 마땅히 간난 가운데서 견정하여 옮기지 않고 자기의 정정한 덕조를 지켜야 한다.

李氏舜臣曰：《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艱貞”，未有一卦全體以“利艱貞”為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之，其時可知也。胡氏炳文曰：以二體，則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上；上為暗主，而五近之，故《本義》從《彖傳》以“利艱貞”為五。

이순신이 말한다: 『주역』 각 괘의 효사 안에 《서합》의 구사·《대축》의 구삼이 모두 「이간정」을 말하였으나 도리어 어느 한 괘도 통편으로 「이간정」으로 의를 세운 것이 없다. 이는 대개 성인이 군자의 명지가 손상당함이 실재로 두렵다는 것을 보아 비로소 위구의 말을 써서 고계한 것이니 저 시세가 어떤 정광인지 또한 곧 생각할 수 있다. 호병문이 말한다: 상하 두 괘체로 보면 리가 밝음이요 그것을 상하게 하는 것은 곤이요 여섯 효로 보면 초구에서 육오까지가 모두 밝음이요 그들을 상하게 하는 것은 상육이다. 상육은 흑암의 주인이요 육오는 또한 그것에 바싹 붙는다. 그러므로 『본의』가 『단전』의 강법에 의거하여 「이간정」을 육오의 몸에 떨어뜨렸다.

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。本義 飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當然，不得而避也。程傳 初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朵。

초구 효사: 명이는 날 때에 그 날개를 드리운다. 군자가 갈 때에는 삼일 동안 먹지 않고 가는 곳이 있으면 주인에게 말이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 날면서 날개가 아래로 드리움은 이는 상해를 입은 상이다. 점문하는 사람이 길 위에 분주히 다니면서 밥을 먹지 못하고 가는 곳이 또한 사람과 맞지 않으니 이는 눈앞의 시세가 본래 마땅히 이와 같아 피해도 또한 피하지 못함이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 초구는 리 이 밝은 체에 속하고 또 《명이》의 시작에 처하니 이는 상해를 입기 시작함이다. 양효는 본래 광명하여 올라가므로 날아가는 형상을 취한다. 혼암이 위에서 눌러 양효의 밝음을 손상하여 그것으로 하여금 위로 나아가지 못하게 하니 이가 곧 날면서 날개를 다친 것이다. 날개가 상해를 입었으므로 축 늘어진다.

凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。“君子于行”，謂去其祿位而退藏也。“三日不食”，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見， 集說 蘭氏廷瑞曰：陽剛之君子，居明夷之始，戢翼避禍，見幾先遯。

정이천이 이어서 말한다: 소인이 군자를 해함은 해하는 바가 바로 군자가 행사하는 데 의지하는 빙차(憑借)이다. 효사가 말하는 「군자우행 삼일불식(君子于行 三日不食)」——군자는 명찰하여 능히 일이 아직 미세할 때에 묘두를 보아내니 비록 상해를 입을 단날(端倪)이 갓 드러나 아직 형상을 이루지 않아도 군자는 이미 보았다. 그러므로 몸을 빼어 달아나 그것을 피한다. 「군자우행」은 봉록 관위를 버리고 물러나 몸을 숨김을 말하고 「삼일불식」은 곤궁 궁고(窮苦)가 극점에 이름을 말한다. 일이 아직 형상을 이루지 않았는데 처경이 이미 지극히 간난하면 아울러 「견기(見幾)」의 명이 있는 사람이 아니면 해내지 못한다. 능히 기미를 아는 데 이르러는 저것이 군자의 독특한 안력이다——여기 저본에 탈문이 있어 정이천의 말이 다 말지 못했다. 「집설」은 난정서(蘭廷瑞)의 설을 인용한다: 양강한 군자가 《명이》의 개단에 처하여 날개를 거두어 화환을 피하고 묘두를 보면 곧 먼저 은둔한다.

項氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未傷也。“夷于左股”，言已傷也。說者以“垂其翼”為傷翼，非也，斂翼而下飛者，避禍之象也。邱氏富國曰：初體離明，去上最遠，見傷即避，有飛而垂翼之象。君子知幾，義當速去。蓋可以不食，而不可以不去。去重於食故也。

항안세가 말한다: 초구 효사가 「수기익(垂其翼)」이라 하고 아울러 「이」 자를 쓰지 않았으니 보건대 아직 상해를 입지 않았다. 육이가 「이우좌고(夷于左股)」라 하여 비로소 이미 상해를 입은 것이다. 어떤 이가 「수기익」을 날개가 상해를 입었다고 강성(講成)하니 이는 옳지 않다——날개를 수렴하여 낮게 남이 바로 화환을 피하는 형상이다. 구부국이 말한다: 초구는 리 이 밝은 체에 속하여 상육에서 가장 멀리 떠나 있어 상해가 있음을 보자마자 피한다. 그러므로 날면서 날개를 드리우는 상이 있다. 군자는 능히 묘두를 알아채면 이치에 의거해 마땅히 어서 가야 한다. 차라리 배를 곯을지언정 또한 가지 않을 수 없으니 감이 밥 먹기보다 요긴하기 때문이다.

俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見幾之明，不待難作而蚤避者也。夫知幾而早去，此君子獨見，主人固不識也，豈得無言？六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。本義 傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。

유염이 말한다: 《명이》의 개두에 처하여 감히 높은 곳으로 날지 못하고 이에 날개를 수렴하여 낮게 내리니 이는 「견기」의 명지이요 화난이 발작하기를 기다리지 않고 일찍 피함이다. 능히 묘두를 알아채고 일찍 몸을 빼냄은 이는 군자의 독특한 안광이요 그를 접대하는 주인이 스스로 알아보지 못하니 어찌 한담이 없을 수 있겠는가. 육이 효사: 명이, 좌고에 상(傷)하고 구(拯)함에 쓸 말이 장(壯)하니 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 비록 상해를 입었으나 도리어 상함이 절요하지 않아 구치(救治)가 빠르면 곧 이로써 몸을 빼낼 수 있다. 그러므로 그 취상과 점단이 이 모양이다.

程傳 六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當陰暗小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不；能深相傷害，終能違避之耳。足者所以行也，股在脛足之上，於行之用為不甚切。左又非便用者。手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。“夷于左股”，謂傷害其行而不甚切也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 지극히 밝은 재질이 있어 거중 당위하고 괘체가 유순하여 시세에 순응하여 자기를 안돈하니 처세가 셈하여 다 좋다. 그러나 군자가 곧 스스로 처하기를 잘한다 해도 음암한 소인이 광명을 상해할 때를 만나면 또한 그들에게 상해를 입음을 면하지 못한다. 불과 군자가 스스로 처함에 법도가 있으므로 상대가 능히 그를 너무 깊이 상하게 하지 못하여 종구에 피할 수 있다. 발은 써서 길을 가는 것이요 넓적다리는 종아리와 발의 위에 나서 길을 가는 이 일에 대한 관계가 오히려 셈하여 그리 요긴하지 않다. 왼쪽은 또한 관용(慣用)의 한쪽이 아니다. 사람의 수족이 모두 오른쪽을 순수(順手)로 삼고 다만 발로 노(弩)를 밟을 때만 왼발을 쓰니 서서 설 때에 오른발을 근본으로 삼기 때문이다. 그러므로 「이우좌고」는 그것의 행동을 상하게 하였으나 도리어 상함이 절요하지 않음을 말한다.

雖然，亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而古也。君子為陰暗所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣。故云“馬壯”則“吉”也。二以明居陰暗之下，所謂“吉”者，得免傷害而已，非謂可以有為於斯時也。

정이천이 이어서 말한다: 말이 비록 이와 같으나 몸을 빼내는 것도 또한 방법이 있어야 한다: 강장한 말을 빌어 와서 구원하면 위험에서 벗어남이 빠르니 이로 인해 길리하다. 군자가 음암한 세력에 상해를 입음은 스스로 처함에 법도가 있으므로 상함이 무겁지 않고 자구함에 방법이 있으므로 몸을 빼냄이 심히 빠르다. 만약 구원의 수단이 강경하지 못하면 저것은 곧 상해를 심히 깊이 입을 것이다. 그러므로 효사가 「마장(馬壯)」을 말하여 비로소 「길」이라 한다. 육이는 광명의 질로 음암한 세력 아래에 있으니 여기서 이른바 「길」은 불과 이로써 상해를 면할 뿐이요 아울러 이 때에 또 무슨 작위가 있을 수 있다고 말함이 아니다.

集說 王氏宗傳曰：六二文明之主也，以六居二，柔順之至文王以之。案 《明夷》與《豐》卦略相似，然《豐》者明中之昏，《明夷》則昏極而不復明也。兩卦皆以上六為昏之主，六二為明之主。既為明之主，豈可不以救昏為急？故此之“夷于左股”者，與《豐》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯馬壯”者，與《豐》之“有孚發若”同也。蓋未至於《豐》三之“折其右肱”，則猶有可為之理也。

「집설」은 왕종전의 설을 인용한다: 육이는 문명의 주인이요 음효로 둘째 자리에 있어 유순함이 극점에 이르니 주 문왕이 몸이 주(紂) 세상에 처하여 바로 이 한 벌을 썼다. 이광지가 안한다: 《명이》와 《풍》 두 괘가 대략 비슷하나 불과 《풍》이 말하는 것은 광명 가운데의 혼암이요 《명이》는 곧 혼(昏)이 극처에 이르러 다시 밝지 못함이다. 두 괘가 모두 상육으로 혼암의 주인을 삼고 육이로 광명의 주인을 삼는다. 이미 광명의 주인인 이상 어찌 혼암을 구치함을 급무로 삼지 않을 수 있겠는가. 그러므로 이 괘의 「이우좌고」는 《풍》괘 육이의 「왕득의질(往得疑疾)」과 같은 길이요 이 괘의 「용구마장(用拯馬壯)」은 《풍》괘의 「유부발약(有孚發若)」과 같은 길이다. 다만 아직 《풍》괘 구삼의 「절기우굉(折其右肱)」 저 한 걸음에 이르지 않으면 곧 오히려 이로써 시위할 수 있는 여지가 있다.

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。本義 以剛居剛，又在明體之上，而屈於至暗之下，正與上六暗主為應，故有嚮明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有“不可疾貞”之戒。成湯赴於夏臺，文王興於羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

구삼 효사: 명이는 남수(南狩)에서 그 큰 머리를 얻으니 병들도록 급히 바름을 지켜서는 안 된다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼은 양효로 양위에 있고 또 리 이 밝은 체의 맨 위에 처하는데 도리어 지극히 흑암한 세력 아래에 굴거하고 흡흡히 상육 이 흑암의 주인과 서로 「응」한다. 그러므로 광명을 향하여 가서 화해를 없애고 수악(首惡)을 금획하는 상이 있다. 불과 이 일은 서둘러서는 안 된다. 그러므로 「불가질정(不可疾貞)」의 고계가 있다. 상의 탕이 일찍이 하대에 갇히고 뒤에 흥하였고 주 문왕이 일찍이 유리에 갇히고 뒤에 흥하였으니 바로 이 한 효의 의사에 합하고 작은 일 위에서도 또한 같은 도리가 있다.

程傳 九三離之上，明之極也。又處剛而進，上六坤之上，暗之極也。至明居下而 集說 胡氏炳文曰：二之救難，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾貞”之戒。六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 리괘의 맨 위에 처하여 이는 광명이 극점에 이르고 또 양위에 있어 앞으로 추진한다. 상육은 곤괘의 맨 위에 처하여 이는 흑암이 극점에 이른 것이다. 극명(極明)한 쪽이 아래에 있고——여기 저본에 탈문이 있어 정이천의 말이 다 말지 못했다. 「집설」은 호병문의 설을 인용한다: 육이가 구하는 바는 자신의 위난이니 이로써 빨라야 하고 구삼이 없애는 바는 천하의 화해이니 이로써 빨라서는 안 된다. 그러므로 「불가질정」의 고계가 있다. 육사 효사: 좌복(左腹)에 들어가 명이의 심(心)을 얻어 문정(門庭)을 나선다.

本義 此爻之義未詳，竊疑左腹者幽隱之處；“獲明夷之心于出門庭”者，得意於遠去之義。言筮而得此者，其自處當如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意於遠去。五以柔中居暗地而已迫，故為內難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至於暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。

주희 『본의』는 말한다: 이 한 효의 의사는 아직 분명히 알지 못하나 나는 사사로이 「좌복」이 유심(幽深) 은폐한 처소라고 짐작한다. 「획명이지심우출문정(獲明夷之心于出門庭)」은 이는 뜻에 맞게 멀리 높이 날아감의 의사이다. 곧 말하건대 점시하여 이 한 효를 얻은 사람은 자기를 안돈함에 마땅히 이 모양과 같아야 한다. 대저 리 이 괘체는 극명의 덕을 대표하고 곤 이 괘체는 극암(極暗)의 처경을 대표한다. 아래 세 효의 광명은 오히려 흑암의 밖에 있으므로 각자 흑암에서 떠난 원근 고하에 따라 처치의 방식도 또한 같지 않다. 육사는 유순 당위로 암지(暗地)에 빠짐이 오히려 얕다. 그러므로 오히려 능히 뜻에 맞게 멀리 갈 수 있다. 육오는 유순 거중으로 이미 흑암에 핍근(逼近)되었다. 그러므로 몸이 내란(內難)에 처하고 심지를 단정히 하여 그 밝음을 수렴하는 상이 있다. 상육은 곧 흑암이 극처에 이르렀으므로 이는 자기가 자기의 밝음을 손상하여 이로써 전연 혼암에 이르고 오히려 이로써 남의 밝음을 상해하기에 족하다. 총괄하여 말하면 아래 다섯 효는 모두 군자요 유독 맨 위의 한 효는 혼암한 임금이다.

程傳 六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順於君者也，六五《明夷》之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結於上。右當用，故為明顯之所；左不當用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 육사는 음효로 음위에 있고 또 몸이 곤 이 음유의 괘체 안에 있어 군주에 가까운 위치에 처하니 이는 음사한 소인이 높은 자리를 차지하여 유미(柔媚) 사님(邪佞)한 수단을 써서 군주에게 순종함이다. 육오는 《명이》 한 괘의 군위이니 바로 광명을 손상하는 주인이다. 육사는 유사를 써서 가서 그에게 순종하여 서로의 교정을 공고히 하려 한다. 소인이 군주를 섬김에 종래로 광명 정대하여 도로 서로 합함에 의지함이 없고 필정히 은폐 편벽(偏僻)한 길을 써서 자기를 군상의 몸에 결탁한다. 오른쪽은 상용의 한쪽이므로 명현한 곳을 대표하고 왼쪽은 상용하지 않으므로 은벽한 곳을 대표한다. 사람의 수족이 모두 오른쪽을 씀으로 삼으니 세상 사람이 편벽한 지방을 「벽좌(僻左)」라 부른다. 보건대 「좌」는 곧 은벽한 소재이다.

四由隱僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之見信於其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？“于出門庭”，既信之於心，而後行之於外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心而後能行於外。

정이천이 이어서 말한다: 육사는 은벽한 길을 따라 깊이 군주의 속으로 파고든다. 그러므로 「입우좌복(入于左腹)」이라 한다. 「입복」은 교결이 깊음을 말하니 교결이 깊으므로 군주의 마음을 얻었다. 무릇 간사한 사람이 군주의 신임을 얻음은 모두 군주의 마음을 빼앗아감에 연유한다. 그의 마음을 빼앗아가지 않으면 군주가 어찌 깨닫지 않겠는가. 「우출문정」은 이미 군주의 마음속에서 신임을 얻고 그 뒤에야 비로소 손을 조정 밖으로 뻗침을 말한다. 사신이 혼군을 섬김에 필정히 먼저 그의 마음을 미혹하고 그 뒤에야 비로소 밖에서 마음대로 할 수 있다.

集說 楊氏時曰：“腹”，坤象也，坤體之下，故曰“左腹”，尊右故也。“獲明夷之心”，所謂求仁而得仁也，此微子之明夷也。《朱子語類》云：《明夷》下三爻皆說“明夷”，是明而見傷者。六四說者卻以為奸邪之臣，先蠱惑其君心，而後肆行於外。

「집설」은 양시의 설을 인용한다: 「복」이 취하는 것은 곤의 상이요 육사는 곤체의 하부에 처한다. 그러므로 「좌복」이라 하니 이는 예제가 오른쪽을 존으로 삼고 왼쪽을 비로 삼기 때문이다. 「획명이지심」은 곧 이른바 인을 구하여 인을 얻음이요 이는 미자가 《명이》의 세상에서의 작위이다. 『주자어류』가 말한다: 《명이》의 아래 세 효는 모두 「명이」 두 자를 점출하여 가리키는 바가 자신이 광명하면서 손상을 입는 사람이다. 육사에 이르러는 경을 푸는 사람이 도리어 그것을 간사한 신하가 먼저 임금의 마음을 미혹하고 그 뒤에 밖에서 마음대로 함으로 강성한다.

下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠去。故雖入於幽隱之處，猶能獲明夷之心“于出門庭”也。上六“不明晦”，則是合下已是不明。

주희가 이어서 말한다: 아래 세 효가 말하는 「명이」는 모두 좋은 쪽으로 말하는데 어찌하여 오직 이 한 효만이 나쁜 쪽으로 말해야 하는가. 나의 체회에 비추면 육사는 흑암에 빠짐이 오히려 셈하여 깊지 않아 오히려 능히 뜻에 맞게 멀리 높이 날아갈 수 있다. 그러므로 그것이 비록 유심 은폐한 곳에 들어갔어도 오히려 능히 심원을 이루어 문정 안에서 나설 수 있다. 상육이 말하는 「불명회(不明晦)」에 이르러는 저것이 비로소 처음부터 이미 밝지 않은 것이다.

胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四則將入暗中。然比之六五，則四尚淺也，猶可得意於遠去。“獲明夷之心”者，微子之自靖。“于出門庭”者，微子之行遯也。六五，箕子之明夷，利貞。本義 居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。“利貞”，以戒占者。

호병문이 말한다: 초구·육이·구삼은 오히려 흑암의 밖에 있고 육사에 이르면 곧 장차 흑암 속에 빠지려 한다. 그러나 육오와 견주면 육사가 빠짐이 오히려 얕아 오히려 능히 뜻에 맞게 멀리 갈 수 있다. 「획명이지심」은 미자가 스스로 마음의 편안함을 구함을 말하고 「우출문정」은 미자가 출주(出走)하여 은둔함을 말한다. 육오 효사: 기자(箕子)의 명이, 정(貞)이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 몸이 극암의 땅에 처하고 또 극혼(極昏)의 임금에 바싹 붙으면서도 능히 자기의 심지를 단정히 하니 이것이 바로 기자의 형상이요 정정이 극점에 이른 것이다. 효사가 말하는 「이정」은 이는 써서 점문하는 사람에게 고계함이다.

程傳 五為君位，乃常也。然《易》之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之 上六，不明晦，初登于天，後入于地。本義 以陰居坤之極，不明其德以至於晦。始則處高位以傷人之明，終必至於自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 다섯째 자리는 군위이니 이는 통례이다. 그러나 『주역』의 취의는 때에 따라 모두 변동한다. 상육은 곤괘의 맨 위에 처하고 《명이》의——여기 저본에 탈문이 있어 정이천이 육오를 푼 이 단의 말이 다 말지 못했다. 상육 효사: 불명회, 처음에는 하늘에 오르고 뒤에는 땅에 든다. 주희 『본의』는 말한다: 음효로 곤괘의 극처에 있어 능히 자기의 덕을 소명(昭明)하지 못하여 이로써 혼회(昏晦)에 빠진다. 처음에는 높은 자리를 의지하여 가서 남의 광명을 손상하고 최후에는 필연히 자기가 상해를 입어 천명을 상실하는 지경에 떨어진다. 그러므로 취상이 이와 같으니 점단도 또한 곧 그 안에 품는다.

程傳 上居卦之終，為《明夷》之主，又為《明夷》之極，上至高之地。明在至高，本當遠照。明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居於高，明當及遠，“初登于天”也，乃夷傷其明而昏暗，“後入于地”也。上，《明夷》之終，又坤陰之終，明傷之極者也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 전괘의 끝에 있어 이는 《명이》의 주인이요 또한 《명이》의 극처이다. 상위는 가장 높은 곳이니 광명이 가장 높은 곳에 처하여 본래 마땅히 비춤이 심히 멀어야 하는데 지금 광명이 이미 손해를 입었다. 그러므로 홀로 밝지 않을 뿐 아니라 도리어 혼회하다. 그것이 본래 높은 자리에 있어 광명이 마땅히 사방에 멀리 미쳐야 하니 이가 곧 「초등우천(初登于天)」이요 결과는 도리어 자기의 밝음을 손상하여 혼암에 빠지니 이가 곧 「후입우지(後入于地)」이다. 상육은 이미 《명이》의 종점이요 또한 곤 이 음체의 종점이니 이는 광명이 상해를 입음이 극처에 이른 한 효이다.

集說 蘇氏軾曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”為句首，四五“明夷”之辭在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，蓋唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆為其所夷也。

「집설」은 소식의 설을 인용한다: 여섯 효가 모두 「회(晦)」의 상태에 처하나 회의 연유가 각각 같지 않다. 육오 이하는 모두 자신이 광명하면서 스스로 어둡지 않을 수 없고 상육은 도리어 자신이 곧 밝지 않으면서 혼회에 빠진다. 그러므로 효사가 「불명회」라 한다. 호병문이 말한다: 아래 세 효의 효사가 모두 「명이」 두 자를 구두(句首)에 놓고 육사·육오의 「명이」는 구절 가운데 놓는다. 상육은 「명이」를 말하지 않고 「불명회」를 말함은 바로 유독 상육이 자신이 「불명」하면서 「회」하기 때문이다. 또한 바로 이로 인해 나머지 다섯 효의 광명이 비로소 통틀어 그것에 상해를 입는다.

總論 蘇氏軾曰：力能求則救之，六二之“用拯”是也。力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居《明夷》之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，欲近者則入腹獲心“于出門庭”。而遠者，則行不及食也。

「총론」은 소식의 설을 인용한다: 힘이 구만(挽救)에 미치는 것은 곧 가서 구만하니 육이의 「용구(用拯)」가 곧 그것이요 힘이 광정(匡正)에 미치는 것은 곧 가서 광정하니 구삼의 「남수」가 곧 그것이다. 이미 구할 수도 없고 또 바로잡을 수도 없으면 그러면 군자도 또한 감히 자기의 편방(方便)을 도모하여 이 몫의 굴욕을 물리치지 않으니 육오의 「기자」가 곧 그것이다. 군자가 《명이》의 저 세상에 태어나 몸에 직책이 있는 것은 필정히 방법을 마련하여 다하려 하고 몸에 직책이 없는 것은 필정히 방법을 마련하여 자신을 보전하여 바른 도를 잃지 않으려 한다. 초구·육사는 이 세상에 대해 아울러 직수(職守)가 없다: 떠남이 가까운 것은 곧 유음(幽隱)에 깊이 들어가 심의를 얻고 그 뒤에 문정을 나서고 떠남이 먼 것은 곧 말끔히 몸을 움직여 길을 가 밥 먹을 겨를도 없다.

程傳 《家人序卦》：夷者傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人。”夫傷困於外，則必反於內，《家人》所以次《明夷》也。家人者，家內之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內離，為風自火出。火熾則風生。風生自火，自內而出也。自內而出，由家而及於外之象。二與五，正男女之位於內外，為家人之道。明於內而巽於外，處家之道也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 『서괘전』이 말하기를 「이는 곧 상함이요 밖에서 상해를 입은 자는 반드시 집으로 돌아오므로 받는 것이 《가인》이다」. 사람이 밖에서 상해를 입고 곤궁을 당하면 필정히 집안으로 돌아와야 한다. 그러므로 《가인》이 《명이》 뒤에 배한다. 이른바 가인은 말하는 바가 한 집 안의 도리이니 부자 사이의 친정, 부부 사이의 의분, 존비 장유 사이의 차서이다. 윤리를 단정히 하고 은의를 돈후하게 함이 곧 가인의 도이다. 괘체로 말하면 외괘는 손이요 내괘는 리이니 취상이 바람이 불 속에서 나옴이다. 불이 왕성하게 타면 곧 바람을 내고 바람이 불로 말미암아 일어나니 이는 안에서 밖으로 나감이다. 안에서 밖으로 나감이 바로 한 집으로 말미암아 미루어 한 나라 천하에 미치는 형상이다. 둘째 효와 다섯째 효가 각각 여위·남위를 안팎 양쪽에 바로 놓으니 이가 곧 가인의 도이다. 속이 명찰하고 겉이 손순함이 이는 집을 지키는 도리이다.

夫人有諸身者，則能施於家。行於家者，則能施於國，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也。推而行之於外耳。故取自內而出之象，為家人之義也。《文中子》書以明內齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂“齊乎巽”，言萬物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如“戰乎乾”，乾非有戰義也。

정이천이 이어서 말한다: 사람이 자기 몸에 먼저 이 몫의 덕을 갖추어야 비로소 한 집에 시행할 수 있고 능히 한 집 안에서 통해야 비로소 한 나라에 시행할 수 있어 곧장 천하가 크게 다스려짐에 이른다. 천하를 다스리는 도리는 그 실이 곧 집을 다스리는 도리이요 불과 그것을 넓혀 밖에 시행할 뿐이다. 그러므로 《가인》괘가 「자내이출(自內而出)」의 상을 취하여 이로써 이 한 괘의 의리로 삼는다. 왕통의 『문중자』라는 책이 이 한 괘를 「명내제외(明內齊外)」라 강성하니 옛날부터 지금까지 모두 이 설법을 칭찬하나 그 실은 아울러 취상의 본의가 아니다. 『설괘전』의 이른바 「제호손(齊乎巽)」은 말하는 바가 만물이 손 이 방위 위에서 깨끗하고 정정함이요 아울러 손 자 자체가 「제」의 의사를 품는 것이 아니다. 마치 「전호건(戰乎乾)」이라 함과 같이 건 자 자체가 아울러 「전」의 의사가 없다.

家人，利女貞。程傳 家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫、婦婦而家道正，獨云“利女貞”者，夫正者，身正也。女正者，家正也。女正則男正可知矣。集說 楊氏時曰：家人者，治家人之道也。齊家自夫婦始，舜觀刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟。“利女貞”者，言家道之本也。林氏希元曰：所正雖在女，所以正之者則在夫，蓋主家之人也。

《가인》괘 괘사: 가인, 여정(女貞)이 이롭다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 가인의 도는 이로움이 여자가 바름을 지킴에 있다. 여자가 바름을 지키면 한 집의 도리가 곧 바르다. 남편이 되는 것이 남편답고 아내가 되는 것이 아내다우면 가도가 비로소 바르다 하는데 괘사가 도리어 다만 「이여정」이라 함은 이는 남자가 바름을 지킴은 바른 것이 불과 자신뿐이요 여자가 바름을 지킴은 바른 것이 도리어 온 집이기 때문이다. 여자가 이미 바르면 남자의 바름도 또한 말하지 않아도 밝다. 「집설」은 양시의 설을 인용한다: 이른바 가인은 곧 한 집 사람을 다스리는 도리이다. 가정을 정치함은 부부 이 한 윤에서 시작해야 하니 우순은 요의 두 딸의 몸에서 집 다스리는 법도를 고찰하였고 주 문왕은 먼저 자기의 아내에게 본보기를 만들어 다시 미루어 형제에 미쳤다. 괘사가 말하는 「이여정」은 말하는 바가 가도의 근본이다. 임희원이 말한다: 단정해야 할 것은 비록 여자이나 능히 그녀를 단정하게 하는 것은 도리어 남편에게 있으니 남편이 비로소 한 집을 주지하는 사람이기 때문이다.

初九，閒有家，悔亡。本義 初九以剛陽處有家之始，能防閒之，其“悔亡”矣。戒占者當如是也。程傳 初，家道之始也。“閒”，謂防閒法度也。治其有家之始，能以法度為之防閒，則不至於悔矢。

초구 효사: 집 있음을 방비하니 회한이 소멸한다. 주희 『본의』는 말한다: 초구는 양강의 질로 집 다스리는 개단에 처하여 능히 미리 방범을 세우면 회한이 스스로 소해한다. 이는 점문하는 사람에게 고계하여 마땅히 이 모양으로 해야 함이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 초위는 가도의 시작이다. 「한(閑)」이 가리키는 바는 써서 방범하는 법도이다. 집을 다스리는 처음에 능히 법도를 가져다 한 집을 위해 방범을 세우면 곧 나중에 애오할 데 이르지 않는다.

治家者治乎眾人也，苟不閒之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無所不至。能以法度閒之於始，則無是矣。故“悔亡”也。九剛明之才，能閒其家者也。不云“無悔”者，群居必有悔，以能閒故亡耳。

정이천이 이어서 말한다: 집을 다스림은 곧 한 무리 사람을 관할함이다. 만약 법도를 써서 그것에 방범을 더하지 않으면 사람의 성정이 곧 방종 산만하여 나중에 필정히 후회한다: 장유의 차서가 어지럽고 남녀의 분별이 어지러우며 은의를 상하고 윤리를 해하여 무슨 모병이든 모두 불거져 나온다. 능히 시작에서 곧 법도를 써서 방범하여 막으면 이것들이 곧 모두 없다. 그러므로 효사가 「회망」이라 한다. 초구는 강건 명찰한 재질이니 바로 능히 한 집을 위해 방범을 세우는 사람이다. 효사가 「무회」라 하지 않고 「회망」이라 함은 이는 한 무리 사람이 함께 살면 회를 면하기 어렵기 때문이요 다만 능히 방범하므로 저 회가 비로소 소해함이다.

集說 王氏弼曰：凡教在初而法在始，家瀆而後嚴之、志變而後治之，則晦矣。處家人之初，為家人之始，故必“閒有家”，然後“悔亡”也。胡氏炳文曰：初之時當閒，九之剛能閒，顏之推曰：教子嬰孩，教婦初來。

「집설」은 왕필의 설을 인용한다: 무릇 교화는 모두 처음을 타야 하고 법을 세움은 모두 시시(始始)를 타야 한다. 한 집이 이미 경만 무례한 뒤에야 비로소 엄하게 더하여 약속하고 심지가 이미 변하여 나쁜 뒤에야 비로소 가서 정치하면 곧 늦다. 초구는 《가인》괘의 맨 처음에 처하여 이는 집 다스리는 기점이다. 그러므로 반드시 먼저 「한유가(閑有家)」하여야 그 뒤에 회한이 비로소 소해할 수 있다. 호병문이 말한다: 초 이 시위가 바로 마땅히 방비를 설해야 하고 구 이 양강의 질이 바로 능히 방비를 설할 수 있다. 안지추가 말하기를 「교자영해 교부초래(敎子嬰孩 敎婦初來)」——자식을 가르침은 강포(襁褓) 때부터 해야 하고 규구(規矩)를 세움은 새 며느리가 문에 들어올 때부터 해야 한다.

六二，無攸遂，在中饋，貞吉。本義 六二柔順中正，女之正位乎內者也，故其象占如此。程傳 人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義，唯剛立之人，則能不以私愛失其正理，故《家人》卦大要以剛為善，初三上是也。

육이 효사: 이룰 바 없고 중궤(中饋)에 있으니 바르면 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 육이는 유순하면서 또한 거중 당위하니 바로 여자가 집안에서 자기의 위치를 바로 놓는 모양이다. 그러므로 취상과 점단이 이와 같다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 사람이 집안에서 세월을 삶에 골육 부자 사이에 처하면 대저 정감이 예수를 압도하고 은애가 의리를 빼앗아간다. 다만 강강 자립한 사람만이 비로소 능히 사애로 인해 바른 이치를 잃지 않는다. 그러므로 《가인》 한 괘가 대체 위에서 강으로 선을 삼으니 초구·구삼·상구 세 효가 곧 그것이다.

六二以陰柔之才，而居柔，不能治於家者也，故“無攸遂”，無所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也。故在“中饋”則得其正而“吉”也。婦人居中而主饋者也，故云“中饋”。

정이천이 이어서 말한다: 육이는 음유의 재질로 또한 유위에 있으니 이는 능력이 없어 한 집을 주지할 수 없다. 그러므로 「무유수(無攸遂)」라 한다——어느 한 가지도 그것이 나서서 하면 이룰 수 있는 것이 없음이다. 영웅의 재구를 의지하여도 오히려 사람이 있어 정애에 침니하여 자기를 지키지 못하는데 하물며 유약한 사람이 어찌 처자에 대한 사정을 이길 수 있겠는가. 육이 같은 재질은 만약 부인의 도 위에 놓으면 도리어 바로 합적하다. 유순의 덕으로 중정의 자리에 있음이 이것이 바로 부인의 도이다. 그러므로 그것이 「중궤」의 본분 위에 지키면 곧 그 바름을 얻어 길리하다. 부인이 집안에 있어 음식의 일을 주지한다. 그러므로 「중궤」라 부른다.

集說 孔氏穎達曰：六二履中居位，以陰應陽，盡婦人之義也。婦人之道，巽順為常，無所必遂，其所職主，在於家中饋食供祭而已，得婦人之正，故曰：“無攸遂，在中饋，貞吉”。

「집설」은 공영달의 설을 인용한다: 육이는 중위 위를 밟고 또한 당위한 곳에 있어 음효로 위로 구오 양효에 응하여 부인의 의분을 다하였다. 부인의 도는 손순을 상태로 삼아 어느 한 건도 필정히 그녀로 말미암아 나서서 이뤄야 할 것이 없다. 그것이 주관하는 바는 불과 집안의 음식을 마련하고 제사를 봉공할 뿐이다. 이 모양으로 하면 곧 부인의 바름을 얻는다. 그러므로 효사가 「무유수 재중궤 정길」이라 한다.

王氏宗傳曰：“無攸遂”，示不敢有所專也。婦人之職，不過奉祭祀、饋飲食而已，此外無他事也。《詩》曰無非無儀，唯酒食是議。采蘩以供祭祀，為不失職；采蘋以供祭祀，為能循法度。推而上之，推而下之，其職守莫不皆然，是之謂“貞”而“吉”也。《易》氏祓曰：六二柔順得位，與九五相應，女正位乎內者也，此爻正所以發明“利女貞”之義。

왕종전이 말한다: 「무유수」는 감히 스스로 주의를 짓지 않음을 나타낸다. 부인의 직분은 불과 제사를 봉행하고 음식을 마련함이요 이 밖에는 다른 일이 없다. 『시경·소아·사간』이 말하기를 「무 비 무 의 유 주식 식의(无非無儀 唯酒食是議)」——틀에 벗어난 일을 하지 않고 제멋대로 주인이 되지 않으며 다만 주식 부류의 집안일을 조심한다. 『소남·채번』이 쓴 것은 흰 쑥을 캐어 제사에 바침이니 이는 직수를 잃지 않음이요 『소남·채빈』이 쓴 것은 빈채를 캐어 제사에 바침이니 이는 능히 법도를 준循함이다. 이로부터 위로 미루고 아래로 미루면 어느 등급의 인가이든 부인의 직수가 모두 이 모양이니 이가 곧 「정」이요 「길」이라 부른다. 역필이 말한다: 육이는 유순하고 당위하여 구오와 서로 「응」하니 바로 여자가 집안에서 위치를 바로 놓는 모양이다. 이 한 효가 흡흡히 괘사의 「이여정」의 의사를 발휘해 냈다.

九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。程傳 “嗃嗃”。未詳字義，然以文義及音意觀之，與“嗷嗷”相類，又若急束之意。九三在內卦之上，主治乎內者也。以陽居剛而不中，雖得正而過乎剛者也。治內過剛，則傷於嚴急，故“家人嗃嗃”然。治家過嚴，不能無傷，故必悔於嚴厲，骨肉恩勝，嚴過故悔也。

구삼 효사: 가인 학학(嗃嗃) 회려길 부자희희(嘻嘻) 종림. 정이천 『이천역전』은 말한다: 「학학」 두 자의 확절한 자의는 아직 분명히 모르나 상하 문의와 독음 위에서 체회하면 「오오(嗷嗷)」와 가깝고 또한 급절하게 약속하는 모양과 같다. 구삼은 내괘의 맨 위에 처하여 이는 집안 일을 주지하는 사람이다. 양효로 양위에 있으면서도 가운데 있지 않아 비록 당위하나 도리어 강함이 지나쳤다. 집안을 다스림이 지나치게 강경하면 곧 엄려 조급함에 잘못한다. 그러므로 한 집 사람이 「학학」하여 고통을 부른다. 집을 다스림이 지나치게 엄하면 능히 사람을 상하지 않을 수 없다. 그러므로 필정히 이 몫의 엄려 때문에 후회하려 한다——골육 사이는 본래 은정을 중히 여기니 엄함이 지나치면 곧 회가 있다.

雖悔於嚴厲，未得寬猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之“吉”也。若“婦子嘻嘻”，則終至羞“吝”矣。在卦非有“嘻嘻”之象，蓋對“嗃嗃”而言，謂與其失於放肆，寧過於嚴也。“嘻嘻”，笑樂無節也。自恣無節，則終至敗家，可羞吝也。

정이천이 이어서 말한다: 비록 엄려 때문에 후회하고 관과 맹 사이의 중도를 조절하지 못하였으나 한 집이 정제(整齊)하고 숙목(肅穆)하여 사람마다 마음속에 경외를 품으니 이 집에 대해 말하면 오히려 「길」이라 한다. 만약 「부자희희」이면 저것은 곧 종귀히 부끄럽고 「림」할 지경에 떨어진다. 괘상 안에는 본래 아울러 「희희」의 형상이 없고 이 구는 이는 「학학」에 대해 말함이니 의사는 이는 차라리 방종함에 잘못하기보다 오히려 지나치게 엄함에 잘못하라는 것이다. 「희희」는 희소(嬉笑)하여 즐기며 절제가 없음이다. 방종하면서 절제가 없으면 마지막에 필정히 집을 패하니 이는 부끄럽고 아까운 것이다.

蓋嚴謹之過，雖於人情不能無傷，然苟法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之凶。但云“吝”者，可吝之甚，則至於凶，故未遽言凶也。

정이천이 이어서 말한다: 엄근(嚴謹)이 지나치면 비록 인정 위에서 면할 수 없이 상함이 있으나 다만 법도가 세워지고 윤리가 단정되면 은의가 도리어 그 속에 보존된다. 만약 한결같이 희소하여 도가 없으면 법도가 곧 여기서 폐이하고 윤리가 곧 여기서 문란하니 어찌 이 집을 보존할 수 있겠는가. 희소 방종이 극점에 이르면 곧 집 패하는 흉을 부른다. 효사가 다만 「림」을 말하고 「흉」을 말하지 않음은 이는 부끄럽고 아까움이 극점에 이르러야 비로소 흉으로 바뀌기 때문이니 그러므로 서둘러 「흉」 자를 말하지 않는다.

集說 《朱子語類》：問：《易傳》云：治家之道，在於正倫理，篤恩義。今欲正倫理，則有傷恩義。欲篤恩義，又有乖於倫理，如何？曰：須是於正倫理處篤恩義，篤恩義而不失倫理方可。

「집설」은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를 『이천역전』이 집 다스리는 도는 윤리를 단정히 하고 은의를 돈후하게 함에 있다고 하는데 지금 윤리를 단정히 하려 하면 곧 은의를 상하고 은의를 돈후하게 하려 하면 또 윤리에 위배되니 이는 마땅히 어떻게 해야 하는가. 주희가 대답한다: 반드시 윤리를 단정히 하는 동시에 은의를 두텁게 하고 은의를 돈후하게 하는 동시에 윤리를 잃지 않아야 비로소 통할 수 있다.

胡氏炳文曰：“嗃嗃”，以義勝情，雖“悔厲”而“吉”。“嘻嘻”，以情勝義，“終吝”，“悔”自凶而吉，“吝”自吉而凶。九三以剛居剛，若能嚴於家人者；比乎二柔，又若易暱於婦子者。三其在吉凶之間乎！故悔吝之占兩言之。

호병문이 말한다: 「학학」은 이는 의가 정을 이김이므로 비록 「회려」가 있으나 종구에 「길」하다. 「희희」는 이는 정이 의를 이기므로 「종림」이다. 「회」는 이는 흉에서 길로 돌아감이요 「림」은 이는 길에서 흉으로 돌아감이다. 구삼은 양효로 양위에 있어 모양을 보면 이는 능히 한 집 사람에게 엄해질 수 있다. 그러나 그것이 또한 육이 이 유효에 바싹 붙어 모양을 보면 또한 쉽게 처자와 친닉해진다. 구삼은 대개 바로 길과 흉의 분계 위에 선 것이다. 그러므로 효사가 회와 림 두 종의 점단을 모두 말해 냈다.

六四，富家大吉。本義 陽主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。程傳 六以巽順之體，而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有其富者也。居家之道，能保有其富，則為“大吉”也。四高位而獨云“富”者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

육사 효사: 집을 부하게 하니 크게 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 양은 도의를 주관하고 음은 재리를 주관한다. 육사는 음효로 음위에 있으면서 또한 몸이 상괘에 처하니 바로 능히 한 집을 부하게 하는 사람이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육사는 손 이 손순한 괘체로 넷째 자리에 있어 그가 마땅히 얻어야 할 위차를 얻고 거처가 바름을 얻으면 곧 안온하게 스스로 처하는 의사가 있다. 일을 함에 손순하면서 또한 바른 길을 가니 바로 능히 이 몫의 부유를 지키는 사람이다. 집을 지키는 도는 능히 부유를 지키면 곧 「대길」이다. 넷째 자리는 높은 자리이나 효사가 도리어 다만 한 「부」 자를 말하니 저것은 이는 집안 일에 대해 말함이다. 높은 자리는 한 집 가운데서 존장의 위치이니 능히 집 재물을 보유하면 곧 능히 이 집을 보존함이요 또 이에 비해 더 큰 길리가 있겠는가.

案 四在他卦，臣道也，在《家人》卦，則亦妻道也。夫主教一家者也，婦主養一家者也，老子所謂教父、食母是也。自二之“在中饋”，進而至於四之“富家”，則內職舉矣。九五，王假有家，勿恤吉。本義 “假”，至也。如假於大廟之假。“有家”，猶言有國也。九五剛健中正，下應六二之柔順中正，王者以是至於其家，則勿用憂恤而“吉”可必矣。蓋聘納后妃之吉占。而凡有是德者，遇之皆吉也。

이광지가 안한다: 넷째 효는 다른 괘 안에서는 신도를 대표하고 《가인》괘 안에서도 또한 처도를 대표한다. 남편은 한 집의 교화를 주관하고 아내는 한 집의 양육을 주관하니 『노자』 책 안에서 말하는 「교부(教父)」「식모(食母)」가 곧 이 분공이다. 육이의 「재중궤」에서 나아가 육사의 「부가」에 이르면 집안의 직분이 곧 모두 갖추어진다. 구오 효사: 왕이 집 있음에 이르니 근심하지 말라 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 「가(假)」는 이를 지(至)·도달의 의사이요 『시경』의 「가우대묘(假于大廟)」의 가와 같다. 「유가」는 「유국」이라 함과 같다. 구오는 강건하면서 거중 당위하여 아래로 육이 저 유순 중정의 한 효에 응하니 군왕이 이 모양의 덕을 의지하여 그의 집에 도달하면 곧 근려할 필요가 없어 길리함이 필연이다. 이는 본래 후비를 영취할 때의 길점이요 무릇 이 종의 덕을 갖춘 사람은 그것을 만나면 모두 길리하다.

程傳 九五男而在外，剛而處陽，居尊而中正，又其應順正於內，治家之至正至善者也。“王假有家”，五君位，故以王言。“假”，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊冢，家正而天下治矣。自古聖王，未有不以恭己正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，“勿恤”而“吉”也。五恭己於外，二正家於內，內外同德，可謂至矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 구오는 남자이요 자리는 외괘에 있어 양강으로 양위에 있고 존위에 처하면서 또한 거중 당위하며 더하기에 그것이 응하는 육이가 내괘에서 유순하게 바름을 지키니 이는 집 다스림이 가장 바르고 가장 좋은 격국이다. 효사가 「왕가유가(王假有家)」라 하니 다섯째 자리는 군위이므로 「왕」을 써서 그를 칭한다. 「가」는 지(至)이니 가리키는 바가 집 다스리는 도를 극처에 해냄이다. 군왕의 도는 이는 자신을 수양하여 이로써 가실(家室)을 정제함이니 집이 바르면 천하가 곧 다스려진다. 예로부터의 성왕이 경공하여 스스로 지키고 가실을 단정함을 근본으로 삼지 않음이 없다. 그러므로 집 다스리는 도가 일단 극처에 이르면 조로할 필요 없이 천하가 스스로 다스려지니 이가 곧 「물휼」이요 「길」이다. 구오는 밖에서 경공하여 스스로 지키고 육이는 안에서 가실을 단정히 하니 안팎이 같은 덕이라 집에 이르렀다 할 만하다.

邱氏富國曰：三五陽剛，皆主治家者也。三剛而不中，失之過嚴，未免有悔厲之失。五剛而得中，威而能愛，盡乎治家之道者，故人無不化，可以勿憂恤而“吉”也。或曰：治家之道尚嚴，在彖以嚴正為吉，五以相愛為義，何也？曰：嚴以分言，正家之義也；愛以情言，假家之義也。假有感格之義，故以相愛言之。

구부국이 말한다: 구삼·구오가 모두 양강의 효이요 모두 집 다스림을 주지하는 사람이다. 구삼은 강하면서 가운데 있지 않아 지나치게 엄함에 잘못하여 면할 수 없이 회한과 위려를 떨어뜨린다. 구오는 강하면서 가운데 있어 위엄이 있으면서 또한 능히 자애로우니 집 다스리는 도를 다하였다. 그러므로 한 집 사람이 감화를 받지 않음이 없어 이로써 근려할 필요 없이 길을 얻을 수 있다. 어떤 이가 묻기를 집 다스리는 도는 엄함을 으뜸으로 삼는데 「단사」 저곳은 이는 엄정을 길로 삼는데 어찌하여 구오는 도리어 서로 사랑함으로 의를 세우는가. 대답한다: 엄은 이는 명분에 대해 말함이요 「정가(正家)」의 의에 속하고 애는 이는 정의에 대해 말함이요 「가가(假家)」의 의에 속한다. 「가」에 감통 격심(格心)의 의사가 있으므로 서로 사랑함을 써서 그것을 말해야 한다.

龔氏煥曰：“假”與格同，猶奏假無言，昭假烈祖之假，謂感格也。九五以陽剛中正居尊位，為“有家”之主，盛德至善，所以感格乎家人之心者至矣。王者家大人眾，其心難一。有未假者，勿用憂恤而自“吉”也。蓋初之“閒有家”，是以法度防閒之；至“王假有家”，則躬行有以感化之矣。

공환이 말한다: 「가」는 「격(格)」과 서로 통하니 마치 『시경』의 「주가무언(奏假無言)」「소가열조(昭假烈祖)」 안의 저 가와 같이 이는 감통 격심의 의사이다. 구오는 양강 중정으로 존위에 있어 이는 「유가」의 주인이요 덕이 성하여 지선에 이르러 써서 한 집 사람의 마음을 감통하는 힘이 이미 극점에 이르렀다. 군왕의 집은 크고 사람이 많아 인심이 본래 획일하기 어려우니 비록 오히려 감화되지 못한 이가 있어도 또한 근려할 필요가 없어 스스로 길리하다. 초구의 「한유가」는 이는 법도를 가져다 가서 방범함이요 「왕가유가」에 이르러는 곧 자기가 몸소 힘써 행함에 의지하여 가서 감화함이다.

何氏楷曰：舜格於文祖，公假於太廟，格假互用可證。身範既端，故能感格其家，使父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，各得其所，以相敦睦，正家而天下定，故不待憂恤而“吉”也。游氏曰：九五尊位，故以王言。假者感格之義，“王假有廟”，其義同也。案 “假”字訓感格，諸說皆有明證可從。何氏之說，於《象傳》之義，尤為浹治也。

하해(何楷)가 말한다: 『상서』가 우순의 「격우문조(格于文祖)」를 기록하고 『시경』이 주공의 「가우태묘(假于太廟)」를 기록하니 격·가 두 자가 서로 통용하니 이가 곧 명증이다. 자신의 표솔(表率)이 이미 단정하면 곧 능히 온 집을 감통하여 아비 되는 자로 하여금 아비답게 하고 아들 되는 자로 하여금 아들답게 하며 형 되는 자로 하여금 형답게 하고 아우 되는 자로 하여금 아우답게 하며 남편 되는 자로 하여금 남편답게 하고 아내 되는 자로 하여금 아내답게 하여 각자 그 자리에 편안하고 서로 돈후하여 화목하다. 집이 바르면 천하가 곧 안정된다. 그러므로 근려할 필요가 없고 길리하다. 유씨가 말한다: 다섯째 자리는 존위이므로 「왕」을 써서 그를 칭한다. 「가」는 감통 격심의 의사이요 《췌》괘의 「왕가유묘(王假有廟)」의 가와 이와 같은 의이다. 이광지가 안한다: 「가」 자를 훈하여 감통 격심으로 삼음은 이상 여러 집의 설법이 모두 확실한 증거가 있어 이로써 의종할 수 있다. 그 가운데 하해의 설은 써서 『상전』의 의사를 말함에 더욱 관통하여 타첩(妥帖)하다.

上九，有孚威如，終吉。本義 上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠之道，占者必有誠信嚴威則“終吉”也。程傳 上，卦之終，家道之成也。故極言泊家之本。治家之道，非至誠不能也。故必中有孚信，則能常久，而眾人自化。為善不由至誠，己且不能常守也，況欲使人乎！

상구 효사: 믿음이 있고 위엄이 있으니 마침내 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 상구는 양강으로 맨 위에 있고 또 한 괘의 종점에 처한다. 그러므로 말하는 바가 가도로 하여금 오래도록 단정하게 하는 도리이다. 점문하는 사람이 반드시 이미 성신이 있고 또 위엄이 있어야 비로소 「종길」할 수 있다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 상위는 한 괘의 종점이요 이는 가도가 이루어지는 곳이다. 그러므로 집 다스리는 근본을 말해 끝에 이르렀다. 집 다스리는 도는 지성에서 나오지 않으면 이루어지지 않는다. 그러므로 마음속에 반드시 성신을 품어야 비로소 능히 오래도록 유지하여 뭇 사람이 스스로 감화된다. 좋은 일을 함에 만약 지성에서 나오지 않으면 자기조차 지켜내지 오래하지 못하는데 하물며 또한 남으로 하여금 지키게 하려 함인가.

故治家以“有孚”為本。治家者，在妻孥情愛之間，慈過則無嚴，恩勝則掩義。故家之患，常在禮法不足，而瀆慢生也。長失尊嚴，少忘恭順，而家不亂者，未有之也，故必有威嚴則能“終吉”。保家之終在“有孚威如”二者而已，故於卦終言也。

정이천이 이어서 말한다: 그러므로 집을 다스림은 「유부(有孚)」를 가져다 근본으로 삼아야 한다. 집을 다스리는 사람이 온종일 처자의 정애 가운데 처하여 자애가 지나치면 곧 위엄이 없고 은정이 압도하여 지나치면 곧 의리를 가린다. 그러므로 한 집의 화환이 늘 예법이 미치지 못함에서 나와 이에 경만 무례가 곧 생겨난다. 윗사람이 존엄을 잃고 아랫사람이 공순을 잊으면 이 모양의 집이 오히려 능히 어지럽지 않은 것은 종래에 있은 적이 없다. 그러므로 반드시 위엄이 있어야 비로소 「종길」할 수 있다. 한 집을 보존하여 마지막에 이르는 것은 전부 「유부」「위여」 이 두 일 위에 있다. 그러므로 전괘의 말미에 놓아 말한다.

集說 王氏弼曰：家道可終，唯信與威。蘇氏軾曰：凡言終者，其始未必然也。“婦子嘻嘻”，其始可樂。威如之吉，其始苦之。王氏中子曰：家人之終，家道成也，故極言齊家久遠之道。齊家之道，以誠為本，以嚴為用。不誠則上下相欺，眾事不立。不嚴則禮法不存，瀆慢易生。如此而家道齊者，未之有也。故家人之終，以孚威二者言之。是二者，保家道之“終吉”者也。

「집설」은 왕필의 설을 인용한다: 가도가 능히 잘 마침은 의지하는 바가 다만 성신과 위엄 두 가지뿐이다. 소식이 말한다: 무릇 효사가 「종」 자를 쓰는 것은 처음이 반드시 곧 이 모양이 아니다. 「부자희희」는 처음에는 도리어 쾌활하다. 「위여」의 길은 처음에는 도리어 사람으로 하여금 괴롭게 느끼게 한다. 왕중자가 말한다: 《가인》괘의 맨 마지막 효는 이는 가도가 이루어지는 곳이다. 그러므로 가실을 정제하고 오래도록 유지하는 도리를 말해 끝에 이르렀다. 집을 가지런히 하는 도는 성으로 근본을 삼고 엄으로 쓸모를 삼는다. 성하지 않으면 상하가 곧 서로 기만하여 무슨 일이든 이루어지지 않고 엄하지 않으면 예법이 곧 서지 못하여 경만 무례가 심히 쉽게 생겨난다. 이 모양으로 오히려 능히 집을 잘 정치한 것은 종래에 있은 적이 없다. 그러므로 《가인》괘의 말미에 「부」와 「위」 두 자를 써서 말하니 이 둘이 바로 가도를 보존하여 그것으로 하여금 「종길」하게 하는 빙차이다.

何氏楷曰：治家觀於身，下五爻未及正身之義，故於此爻足其意。蓋探本之論，與《大象》“言有物，行有恆”相表裡。總論 吳氏曰慎曰：家人之道，男以剛嚴為正，女以柔順為正。初曰“閒”，三曰“厲”，上曰“威”，男子之道也。二四《象傳》皆曰“順”，婦人之道也。五剛而中，非不嚴也，嚴而泰也。

하해가 말한다: 집을 다스림은 자신에서부터 보아야 하는데 아래 다섯 효가 모두 자신을 단정히 하는 이 층의 의사를 말하지 않았다. 그러므로 이 한 효에서 그것을 보족한다. 이는 근본을 추구하고 근원을 거슬러 올라가는 의론이요 「대상」이 말하는 「언유물 행유항(言有物 行有恒)」과 서로 표리를 이룬다. 「총론」은 오왈신의 설을 인용한다: 가인의 도는 남자는 강강 엄정으로 바름을 삼고 여자는 유순으로 바름을 삼는다. 초구는 「한(閑)」을 말하고 구삼은 「려(厲)」를 말하고 상구는 「위(威)」를 말하니 이는 남자의 도요 육이·육사의 『상전』은 모두 「순(順)」을 말하니 이는 부인의 도이다. 구오는 강하면서 가운데 있음은 아울러 엄하지 않은 것이 아니요 불과 엄함이 종용하고 안태(安泰)할 뿐이다.