豫卦

豫.震上.坤下程傳 《豫序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動之象，動而和順，是以《豫》也。九四為動之主，上下群陰所共應也。坤又承之以順，是以動而上下順應，故為和豫之義。以二象言之，雷出於地上，陽始潛閉於地中，及其動而出地，奮發其聲，通暢和豫，故為豫也。

《예(豫)》괘의 괘획은 상괘가 진(震)이고 하괘가 곤(坤)이다. 정이(程頤)《이천역전(伊川易傳)》은 말한다. 《서괘전(序卦傳)》에서 예괘에 대해 말하기를, 「크게 가지면서도 겸손히 물러설 수 있는 자는 반드시 안락을 얻으니, 그래서 다음에 예괘를 받는다」고 하였다. 이는 《대유(大有)》와 《겸(謙)》 두 괘의 뜻을 이어받아 차서를 정한 것이다. 이미 크게 가지면서도 겸손히 물러설 수 있다면 안락이 있게 된다. 예란 안녕하고 순화하며 기쁘고 즐거움이다. 괘체로 말하면 진이 위에 있고 곤이 아래에 있어 순하면서 움직이는 상이다. 움직임이 화순하므로 《예》라 한다. 구사(九四)는 전체 괘에서 움직임의 주효(主爻)로서 상하의 각 음효가 모두 이에 응합한다. 곤은 또한 유순함으로 아래에서 받들므로 한번 움직이면 상하가 순응하여 화락의 의미를 이룬다. 상하 두 괘상으로 말하면 우레가 땅 위에서 나온다. 양기는 처음에 땅속에 잠겨 갇혀 있다가 그것이 발동하여 흙을 뚫고 나와 분연히 소리를 내어 창달하고 화열하므로 예라 칭한다.

豫，利建侯行師。本義 豫，和樂也，人心和樂，以應其上也。九四一陽，上下應之。其志得行，又以坤遇震為順以動，故其卦為《豫》，而其占利以立君用師也。

《예》괘의 괘사(卦辭)는 말한다. 예는 제후를 봉건하고 군대를 출동하는 데 이롭다고. 주희(朱熹)《본의(本義)》는 말한다. 예란 화순하고 희락하는 것으로 사람의 마음이 화락하면 위의 군장에 응한다. 구사라는 한 양효에 상하의 모든 효가 응합하여 그 심지가 행해질 수 있다. 또 아래 곤이 위의 진을 만나 순하면서 움직이므로 이 괘를 《예》라 하고, 그 점단은 군장을 세우고 군대를 쓰는 데 이롭다고 한다.

程傳 豫，順而動也。豫之義，所利在於“建侯”“行師”。夫建侯樹屏，所以共安天下。諸侯和順，則萬民悅服；兵師之興，眾心和悅則順從而有功。故悅豫之道，利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

정이《이천역전》은 말한다. 예란 순하면서 움직이는 것이다. 예의 의미에서 이로운 바는 「건후(建侯)」와 「행사(行師)」에 있다. 제후를 분봉하고 병번(屏藩)을 세우는 것은 함께 천하를 안정시키기 위함이다. 제후가 화순하면 만민이 마음으로 기뻐하며 복종한다. 군대를 일으키는 데 있어서도 뭇사람의 마음이 화열하면 호령에 순종하여 전공을 세운다. 그러므로 희열안락의 도는 제후를 봉건하고 군대를 출동하는 데 이롭다. 더욱이 상괘는 진의 동(動)이고 하괘는 곤의 순(順)이니, 바로 제후가 왕명에 복종하고 군중이 호령에 따르는 상이다. 만방을 통어하고 대중을 모으려면 화열에 의지하지 않고서는 그들을 복종시킬 수 없다.

集說 孔氏穎達曰：謂之豫者，取逸豫之義。以和順而動，動不違眾，眾皆悅豫，故謂之豫也。動而眾悅，故利建侯。以順而動，故可以“行師”也。邱氏富國曰：《屯》有震無坤，則言“建侯”而不言“行師”，《謙》有坤無震，則言“行師”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。

집설(集說)은 공영달(孔穎達)을 인용하여 말한다. 예라 이름하는 것은 안일희락의 뜻을 취한 것이다. 화순의 자세로 발동하여 한번 움직이면 뭇사람의 마음에 어긋나지 않고 뭇사람이 모두 환열하고 안락하므로 예라 칭한다. 한번 움직여 뭇사람이 희열하므로 제후를 봉건하는 데 이롭고, 형세에 순하여 움직이므로 「행사」할 수 있다. 집설은 구부국(邱富國)을 인용하여 말한다. 《둔(屯)》괘는 진은 있으나 곤이 없으므로 「건후」만 말하고 「행사」를 말하지 않는다. 《겸(謙)》괘는 곤은 있으나 진이 없으므로 「행사」만 말하고 「건후」를 말하지 않는다. 예괘는 진과 곤이 합하여 괘를 이루므로 두 가지를 겸하여 말한다.

初六，鳴豫，凶。本義 陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也，故其占程傳 初六以陰柔居下，四，《豫》之主也，而應之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發於聲音。輕淺如是，必至於凶也。“鳴”，發於聲也。

예괘 초육(初六)의 효사(爻辭)는 말한다. 득의하여 안락을 외쳐대면 흉하다. 주희《본의》는 말한다. 초육은 음유(陰柔)의 소인으로 위에 강력한 원응(援應)이 있고 좋은 때를 만나 일을 담당할 수 있으므로 즐거움을 누르지 못하여 득의를 드러낸다. 이는 흉을 부르는 도이므로 그 점단은…… 저본(底本)에 여기 탈문(脫文)이 있어 《본의》 이 구절은 끝나지 않았고 아래는 곧바로 《이천역전》으로 이어진다. 정이《이천역전》은 말한다. 초육은 음유로 하위에 있고 구사는 《예》괘의 주(主)이며 또 이와 서로 「응(應)」한다. 이는 중에도 있지 않고 바르지도 않은 소인이 안락의 세상에 있으면서 위에서 총행을 받아 지득의만(志得意滿)이 극에 달해 즐거움을 누르지 못하고 마침내 소리로 드러내기에 이른 것이다. 경박함이 이 지경에 이르면 반드시 흉으로 향한다. 「명(鳴)」이란 소리를 내는 것이다.

集說 石氏介曰：四為《豫》之主，初與之相應，小人得志，必極其情慾以至於凶，形於聲鳴，豫之甚也。蘇氏軾曰：所以為《豫》者四也，而初和之，故曰“鳴”。己無以自樂，而恃其配以為樂，不得不凶。

집설은 석개(石介)를 인용하여 말한다. 구사는 《예》괘의 주이고 초육은 이에 응한다. 소인이 일단 뜻을 얻으면 반드시 정욕을 극한까지 방종하여 흉을 부르는데, 이 득의가 외치는 소리에 나타나는 것은 바로 즐거움이 지나친 까닭이다. 집설은 소식(蘇軾)을 인용하여 말한다. 이 괘를 《예》가 되게 하는 것은 구사이고, 초육이 아래에서 이에 응화하므로 「명」이라 한다. 스스로 즐길 만한 근거가 없으면서 자기와 배치된 그 효를 의지하여 즐거움을 취하니, 이는 흉하지 않을 수 없다.

王氏應麟曰：“鳴謙”則“吉”，“鳴豫”則“凶”。“鳴”者，心聲之發也。龔氏煥曰：《豫》之初六，即《謙》上六之反對，故《謙》上六曰“鳴謙”，《豫》初六曰“鳴豫”。《謙》之上六應九三，故“鳴其謙”。《豫》之初六應九四，故不勝其豫以自鳴。《謙》而鳴則“吉”，《豫》而鳴則“凶”。

집설은 왕응린(王應麟)을 인용하여 말한다. 「명겸(鳴謙)」이면 길하고 「명예(鳴豫)」이면 흉하다. 「명」이란 내면의 소리가 드러남이니, 드러내는 것이 무엇인가에 따라 결과도 달라진다. 집설은 공환(龔煥)을 인용하여 말한다. 《예》괘의 초육은 바로 《겸》괘 상육(上六)을 뒤집은 그 효이다. 그래서 《겸》의 상육은 「명겸」이라 하고 《예》의 초육은 「명예」라 한다. 《겸》의 상육은 구삼(九三)과 상응하므로 그 겸손을 소리로 드러내고, 《예》의 초육은 구사와 상응하므로 즐거움을 누르지 못하고 스스로 울려 득의한다. 겸하여 울면 「길」이고 예하여 울면 「흉」이다.

六二，介于石，不終日，貞吉。本義 《豫》雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。

예괘 육이(六二)의 효사는 말한다. 돌처럼 경개(耿介)하고 굳어 하루가 다 가기도 전에 꿰뚫어 보니 바름을 지키면 길하다. 주희《본의》는 말한다. 《예》는 비록 희락을 주로 하지만 희락은 사람을 침니케 하기 쉽고 한번 침니하면 도리어 우환이 된다. 전체 괘 중에서 이 효만이 중에 있으면서 「당위(當位)」하니, 상하 각 효가 모두 안락에 빠져 있는데 오직 이것만이 중정(中正)으로 스스로를 지켜 돌처럼 경개하다. 그 덕성이 고요하고 굳으므로 사려가 청명하고 신중하여 하루가 다 가기를 기다리지 않고 만사가 처음 움직일 때의 그 미세한 조짐을 알아낸다.

《大學》曰：安而後能慮，慮而後能得，意正如此。占者如是，則正而吉矣。

주희《주역본의(周易本義)》는 이어 말한다. 《대학(大學)》에서 「안연후능려(安而後能慮) 여연후능득(慮而後能得)」――마음이 먼저 안정되어야 사려가 자세해지고 사려가 자세해져야 얻는 바가 있다――라고 하였으니, 육이는 중정에 편안히 있으면서 미리 싹을 살필 수 있으니 그 뜻이 바로 이와 같다. 점문하는 사람이 육이처럼 조용히 스스로를 지키고 기를 보아 움직인다면 지키는 바가 바로 정도이니 결과는 자연히 길하다.

程傳 逸豫之道，放則失正，故《豫》之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應，為自守之象。當豫之時，扭能以中正自守，可謂特立之操，是其節介如石之堅也。“介于石”，其介如石也。人之於豫樂，心悅之，故遲遲遂至於耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故“貞”正而“吉”也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。

정이《이천역전》은 말한다. 안일하고 향락하는 길은 한번 방종하면 정도를 잃으므로, 《예》괘 육효는 대부분 「당위」하지 않다. 이는 각 효의 재질과 시세가 서로 맞는 관점에서 말하는 것이다. 오직 육이 한 효만이 하괘의 중(中)에 있으면서 「중정」이고 위에도 상응하는 효가 없어 견동되지 않으니, 바로 스스로를 지키는 상이다. 온 괘가 일락에 있을 때 도리어 중정의 도로 스스로를 지키니, 특이하고 독행하는 조작이라 할 만하여 절조가 돌처럼 견고하다. 효사에 「개우석(介于石)」이라 하는 것은 그 경개함이 돌과 같다는 말이다. 사람은 일락에 대해 마음으로 기뻐하여 지체하고 우유하다가 마침내 침니하여 거두지 못하게 된다. 육이는 중정으로 스스로를 지키고 돌처럼 경개하여 몸을 빼는 빠르기가 하루가 다 가기를 기다릴 필요가 없으므로 「정(貞)」――바름을 지킴――이라 단하고 「길」이라 한다. 일락 가운데 몸을 두고 안연히 오래 머물러서는 안 되니, 오래 머물면 반드시 함익한다. 육이 같은 이는 기미(幾微)를 보고 곧바로 행동하는 사람이라 할 수 있다.

夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望”。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至於諂，下交不至於瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至於過而不已。交於上以恭巽，故過則為諂。交於下以和易，故過則為瀆。君子見於幾微，故不至於過也。

공자는 육이가 기를 보고 행할 수 있으므로 이 점에 대해 「지기(知幾)」의 도리를 극한까지 말하였다. 《계사전(繫辭傳)》은 말한다. 기미를 살필 수 있다면 그것은 거의 신명에 가까운 것이 아닐까. 군자는 위와 사귀어도 아첨에 흐르지 않고 아래와 사귀어도 경만에 흐르지 않으니, 바로 기미를 아는 까닭이다. 「기」란 일이 갓 싹틀 때의 아주 가는 단예(端倪)이며, 길흉이 아직 형체를 드러내지 않기에 앞서 먼저 새어 나오는 조짐이다. 군자는 이 단예를 한번 보고 몸을 움직이며 하루가 다 가기를 기다리지 않는다. 《역》에 「개우석 부종일 정길(介于石 不終日 貞吉)」――돌처럼 경개한데 어찌 하루 종일을 다 채워 지킬 필요가 있겠는가. 판단이 분명하여 한눈에 알 수 있다. 군자는 은미를 볼 수도 있고 현저를 꿰뚫을 수도 있으며 유(柔)의 일면을 알고 강(剛)의 일면도 아니, 그러므로 만인이 우러러본다. 일의 싹을 알아내는 사람은 참으로 신묘하다. 군자가 위와 사귀어도 아첨에 이르지 않고 아래와 사귀어도 경만에 이르지 않는 것은 기를 알기 때문이다. 기를 알지 못하면 일없이 지나쳐 거두지 못하게 된다. 위와 사귐은 공경겸손에 의하지만 지나치면 아첨이 되고, 아래와 사귐은 화열평이에 의하지만 지나치면 경만이 된다. 군자는 싹이 처음 나타날 때 분수를 꿰뚫어 보므로 지나치는 실수에 이르지 않는다.

所謂幾者，始動之微也，吉凶之端，可先見而末著者也。獨言吉者，見之於先，豈復至有凶也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也，君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣。知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬人之望”。

정이는 이어 해석한다. 「기」란 일이 비로소 싹틀 때의 그 미세함이며 길흉의 단서로서 미리 볼 수 있으나 아직 드러나지 않은 것이다. 《계사》는 「길지선견(吉之先見)」만 말하고 흉을 들지 않는 것은 최초에 이미 꿰뚫어 보았으니 어찌 흉한 지경에 이르겠는가. 군자는 명지하고 통달하여 일의 기미를 볼 수 있으므로 돌처럼 경개할 수 있다. 지키는 바가 이미 견고하면 마음이 미혹되지 않고 청명하여 기미를 한번 보면 몸을 움직이니, 어찌 하루가 다 가기를 기다리겠는가. 「단(斷)」은 분별의 뜻으로 그 판별이 역력하다는 말이다. 은미와 현저, 유와 강은 모두 서로 마주하는 양면이다. 군자는 은미를 보고 현저를 미루어 알고 유를 보고 강을 미루어 안다. 이처럼 기미를 알면 자연히 뭇사람의 우러름을 받으므로 《계사》는 그를 「만인지망(萬人之望)」이라 찬미한다.

集說 王氏宗傳曰：凡人之情，於逸豫之事，心焉悅之，必至於耽戀而不舍，何者？有所溺故也。唯知幾之君子，其視樂豫之事，如將浼已，斷而識之，速而去之，又豈俟終日也哉？此其所以當《豫》之時而獲吉也。

「집설」은 왕종전(王宗傳)을 인용하여 말한다. 일반 사람의 성정은 안일하고 향락하는 일을 만나면 마음으로 기뻐하여 반드시 침니하고 미련하여 놓기를 아까워한다. 어째서인가? 이미 빠져들었기 때문이다. 오직 기미를 아는 군자만이 일락의 일을 보기를 마치 그것에 더럽혀질까 두려워하는 것처럼 하여 판단이 분명하고 몸을 빼는 것이 빠르니, 어찌 하루가 다 가기를 기다리겠는가. 이것이 바로 육이가 《예》괘의 일락의 때에 몸을 두면서도 도리어 길을 얻는 까닭이다.

六三，盱豫悔，遲有悔。 本義 “盱”，上視也。陰不中正，而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占為事當速悔，若悔之遲，則必有悔也。

《예》괘 육삼(六三)의 효사는 말한다. 「우예회(盱豫悔), 지유회(遲有悔).」 주희《주역본의》는 해석한다. 「우(盱)」는 고개를 들어 위를 우러러보는 것이다. 육삼은 음효로 중에 있지도 않고 「당위」하지도 않지만 구사에 가깝게 붙어 있고 구사는 또한 전체 괘의 주이다. 그러므로 육삼은 한편으로 고개를 들어 구사를 우러러 바라보고 한편으로 아래로 향하여 향락에 침니하니 본래 회한이 있어 마땅하다. 괘상이 이미 이러한 이상 「점사(占辭)」는 이렇다. 일을 당하면 속히 회개하여 고쳐야 하고 만약 회개하여 고침이 늦으면 반드시 회한을 남긴다.

程傳 六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。“盱”，上視也，上瞻望於四，則以不中正不為四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，與之切近，苟遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進退皆有悔吝。當如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時不失中正，故無悔也。

정이《이천역전》은 말한다. 육삼은 음효로서 양위에 있으니 중에 있지도 않고 당위하지도 않은 사람에 속한다. 이렇게 부중부정(不中不正)의 자질로 일락의 때에 있으면 일거일동이 모두 회를 부른다. 「우」는 위를 보는 것이니 고개를 들어 구사를 우러러본다. 그러나 스스로 부중부정이므로 구사가 이를 채용하려 하지 않으므로 「회」가 있다. 구사는 《예》괘의 주로서 육삼과 극히 가까이 붙어 있으니 만약 육삼이 늦장부리며 나아가지 않으면 구사에게 버림받게 되어 역시 회가 있다. 요컨대 몸을 세움이 바르지 않으면 나아가도 회가 있고 물러나도 회가 있다. 그러면 어떻게 해야 하는가? 자신을 단정하게 할 뿐이다. 군자가 스스로를 편안히 함에는 스스로 법도가 있어 예로써 심념을 절제하면 일락의 때에 몸을 두어도 중정을 잃지 않으므로 회한이 없다.

集說 郭氏忠孝曰：處《豫》之道，戒在不能自立，而優遊無斷，睢盱上視而悅之，非介于石者也。遲疑而有待，非“不終日”者也。 胡氏炳文曰：二中而得正，三陰不中正。故“盱豫”與介石相反，“遲”與“不終日”相反，中正與不中正故也。六三雖柔，其位則陽，猶有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“遲”，則又必“有悔”矣。

「집설」은 곽충효(郭忠孝)를 인용하여 말한다. 《예》괘의 일락의 때에 있어서 가장 경계해야 할 것은 스스로 설 수 없고 우유하여 결단이 없는 것이다. 눈을 부라리고 위의 구사를 우러러 기뻐하는 것은 「개우석」 같은 경개가 아니다. 늦장부리며 관망하고 앉아서 시기를 기다리는 것도 「부종일」 같은 과단이 아니다. 또 호병문(胡炳文)을 인용하여 말한다. 육이는 중에 있으면서 당위하고 육삼은 음효이면서 부중부정이다. 그러므로 「우예」는 바로 육이의 「개우석」과 정반대이고 「지」는 바로 육이의 「부종일」과 정반대이다. 근원은 중정과 부중부정의 분별에 있다. 육삼은 성질은 비록 유하나 있는 자리는 양위이므로 아직 회개하여 고칠 여지를 남겨 두었다. 다만 회가 빨라야 하고, 일단 「회」가 「늦」어지면 또 「유회(有悔)」를 면하지 못한다.

九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。 本義 九四，卦之所由以為《豫》者也，故其象如此，而其占為“大有得”，然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。

《예》괘 구사(九四)의 효사는 말한다. 「유예(由豫), 대유득(大有得), 물의(勿疑), 붕합잠(朋盍簪).」 (저본은 「물의」를 「물의(匆疑)」로 하였으나 마땅히 「勿疑」이다.) 주희《주역본의》는 말한다. 구사는 전체 괘가 《예》가 되는 관건의 한 효이므로 취상(取象)이 이와 같고 「점사」는 「대유득」이라 단한다. 다만 반드시 지성(至誠)하여 시의(猜疑)를 일으키지 않아야 같은 무리의 사람이 모여들어 그를 따르게 된다. 그러므로 단언 뒤에 또 이 한 겹의 고계(告誡)를 덧붙인다. 「잠(簪)」은 취합(聚合)의 뜻이며 또한 신속의 뜻도 함축한다.

程傳 《豫》之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。

정이《이천역전》은 말한다. 《예》괘가 그 「예」가 되는 까닭은 전부 구사의 한 효에 있다. 그것은 하체 진괘의 동주(動主)로 한번 움직이면 뭇 음이 모두 흔열하여 순종한다. 이것이 「예」의 의미이다. 사는 대신의 자리로 육오의 임금이 그를 따르고 그는 양강의 재주로 군상의 사무를 짊어지니 천하의 화락이 이로 말미암아 온다. 그러므로 「유예」라 한다. 「대유득」이란 자기의 지향을 크게 시전하여 천하를 안락에 돌아가게 할 수 있다는 말이다.

“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而當天下之任，危疑之地也，獨當上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。苟盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚髮也。

「물의 붕합잠」에 대해 말하면, 구사는 대신의 자리에 몸을 두고 위로는 유약한 임금을 받들며 또 천하의 중임을 짊어지고 바로 위험하고 의심스러운 자리에 있다. 홀로 군상의 의중(倚重)을 받고 아래에는 동심동덕(同心同德)의 도움이 없으니, 이것이 그가 의심을 일으키는 까닭이다. 이때 오직 자기의 지성을 다해야 하며 마음에 의려(疑慮)를 두어서는 안 된다. 그러면 같은 무리가 자연히 취합하여 온다. 상하가 서로 믿으려면 오직 지성에 의할 뿐이다. 과연 지성을 다하면 도울 이가 없을까 무엇을 근심하겠는가. 「잠」은 취합이니, 비녀가 잠이라 불리는 까닭은 바로 머리카락을 모아 묶는 뜻을 취한 것이다.

或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《姤》之九五曰“有隕自天”是也。四以陽剛迫近君位，而專主乎豫，聖人宜為之戒，而不然者，《豫》，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。 如此而專主於豫，乃是任天下之事，而致時於豫者也，故唯戒以至誠勿疑。

어떤 사람이 묻는다. 《예》괘에는 통틀어 양효가 하나뿐인데 어디서 동덕의 조력자가 오겠는가? 정이가 답한다. 상위에 몸을 두고 지성으로 도움을 구하면 도리상 반드시 얻을 수 있으니, 《구(姤)》괘 구오(九五)의 「유운자천(有隕自天)」이 바로 이 뜻이다. 구사는 양강의 자질로 군위에 가깝게 다가서고 또 한 괘의 즐거움을 전담하니, 이치로 보아 성인은 마땅히 그에게 경계를 가해야 하나 그러하지 않은 것은, 《예》는 본래 화순의 도이고 화순의 도를 따라 일을 행하면 신의 정분을 잃지 않기 때문이다. 이처럼 「예」를 전담하는 것은 바로 천하의 일을 짊어지고 천하를 때에 화락하게 하는 사람이므로, 다만 그에게 지성하여 시의하지 말라고 고계할 뿐이다.

集說 侯氏行果曰：為《豫》為主，眾陰所宗，莫不由之，以得其逸。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。 耿氏南仲曰：九四為震之主，以象言之，萬物莫不由雷以豫；以爻言之，五陰莫不由陽以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能協眾力以安其上，猶簪之總眾髮以安其冠。若自疑則眾斯睽矣，未聞疑事而有功者也。

「집설」은 후행과(侯行果)를 인용하여 말한다. 구사는 《예》괘의 주로서 뭇 음이 종앙하는 바이니, 그를 거치지 않고 안일을 얻는 자가 없다. 그의 체질은 강건하고 심지는 정직하여 지향에 시의를 두지 않으므로 뭇 사물을 의귀하게 하고 붕류를 크게 모을 수 있어 비녀가 머리카락을 굳게 묶는 것과 같다. 또 경남중(耿南仲)을 인용하여 말한다. 구사는 진괘의 주이다. 괘상으로 말하면 만물은 뇌동으로 말미암아 생발하여 화락하지 않는 것이 없다. 「효위(爻位)」로 말하면 다섯 음효는 이 한 양효로 말미암아 안락을 얻지 않는 것이 없다. 그러므로 「대유득」이라 한다. 이미 「대유득」하면서도 「물의」할 수 있어야 비로소 뭇사람의 힘을 협합하여 그 군상을 편안히 할 수 있으니, 비녀가 뭇 머리카락을 모아 관면을 편안히 하는 것에 비유된다. 만약 자기가 먼저 의심을 일으키면 뭇사람이 흩어진다. 시의를 품고 일을 이룰 수 있었다는 것은 일찍이 들은 바 없다.

梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。處近君之地，以剛而能柔， 蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，誠心由豫任大責重，難以獨力，必得同德者以自輔。自古以聖哲之資，而居元臣之任者，如舜則舉八元八凱，伊尹周公，皆有俊義又吉人之助，諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益，聖人命辭之意深矣哉！

「집설」은 양인(梁寅)을 인용하여 말한다. 「유예」란 사람의 마음의 화락이 구사로 말미암아 온다는 말이다. 그는 임금에 가까운 자리에 몸을 두고 강건의 재주로서도 부드러움을…… (저본에 여기 탈문이 있어 양인의 말이 끝나지 않았다.) 또 채청(蔡淸)을 인용하여 말한다. 구사가 이미 「유예 대유득」하였는데도 또 「물의 붕합잠」이라 고계하는 것은, 성심으로 천하의 즐거움을 담당하면 임이 크고 책이 무거워 일기(一己)의 힘으로 홀로 버티기 어려우니 반드시 동심동덕의 사람을 얻어 자기를 보좌하게 해야 하기 때문이다. 예로부터 성철의 자질로 수보(首輔)의 중임에 있던 자, 우순(虞舜)은 팔원(八元)·팔개(八愷)를 들어 쓰고 이윤(伊尹)·주공(周公)도 모두 준걸길사(俊傑吉士)의 도움이 있었으며, 제갈공명(諸葛孔明)도 반드시 성을 열고 공을 펴서 뭇 어진 이의 비익(裨益)을 불러들였다. 성인이 사를 잇고 말을 세운 용의(用意)가 어찌 그리 심원한가.

何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚髮也。或謂古冠服無簪，按《鹽鐵論》，神禹治水，遺簪不顧，非簪而伺？即弁服之笄是也。

「집설」은 하해(何楷)를 인용하여 말한다. 「잠」은 취합의 뜻이니, 비녀가 잠이라 불리는 까닭은 바로 머리카락을 모으는 뜻을 취한 것이다. 어떤 이는 고대의 관복에는 잠이라는 물건이 없었다고 하나, 《염철론(鹽鐵論)》에 기록된 바에 의하면 대우가 물을 다스릴 때 비녀를 떨어뜨려도 돌아보아 주울 겨를이 없었다고 하니, 그것이 비녀가 아니고 무엇이겠는가. 실은 변복(弁服)에 쓰는 잠이었다.

六五，貞疾，恆不死。 本義 當《豫》之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為“貞疾”之象。然以其得中，故又為常不死之象。即象而觀，占在其中矣。

《예》괘 육오(六五)의 효사는 말한다. 「정질(貞疾), 항불사(恒不死).」 주희《주역본의》는 말한다. 마침 일락의 때에 있어 육오는 유약의 자질로 존위에 있고 안락에 침니하며 또 구사라는 강효 위에 능승(淩乘)하여 뭇사람의 마음이 귀부하지 않고 처지가 위험하다. 그러므로 「정질」――정위를 지키면서 오랜 병에 걸려 있는 듯한――상이 있다. 그러나 상괘의 중에 있어 「중」을 얻었으므로 또 오래도록 죽지 않는 상이 있다. 괘상에 비추어 보면 점단이 이미 그 속에 들어 있다.

程傳 六五以陰柔居君位，當《豫》之時，沈溺於豫，不能自立者也。權之所主，眾之所歸，皆在於四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制於專權之臣也，居得君位，貞也；受制於下，有疾苦也。六五尊位，權雖失而位末亡也，故云貞疾恆不死。言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。

정이《이천역전》은 말한다. 육오는 음유의 자질로 군위에 있고 마침 일락의 때에 있어 안락에 침니하여 스스로 설 수 없다. 권병이 주관하는 곳, 뭇사람의 마음이 돌아가는 곳은 모두 구사에 있다. 구사는 양강하여 뭇사람을 얻었으니, 향락에 빠진 유약하고 혼혹한 군주가 제복할 수 있는 것이 아니다. 이에 유약하여 자립할 수 없는 임금이 전권의 신하에게 제약을 받게 되었다. 군위를 점하고 있는 것이 「정」이고 도리어 신하에게 협제받는 것은 몸에 질고가 있는 것과 같다. 육오는 존위에 몸을 두어 권병은 이미 잃었으나 명위는 아직 잃지 않았으므로, 「정질 항불사」――정위를 지키면서 병을 띠고 오랜 해 병이 있어도 죽기에 이르지 않으니 한말(漢末)·위말(魏末)의 임금들과 같다――라 한다.

人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，由於五乃見其強逼者，四本無失，故於四言大臣任天下之事之義，於五則言柔順居尊、不能自立、威權去己之義，各據爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主於豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。

인군이 위망을 부르는 길은 한 갈래가 아니지만 일락으로 말미암아 오는 것이 가장 많다. 구사의 효에서는 그가 정을 잃었다 하지 않고 육오에 이르러서야 강신에게 핍박받는 형정이 나타나니 구사 자신에게 과실이 없음을 알 수 있다. 그러므로 구사에서는 대신이 천하의 일을 담당하는 의의를 말하고, 육오에서는 유순하여 존위에 있으나 자립할 수 없어 위권이 곁으로 떨어지는 의의를 말한다――각각 본효에 대하여 의를 취하므로 설법이 다르다. 만약 육오가 군주의 도를 잃지 않았고 구사가 천하의 즐거움을 주지한다면, 그것은 용인이 알맞아 편안히 그 성과를 누리는 것이니, 태갑(太甲)이 이윤에 대하는 것과 같고 성왕(成王)이 주공에 대하는 것과 같다.

《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為《蒙》之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之於人，宜也；耽豫而失之於人，危亡之道也。故《蒙》相應，則倚任者也；《豫》相遇，則失權者也。又上下之心，專歸於四也。

《몽(蒙)》괘도 역시 음효로 존위에 있고 구이(九二)는 양효로 《몽》괘의 주가 된다. 그러나 거기서는 길을 얻고 여기서는 질이 되니, 그 까닭은 시세가 다르기 때문이다. 유치하고 몽매하여 남에게 빌리는 것은 마땅하다. 일락에 빠져 권병을 남에게 던져 주는 것은 위망의 길이다. 그러므로 《몽》괘의 육오와 구이는 「응여(應與)」가 서로 통하여 의중임용(倚重任用)에 속하고, 《예》괘의 육오와 구사는 다만 이웃하여 비근(比近)할 뿐이니 권병을 잃는 것에 속한다. 하물며 상하의 마음이 또 모두 오로지 구사로 돌아가는 것이다.

集說 王氏宗傳曰：當逸豫之時，恣驕侈之慾，宜其死於安樂有餘也。然乘九四之剛，恃以拂弼於己，故得恆不死也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡，然後知生於憂患，而死於安樂也。則六五之得九四，得法家拂士也。故雖當豫之時，不得以縱其所樂。唯不得以縱其所樂，則恆不死，宜也。夫當豫之時，而不為豫者，以正自守也，六二是也。當豫之時，而不得豫者，見正於人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。

「집설」은 왕종전을 인용하여 말한다. 마침 일락의 때에 있어 제멋대로 교사(驕奢)의 욕망을 방종하면 본래 안락 가운데 죽어야 마땅하였다. 그러나 육오는 구사의 강함 위에 올라타서 바로 이 강강한 신하가 곁에서 자기를 광정보필(匡正輔弼)함에 의지하므로 오래도록 죽지 않을 수 있다. 맹자는 말한다. 「안으로 법가(法家)와 필사(拂士)가 없고 밖으로 적국외환이 없는 자는 나라가 항상 망한다」고. 이로써 사람은 우환에서 나고 안락에서 죽는다는 것을 안다. 육오가 구사를 얻은 것은 법도를 지키는 세신(世臣)과 감히 시정하는 보신(輔臣)을 얻은 것이다. 그러므로 몸은 비록 일락의 때에 있으면서도 자기의 향락을 방종할 수 없다. 방종하여 향락할 수 없기에 오래도록 죽지 않으니, 이는 이치가 당연하다. 《예》의 때에 있어 스스로 즐기지 않는 것은 정도로 스스로를 지키는 자이니 육이가 그러하다. 《예》의 때에 있어 즐길 수 없는 것은 남에게 광정을 받는 자이니 육오가 그러하다. 이것이 《예》괘 육효 가운데 오직 육이·육오 두 효만이 「예」 자를 들지 않는 까닭이다.

何氏楷曰：六五以柔居尊，當豫之時，易於沈溺，必戰兢畏惕，常如疾病在身，乃得恆而不死，所謂生於憂患者也。 案 王氏、何氏說，深得爻義。

「집설」은 하해를 인용하여 말한다. 육오는 유약의 자질로 존위에 있고 마침 일락의 때에 있어 가장 침니하기 쉽다. 반드시 전전긍긍하여 항상 외구(畏懼)를 품고 몸에 늘 병을 띠고 있는 것처럼 해야 비로소 오래가며 죽지 않으니, 이것이 이른바 우환에서 산다는 것이다. 이광지(李光地) 안(按): 왕종전·하해 두 집의 설은 본효의 효의를 깊이 얻었다.

上六，冥豫，成有渝，無咎。 本義 以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動作，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。

《예》괘 상육(上六)의 효사는 말한다. 「명예(冥豫), 성유유(成有渝), 무구(无咎).」 주희《주역본의》는 말한다. 음유의 자질로 일락의 정점에 있는 것은 혼매하여 향락에 심미하는 상이다. 그것이 여전히 동체(動體) 가운데 있어 동작하는 바가 있으므로, 또 일이 비록 이루어졌어도 아직 바꿀 수 있는 상이 있다. 점문하는 사람이 만약 이와 같다면 과실을 보완하여 화에 이르지 않을 수 있다고 고계하니, 성인이 이와 같이 사를 세운 것은 사람을 위해 개과천선(改過遷善)의 문로를 넓게 여는 것이다.

程傳 上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也，而當豫極之時。以君子居斯 集說 王氏應麟曰：冥於豫而勉其有渝，開遷善之門也；冥於升而勉其不息，回進善之機也。

정이《이천역전》은 말한다. 상육은 음유하여 중정의 덕을 갖추지 못하고, 음효로 상위에 있으니 본래 「당위」하지 않으며, 또 마침 일락이 극점에 이른 때를 만났다. 만약 군자가 이러한 지위에 있으면…… (저본에 여기 탈문이 있어 정이의 말이 끝나지 않았다.) 「집설」은 왕응린을 인용하여 말한다. 《예》괘 상육은 일락에 혼명하나 성인은 도리어 그가 아직 개변할 수 있음을 면려하니, 이는 사람을 위해 개과천선의 문을 여는 것이다. 《승(升)》괘 상육은 상승에 혼명하나 성인은 도리어 그가 이를 굳게 지켜 쉬지 않기를 면려하니, 이는 사람이 선으로 향하는 기연을 만회하는 것이다.

案 “貞疾”與“成有渝”兩爻之義，亦相為首尾，如人之耽於逸樂，而不能節其飲食起居者，是致死之道也。苟使縱其欲而無病，則將一病不支，而亡也無日矢。唯其常有疾也，故常能憂懼儆戒而得不死也。然所貴乎憂懼儆戒者，以其能改變爾。向也耽於逸樂，昏冥而不悟，殆將習與性成矣。今乃一變所為，而節飲食，慎起居，則可以復得其性命之理，豈獨不死而已乎？故於五不言無咎，而於上言之，所以終卦義而垂至戒也。

이광지 안: 「정질」과 「성유유」라는 이 두 효의 의리도 수미가 호응한다. 비유하면 한 사람이 향락에 침니하여 음식기거에 절도가 없으면 그것은 스스로 죽음을 취하는 길이다. 만약 그가 욕을 방종하게 하여 편벽되게 병이 들지 않게 한다면 일단 병에 쓰러지면 견디지 못하여 죽을 날도 멀지 않다. 바로 그가 늘 병을 띠고 있기에 늘 우구(憂懼)를 품고 때때로 경계하여 이로써 죽지 않고 있을 수 있는 것이다. 그러나 우구경계가 귀하게 여겨지는 까닭은 사람이 이로써 자신을 개변할 수 있는 데 있다. 지난날에는 일락에 빠져 혼매하여 깨닫지 못하고 거의 습관이 자연이 되려 하였다. 지금 일단 옛 행실을 고쳐 음식을 절제하고 기거를 삼가면 성명(性命)의 정리로 되돌아갈 수 있으니 다만 죽지 않는 데 그치지 않는다. 그러므로 육오에서는 「무구」라 하지 않고 상육에 이르러서야 말하니, 이것으로 전체 괘의 의리를 수속하고 가장 절요한 고계를 드리운다.

隨.兌上.震下 程傳 《隨序卦》：“豫必有隨，故受之以隨。”夫悅豫之道，物所隨也，《隨》所以次《豫》也。為卦兌上震下，兌為說，震為動，說而動，動而說，皆隨之義。女，隨人者也。以少女從長男，隨之義也。又震為雷，兌為澤，雷震於澤中，澤隨而動，《隨》之象也。

《수(隨)》괘는 상괘가 태(兌)이고 하괘가 진(震)이며, 이 한 줄은 괘획의 표주(標注)이다. 정이《이천역전》은 말한다. 《서괘전》에 「예필유수(豫必有隨) 고수지이수(故受之以隨)」라 하였다. 흔열화락의 도는 만물이 기뻐하며 추종하는 것이다. 그러므로 《수》괘는 《예》괘 뒤에 배열하였다. 괘체로 보면 태가 위에 있고 진이 아래에 있으니 태는 희열이고 진은 행동이며, 먼저 기뻐하고 뒤에 움직이며 한번 움직이면 사람이 더욱 기뻐하니 모두 「수」의 뜻에 합한다. 소녀는 본래 사람을 따르는 것이니 소녀가 장남을 따르는 것도 「수」의 뜻이다. 더욱이 진은 뇌이고 태는 택이니 뇌가 택 가운데 진동하면 택수가 이를 따라 기복한다. 이것이 《수》의 괘상이다.

又以卦變言之，乾之上來居坤之下，坤之初往居乾之上，陽來下於陰也。以陽下陰，陰必說隨，為隨之義。凡成卦既取二體之義，又有取爻義者，復有更取卦變之義者，如《隨》之取義，尤為詳備。

또 「괘변(卦變)」으로 말하면, 건괘의 상효가 내려와 곤괘의 아래에 있고 곤괘의 초효가 올라가 건괘의 위에 있으니, 이는 양효가 아래로 내려가 음효가 되는 것이다. 양으로써 음의 아래에 있으면 음이 반드시 흔열하여 따르니 바로 「수」의 의의에 합한다. 대저 한 괘의 성립은 상하 양체의 의를 취하기도 하고 효의의를 취하기도 하며 또 나아가 「괘변」의 의를 취하기도 한다. 《수》괘처럼 의를 취하는 것은 더욱 주상(周詳)하여 완비하다.

隨，元亨，利貞，無咎。 本義 “隨”，從也。以卦變言之，本自困卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義。以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義。故為《隨》。

《수》괘의 괘사는 말한다. 「원형(元亨), 이정(利貞), 무구(无咎).」 주희《주역본의》는 말한다. 「수」란 따르는 것이다. 「괘변」으로 말하면 이 괘는 본래 《곤(困)》괘의 구효(九爻)가 내려와 초위에 있는 것이며, 또 《서합(噬嗑)》괘의 구효가 올라가 오위에 있는 것이다. 《미제(未濟)》괘에서 변해 온 것에 대해서는 이 이중의 변화를 겸한다. 세 가지 설은 모두 강효가 와서 유효를 따르는 뜻을 취한다. 상하 양체로 말하면 이쪽이 진동하고 저쪽이 태열(兌悅)이니 역시 「수」의 뜻에 합한다. 그러므로 이 괘를 《수》라 한다.

己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為“元亨”。然必利於貞，乃得“無咎”。若所隨不正，則雖大亨而不免於有咎矣。《春秋傳》穆姜曰：“有是四德，隨而無咎，我皆無之，豈隨也哉”。今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

자기가 남을 따를 수 있고 남도 또한 와서 자기를 따르며, 서로가 서로 따르면 쉽게 통달하므로 「점사」는 「원형」이라 단한다. 그러나 반드시 바름을 지키는 데 이로워야 비로소 허물이 없을 수 있다. 만약 따르는 대상이 바르지 않으면 비록 크게 형통하여도 화환을 남김을 면하지 못한다. 《좌전(左傳)》에 노나라 목강(穆姜)이 말하기를, 원·형·이·정 이 네 가지 덕을 갖추어야 비로소 남을 따라 허물이 없다. 이 네 가지는 내게 하나도 없는데 어찌 「수」에 미치겠는가, 라고 한 것이 기록되어 있다. 지금 보면 「원형이정」을 사덕으로 풀이하는 것은 《역》의 본의에 합하지 않지만, 목강의 뒤 몇 구절은 점시(占筮)의 법의 용의에 깊이 절절히 맞았다.

程傳 隨之道。可以致大亨也。君子之道，為眾所隨，與己隨於人，及臨事擇所隨，皆隨也。隨得其道，則可以致大亨也。凡人君之從善，臣下之奉命，學者之徙義，臨事而從長，皆隨也。隨之道，利在於貞正。隨得其正，然後能大亨而“無咎”。失其正則有咎矣，豈能亨乎？

정이《이천역전》은 말한다. 따르는 도는 극히 큰 형통을 불러올 수 있다. 군자의 도가 뭇사람에게 추종되고, 자기가 남을 추종하고, 일에 임하여 누구를 추종할지 선택하는 것, 이들은 모두 「수」라 한다. 따라서 정도에 합하면 대형에 이를 수 있다. 대저 인군이 선언을 듣고 신하가 군명을 봉행하며 배움을 구하는 사람이 의리에 가까이 가고 일을 당하여 어른을 따르는 것도 모두 「수」에 속한다. 따르는 도는 그 좋은 점이 바름을 지키는 데 있다. 따르는 바가 그 바름을 얻은 뒤에야 비로소 크게 형통하고 허물이 없을 수 있으며, 일단 바름을 잃으면 허물이 있으니 어찌 형통에 미치겠는가.

集說 石氏介曰：凡隨之義，可隨則隨。若唯隨之務，不以正道，安得亨乎？案 以二體言之，震剛下兌柔；以卦畫言之，剛爻下於柔爻，六十四卦中唯此一卦，此卦名為《隨》之第一義也。其象則如此貴下賤，以多問於寡，乃堯舜所謂舍己從人者， 初九，官有渝，貞吉，出門交有功。

「집설」은 석개를 인용하여 말한다. 대저 「수」의 의의는 따를 만한 것에 따르는 것이다. 만약 한결같이 따름을 능으로 삼으면서 정도에 의지하지 않으면 어찌 형통할 수 있겠는가. 이광지 안: 상하 양체로 말하면 강건한 진이 유열한 태 아래에 있다. 괘획으로 말하면 강효가 유효 아래에 있다――육십사괘 가운데 오직 이 괘만이 이러하니, 이것이 본괘가 《수》라 이름하는 제일 층의 의의이다. 그 상은 존귀한 자가 비하한 자 아래에 굴하고 다능한 자가 도리어 과능한 자에게 가르침을 청하는 것이니, 곧 요순이 말한 자기 견해를 버리고 남의 말을 따르는 것…… (저본에 여기 탈문이 있어 이광지의 안어가 끝나지 않았다.) 이하는 초구(初九)의 효사이다. 「관유유(官有渝), 정길(貞吉), 출문교유공(出門交有功).」

本義 卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣。唯得其正則吉，又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

주희《주역본의》는 말한다. 전체 괘는 남이 와서 자기를 따르는 것을 의로 삼고, 각 효는 자기가 가서 남을 따르는 것을 의로 삼는다. 초구는 양효로 최하에 있고 진괘의 주이며, 또 전체 괘가 《수》가 되는 연유이다. 이미 따르는 대상이 있으면 편향을 면하기 어려워 원래의 상도를 바꾸게 된다. 다만 따르는 바가 바름을 얻어야 비로소 길하다. 또 문을 나가 사람과 사귀어야 하며, 따름을 사적인 정분 안에 국한해서는 안 된다. 이래야 비로소 성효가 있다. 그러므로 취상과 「점사」가 이와 같고 동시에 이것으로 점문하는 사람에게 고계한다.

程傳 九居隨時而震體，且動之主，有所隨者也。“官”，主守也。既有所隨，是其所主守有變易也，故曰“官有渝”。“貞吉”，所隨得正則吉也。有渝而不得正，乃過動也。“出門交有功”，人心所從，多所親愛者也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，故妻孥之言，雖失而多從，所憎之言，雖善為惡也。苟以親愛而隨之，則是私情所與，豈合正理？故出門而交，則有功也。“出門”，謂非私暱。交不以私，故其隨當而有功。

정이《이천역전》은 말한다. 초구는 양효로 따르는 때에 있고 또 진체 가운데 있어 행동의 주효이니, 따를 바 있는 쪽에 속한다. 「관」이란 주수(主守)하는 직분이다. 이미 따르는 대상이 있으면 원래 주수하던 것에 변동이 생기므로 「관유유」라 한다. 「정길」이란 따르는 바가 그 바름을 얻어야 길한 것이며, 변동하여 그 바름을 얻지 못하면 망동이다. 「출문교유공」에 대해 말하면――사람의 마음이 따르는 바는 대부분 자기에게 친근하고 사랑하는 사람이다. 상인의 심정은 한 사람을 사랑하면 그 옳은 것만 보고 한 사람을 미워하면 그 그른 것만 본다. 그러므로 처자자녀의 말은 옳지 않아도 대부분 그대로 행하고, 증오하는 사람의 말은 비록 좋은 말이라도 나쁜 말로 여긴다. 만약 친애함에 의해서만 따르면 그것은 사정을 따르는 것이니 어찌 정리에 합하겠는가. 그러므로 문을 나가 사람과 사귀어야 비로소 성효가 있다. 「문을 나간다」는 것은 사닉(私昵)의 친에 국한되지 않음을 가리킨다. 사귐에 사심이 섞이지 않으면 따름이 알맞아 공이 있다.

集說 孔氏穎達曰：人心所主謂之官。渝，變也。初九無應，無所偏繫，可隨則隨，是所執之志能渝變也。唯正是從，故貞吉也。所隨不以私，見善則往隨之，以此出門，交獲其功。 房氏喬曰：出門有功，先擇後交。

「집설」은 공영달을 인용하여 말한다. 사람의 마음이 주수하는 것을 「관」이라 한다. 「유」는 변동이다. 초구는 위에 상응하는 효가 없어 누구에게도 편계(偏係)되지 않고 따를 만하면 따르니, 이는 바로 그 집수하는 지향이 때에 따라 변통할 수 있음을 보인다. 그것은 다만 정도를 따르므로 「정길」이다. 따르는 것이 사정에서 나지 않고 선을 보면 가서 추종하며 이러한 태도를 갖고 문을 나가면 사귐이 자연히 성효를 거둔다. 또 방교(房喬)를 인용하여 말한다. 문을 나가 사귐에 공이 있는 것은 먼저 선택을 밝히고 나서 사귀기 때문이다.

石氏介曰：陽在二陰之下，以剛下柔，孰不從之？故出門則人從之。 《朱子語類》：問：初九“官有渝，貞吉，出門交有功”，官是主字之義，是一卦之主首，變得正便吉，不正便凶。口，是如此。

「집설」은 석개를 인용하여 말한다. 양효가 두 음효 아래에 있어 강건으로써 유순 아래에 굴하니 누가 와서 따르지 않겠는가. 그러므로 문을 한번 나서면 따르는 사람이 있다. 또 《주자어류(朱子語類)》에 기록된 바를 인용한다. 어떤 사람이 묻기를, 초구의 「관유유 정길 출문교유공」에서 「관」은 주의 뜻을 취하고 한 괘의 주효의 으뜸이며, 변동하여 바름을 얻으면 길하고 바름을 얻지 못하면 흉합니다. 주희가 답하기를, 바로 그렇다 하였다. (저본에 여기 「왈(曰)」 자가 「구(口)」로 잘못되었다.)

張氏清子曰：“官”，主也。“渝”，變也。當隨之初，剛來下柔，為震之主，震，動也，官有渝，是主守有變動之象。隨時而動，有所變易，不能保其無偏也，故必變而從正則吉。出門而交，即“同人于門”之意。得隨之正而不牽於私，則有功而無失矣。

「집설」은 장청자(張清子)를 인용하여 말한다. 「관」은 주의 뜻이고 「유」는 변동이다. 마침 따름의 시작에 있어 강효가 내려와 유효 아래에 굴하여 진괘의 주가 된다. 진은 동(動)이니 「관유유」란 주수에 변동이 생기는 상이다. 시세에 따라 움직여 개역이 있는 이상 편향이 없다고 보장할 수 없으므로, 반드시 변하여 바름에 돌아가야 비로소 길하다. 문을 나가 사귀는 것은 바로 《동인(同人)》괘 초구 「동인우문(同人于門)」의 용의이다. 따름의 정도를 얻고 사정에 견루(牽累)되지 않으면 성효가 있고 잘못이 없다.

俞氏琰曰：《隨》之六爻，專取相比相隨，不取其應。初九震體，震以剛爻為主，官也。官雖貴乎有守，然處隨之時，不可守常而不知變也。變者何？趨時從權，不以主自居也，故曰“官有渝”。初九乃成卦之主爻，主不可以隨人，故不言隨而言交。繫者，隨而攀戀不舍之義。六二、六三、上六，其性皆陰柔，而攀戀相隨不舍，故皆言繫。

「집설」은 유염(兪琰)을 인용하여 말한다. 《수》괘 육효는 오로지 이웃하여 서로 따르는 의를 취하고 「응여」의 의는 취하지 않는다. 초구는 진체 가운데 있고 진은 강효를 주로 하니 이것이 「관」이다. 벼슬함은 본래 지수(持守)가 있음을 귀하게 여기나 따르는 때에 몸을 두었으니 상규를 고수하고 변통을 모르면 안 된다. 변통이란 무엇인가. 시의에 추합하고 권을 통하여 변에 달하며 주인의 틀을 내세우지 않는 것이니, 그러므로 「관유유」라 한다. 초구는 성괘의 주효이니 주는 사람을 따라가서는 안 된다. 그러므로 효사에 「수」라 하지 않고 「교」라 한다. 「계(係)」 자에 대해서는 따름 가운데 또 반부(攀附)하고 미련하여 손을 놓지 못하는 뜻을 띤다. 육이·육삼·상육은 성질이 모두 음유에 속하여 반부하여 서로 따르고 놓기를 아까워하므로 세 효에 모두 「계」 자를 쓴다.

案 剛為陰主，故曰“官”，夫陽為主而陰隨之者，正也。今以剛而下柔，是其變也，故曰“官有渝”。然當隨而隨，變而不失其正者也，故可以得占，而“出門交有功”。

이광지 안: 강효는 뭇 음의 주이므로 「관」이라 칭한다. 양이 주가 되고 음이 와서 따르는 것이 상태이며 정례이다. 지금은 강효로써 유효 아래에 굴하니 이는 상태의 변화이므로 「관유유」라 한다. 다만 이는 따를 만한 때에 따르는 것이니 변화가 있어도 그 바름을 잃지 않으므로 길리의 점단을 얻을 수 있고, 더욱이 「출문교유공」인 것이다.

六二，係小子，失丈夫。 本義 初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守，以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

《수》괘 육이(六二)의 효사는 말한다. 「계소자(係小子), 실장부(失丈夫).」 주희《주역본의》는 말한다. 초구는 양효로 아래에 있어 가깝다. 구오도 역시 양효로 육이와는 「응여(應與)」의 정배(正配)이나 멀리 떨어져 있다. 육이는 음유하여 스스로를 지켜 그 정배를 기다릴 수 없다. 그러므로 취상이 이와 같다. 그 흉함과 수림(羞吝)은 짐작할 수 있으니 다시 명언할 필요가 없다.

程傳 二應五而比初，隨先於近，柔不能固守，故為之戒云：若“係小子”則“失丈夫”也。初陽在下，小子也；五正應在上，丈夫也。二若志繫於初，則失九五之正應， 六三，係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

정이《이천역전》은 말한다. 육이는 구오와 상응하면서도 또 초구에 가깝게 붙어 있다. 따름은 늘 가까운 곳에서 먼저 일어나는 법이니 유약한 육이는 스스로를 굳게 지키지 못한다. 그러므로 성인이 이를 대신하여 고계를 세운다. 만약 「소자를 계(係)」하면 반드시 「장부를 실(失)」한다고. 초구는 양효로 아래에 있는 것이 「소자」이고 구오는 바르게 상응하는 쪽으로 위에 있는 것이 「장부」이다. 육이가 만약 심지를 초구에 계하면 구오라는 정배를 잃게 된다…… (저본에 여기 탈문이 있어 정이의 말이 끝나지 않았다.) 이하는 육삼의 효사이다. 「계장부(係丈夫), 실소자(失小子). 수유구득(隨有求得), 이거정(利居貞).」

本義 “丈夫”，謂九四。“小於”亦謂初也。三近繫四，而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得。然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

주희《주역본의》는 말한다. 여기의 「장부」는 구사를 가리키고 「소자」는 여전히 초구를 가리킨다. 육삼은 가까이 나아가 구사를 계하여 이로써 초구를 잃으니 취상이 육이와 바로 반대된다. 구사는 양효로 마침 중책을 맡아야 할 때이며 육삼이 그를 추종하면 구하는 바가 있으면 얻는다. 다만 육삼과 구사는 「응여」의 정배가 아니므로 바르지 않고 첨미취열(諂媚取悅)에 흐르는 혐의를 면하지 못한다. 그러므로 「점사」가 이와 같이 단하고 또 특별히 그에게 바름에 편안히 있으라고 고계한다.

程傳 “丈夫”，九四也。“小於”，初也。陽之在上者，丈夫也。居下者，小於也。 三雖與初同體而切近於四，故繫於四也。大抵陰柔不能自立，常親繫於所近者。上繫於四，故下失於初。舍初從上，得隨之宜也。

정이《이천역전》은 말한다. 「장부」는 구사를 가리키고 「소자」는 초구를 가리킨다. 양효로 위에 있는 것이 장부이고 아래에 있는 것이 소자이다. 육삼은 비록 초구와 같은 하괘의 일체에 있으나 구사에 가까이 붙어 있으므로 구사를 계한다. 대저 음유의 자질은 자립할 수 없어 늘 자기에게 가장 가까운 사람에게 친부(親附)하고 계련(係戀)한다. 위로 향하여 구사를 계하므로 아래로 향하여는 초구를 잃는다. 초구를 버리고 위의 구사를 따르는 것은 따름이 알맞은 것이다.

上隨則善也，如昏之隨明，事之從善，上隨也。背是從非，舍明逐暗，下隨也。四亦無應，無隨之者也。近得三之隨，必與之親善，故三之隨四，有求必得也。人之隨於上而上與之，是得所求也。又凡所求者可得也，雖然，固不可非理枉道以隨於上，苟取愛說以遂所求，如此乃小人邪諂趨利之為也，故云“利居貞”。自處於正，則所謂有求而必得者，乃正事，君子之隨也。

위로 향하여 따르는 것이 좋다. 혼매한 사람이 명달한 사람을 따르고 일을 함에 선도(善道)를 따르는 것, 이들은 모두 위로 향하는 따름에 속한다. 옳은 것을 저버리고 그른 것을 따르며 광명을 버리고 흑암을 쫓는 것, 그것은 아래로 향하는 따름이다. 구사는 위에 상응하는 효가 없어 본래 그를 따르는 사람이 없었다. 지금 가까이 나아가 육삼이 와서 따르므로 반드시 육삼과 친후(親厚)하게 대한다. 그러므로 육삼이 구사를 따르면 구하는 바가 반드시 얻어진다. 사람이 상위자를 따르고 상위자도 또한 베풀기를 긍하니, 이것이 그 구하는 바를 얻는 것이다. 더욱이 구함이 있을 때마다 뜻대로 이루어진다. 그렇다 해도 끝내 사리에 어긋나고 정도를 굽혀 상위에 반부할 수는 없으며, 또 아부취열로 구하는 바를 이룰 수도 없다. 그것은 소인의 사녕첨미(邪佞諂媚)요 불꽃을 쫓고 이익을 좇는 소위이다. 그러므로 효사에 「이거정」이라 한다. 스스로 정도에 편안히 있으면 이른바 구함이 있으면 반드시 얻는다는 것도 정당한 일이며 군자의 따름이다.

集說 虞氏翻曰：陰隨陽，三之上無應，上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。 王氏弼曰：雖體下卦，二己據初，將何所附？故舍初繫四，志在丈夫。四俱無應，亦欲於己隨之，則得其所求矣，故曰“隨有求得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄？故“利居貞”也。初處己下，四處己上，故曰“係丈夫，失小子”。 陸氏希聲曰：三非正而隨，其義可尚者，以承陽為順也。

「집설」은 우번(虞翻)을 인용하여 말한다. 음은 양을 따른다. 육삼은 위에 상응하는 효가 없어 부득이 위로 향하여 구사를 계하고 이로써 초구라는 소자를 잃으므로, 효사에 「계장부 실소자」라 한다. 또 왕필(王弼)을 인용하여 말한다. 육삼은 비록 몸을 하괘에 두었으나 초구는 이미 육이가 차지하였으니 그것이 또 누구에게 의부(依附)하겠는가. 그러므로 초구를 버리고 구사를 계하며 심지를 장부에게 둔다. 구사도 역시 상응하는 효가 없어 사람이 와서 자기를 따르기를 바라므로 육삼은 그 구하는 바를 얻는다. 그러므로 「수유구득」이라 한다. 다만 이러한 상수(相隨)는 「응여」의 바름이 아니다. 이미 자기를 남에게 계하였으니 어찌 마음대로 망위(妄爲)할 수 있겠는가. 그러므로 「이거정」이라 한다. 초구는 자기 아래에 있고 구사는 자기 위에 있으므로 「계장부 실소자」라 한다. 또 육희성(陸希聲)을 인용하여 말한다. 육삼은 정도로 서로 따르는 것이 아니나 그 의에는 아직 취할 만한 바가 있으니, 그것이 양효를 승사(承事)함은 순의 이치에 합하기 때문이다.

九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎。 本義 九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。 唯有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。

《수》괘 구사(九四)의 효사는 말한다. 「수유획(隨有獲), 정흉(貞凶), 유부재도(有孚在道), 이명(以明), 하구(何咎).」 주희《주역본의》는 말한다. 구사는 강효로 상괘의 최하위에 있고 구오와 함께 양강의 덕이다. 그러므로 점단은 따라서 얻음이 있다고 한다. 그러나 그 성세는 구오 위에 능가하므로 비록 지키는 바가 바르다 하더라도 여전히 흉하다. 오직 마음에 성신(誠信)을 두고 행사가 정도에 합하며 또한 처치가 명지하여야 위의 군주도 안심하고 아래 사람도 또한 귀부하려 한다. 이러면 허물이 없을 수 있다. 점문하는 사람이 만약 당세의 중임을 짊어지고 있다면 이 한 겹의 고계를 자세히 체인(體認)해야 한다.

程傳 九四以陽剛之才，處臣位之極，若於“隨有獲”，則雖正亦凶。“有獲”，謂得天下之心隨於己。為臣之道當使恩威一出於上，眾心皆隨於君，若人心從己，危疑之道也，故“凶”。居此地者奈何？唯孚誠積於中，動為合於道，以明哲處之，則又“何咎”？

정이《이천역전》은 말한다. 구사는 양강의 재주로 신위의 정점에 있어, 만약 진실로 「수유획」의 지경에 이르렀다면 비록 지키는 바가 바르다 하더라도 여전히 흉하다. 「유획」이란 천하의 인심이 모두 자기에게 귀수(歸隨)하는 것을 말한다. 신자의 본분은 은택과 위권이 한결같이 군상에서 나게 하고 뭇사람의 마음을 모두 군주에게 돌아가게 하는 것이다. 만약 인심이 돌아서서 자기를 따르면 그것은 위험하고 의심스러운 길로 들어서는 것이므로 「흉」이라 한다. 이러한 지위에 몸을 두고 어떻게 해야 하는가. 오직 성신을 가슴속에 축적하고 일거일동이 모두 정도에 합하며 명지통달의 태도로 스스로를 대하면 그래도 무슨 허물이 있겠는가.

古之人有行之者，伊尹、周公、孔明是也。皆德及於民而民隨之，其得民之隨，所以成其君之功，致其國之安，其至誠存乎中，是“有孚”也。其所施為無不中道，在道也。唯其明哲，故能如是，“以明”也。復伺過咎之有？是以下信而上不疑，位極而無逼上之嫌，勢重而無專權之過，非聖人大賢則不能也。

옛사람 가운데 참으로 이 지경에 이른 자가 있으니 이윤·주공·제갈공명이 그러하다. 그들의 덕택은 모두 백성에게 미쳐 백성이 이로써 그들을 따랐다. 그리고 그들이 백성의 따름을 얻은 까닭은 바로 군상의 공업을 성취하고 국가의 안정을 이루기 위해 쓴 것이다. 지성을 가슴속에 두니 이것이 「유부(有孚)」이다. 행하는 바가 모두 중도에 합하니 이것이 「재도(在道)」이다. 오직 명지통달하여야 이와 같이 할 수 있으니 이것이 「이명」이다. 이러면 또 무슨 허물이 있겠는가. 이로써 아래는 신복하고 위는 시의하지 않으며, 지위는 인신에 극하면서도 임금을 핍박하는 혐의가 없고, 권세는 심중하면서도 권을 제멋대로 하는 과실이 없다. 성인·대현이 아니면 할 수 없다.

其次如唐之郭於儀，威震主而主不疑，亦由中有誠孚，而處無甚失也，非明哲能如是乎？集說 虞氏翻曰：謂獲三也。 王氏弼曰：處說之初，下據二陰，三求繫己，不距則獲，故曰“隨有獲”也。居於臣地，履非其位，以擅其民，失於臣道，故曰“貞凶”。雖違常義，心存公誠，著信在道，以明其功，“何咎”之有？徐氏幾曰：六三九四，相比相從。三言有得者，得乎四也；四言“有獲”者，獲乎三也。

그 다음가는 자로 당나라의 곽자의(郭子儀) 같은 이는 위망이 군주를 진동시켰으나 군주가 시의하지 않았으니, 이 또한 그가 마음속에 성신을 두고 일을 처리함에 큰 차실이 없었기 때문이다. 명지통달한 사람이 아니면 어찌 이와 같이 할 수 있겠는가. 「집설」은 우번을 인용하여 말한다. 유획이란 육삼을 얻는 것을 가리킨다. 또 왕필을 인용하여 말한다. 구사는 상괘 태열의 처음에 있고 아래로 두 음효를 거느리며 육삼이 와서 의부를 구하니 물리치지 않으면 곧 얻는 것이 되므로 「수유획」이라 한다. 그것이 신자의 자리에 몸을 두고 밟는 바도 또한 본래 있어야 할 위분이 아니면서 민심을 자기 몸에 거두니 이는 신의 도를 잃는 것이므로 「정흉」이라 한다. 비록 상범의 의리에 어긋났다 하더라도 다만 마음에 공성(公誠)을 두고 신실을 정도에 창명(彰明)하여 이것으로 공업을 성취한다면 또 무슨 허물이 있겠는가. 또 서기(徐幾)를 인용하여 말한다. 육삼과 구사는 서로 이웃하여 서로 따른다. 육삼이 「유득」이라 하는 것은 구사를 얻는 것이고 구사가 「유획」이라 하는 것은 육삼을 얻는 것이다.

龔氏煥曰：《隨》卦諸爻，皆以陰陽相隨為義，三四皆無正應，相比而相隨者也。 然六三上而從陽，理之正也，九四下為陰從，固守則凶。若心所孚信在於道焉，以明自處，“何咎”之有？案 郭氏、徐氏、龔氏之說，皆與卦意、爻義相合，龔氏尤簡明也。

「집설」은 공환을 인용하여 말한다. 《수》괘 각 효는 모두 음양이 서로 따름으로 의를 취한다. 육삼·구사는 모두 「응여」의 정배가 없고 다만 이웃하여 서로 따를 뿐이다. 그러나 육삼은 위로 향하여 양효를 따르니 사리의 바름에 합한다. 구사는 아래에 있어 음효에게 따로움을 받으니 한결같이 고수하기만 하면 흉하다. 만약 마음속에 지수(信守)하는 바가 모두 정도 위에 있고 또 명지로 스스로를 대한다면 그래도 무슨 허물이 있겠는가. 이광지 안: 곽씨·서기·공환 여러 집의 설은 모두 괘의·효의에 합하며 그 가운데 공환의 설이 더욱 간명하다.

九五，孚于嘉，吉。 本義 陽剛中止，下應中正，是信於善也。占者如是，其古宜矣。 程傳 九五居尊得正而中實，是其中誠在於隨善，其吉可知。“嘉”，善也。自人君至於庶人，隨道之吉，唯在隨善而已。下應二之正中，為隨善之義。

《수》괘 구오(九五)의 효사는 말한다. 「부우가(孚于嘉), 길(吉).」 주희《주역본의》는 말한다. 구오는 양강하여 상괘의 「중정」에 있고 아래로는 또 「중정」한 육이와 상응하니, 이것이 성신으로 선한 쪽에 귀하는 것이다. 점문하는 사람이 만약 이와 같다면 길을 얻음은 당연하다. (저본의 「중지(中止)」는 마땅히 「중정」이고 「기고(其古)」는 마땅히 「기길(其吉)」이다.) 정이《이천역전》은 말한다. 구오는 존위에 있어 당위하고 중을 얻으며 가운데는 또 실심의 양효이다. 그것이 내심의 성의가 모두 선도를 따르는 데 있음이 보이니 길을 얻음은 말할 것도 없다. 「가」란 선(善)이다. 위로는 인군부터 아래로 백성에 이르기까지, 따름의 도가 길을 얻는 까닭은 오직 따르는 바가 선인 데 있을 뿐이다. 구오가 아래로 향하여 육이라는 중정의 효에 응함은 바로 선도를 따르는 뜻이다.

集說 楊氏萬里曰：九五以陽剛居兌之中正，為一卦說隨之主，此聖君至誠樂從天下之善者也，吉孰大焉？“孚”，誠也。“嘉”，善也。 工氏應麟曰：信君子者，治之原。隨之九五曰“孚于嘉吉”。信小人者，亂之機。《兌》之九五曰“孚于剝有厲”。

「집설」은 양만리(楊萬里)를 인용하여 말한다. 구오는 양강의 자질로 상체 태괘의 중정의 자리에 있어 전체 괘의 흔열상수의 주효이니, 이는 바로 성명한 임금이 지성의 마음으로 천하의 선언을 듣기를 즐기는 모습이다. 이보다 더 큰 길리가 어디에 있겠는가. 「부」는 성(誠)이고 「가」는 선(善)이다. 또 왕응린을 인용하여 말한다. 군자를 신임하는 것은 천하 대치의 근원이므로 《수》괘 구오는 「부우가 길」이라 한다. 소인을 신임하는 것은 화란이 싹트는 기관이므로 《태(兌)》괘 구오는 「부우박 유려(孚于剥 有厲)」라 한다. (저본의 「공씨(工氏)」는 마땅히 「왕씨(王氏)」이다.)

上六，拘係之，乃從維之。王用亨于西山。 本義 居《隨》之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為“王用亨于西山”。”亨”亦當作祭享之享。自周而言，歧山在西。凡筮祭山川者得之，其誠意如是則吉也。

《수》괘 상육(上六)의 효사는 말한다. 「구계지(拘係之), 내종유지(乃從維之). 왕용향우서산(王用亨于西山).」 주희《주역본의》는 말한다. 상육은 《수》괘의 정점에 있어 서로 따름이 굳어 풀 수 없는 지경에 이르렀다. 성의가 극에 달하면 신명에 감통할 수 있으므로 「점사」는 「왕용향우서산」이다. 여기의 「향(亨)」도 마땅히 제향(祭享)의 「향(享)」으로 읽어야 한다. 주나라 사람에게 기산(岐山)은 바로 서쪽에 있다. 대저 산천을 제사하는 일을 점문하는 사람이 이 효를 얻으면 성의를 상육처럼 하면 그것이 길이다.

程傳 上六以柔順而居《隨》之極，極乎隨者也。“拘係之”，謂隨之極，如拘持縻繫之。“乃從維之”，又從而維繫之也。謂隨之固結如此。“王用亨于西山”，《隨》之極如是。昔者太王用此道亨於業於西山，太王避狄之難，去豳來岐，豳人老稚扶攜以隨之如歸市。蓋其人心之隨，固結如此，用此故能亨盛其王業於西山。“西山”，岐山也。周之王業，蓋興於此。上居隨極，固為太過，然在得民之隨，與隨善之固，如此乃為善也，施於他則過矣。

정이《이천역전》은 말한다. 상육은 유순의 자질로 《수》괘의 정단에 있어 따름을 극한까지 한 효이다. 「구계지」란 따름이 극점에 이르러 마치 잡히고 끌린 것 같은 것이다. 「내종유지」란 또 나아가 그것을 매어 굳힌다. 상수의 견고함이 이 지경에 이르렀음이 보인다. 「왕용향우서산」에 대해서는 바로 《수》가 극에 달한 모습이다. 옛날 주태왕(周太王)은 이러한 인심을 얻는 방법에 의지하여 서산에서 왕업을 형성(亨盛)하게 하였다. 태왕이 적인(狄人)의 화난을 피하여 빈(豳) 땅을 떠나 기산으로 옮기니 빈 땅의 백성이 늙은이를 부축하고 어린아이를 데리고 그를 따르며 장에 가듯 잇따라 귀부하였다. 인심이 서로 따름이 견고하여 이 지경에 이르렀으므로 서산에서 주가(周家)의 왕업을 흥륭할 수 있었다. 「서산」이란 기산이니 주조의 왕업이 대체로 여기서 일어났다. 상육은 수의 극에 있어 본래 심히 지나쳤다 할 수 있으나, 백성의 따름을 얻고 선을 따르는 굳음에 쓰인다면 이와 같이 도리어 좋다. 다른 일로 바꾸면 과분이 된다.