《상전》·예괘(豫卦)

本義 “雷出地奮”，和之至也，先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。 程傳 雷者，陽氣奮發，陰陽相薄而成聲也。陽始潛閉地中，及其動，則出地奮震也，始閉鬱，及奮發則通暢和豫，故為《豫》也。坤順震發，和順積中而發於聲，樂之象也。先王觀雷出地而奮，和暢發於聲之象，作聲樂以褒崇功德，其殷盛至於薦之上帝，推配之以祖考。“殷”，盛也。禮有殷奠，謂盛也，薦上帝，配祖考，盛之至也。

주희 《본의》에 이르기를: 「뇌출지분(雷出地奮)」은 화창(和暢)이 극에 이른 것이다. 선왕이 음악을 제작함에, 이미 우뢰의 소리를 본받고 또 그 의의를 취용하였다. 「은(殷)」은 곧 성대(盛大)이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 뇌(雷)는 양기가 분발하여 음양이 서로 격탕하여 소리를 이룬다. 양기는 처음에 잠장(潛藏)·폐쇄되어 땅속에 있다가 그것이 한번 움직이면 땅 위로 솟아나와 진동·분발한다. 처음에는 울폐(鬱閉)하다가 일단 분발하여 나오면 통창(通暢)·화락하니, 그러므로 《예》라 한다. 아래 괘 곤(坤)은 순(順)이요 위 괘 진(震)은 동(動)이니, 화순이 가운데 쌓여 소리에 발로되니 바로 음악의 상이다. 선왕은 우뢰가 땅 위로 나와 분발하고 화창의 기가 소리로 발하는 이 상을 보고, 이에 악곡을 제작하여 공덕을 포양·숭봉하고 그 융성함이 상제(上帝)에게 헌제하고 조상을 추존하여 배향하기에 이르렀다. 「은」은 곧 성(盛)이니, 예제에 「은전(殷奠)」이 있는데 성대함을 말한다. 상제에게 헌제하고 조고(祖考)로써 배향하는 것은 융성이 정점에 이른 것이다.

集說 荀氏爽曰：樂者，聖人因人之豫而節之，所以養其正而閒其邪，其和可以感鬼神，而況於人乎。 鄭氏康成曰：“奮”，動也。雷動於地上，萬物乃豫也，人至樂則手欲鼓之，足欲舞之，王者功成作樂，以文得之者作龠舞，以武得之者作萬舞，各充其德而為制，祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也，故《孝經》云，郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝也。

집설은 순상(荀爽)의 말을 인용한다: 음악이란 성인이 사람 마음의 환유(歡愉)를 따라 그에 절제를 더하여 그의 바름을 함양하고 그의 사악을 방한(防閑)하는 것이다. 그 화기(和氣)는 귀신도 감동할 수 있으니 하물며 사람이랴. 집설은 정현(鄭玄, 자는 강성(康成))의 말을 인용한다: 「분(奮)」은 곧 동(動)이다. 우뢰가 땅 위에서 진동하면 만물이 이에 환창(歡暢)한다. 사람이 즐거움이 극에 이르면 손은 두드리고 싶고 발은 춤추고 싶다. 왕자(王者)는 공업이 이루어지면 곧 악무(樂舞)를 제작하니, 문덕으로 천하를 얻은 자는 「약무(龠舞)」를 짓고 무공으로 천하를 얻은 자는 「만무(万舞)」를 지으며, 각각 자기의 덕행에 따라 제도를 정한다. 천제(天帝)를 제사하고 조상으로써 배향하는 것은 조상으로 하여금 하늘과 함께 이 공업을 향수(享受)하게 하려는 것이다. 그러므로 《효경(孝經)》에 이르기를, 교외에서 하늘을 제사할 때 후직(后稷)으로써 배향하고, 명당(明堂)에서 문왕(文王)을 존사(尊祀)하여 상제에 배한다 하였다.

胡氏炳文曰：《本義》云象其聲者，樂之聲法雷之聲，又取其義者，豫以和為義，雷所以發揚化功，而鼓天地之和，樂所以發揚功德，而召神人之和也。 初六，鳴豫，志窮凶也。 本義 窮，謂滿極。 程傳 雲初六，謂其以陰柔處下，而志意窮極，不勝其豫，至於鳴也，必驕肆而致凶矣。

집설은 호병문(胡炳文)의 말을 인용한다: 주희 《본의》가 「상기성(象其聲)」이라 한 것은 악의 소리가 우뢰의 소리를 본받음을 말하고, 「우취기의(又取其義)」라 한 것은 《예》가 화(和)를 의로 삼음을 말한다――우뢰는 조화(造化)의 공을 발양하고 천지의 화기를 고동하는 데 쓰이고, 악은 공업·덕행을 발양하고 신(神)과 사람의 화기를 초래하는 데 쓰인다. 《상전》에 이르기를: 초육이 환유하여 소리 내어 우는 것은 심지가 이미 궁극하여 흉함을 초래하기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 「궁(窮)」은 가득 참이 극에 이른 것을 말한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 《상전》이 특별히 「초육」을 표출한 것은, 그것이 음유의 질로써 가장 아래에 처하면서도 심의(心意)가 이미 궁극하여 그 득의함을 억누르지 못하고 소리 내어 울기에 이르렀음을 가리킨다. 이러면 반드시 교종·방사하여 흉험을 부른다.

集說 楊氏簡曰：位之在下，未為窮也，豫而鳴，其志窮矣。 趙氏汝楳曰：位方在初，時勢未窮，而競躁如此，是志已先窮，自取其凶者也。 不終曰貞吉，以中正也。 程傳 能‘不終日’而‘貞’且‘吉’者，以有中正之德也。中正故其守堅而能辨之早，去之速，爻言六二處豫之道，為教之意深矣。

집설은 양간(楊簡)의 말을 인용한다: 위치가 아래에 있는 것은 아직 궁하다고 셈할 수 없다. 한번 득의하여 소리 내어 울면 그 심지야말로 진정 궁한 것이다. 집설은 조여매(趙汝楳)의 말을 인용한다: 위치가 겨우 초효에 있고 시세가 아직 끝에 이르지 않았는데 이미 이처럼 쟁경·부조하니, 심지가 먼저 스스로 궁진(窮盡)했음을 알 수 있다. 흉함은 스스로 부른 것이다. 《상전》에 이르기를: 하루를 채 쓰지 않고 바름을 지켜 길함을 얻는 것은 「중정(中正)」의 덕을 갖추었기 때문이다(저본의 「불종왈(不終曰)」은 「왈(曰)」이 「일(日)」의 오자이다). 정이 《이천역전》에 이르기를: 능히 「불종일(不終日)」하면서 또 「정(貞)」이고 또 「길(吉)」한 것은 그것이 중정의 덕행이 있기 때문이다. 오직 그것이 중정하므로 조수(操守)가 견정하여 능히 일찍 변명하고 신속히 몸을 뺄 수 있다. 효사가 논하는 육이가 《예》의 때에 처신하는 도는, 가르침을 남기려는 뜻이 매우 깊다.

集說 黃氏淳耀曰：“中正”，即“介石”意，是推明所以“不終日”之故。 盱豫有悔，位不當也。 程傳 自處不當，失中正也，是以進退有悔。 集說 王氏申子曰：此爻與六二相反，‘盱’則不能“介于石”，“遲”則不能“不終日”，中正與不中正故也。

집설은 황순요(黄淳耀)의 말을 인용한다: 「중정(中正)」은 곧 효사 「개우석(介于石)」의 뜻이니, 「불종일(不終日)」의 연유를 추구하여 낸 것이다. 《상전》에 이르기를: 얼굴을 들어 쾌락을 구하여 회(悔)가 있는 것은, 거하는 자리가 적당하지 않기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육삼은 자처(自處)가 마땅하지 않아 중정을 잃었으니, 그러므로 나아가도 후회하고 물러나도 후회한다. 집설은 왕신자(王申子)의 말을 인용한다: 이 한 효는 육이와 정반대이다. 한결같이 「우(盱)」하여 안색을 위로 우앙(仰望)하면 「개우석」 같은 경개(耿介)함을 이루지 못하고, 한결같이 지의(遲疑)·지연하면 「불종일」 같은 과단을 이루지 못하니, 분별은 다만 중정과 불중정에 있을 뿐이다.

由豫大有得，志大行也。 集說 喬氏中和曰；剛應而志行，蓋由四以陽剛為群陰所應，故其志得以大行也。 六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。 程傳 貞而疾，由乘剛為剛所逼也。“恆不死”，中之尊位未亡也。

《상전》에 이르기를: 뭇 사람이 그로 말미암아 환락을 얻어 이에 크게 얻는 바가 있는 것은, 그의 심지가 크게 시행됨을 얻었기 때문이다. 집설은 교중화(喬中和)의 말을 인용한다: 양강의 효가 응화(應和)를 얻어 심지를 시행하는 것은, 바로 구사가 양강의 질로써 한 무리 음효의 응화를 받기에 그 지향이 대행(大行)할 수 있는 것이다. 《상전》에 이르기를: 육오가 바름을 지키되 질환이 있는 것은 그것이 양강 위를 능가(乘剛)하기 때문이며, 오래도록 사망에 이르지 않는 것은 가운데의 존위를 아직 잃지 않았기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 바름을 지키되 질환이 생기는 것은 그것이 「승강(乘剛)」하여 아래의 양강에 핍박받기 때문이다. 이른바 「항불사(恒不死)」는 그것이 가운데의 존위를 아직 잃지 않았음을 말한다.

集說 楊氏時曰：居豫之時，無剛健之才，逸於豫者也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國常亡。六五之乘剛，有法家拂士敵國外患之謂也，左右救正之故以正為疾，雖未能執其中而中未亡，則不死於安樂矣，故“常不死”。 鄭氏汝諧曰：二與五皆不言豫，二靜晦，不為豫也，五乘剛，不敢豫也，若人得一固疾，雖不快於已，亦足以久其生者，有戒心也，是以終未亡而常存。

집설은 양시(楊時)의 말을 인용한다: 《예》의 때에 처하여 또 강건의 재구가 없으면, 그것은 안일하고 향락하는 사람이다. 맹자가 말한 바 있다: 나라 안에 법도를 지키는 세신(世臣)과 보필하는 선사(賢士)가 없고, 나라 밖에 적대하는 방국과 외래의 우환이 없는 나라는 왕왕 멸망한다. 육오의 「승강」은 바로 법가·비사(拂士)가 있고 적국·외환이 있는 처지에 상당하니, 좌우에 사람이 있어 그것을 광구(匡救)·부정(扶正)하므로, 그러므로 그것은 도리어 이 광정(匡正)을 질환으로 여긴다. 그것은 비록 아직 참으로 중도를 집수하지 못하나, 가운데의 자리는 잃지 않았으니, 안락 속에서 죽기에 이르지 않는다. 그러므로 「상불사(常不死)」라 한다. 집설은 정여해(鄭汝諧)의 말을 인용한다: 육이와 육오는 모두 「예」자를 들지 않는다. 육이는 안정하고 회장(晦藏)하여 일락하지 않고, 육오는 아래의 양강에 핍박받아 감히 일락하지 못한다. 마치 사람이 한 가지 고질을 얻은 것과 같아, 비록 스스로 통쾌하지 않으나 또한 수명을 연장하기에 족하니, 마음속에 항상 계구(戒懼)를 품기에 끝내 망하지 않고 오래 남는다.

胡氏炳文曰：豫最易以溺人，六二柔中且正，能不終日而去之。六五陰柔不正，未免溺於豫矣！猶得不死者，“中未亡”也。人莫不生於憂患，而死於逸樂，以六五之中，僅得不死，然則初之“鳴”，三之“盱”，上之“冥”，其不中者，皆非生道矣。

집설은 호병문의 말을 인용한다: 안락은 가장 쉽게 사람을 몰살한다. 육이는 유순하여 가운데 거하고 또 「당위(當位)」의 바름을 얻어, 능히 하루가 다 가기를 기다리지 않고 몸을 빼어 떠난다. 육오는 음유하여 당위하지 않으니, 안락 속에 침닉함을 면하기 어렵다. 그런데도 오히려 죽지 않는 것은 「중미망(中未亡)」에 의지한 것이다. 사람은 우환에서 나서 안락에서 죽지 않는 이가 없다. 육오에 의지하여 「중」 한 글자를 점유하나 겨우 억지로 죽지 않음을 보전할 뿐이니, 그렇다면 초육의 「명예(鳴豫)」, 육삼의 「우예(盱豫)」, 상육의 「명예(冥豫)」, 이들 이미 가운데 거하지 않은 것은 모두 살길이 아니다.

冥豫在上，何可長也。 程傳 昏冥於豫。至於終極，災咎行及矣，其可長然乎，當速渝也。 集說 胡氏瑗曰：“何可長”者，言其悅豫過甚，至於情蕩性冥而不知所止，是“何可長”如此乎，言能渝變，則可以無咎也：王氏申子曰：豫至於上極矣，極則不可以久，速渝可也。

《상전》에 이르기를: 일락에 혼매하여 또 가장 위에 거하면, 이 어찌 오래할 수 있겠는가. 정이 《이천역전》에 이르기를: 혼혼연히 안락 속에 침미하여 끝까지 이르면, 재화·과구가 곧 머리에 닿을 것이니, 어찌 능히 그대로 계속할 수 있겠는가? 마땅히 빨리 바꿔야 한다. 집설은 호원의 말을 인용한다: 이른바 「하가장(何可長)」은 그가 희열·일락이 지나쳐 정감이 방탕하고 심성이 혼매하여 어디에 머무를지를 모르게 됨을 말한다. 이와 같아서 어찌 오래할 수 있겠는가? 말 밖의 뜻은 다만 능히 바꾸면 곧 과오가 없을 수 있다는 것이다. 집설은 왕신자의 말을 인용한다: 《예》가 상효에 이르면 곧 극점이요, 극점에 이르면 곧 오래 지속할 수 없으니, 빨리 바꾸는 것이 옳다.

澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。 本義 雷藏澤中，隨時休息。 程傳 雷震於澤中，澤隨震而動，為《隨》之象。君子觀象，以隨時而動，隨時之宜，萬事皆然，取其最明且近者言之。“君子以嚮晦入宴息”，君子晝則自強不息，及向昏晦，則入居於內，宴息以安其身，起居隨時，適其宜也。禮君子晝不居內，夜不居外，隨時之道也。

《상전》에 이르기를: 큰 연못 속에 우뢰가 잠복한 것이 《수(隨)》괘의 「대상」이니, 군자는 이를 본받아 날이 저물면 집에 들어가 쉰다. 주희 《본의》에 이르기를: 우뢰가 연못 속에 수장(收藏)된 것은 바로 시령을 따라 휴식하는 것이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 우뢰가 연못 속에서 진동하면 연못 물이 우뢰의 진동을 따라 동탕하니, 이는 《수》의 상이다. 군자는 이 상을 보고 곧 시세를 따라 행동한다. 시세의 마땅한 바에 순종함은 만사가 모두 이 도리이니, 여기서는 다만 가장 명백하고 가장 절근(切近)한 한 가지를 취하여 논한다. 「군자이향회입안식(君子以向晦入宴息)」은, 군자는 낮에 자강·불식하여 일을 하다가 날이 어두워지면 곧 집 안에 들어가 안식하여 몸을 쉬게 한다. 기거·작식이 시후(時候)를 따라 각각 그 마땅함을 얻는다. 예제에 의하면 군자는 낮에 내실에 있지 않고 밤에 바깥에 있지 않으니, 이것이 바로 시세를 따르는 도리이다.

集說 翟氏玄曰：“晦”者冥也，雷者陽氣，春夏用事，今在澤中，秋冬時也。故君子象之，日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。 《朱子語類》：問：程子云澤隨雷動，君子當隨時宴息，是否？曰：既曰雷動，何不言君子以動作，卻言宴息，蓋其卦震下兌上，乃雷入地中之象，雷隨時伏藏，故君子亦“嚮晦入宴息”。

집설은 적현(翟玄)의 말을 인용한다: 「회(晦)」는 곧 혼암(昏暗)이다. 우뢰는 양기에 속하여 춘하(春夏)에 당령(當令)하거늘, 지금 도리어 연못 속에 엎드렸으니, 추동(秋冬)의 시절임을 알 수 있다. 그러므로 군자는 이를 본받아, 해가 나오면 나가서 일을 처리하고 날이 막 어두워지려 하면 곧 물러나 내실에 들어가 자고 쉰다. 집설은 《주자어류》를 인용한다: 어떤 사람이 묻기를, 정이가 연못이 우뢰를 따라 움직이니 군자는 마땅히 때를 따라 안식해야 한다고 하였는데 이 말이 옳은가? 주희가 대답하기를: 이미 우뢰가 움직인다 하였는데 어찌하여 군자가 마땅히 일어나 행동해야 함을 논하지 않고 도리어 안식을 논하는가? 무릇 이 한 괘는 진(震)이 아래에 있고 태(兌)가 위에 있어 바로 우뢰가 땅속에 잠입한 상이니, 우뢰가 시령을 따라 엎드려 숨으므로 군자도 또한 「향회입안식」한다.

官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。 程傳 既有隨而變，必所從得正則吉也，所從不止。則有悔吝。出門而交，非牽於私，其交必正矣，正則無失而有功。 集說 俞氏琰曰：卦以陽爻為主，為主者故不當隨人，而陽亦不當隨陰，然以正從正，則隨道之當然也。

《상전》에 이르기를: 주로 하는 일에 변동이 있어 정도(正道)를 따르면 곧 길하고, 문 밖에 나가 교왕하여 공이 있는 것은 섬실(閃失)이 없기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이미 형세를 따라 바꾼 바가 있으면, 반드시 따르는 대상이 단정해야 길하니, 따르는 대상이 단정하지 않으면 회한·수린(羞吝)을 불러들인다(저본의 「소종부지(所從不止)」는 「지(止)」를 「정(正)」으로 해야 한다). 문 밖에 나가 교왕하되 사정(私情)의 겨룸을 받지 않으면 교왕하는 대상이 반드시 단정하니, 단정하면 곧 섬실이 없어 공을 세울 수 있다. 집설은 유연의 말을 인용한다: 이 한 괘는 양효를 주로 삼는데, 주가 되는 것은 본래 사람을 따르지 않아야 하고 양도 또한 음을 따르지 않아야 한다. 다만 만약 바름으로써 바름을 따르면, 그것은 도를 따르는 당연한 모습이다.

程傳 人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理，二苟繫初，則失五矣，弗能兼與也，所以戒人從正當專一也。 案 九五、六二之應同也，在《比》、《萃》則“吉”，在《同人》則“吝”，在《隨》則“係小子”，而吝亦可知矣。所以然者。皆因卦義而變，卦義以剛下柔，柔必繫之。 故推之爻義，而知其“弗兼與也。”

(육이 《상전》 본문 「계소자, 불겸여야(繫小子弗兼與也)」는 저본에 탈락되었다.) 정이 《이천역전》에 이르기를: 사람이 따르는 대상이 그 바름을 얻으면 곧 사악에서 멀어지고, 그른 쪽을 따르면 곧 옳은 쪽을 잃으니, 양쪽을 겸하여 따른다는 도리는 없다. 육이가 만약 초구를 견계(牽繫)하면 곧 구오를 잃어 양쪽을 겸고(兼顧)할 수 없다. 이는 사람을 경계하여 정도를 따름에 반드시 전일(專一)해야 함을 말한다. 이광지 안: 구오와 육이의 상응은 각 괘가 본래 같다. 그러나 《비(比)》·《췌(萃)》 두 괘에서는 「길(吉)」이라 하고, 《동인(同人)》괘에서는 「린(吝)」이라 하고, 《수》괘에서는 「계소자」라 하니, 그러면 그 수린도 또한 짐작할 수 있다. 이러한 까닭은 모두 각 괘의 괘의를 따라 변하기 때문이다. 《수》괘의 괘의는 양강이 유하(柔下)에 굴거하면 유가 곧 반드시 가서 그것을 견계하므로, 효의에 미루어 보면 곧 그것이 「불검여야(弗兼與也)」임을 안다.

繫丈失，志舍下也。 程傳 既隨於上，則是其志舍下而不從也。舍下而從上，舍卑而從高也，於隨為善矣。 集說 黃氏淳耀曰：人之取舍繫乎志，三志既繫於四，則所舍必在於初矣。在二則因繫以明其弗兼，在三則因舍以堅其所繫。

《상전》에 이르기를: 성년의 남자를 견계하는 것은 심지가 아래를 버렸기 때문이다(저본의 「계장실(系丈失)」은 「실(失)」이 「부(夫)」의 오자이다). 정이 《이천역전》에 이르기를: 육삼이 이미 위의 구사를 따르면, 곧 그것은 그 심지가 아래를 버리고 다시 따르지 않음이다. 아래를 버리고 위를 따름은, 낮은 자를 버리고 높은 자를 따르는 것이니 《수》괘에서는 좋은 것으로 친다. 집설은 황순요의 말을 인용한다: 사람의 취사(取捨)는 심지에 달렸다. 육삼의 심지가 이미 구사에 견계되었으면, 그러면 그것이 버린 바는 반드시 초구이다. 육이에서는 「계(繫)」의 이 한 면에 입각하여 그것이 양쪽을 겸고할 수 없음을 밝혔고, 육삼의 여기에서는 「사(捨)」의 이 한 면에 입각하여 그것이 견계하는 한쪽을 굳게 정했다.

案 此爻何以知其志舍下，以無剛來下之，則必從上之剛矣，四近而初遠故也。卦義以剛下柔，而此爻以柔從剛，於時義則不合，而不失乎陽唱陰隨之常理，故聖人猶嘉其志焉。

이광지 안: 이 한 효는 무엇을 근거로 그 심지가 아래를 버렸다고 단정하는가? 무릇 아래에 양강이 그것에 굴취(屈就)하는 자가 없으면 곧 그것은 반드시 가서 위의 양강을 따를 것이요, 하물며 구사는 가깝고 초구는 멀다. 온 괘의 괘의는 양강이 유하에 굴거하는 것인데 이 한 효는 도리어 유가 강을 따라가니, 한 괘의 당시 의지로 말하면 부합하지 않으나, 여전히 양창·음수(陽唱陰隨)의 상리(常理)를 어기지 않는다. 그러므로 성인이 그 심지에 대하여 오히려 가허(嘉許)를 더한다.

隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。 程傳 居近君之位而有獲，其義固凶，能有孚而在道則無咎，蓋明哲之功也。 集說 袁氏樞曰：其義凶者，有凶之理也，處得其道如下所云，則無咎矣。

《상전》에 이르기를: 따르면서 얻는 바가 있으면 도리로 말하면 흉하고, 마음에 성실함을 품어 정도에 합하면 이것은 명지가 가져온 공효이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 몸이 군주에 가까이 붙은 위치에 거하면서 또 수확이 있으면 도리로는 본래 흉하니, 능히 성실함을 품어 정도에 합하면 과오가 없으니 이것은 명달·예지의 공효이다. 집설은 원추(袁樞)의 말을 인용한다: 이른바 「기의흉(其義凶)」은 이 속에 흉함을 부르는 도리가 담겨 있음을 말한다. 만약 능히 아래 글이 말한 대로 처치가 적당하면 또한 과오가 없다.

案 義者，謂卦義也，卦義剛下於柔，而四剛為柔隨，且處近君之地，尤有招納之嫌，故曰“其艾凶也”。 孚于嘉，吉。位正中也。 程傳 處正中之位，由正中之道，孚誠所隨者正中也，所謂“嘉”也，其吉可知。 所孚之嘉謂六二也，隨以得中為善，隨之所防者過也，蓋心所說隨，則不知其過矣。

이광지 안: 여기의 「의(義)」는 괘의를 가리킨다. 《수》괘의 괘의는 양강이 유하에 굴거하는 것인데, 구사는 양강의 질로써 도리어 유의 추종을 받고 또 군주에 가까이 붙은 곳에 처하여, 격외로 인심을 끌어들이고 거둬들이는 혐의가 있으니, 그러므로 「기의흉야(其義凶也)」라 한다(저본의 「기애흉야(其艾凶也)」는 「애(艾)」가 「의(義)」의 오자이다). 《상전》에 이르기를: 성실하게 미선(美善)의 한쪽을 따라 길함을 얻는 것은 구오의 자리가 바르기도 하고 가운데이기도 하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 정중(正中)의 자리에 처하고 정중의 도를 가며, 성실히 따르는 바도 또한 정중의 한쪽이니, 이것이 곧 이른바 「가(嘉)」이요 그 길함은 짐작할 수 있다. 그것이 성실히 따르는 「가」는 육이를 가리킨다. 따름은 가운데를 얻는 것을 좋게 하고, 따름에서 경계해야 할 것은 지나침이다. 무릇 마음속에서 한번 기뻐하면 곧 따라 내려가서 왕왕 자기의 지나침을 알아차리지 못하기 때문이다.

案 當隨之時，居尊位而有正中之德，則所孚者皆善矣，初五皆言吉，而五尤吉，以其正中故爾。 拘係之，上窮也。 本義 “窮”，極也。 程傳 隨之固如“拘繫”維持，隨道之窮極也。

이광지 안: 《수》의 때에 당하여 몸이 존위에 거하고 정중의 덕을 갖추면, 그러면 그가 신종(信從)하는 사람은 저절로 모두 선류(善類)이다. 초구와 구오는 모두 길을 말하되 구오가 더욱 길하니, 바로 그것이 바르기도 하고 가운데이기도 하기 때문이다. 《상전》에 이르기를: 그를 구포(拘捕)·곤박(捆縛)해 두는 것은 상육이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 「궁(窮)」은 곧 극(極)이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 따름이 견고하여 구금·곤박된 듯이 유계(維繫)됨에 이른 것은, 이는 수도(隨道)가 궁극에 이른 것이다.

案 上窮則有高亢之意，在人如絕世離群，往而不返者是也。卦之陰爻皆云“繫”，至上六獨曰“拘係之”，故未子發明其義，以為因上六之不易繫也。

이광지 안: 상효가 궁극하면 곧 고항(高亢)·고절(孤絶)의 의미를 띠어, 인사(人事) 위에서는 저 세상과 격절되고 무리를 떠나 일거에 돌아오지 않는 사람과 같다. 이 한 괘의 음효는 모두 「계(繫)」라 하거늘 상육에 이르러서는 도리어 「구계지(拘繫之)」라 단독으로 말하니, 그러므로 주희가 특별히 그 뜻을 천발(闡發)하여 이것은 상육이 본래 묶여 있기 어렵기 때문이라고 본다(저본의 「미자(未子)」는 「주자(朱子)」로 해야 한다).

山下有風，蠱。君子以振民育德。 本義 “山下有風”，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。 程傳 “山下有風”，風遇山而回，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象， 集說 李氏舜臣曰：“山下有風”，則風落山之謂。山木摧落，蠱敗之象。飭蠱者，必須有以振起之。“振民”者，猶巽風之鼓為號令也。“育德”者，猶艮山之養成材力也。

《상전》에 이르기를: 산 아래에 바람이 부는 것이 《고(蠱)》괘의 「대상」이니, 군자는 이를 본받아 백성을 진분시키고 덕행을 배육한다. 주희 《본의》에 이르기를: 「산하유풍(山下有風)」은 물건이 바람에 무너져 이에 할 일이 있는 것이다. 그리고 일은 이 두 가지보다 큰 것이 없으니, 곧 자기를 다스리는 도와 남을 다스리는 도이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「산하유풍」은 바람이 산에 부딪히면 곧 회선하여 만물이 모두 흩어져 어지러워지니, 그러므로 「유사(有事)」의 상이다. 군자는 이 유사의 상을 보고, …… 여기 저본에 탈문이 있어 정씨의 말이 미완성이니 아래는 곧바로 집설로 이어진다. 집설은 이순신(李舜臣)의 말을 인용한다: 「산하유풍」이 말하는 바는 바람이 산 위의 물건을 불어 떨어뜨림이다. 산 위의 임목이 꺾이고 시드는 것은 바로 패괴(敗壞)·생두(生蠹)의 상이다. 패괴를 정돈하려면 반드시 그것을 진작시킬 방법이 있어야 한다. 이른바 「진민(振民)」은 손풍(巽風)이 고탕(鼓蕩)하여 호령으로 화함에 비기고, 이른바 「육덕(育德)」은 간산(艮山)이 함양하여 재질·역량을 성취함에 비긴다.

《易》中育德多取于山，故《蒙》亦曰“果行育德”。 楊氏文煥曰：振萬物者莫如風，育萬物者莫如山。 李氏簡曰：“山下有風”，振物之象也。《蠱》之時，民德敗矣，敗而育之，必振動之，使離其故習可也，猶風之撓物，適所以養之也。

이순신이 이어서 말한다: 《주역》에서 「육덕」을 논함은 대개 산에 취상(取象)하니, 그러므로 《몽(蒙)》괘 《대상》도 또한 「과행육덕(果行育德)」이라 한다. 집설은 양문환(楊文煥)의 말을 인용한다: 능히 만물을 진동하는 것은 바람만 한 것이 없고, 능히 만물을 양육하는 것은 산만 한 것이 없다. 집설은 이간(李簡)의 말을 인용한다: 「산하유풍」은 만물을 진동하는 상이다. 《고》의 때에 이르면 민풍·덕행이 이미 패괴하였다. 패괴한 것을 배육하려면 반드시 먼저 그것을 진동시켜 일으켜 그것으로 하여금 옛 습기에서 벗어나게 해야 하니, 마치 바람이 초목을 흔드는 것이 바로 그것들을 양육하는 것과 같다.

俞氏琰曰：《小畜》之風在天上，《觀》之風在地上，《渙》之風在水上，並無所阻，故皆言行。《蠱》之風則止於山下，為山所阻，而不能條達，故不言行而言有。 沈氏一貫曰：風遇山而回，物皆擾亂，是為有事之象，君子以振起民心而育其德，“作新民”也。

집설은 유연의 말을 인용한다: 《소축(小畜)》의 바람은 하늘 위에 있고, 《관(觀)》의 바람은 땅 위에 있고, 《환(渙)》의 바람은 물 위에 있어, 모두 아무 장애가 없으니 그러므로 《대상》은 일률로 「풍행(風行)」이라 한다. 《고》의 바람은 도리어 산 아래에 멈추어 산에 막혀 서전(舒展)·통달할 수 없으니, 그러므로 「행(行)」이라 하지 않고 「유(有)」라 한다. 집설은 심일관(沈一貫)의 말을 인용한다: 바람이 산에 부딪히면 곧 회선하여 만물이 모두 교요(攪擾)·분란하니, 이는 유사의 상이다. 군자는 이에 민심을 진작시키고 그들의 덕행을 배육하니, 곧 《대학(大學)》이 인용한 「작신민(作新民)」이다.

案 諸家“以振民育德”，懼為治人之事。與傳義不同，考其文意似為得之，蓋治己不應後於治人，而《蒙》之“果行育德”，亦施於蒙者之事也，若《漸》之“居賢德善俗”，為治己治人，則語次先後判然，且“居”與“育”亦有別。

이광지 안: 여러 집이 「이진민육덕(以振民育德)」을 모두 사람을 다스리는 일로 간주한 것은(저본의 「구(惧)」는 「구(俱)」로 해야 한다) 정이 《이천역전》과 주희 《본의》의 강법과 같지 않다. 문의를 고구하면 여러 집의 설법이 오히려 더 타당한 듯하다. 무릇 자기를 다스림은 남을 다스림 뒤에 놓아서는 안 되며, 《몽》괘의 「과행육덕」도 또한 몽매한 자의 몸에 가하는 일이다. 《점(漸)》괘의 「거현덕선속(居賢德善俗)」에 이르러서야 그것이 자기를 다스림과 남을 다스림을 겸하여 말한 것이니, 어구의 선후가 분명히 갈리고 하물며 「거(居)」자와 「육(育)」자도 또한 스스로 분별이 있다.

幹父之蠱，意承考也。 程傳 子幹父蠱之道，意在承當於父之事也，故祗敬其事，以置父於無咎之地，常懷惕厲，則終得其吉也，盡誠於父事，吉之道也。 集說 項氏安世曰：“幹父之蠱”，跡若不順，意則承之也。跡隨時而遷，久則有敝，何可承也。孝子之於父，不失其忠愛之意而已。

《상전》에 이르기를: 아버지 대에서 물려받은 폐괴를 광정(匡正)하는 것은, 그 뜻이 아버지를 승계하는 데 있다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 아들이 아버지 대의 폐괴를 광정하는 것은 뜻이 아버지의 일을 떠맡아 일으키는 데 있으니, 그러므로 공경·신중하게 이 일을 처리하여 아버지를 과오 없는 지위에 놓고자 한다. 마음속에 항상 경척(警惕)·우구(憂懼)를 품으면 최종에 능히 길함을 얻는다. 아버지의 일에 한 조각 정성을 다하는 것이 바로 길함을 얻는 길이다. 집설은 항안세의 말을 인용한다: 「간부지고(幹父之蠱)」는 행적으로 보면 마치 순종하지 않는 듯하나, 뜻 위에서는 도리어 바로 승계이다. 행적은 시대를 따라 변천하여 세월이 오래되면 총체적으로 폐단이 생기니, 그런 것을 어찌 승계해 나갈 수 있겠는가? 효자가 아버지에게 대하는 것은 다만 그 충성·애경의 심의(心意)를 잃지 않을 뿐이다.

楊氏簡曰：不得已而幹父之蠱，其意未嘗不順承者也。其意則承，其事則不可得而承矣，承其事則蠱不除，乃所以彰父之惡，非孝也。 張氏清子曰：不承其事而承其意，此善繼父之志者也。 楊氏啟新曰：前人以失而致蠱，未必無悔過之心。“幹父之蠱”，乃承考之意，而置之無過之地也，此聖人以子之賢善，歸之於父，為訓之義大矣。

집설은 양간의 말을 인용한다: 부득이한 뒤에야 가서 아버지 대의 폐괴를 광정하니, 뜻 위에서 어찌 순종·승계가 아니겠는가. 뜻은 승계할 수 있으나 그 일 자체는 도리어 승계할 수 없다. 만약 그 일을 그대로 승계해 나가면 폐괴를 제거하지 못하고 도리어 아버지의 과실을 드러내어 퍼뜨리니, 그것은 효가 아니다. 집설은 장청자(張清子)의 말을 인용한다: 그가 한 그 일을 승계하지 않고 그의 뜻을 승계하는 것, 이것이야말로 아버지의 지향을 잘 계승하는 사람이다. 집설은 양계신의 말을 인용한다: 전인이 실오(失誤)로 폐괴를 초래하였다고 반드시 회과(悔過)의 마음이 없다고는 할 수 없다. 「간부지고」는 바로 선부(先父)의 본의를 이어받아 그를 과실 없는 지위에 놓는 것이다. 이는 성인이 아들의 현량(賢良)을 아버지에게 귀미(歸美)하는 것이니, 그 속의 가르침의 의의가 매우 중대하다.

案 “意承考”，釋“考”所以無咎，如楊氏之說。 幹母之蠱，得中道也。 程傳 二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。 集說 吳氏曰慎曰：爻曰“不可貞”，所以戒占者，《傳》：曰“得中道”，則是本爻象。言其能不至於貞者也，貞則非中道矣。

이광지 안: 「의승고(意承考)」는 선부가 어찌하여 과오가 없을 수 있는지를 해석한 것이니, 바로 양계신이 말한 바와 같다. 《상전》에 이르기를: 어머니 대에서 물려받은 폐괴를 광정하는 것은 중도를 얻었기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구이가 중도를 얻어 강경(剛硬)함이 지나치지 않은 것은 어머니 대의 폐괴를 광정하는 데 잘한 한 부류이다. 집설은 오왈신(吳曰愼)의 말을 인용한다: 효사가 「불가정(不可貞)」이라 한 것은 점서자(占筮者)를 경계하기 위한 것이고, 《상전》이 「득중도(得中道)」라 한 것은 그것은 본효의 상에 입각하여 설을 세워 그것이 능히 고집하여 끝까지 가지 않음을 논한 것이다――한결같이 고집하면 곧 중도가 아니다.

幹父之蠱，終無咎也。 程傳 以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終無大咎也。蓋剛斷能幹，不失正而有順，所以“終無咎也”。 集說 蔡氏清曰：不曰無大咎，而只曰“無咎”，蓋不但無大咎也，有進而勉之之意。

《상전》에 이르기를: 아버지 대에서 물려받은 폐괴를 광정하는 것은 최종에 과오가 없기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 구삼의 재구를 믿고 아버지 대의 폐괴를 광정해 나가면, 비록 약간의 회한이 있으나 최종에는 큰 과실이 없을 것이다. 무릇 그가 강강·과단하여 일을 처리할 수 있어, 이미 바름을 잃지 않고 또 순(順)을 띠므로, 그러므로 「종무구야(終无咎也)」라 한다. 집설은 채청의 말을 인용한다: 《상전》이 「무대구(无大咎)」라 하지 않고 다만 「무구(无咎)」라 한 것은, 무릇 단지 큰 과실이 없을 뿐만 아니라 그 속에 오히려 한 걸음 더 나아가 그를 면려(勉勵)하는 뜻이 담겼기 때문이다.

程傳 以四之才，守常居寬裕之時則可矣，欲有所往，則未得也，加其所任，則不勝矣。 集說 趙氏汝楳曰：謂重柔之往，未得遂其有事之志，斯其為於蠱者之吝。 幹父用譽，承以德也。 程傳 幹父之蠱，而用有令譽者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。

(육사 《상전》 본문 「유부지고, 왕미득야(裕父之蠱往未得也)」는 저본에 탈락되었다.) 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사의 재구로는 관완(寬緩)·종용(從容)할 때 상규를 지키는 것은 괜찮으나, 만약 행동하고자 하면 곧 이루지 못하고, 다시 그 짐을 가중하면 그것은 감당해 내지 못한다. 집설은 조여매의 말을 인용한다: 이는 유(柔)로써 유에 거하여 중첩하여 유한 한 효가 앞으로 나아가려 함을 말한 것이니, 마침내 그 패괴를 정돈하려는 지향을 이루지 못하니 이것이 곧 고(蠱)를 다스리는 사람의 수린(羞吝)이다. 《상전》에 이르기를: 아버지 대의 폐괴를 광정하여 미예(美譽)를 얻는 것은 덕행으로써 승계함에 의거한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 아버지 대의 폐괴를 광정하여 능히 아름다운 명예가 있는 것은 아래의 현신이 강건·거중의 덕행으로써 그를 받들어 보좌하기 때문이다.

集說 項氏安世曰：六五得尊位，行大中，能以令名掩前人之蠱者也。故曰“幹父用譽，承以德也”，言不以才幹，而以德干也。 鄭氏維嶽曰：既曰蠱矣，何德之可承，夫使人不曰承敝而承德，若不知其為前人之蠱然者。 案 《程傳》謂九二承以剛中之德，然凡言“承”者，皆就父子之繼而言，故初之“意承考”，此之“承以德”，文義相似也，不以事承考，而以意承考。不承父以事，而承父以德，父之德著，則譽亦彰矣，承以德，正釋“用譽”之意。

집설은 항안세의 말을 인용한다: 육오는 존위를 얻어 행하는 바가 대중(大中)의 도이니, 능히 아름다운 명성으로 전인의 폐괴를 가려 넘긴다. 그러므로 「간부용예, 승이덕야(幹父用譽承以德也)」라 하니, 뜻은 재간으로써 광정하지 않고 덕행으로써 광정한다는 것이다. 집설은 정유악(鄭維岳)의 말을 인용한다: 이미 「고」라 칭한 이상 또 무슨 덕이 승계할 것이 있겠는가? 그러나 그가 능히 사람으로 하여금 전인의 폐패를 이어받았다 하지 않고 전인의 덕을 이어받았다 하게 하니, 마치 그것이 본래 전인의 폐괴인 줄을 전혀 모르는 것과 같다. 이광지 안: 《정전》은 이것을 구이의 강건·거중의 덕행을 받드는 것으로 본다. 다만 무릇 「승(承)」을 말하는 것은 모두 부자상계(父子相繼)에 입각하여 말하니, 그러므로 초육은 「의승고(意承考)」라 하고 여기는 「승이덕」이라 하여 문의가 바로 서로 유사하다. 일로써 선부를 승계하지 않고 심의로써 선부를 승계하며, 일로써 아버지를 받접하지 않고 덕행으로써 아버지를 받접한다. 아버지의 덕이 일단 현양되면 미예는 저절로 빛난다. 「승이덕」은 바로 「용예(用譽)」의 뜻을 해석한 것이다.

不事王侯，志可則也。 程傳 如上九之處事外，不累於世務，不臣事於王侯，蓋進退以道，用舍隨時，非賢者能之乎，其所存之志，可為法則也。 集說 陸氏銓曰：士何事尚志，志可則也，正是“高尚其事”。

《상전》에 이르기를: 가서 왕후를 섬기지 않는 것은 그의 심지가 사람의 법칙이 되기에 족하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 상구와 같이 일 밖에 몸을 두어 세속 사무에 겨룸을 받지 않고, 신자의 신분으로 왕후를 섬기지 않으며, 나아감과 물러남이 모두 도에 의하고 출사와 은퇴가 모두 때를 따르니, 이는 현자가 아니면 어찌 할 수 있겠는가? 그의 마음속에 지닌 지향은 법칙으로 삼을 수 있다. 집설은 육전(陸銓)의 말을 인용한다: 《맹자》에서 「사하사(士何事)」라 물으니 대답한 바가 「상지(尚志)」이다. 여기서 「지가즉야(志可則也)」라 한 것은 바로 효사 「고상기사(高尚其事)」 위에 떨어진다.

澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。 本義 地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事，教之無窮者兌也，容之無疆者坤也。 程傳 澤之上有地，澤岸也，水之際也。物之相臨與含容，無若水之在地，故澤上有地為臨也。君於觀親臨之象，則教思無窮，親臨於民，則有教導之意思也，“無窮”，至誠無敦也，觀含容之象，則有容保民之心；“無疆”，廣大無疆限也，含容有廣大之意，故為無窮無疆之義。

《상전》에 이르기를: 큰 연못 위에 땅이 있는 것이 《임(臨)》괘의 「대상」이니, 군자는 이를 본받아 백성을 가르치는 마음이 다함이 없고 포용·보호하여 백성에게 끝이 없다. 주희 《본의》에 이르기를: 땅이 연못에 임하는 것은 윗사람이 아랫사람을 굽어 임하는 것이다. 이 두 구가 논하는 바는 모두 위에 거하여 아래에 임하는 일이니, 교도(教導)가 무궁한 까닭은 아래 괘 태(兌)에 취상하고, 포용이 무강(无疆)한 까닭은 위 괘 곤(坤)에 취상한다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 연못 위에 땅이 있으면 곧 그것은 연못 가요 물의 끝이다. 사물 사이의 서로 임함과 포함(含容)은 물이 땅속에 찬 것만 한 것이 없으니, 그러므로 「택상유지(澤上有地)」가 《임》을 이룬다. 군자는 친신히 아래에 임하는 상을 보고 곧 무궁한 교도의 생각을 내니――친신히 백성을 임무(臨撫)하면 저절로 교도의 심의가 있다. 「무궁(无窮)」은 지성(至誠)하여 조금도 권태(倦怠)하지 않음이다(저본의 「무독(无敦)」은 「무역(无斁)」으로 해야 한다). 포용의 상을 보고 곧 백성을 포용·보호하는 마음을 낸다. 「무강」은 광대하여 한계가 없음이다. 포용은 본래 광대의 뜻을 띠니, 그러므로 「무궁」「무강」이라 한다.

集說 王氏弼曰：相臨之道，莫若悅順，不恃威制，得物之誠，故物無違也。是以“君子教思無窮，容保民無疆”。 劉氏牧曰：岸高於澤，俯臨之也。 胡氏炳文曰：不徒曰教，而曰“教思”，其意思如兌澤之深，不徒曰“保民”，而曰“容保民”，其度量如坤土之大。

집설은 왕필(王弼)의 말을 인용한다: 피차 서로 임하는 도리는 화열(和悅)·순종만 한 것이 없다. 위세에 의장하여 압제하지 않아야 비로소 상대의 진심을 얻으니, 그러므로 사람마다 거역하지 않는다. 이로써 「군자교사무궁, 용보민무강(君子教思无窮容保民无疆)」이라 한다. 집설은 유목(劉牧)의 말을 인용한다: 가(岸)가 연못보다 높은 것은 높은 곳에 거하여 그것을 굽어 임하는 것이다. 집설은 호병문의 말을 인용한다: 다만 「교(敎)」라 하지 않고 「교사(敎思)」라 하니, 그 심의가 태택(兌澤)처럼 깊다. 다만 「보(保民)」이라 하지 않고 「용보민(容保民)」이라 하니, 그 기량이 곤토(坤土)처럼 크다.

俞氏琰曰：《臨》有二義，以爻之陰陽言，則為大臨小，以象之地澤言，則為上臨下。 蔡氏清曰：“教思”，謂其一段教育成就人底意思也，教人以善謂之忠，味“忠”之一字，方見此之所謂“教思”者。

집설은 유연의 말을 인용한다: 《임》에는 두 겹의 뜻이 있다. 효의 음양으로 말하면 대자(大者)가 소자(小者)에 임하는 것이요, 땅과 연못의 물상으로 말하면 윗사람이 아랫사람에 임하는 것이다. 집설은 채청의 말을 인용한다: 이른바 「교사」는 그 한 토막의 교육·배양하여 타인을 성취하는 심의를 가리킨다. 《맹자》에 「사람을 선으로 가르치는 것을 충(忠)이라 한다(教人以善謂之忠)」 하였으니, 이 「충」자를 세세히 체험해야 비로소 여기서 논하는 「교사」가 필경 무엇인지 알 수 있다.

又曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之，此可見君子教 案 臨者，大也。“澤上有地”。澤之盛滿，將與地平，大之義也。“教思無窮”，容保無疆，蓋言王澤之盛大，所以淪浹之深，而漸被之廣者。

채청이 또 말한다: 《맹자》가 인용한 요(堯)의 말 「노지래지, 광지직지, 보지익지, 사자득지, 우종이진덕지(勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之)」――그들을 위로하고, 그들을 불러오고, 그들을 바로잡고, 그들을 곧게 붙들고, 그들을 돕고, 그들을 보위하여 그들로 하여금 각각 얻는 바가 있게 하고, 다시 나아가 은혜를 그들에게 베푼다는 것이다. 이로써 군자의 가르침……을 볼 수 있다. 여기 저본에 탈문이 있어 채씨의 말이 미완성이니, 아래는 곧바로 이광지의 안어로 이어진다. 이광지 안: 「임」은 곧 대(大)이다. 「택상유지」는 연못 물이 가득 차서 곧 언덕 땅과 평평해지려는 것이니 이것이 곧 대의 뜻이다. 「교사무궁」「용보무강」은 왕자(王者)의 은택이 성대하여 이에 침윤이 깊고 점점 덮는 바가 넓음을 말한다.

咸臨，貞吉，志行正也。 程傳 所謂貞吉，九之志在於行正也，以九居陽，又應四之正，其志正也。 集說 吳氏曰慎曰：有守正，有行正，《臨》初正與《屯》同。

《상전》에 이르기를: 감응의 마음으로 위에 거하여 아래에 임하여 바름을 지켜 길함을 얻는 것은, 그 심지가 단정하게 행함에 있기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「정길(貞吉)」은 초구의 심지가 바름을 행함에 있음을 말한다. 양효로써 양위에 거하는 것은 「당위」요, 또 육사라는 바름을 얻은 효와 상응하니, 그러므로 그 심지가 단정하다. 집설은 오왈신의 말을 인용한다: 바름에는 「수정(守正)」의 한 갈래도 있고 「행정(行正)」의 한 갈래도 있다. 《임》괘 초효가 논하는 바름은 《둔(屯)》괘 초효와 같은 길이다.

咸臨，吉無不利，未順命也。 本義 未詳。 程傳 未者非遽之辭。孟子或問勸齊伐燕有諸，曰：未也。又云：仲子所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜跖之所樹與，是未可知也。《史記》侯羸曰：人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對巳字，故意似異，然實不殊也。九二與五感應以臨下，蓋以剛德之長，而又得中，至誠相感，非由順上之命也，是以“吉”而“無不利”。五順體而二說體，又陰陽相應，故象特明其非由說順也。

《상전》에 이르기를: 감응의 마음으로 위에 거하여 아래에 임하여 길하고 불리함이 없는 것은, 위의 명령에 순종한 데서 나온 것이 아니기 때문이다. 주희 《본의》에 이르기를: 이 한 구는 확실히 풀이하기 어렵다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 「미(未)」 이 글자는 「곧장 그러하지 않다(不遽然如此)」의 어기이다. 《맹자》에서 어떤 사람이 묻기를, 그대가 제나라에 권하여 연나라를 토벌하게 하였는데 그런 일이 있는가? 맹자가 대답하여 「미야(未也)」라 하였다. 또 말하기를, 진중자(陳仲子)가 먹는 양식은 백이(伯夷)가 심은 것인가 도철(盜跖)이 심은 것인가, 이는 「미가지(未可知)」이다. 《사기(史記)》에서 후영(侯嬴)이 말하기를 「사람은 본래 쉽게 알 수 없다(人固未易知)」 하였다. 고인이 이 글자를 쓰는 어의가 모두 이와 같다. 지금 사람은 대개 그것을 「이(已)」자와 상대하여 쓰니, 그러므로 뜻이 얼핏 다르듯하나 실은 두 가지가 아니다. 구이와 육오가 감응하여 서로 통하여 위에 거하여 아래에 임하는 것은, 강덕이 바야흐로 생장하는 것을 믿고 또 가운데 자리를 차지하여 지성으로 피차 서로 감한 것이지, 위의 명령에 순종한 데서 나온 것이 아니니, 그러므로 「길」하고 「무불리」이다. 육오는 곤순(坤順)의 몸에 속하고 구이는 태열(兌悅)의 몸에 속하며, 둘이 또 음양이 상응하니, 그러므로 《상전》이 특별히 그것이 취열(取悅)과 순종에서 나온 것이 아님을 밝힌다.

案 君子道長，天之命也，然命不於常，故《彖》言“八月有凶”，而《傳》：言“消不久”，君子處此，唯知持盈若虛，所謂大亨以正天之道者，則順道而非順命矣，以二為剛長之主，即卦主也，故特發此義，以與《彖》意相應。凡天之命，消長焉而已，方其長也，則不順命，不受命，知盈不可久，而進不可恃也。及其消也，則志不舍命。知物不可窮，而往之必復也，《易》之大義，盡在於斯。

이광지 안: 군자의 도가 바야흐로 생장하는 것은 이것은 하늘의 명이다. 그러나 천명은 한 곳에 고정되지 않으니, 그러므로 《단전》이 「팔월유흉(八月有凶)」이라 하고 《전》 안에 소퇴가 기한이 멀지 않다고 한다. 군자가 이 국면에 처하여 다만 영만을 지키되 허(虛)와 같이 할 줄을 아니, 곧 《단전》이 말한 「대형이정, 천지도야(大亨以正天之道也)」이다――그것은 도를 따름이지 명을 따름이 아니다. 무릇 구이는 양강·생장의 주효요 곧 온 괘의 괘주이므로, 그러므로 특별히 이 겹의 뜻을 발휘하여 《단전》의 의지와 서로 호응한다. 대범 천명은 다만 한 번 소멸하고 한 번 자랄 뿐이다. 바야흐로 생장할 때에는 곧 명을 따르지 않고 명을 받지 않아 영만이 오래할 수 없음과 올라감을 의지할 수 없음을 밝히 알고, 소퇴할 때에 이르러서는 곧 심지가 천명을 버리지 않아 사물이 절로(絶路)로 가지 않고 가면 반드시 돌아옴을 밝히 안다. 《주역》의 대의가 모두 여기에 있다.

甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。 程傳 陰柔之人，處不中正，而居下之上，復乘二陽，是處不當位也。既能知懼而憂之，則必強勉自改，故其過咎不長也。 集說 李氏簡曰：六三不中不正，處不當位，雖甘說此位，亦安足以有臨乎？能知而憂之，強勉自改，則過咎不長也。

《상전》에 이르기를: 감언(甜言)·미태(媚態)로써 위에 거하여 아래에 임하는 것은 거하는 자리가 적당하지 않기 때문이며, 이미 그것을 근심하였으면 과오가 오래 끌리지 않는다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육삼은 음유의 사람으로 처신이 이미 가운데 거하지 않고 바름을 얻지 못하면서, 도리어 아래 괘의 가장 윗머리에 걸터앉고 또 아래의 두 양효 위를 능가하니, 이것이 곧 처하는 위치가 적당하지 않은 것이다. 이미 능히 두려워할 줄을 알고 그것을 위해 근심하면 곧 반드시 힘써 스스로 고치니, 그러므로 그의 과오가 오래 끌리지 않는다. 집설은 이간의 말을 인용한다: 육삼은 이미 가운데 거하지 않고 바름을 얻지 못하여 처하는 자리가 적당하지 않다. 비록 이 위치를 달게 여기고 기뻐한다 해도 또 어디에 위에 거하여 아래에 임할 자격이 있겠는가? 능히 깨달아 돌아와 그것을 위해 근심하고 힘써 스스로 고치면 과오가 오래 끌리지 않는다.

案 三之爻位不當，而四之爻位當，故其德有善否。然三之所處，位高勢盛，不可甘也，而甘之，此其所以為不當也。四之所處，與下相親，最切至也，而能至焉，此其所以為當也。是為借爻位之當不當，以明所處位之當不當，《易》之例也。

이광지 안: 육삼의 「효위(爻位)」는 마땅하지 않고 육사의 「효위」는 마땅하니, 그러므로 둘의 덕행에 좋고 나쁨이 있다. 다만 육삼이 처한 곳은 자리가 이미 높고 세력이 또한 성하여 본래 달게 여겨서는 안 되는데 그것이 편히 달게 여기니, 이것이 바로 그것의 「부당(不當)」이다. 육사가 처한 곳은 아래와 서로 친근하여 아래에 임하는 데 가장 절절한 위치인데 그것이 과연 절절함을 이루었으니, 이것이 바로 그것의 「당(當)」이다. 이것이 곧 효위의 당과 부당을 빌려 처하는 경지의 당과 부당을 설명한 것이니, 《주역》의 하나의 통례이다.

至臨，無咎，位當也。 程傳 居近君之位，為得其任，以陰處四，為得其正，與初相應，為下賢，所以“無咎”，蓋由位之當也。 集說 鄭氏汝諧曰：其位在上下之際，《臨》之切至也，凡上之臨下，唯患其遠而不相通，四既近於下，其所處之位至當，是以“無咎”。

《상전》에 이르기를: 절절하게 위에 거하여 아래에 임하여 과오가 없는 것은 거하는 자리가 적당하기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 육사는 몸이 군주에 가까이 붙은 위치에 거하여 이 직임을 감당하기에 족하다고 셈하고, 음효로써 넷째 음위에 처하는 것은 「당위」하여 바름을 얻었다고 셈하며, 또 초구와 상응하는 것은 능히 아래의 현자를 예경(禮敬)한다고 셈하니, 그러므로 「무구(无咎)」인 것은 전적으로 위치가 적당한 데서 온다. 집설은 정여해의 말을 인용한다: 그 위치가 바로 상하괘의 교계(交界)처에 있어 《임》괘 가운데 가장 절절한 한 효이다. 무릇 윗사람이 아랫사람을 임무함에 가장 두려워하는 것은 곧 거리가 멀어 피차 통하지 않는 것이다. 육사가 이미 아래에 가까이 붙어 처하는 위치가 지극히 적당하니, 그러므로 「무구」이다.

程傳 君臣道合，蓋以氣類相求，五有中德，故能倚任剛中之賢，得“大君之宜”，成“知臨”之功，蓋由行其中德也。人君之於賢才，非道同德合，豈能用也。 集說 沈氏該曰：能以其知行中者也。

(육오 《상전》 본문 「대군지의, 행중지위야(大君之宜行中之謂也)」는 저본에 탈락되었다.) 정이 《이천역전》에 이르기를: 군신(君臣)의 도가 서로 계합하는 것은 동기상구(同氣相求)·동류상응(同類相應)에 의지한다. 육오는 거중(居中)의 덕이 있으니, 그러므로 능히 강건·거중의 현신을 의중(倚重)·임용하여 「대군지의」를 얻고 「지임(知臨)」의 공업을 성취하니, 이는 모두 그것이 자기의 중덕(中德)을 시행한 데서 온다. 인군이 현재(賢才)에 대해서는 만약 도가 같고 덕이 합하지 않으면 어디에 기용할 수 있겠는가? 집설은 심해(沈該)의 말을 인용한다: 이는 능히 그의 명지로써 중도를 시행하는 사람이다.

敦臨之吉，志在內也。 程傳 志在內，應乎初與二也，志順剛陽而敦篤，其吉可知也。 集說 張氏振淵曰：志在內，即萬物一體之意。所以能敦，若將天下國家置在度外，雖有些小德澤，終是淺薄。

《상전》에 이르기를: 돈후하게 위에 거하여 아래에 임하여 길함을 얻는 것은 심지가 내괘(內卦)에 놓였기 때문이다. 정이 《이천역전》에 이르기를: 이른바 「지재내(志在内)」는 상육이 초구·구이와 상응함을 가리킨다. 심지가 양강에 순종하면서 또 후중·독실하니 그 길함은 짐작할 수 있다. 집설은 장진연(張振淵)의 말을 인용한다: 「지재내」는 곧 만물과 함께 한 몸이 되는 뜻이다. 오직 이러하기에 비로소 「돈(敦)」을 이룰 수 있다. 만약 천하·국가를 자기의 심사 밖에 물리친다면, 비록 약간의 소은·소혜가 있다 해도 끝내 천박할 뿐이다.

案 此志在內，當與《泰》初“志在外”反觀，同是天下國家也，自初言之則為外，自上言之則為內。伊尹躬耕，而自任以天下之重，可謂志在外矣。堯舜耄期倦勤，而念不忘民，可謂志在內矣。

이광지 안: 여기의 「지재내」는 마땅히 《태(泰)》괘 초구의 「지재외(志在外)」와 대조하여 보아야 한다. 같은 천하·국가이다. 초효의 위치에서 말하면 곧 「외」라 하고, 상효의 위치에서 말하면 곧 「내」라 한다. 이윤(伊尹)이 유신(有莘)의 들에서 친히 경작하면서도 도리어 천하의 중임을 자기 어깨에 떠맡았으니, 「지재외」라 할 수 있다. 요순(堯舜)은 나이가 이미 많아 근정(勤政)에 권태로우면서도 마음속에는 시종 백성을 걸념(挂念)하니, 「지재내」라 할 수 있다.