계사하전(繫辭下傳) 제1장(第一章)(속(續))

本義 確然，健貌。隤然，順貌，所謂貞觀者也。 集說 韓氏伯曰：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恆一其德，故簡易也。

상문(上文)의 「저 건(乾)은 확연(确然)히 사람에게 역(易)을 시하고, 저 곤(坤)은 퇴연(隤然)히 사람에게 간(簡)을 시한다」를 승(承)한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 「확연」은 강건(剛健)하여 견정(堅定)한 모양이요, 「퇴연」은 유순(柔順)하여 위하(委下)한 모양이니, 이것이 곧 앞 글의 설한 바의 「정관(貞觀)」이다——천지가 항상(恒常)하여 변하지 않는 자태(姿態)로써 자기를 사람에게 놓아 보인다. 집설(集說)에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 「확」은 강(剛)을 형용(形容)하고, 「퇴」는 유(柔)를 형용한다. 건과 곤이 각자 항구(恒久)하여 전일(專一)하게 자기의 덕성을 지키니, 건은 다만 일미(一味)로 건(健)이요, 곤은 다만 일미로 순(順)이요, 반점(半點)의 우곡번난(迂曲繁難)이 없으니, 그러므로 《계사》가 그것들을 「역간(易簡)」이라 칭한다.

案 此節又承剛柔立本，變通趣時之意，而明其理之一也。乾坤者，剛柔之宗也，乾坤定位，而變化不窮矣，然其所以立本者，一歸於易簡之理，所謂天有顯道，厥類維彰，萬古不易者也。

이광지(李光地)의 안(按): 이 한 절은 의구(依舊)히 앞 글의 「강유(剛柔)가 본(本)을 세운다」「변통(變通)하여 시(時)를 따른다」의 화두(話頭)를 이어 아래로 강하여 내려가고, 용의(用意)는 그 가운데의 도리가 귀근도저(歸根到底) 다만 하나임을 설명하는 데 있다. 건과 곤은 일체(一切)의 강효(剛爻)·유효(柔爻)의 총원두(總源頭)요, 건이 위에 곤이 아래의 위치가 일단 확정(確定)하면, 육십사괘(六十四卦)의 변화가 곧 무궁무진(無窮無盡)하다. 그러나 그것들이 이로써 「본을 세우는」 물건은, 도리어 통통(統統) 「역간(易簡)」의 이에 수귀(收歸)한다——건은 평이(平易)로써 만물의 시작을 주재(主宰)하고, 곤은 간약(簡約)으로써 만물의 끝을 성취(成就)한다. 《상서·태서(尙書·泰誓)》가 「하늘에 현도(顯道)가 있어, 그 류(類)가 유(維) 창(彰)하다」라 설하니, 천도(天道)가 명명백백(明明白白)히 저기에 놓여 있어, 선악(善惡)의 각 류가 각각 창현(彰顯)하여, 만고(萬古)도 모두 개경(更改)하지 않으니, 강한 바가 정(正)히 이 항상(恒常)하여 이(易)하지 않는 「본」이다.

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 本義 此，謂上文乾坤所示之理，爻之奇偶卦之消息，所以效而像之。 案 “爻也者效此”，是結“吉凶悔吝生乎動”而“貞夫一”之意，“象也者像此”，是結剛柔變通而歸於易簡之意。

《계사하전》 본문(本文)은 말한다: 이른바 「효(爻)」는, 곧 이 도리를 효방(做效)하는 것이다. 이른바 「상(象)」은, 곧 이 도리에 상을 취하는 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 구(句) 가운데의 「차(此)」는, 상문의 건곤(乾坤)이 현시(顯示)한 역간(易簡)의 이(理)를 가리킨다. 효가 기우(奇偶)로 나누고, 괘에 소장(消長)이 있으니, 모두 이로써 이 도리를 효방하고·상을 취하는 데 쓰인다. 이광지(李光地)의 안(按): 「효란(也者) 이를 효(效)한다」의 한 구는, 앞면의 「길흉회린(吉凶悔吝)이 동(動)에서 생한다」를 수속(收束)하여 최종(最終)에 「하나에 정(貞)한다」의 뜻에 귀결(歸結)한다——일체의 변동이 효방한 바는, 여전히 저 항상(恒常)의 이이다. 「상이란 이를 상(像)한다」의 한 구는, 강유(剛柔)가 변통(變通)하여 최종에 역간에 귀결함의 뜻을 수속한다.

爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。 本義 內，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動乎內之變。辭，即見乎外之辭。 集說 韓氏伯曰：功業由變以興，故“見乎變”也。辭也者各指其所之，故曰“情”也。

《계사하전》 본문은 말한다: 효(爻)와 상(象)이 내리(內裏)에서 발동(發動)하고, 길흉(吉凶)이 밖면(外面)에서 현현(顯現)한다. 공업(功業)이 변화(變化) 가운데 현현하고, 성인(聖人)의 심의(心意)가 괘효사(卦爻辭) 가운데 현현한다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 「내(內)」는 시초(蓍草)가 괘를 이루는 과정(過程)의 안을 가리키고, 「외(外)」는 괘를 이룬 이후(以后)에 응험(應驗)한 인사(人事)의 밖을 가리킨다. 「변(變)」은 곧 안에서 발동한 저 변이요, 「사(辭)」는 곧 밖에 현현한 저들 단어(斷語)이다. 집설에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 공업은 변통(變通)에 의하여야 겨우 흥기(興起)하니, 그러므로 「변에서 보인다」라 설한다. 괘효사가 각자 한 효 한 괘의 거향(去向)을 지점(指點)해 내어, 성인의 용심(用心)을 화반(和盤)으로 토출(托出)하니, 그러므로 그것을 「정(情)」이라 칭한다.

張子曰：因爻象之既動明吉凶於未形，故曰“爻象動乎內，吉凶見乎外”。隨爻象之變以通其利，故功業見也，聖人之情，存乎教人而已。 吳氏澄曰：聖人與民同患之情，皆於《易》而著見，聖人之道而獨歸重於辭，蓋此篇為《繫辭》之傳故也。 案 爻象者，動而無形，故曰“內”。吉凶者，顯而有跡，故曰“外”，非專以蓍筮言也。

집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 성인(聖人)이 효상(爻象)이 이미 발동(發動)한 단니(端倪)에 의하여, 길흉(吉凶)이 오히려 형(形)을 이루기 전에 곧 그것을 점명(點明)하니, 그러므로 「효상이 안에서 동하고, 길흉이 밖에서 보인다」라 설한다. 또 효상의 변화(變化)를 따라 가서 그것의 가행(可行)한 노자(路子)를 타통(打通)하니, 공업(功業)이 이에 현현(顯現)해 낸다. 성인의 심의(心意)에 이르러서는, 지나지 않는 세인(世人)을 교도(教導)하는 이 한 건의 일 위에 존(存)할 뿐이다. 집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 성인이 백성과 함께 우환(憂患)을 담(擔)한 저 몫의 심장(心腸)은, 모두 《주역(周易)》 안에 명백히 현로(顯露)해 낸다. 그러나 성인의 도가 여기서 독독(獨獨)히 괘효사(卦爻辭)를 중간(重看)히 여기는 것은, 본편(本篇)이 본래 곧 「계사(繫辭)」를 해설(解說)하는 전문(傳文)이기 때문이다. 이광지(李光地)의 안(按): 효와 상은 이미 발동하였으나 오히려 형적(形迹)을 볼 수 없는 것이니, 그러므로 「내(內)」라 부른다. 길흉은 이미 현로(顯露)하여 종적(蹤迹)이 있어 찾을 수 있는 것이니, 그러므로 「외(外)」라 부른다. 이것은 아울러 오로지 시초(蓍草)로 점서(占筮)하는 한 건의 일에 취하여 설한 것이 아니다.

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財正辭禁民為非曰義。 此第一章，言卦爻吉凶，造化功業。 集說 陸氏績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也，蓋取聚人之本矣。

《계사하전》 본문은 말한다: 천지(天地)의 가장 큰 덕(德)은, 만물을 생양(生養)함이다. 성인의 가장 큰 보(寶)는, 저 위에 거(居)하여 사람을 다스리는 자리이다. 무엇에 의하여 이 자리를 지키는가. 인(仁)에 의한다. 무엇에 의하여 백성을 취롱(聚攏)하여 일으키는가. 재(財)에 의한다. 재화(財貨)를 잘 관리하고·명분언사(名分言辭)를 단정(端正)하게 하고·백성이 위비작태(爲非作歹)함을 금지(禁止)하는 것을, 이것을 의(義)라 부른다. 원서(原書)가 여기에 주명(註明)한다: 이상은 제1장이요, 괘효(卦爻)의 길흉과 천지조화(天地造化)·성인공업(聖人功業)을 강한다. 집설에 삼국(三國) 오(吳) 사람 육적(陸績)의 말을 인용한다: 사람은 재화가 없으면 취(聚)하여 일어나지 못하니, 그러므로 성인이 괘상(卦象)을 관찰하고·기물(器物)을 제작(制作)하여, 용구(用具)를 비제(備齊)하고·이익(利益)을 극처(極處)에 개발(開發)하여, 만민(萬民)으로 하여금 각자 생업(生業)이 있어 한 데에 취(聚)하게 하니, 이것이 곧 사람을 취하는 근본(根本)을 장악(掌握)한 것이다.

崔氏憬曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之大位，謂以道濟天下為寶，是其大寶也。夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也，言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也，此三者皆資於義，以此行之，得其宜也，故知仁義，聖人寶位之所要也。

집설에 당대(唐代) 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 이것은 성인(聖人)이 《주역(周易)》의 도를 추행(推行)함에는, 반드시 천지가 만물을 생양(生養)하는 대덕(大德)을 효법(效法)하여, 만승지군(萬乘之君)의 대위(大位)를 보(寶)로 간주(看做)해야 함을 강한다. 이른바 보라 함은, 이 자리에 의하여 자기의 도로써 천하를 구제(救濟)함을 가리켜, 이것이 겨우 「대보(大寶)」라 칭하기에 족하다. 재화(財貨)는 사람마다 탐애(貪愛)하는 물건이요, 의(義)를 써서 그것을 조리(調理)하지 않으면, 일정히 곧 난자(亂子)가 난다. 언사(言辭)는 인사(人事)의 관건추뉴(關鍵樞紐)요, 의를 써서 그것을 단정(端正)하게 하지 않으면, 일정히 곧 치욕(羞恥)을 초래(招來)한다. 백성에 위비작태(爲非作歹)하는 자가 있으면, 의를 써서 그를 금지하지 않으면, 일정히 기꺼이 회개(悔改)하지 않는다. 이 세 건의 일이 모두 의에 의기(倚靠)해야 하고, 의를 비추어 하여야, 겨우 각각 그것의 의(宜)를 얻는다. 이로 인하여 인(仁)과 의(義)가, 정(正)히 성인이 보위(寶位)를 지키는 긴요(緊要)한 곳임을 안다.

張子曰：將陳理財養物於下，故先敘天地生物。 朱氏震曰：“天地之大德曰生”者仁也，聖人成位乎兩間者仁而已，不仁不足以參大地，義所以為仁，非二本也，故曰“立人之道曰仁與義。”

집설에 장재(張載)의 말을 인용한다: 아래 글이 장차 재(財)를 이(理)하고 민(民)을 양(養)하는 일을 포진(鋪陳)할 것이니, 그러므로 여기는 먼저 천지가 만물을 생양(生養)함을 서술(敍述)하여, 근자(根子)를 교대(交代)하여 청청(淸楚)히 한다. 집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 「천지의 대덕(大德)을 생(生)이라 한다」의 이 「생」은, 곧 인(仁)이다. 성인이 능히 천지 사이에서 자기의 위치를 서게 하는 것도, 의지하는 바는 다만 하나의 인이다. 인하지 않으면 곧 천지와 병렬(竝列)하여 삼재(三才)가 될 자격이 없다(저본(底本)의 「대지(大地)에 참(參)하기에 족하지 않다」의 「대」는 응당 「천(天)」으로 당작(當作)한다). 의(義)는 이로써 인을 전성(成全)하는 데 쓰이니, 양자(兩者)는 아울러 두 개의 근(根)이 아니니, 그러므로 《설괘전(說卦傳)》이 「사람의 도를 세움을 인과 의라 한다」라 설한다.

王氏宗傳曰：聖人所以配天地而王天下者，亦有仁義而已矣。仁，德之用也。義，所以輔仁也。“理財”，如所謂作網罟以佃漁，作耒耜以耕耨，致民聚貨以變易之類是也。 “正辭”，如所謂易結繩以書契，百官以治萬民以察是也。“禁民為非”，如所謂重門擊柝以待暴客，剡矢弦弧以威天下是也。

집설에 왕종전(王宗傳)의 말을 인용한다: 성인(聖人)이 능히 천지와 서로 배(配)하여 천하를 통치(統治)하는 까닭은, 의지하는 바도 다만 인(仁)과 의(義)일 뿐이다. 인은 덕의 발용(發用)이요, 의는 이로써 인을 보조(輔助)하는 데 쓰인다. 이른바 「재(財)를 이(理)한다」는, 곧 다음 한 장이 설한 바의 승(繩)을 편(編)하여 망(網)을 결(結)하여 사냥하고 고기를 잡고·목(木)을 베어 뇌사(耒耜)를 만들어 경지(耕地)하고 제초(除草)하고·백성을 초래(招來)하여 화물(貨物)을 취취(聚集)하여 서로 교역(交易)하는 이 류(類)의 일이다. 이른바 「사(辭)를 정(正)한다」는, 곧 다음 한 장이 설한 바의 결승기사(結繩記事)를 서사계권(書寫契券)으로 개(改)하고·백관(百官)이 그것에 의하여 일을 다스리고·만민(萬民)이 그것에 의하여 계찰(稽察)하는 이 류의 일이다. 이른바 「백성이 위비(爲非)함을 금한다」는, 곧 다음 한 장이 설한 바의 중중(重重)한 문호(門戶)를 설(設)하고·탁(柝)을 쳐서 순야(巡夜)하여 이로써 강도(强盜)를 방비(防備)하고·살(矢)을 깎고 현(弦)을 안(安)하여 궁시(弓矢)를 만들어 이로써 천하를 위섭(威懾)하는 이 류의 일이다.

《朱子語類》云：“正辭”便只是分別是非。又曰：教化便在正辭裡面。 項氏安世曰：聖人之仁，即天地之生，“大寶曰位”，即“崇高莫大乎富貴”也，自此以下，以包犧氏神農氏黃帝堯舜氏實之，皆聖人之富貴者也。財者，百物之總名，皆民之所利也。理財，謂水火金木土穀推修，所以利之也。

집설에 《주자어류(朱子語類)》의 말을 인용한다: 「사(辭)를 정(正)한다」는 지나지 않는 곧 시비(是非)를 분변(分辨)하여 청청(淸楚)히 함이다. 또 말한다: 교화(敎化)가 곧 「사를 정한다」의 이 건의 일 안에 떨어진다. 집설에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 성인(聖人)의 인(仁)은, 곧 천지(天地)의 생(生)이다. 「대보(大寶)를 위(位)라 한다」의 위는, 곧 《상계(上繫)》의 설한 바의 「숭고(崇高)함에 부귀(富貴)보다 큰 것이 없다」의 저 부귀이다. 여기에서 아래로, 복희씨(伏羲氏)·신농씨(神農氏)·황제요순씨(黃帝堯舜氏)를 써서 그것을 충실(充實)하니, 이 몇 위는 모두 성인 가운데의 부귀의 자리를 거유(據有)한 자이다. 「재(財)」는 각 종(種) 물산(物産)의 총명(總名)이요, 모두 백성이 이로써 이(利)를 얻는 데 의뢰(依賴)하는 물건이다. 이른바 「재를 이한다」는, 곧 《상서·대우모(尙書·大禹謨)》가 강한 바의 수(水)·화(火)·금(金)·목(木)·토(土)·곡(穀)의 육부(六府)를 일일이 정치(整治)하여 득당(得當)하게 하여(저본(底本)의 「추수(推修)」는 응당 「유수(惟修)」로 당작한다), 그것들을 써서 백성을 위하여 이를 도모(謀利)한다.

正辭，謂殊貴賤使有度，明取予使有義，辨名實使有信，利之所在，不可不導之使知義也。禁民為非，謂憲禁令，致刑罰，以齊其不可導者也。蓋養之教之而後齊之，聖人之政，盡於此三者矣，其德意之所發，主於仁民，義者，仁之見於條理者也。

항안세(項安世)는 계속하여 말한다: 이른바 「사(辭)를 정(正)한다」는, 귀천(貴賤)을 분별(分別)하여 등급(等級)으로 하여금 법도(法度)가 있게 하고, 취여(取予)를 강명(講明)하여 진퇴(進退)로 하여금 도리(道理)가 있게 하고, 명실(名實)을 변청(辨淸)하여 사람과 사람의 사이로 하여금 신용(信用)이 있게 한다. 이익(利益)이 있는 곳은, 백성을 인도(引導)하여 의(義)를 알게 하지 않을 수 없다. 이른바 「백성이 위비(爲非)함을 금한다」는, 금령(禁令)을 공포(公布)하고·형벌(刑罰)을 시가(施加)하여, 이로써 저들 인도하여 오지 못한 사람을 정제(整齊)한다. 먼저 그들을 양활(養活)하고, 다시 그들을 교화(敎化)하고, 최후(最後)에 겨우 형벌을 써서 그들을 정제한다——성인의 정사(政事)는, 전부 이 세 항(項) 안에 있다. 그러나 이 세 항이 발해 낸 덕의(德意)는, 주지(主旨)가 모두 백성을 애호(愛護)하는 데 있다. 의는, 지나지 않는 인이 구체(具體)한 조리(條理)로 표현(表現)될 때의 모양이다.

真氏德秀曰：案《易》之並言仁義者，此章及《說卦》“立天之道”章而已，在天地則曰生，在聖人則曰仁，仁之義蓋可識矣。 李氏心傳曰：蔡邕云，以仁守位，以財聚人，則漢以前已用此“仁”字矣。 總論 孔氏穎達曰：此第一章，復釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

집설에 진덕수(眞德秀)의 말을 인용한다: 《주역(周易)》 가운데 인(仁)과 의(義)를 병거(倂擧)한 곳을 조사(查)하면, 다만 본장(本章)과 《설괘전(說卦傳)》의 「하늘의 도를 세운다」의 저 한 장일 뿐이다. 한 가지 도리를, 천지 위에 놓으면 곧 「생(生)」이라 부르고, 성인의 몸 위에 놓으면 곧 「인」이라 부르니, 인 자의 함의(含義)가 이로 인하여 청청(淸楚)히 볼 수 있다. 집설에 이심전(李心傳)의 말을 인용한다: 동한(東漢)의 채옹(蔡邕)이 이 두 구를 인(引)하여 「인으로써 자리를 지키고, 재로써 사람을 취한다」로 하니, 볼 만하다, 한대(漢代) 이전(以前)의 본자(本子)가 이미 이 「인」 자를 쓴 것이다——구설(舊說)에 그것을 「사람으로써 자리를 지킨다」로 독(讀)한 자가 있는데, 족히 근거(依據)로 삼지 못한다. 총론(總論)에 당대(唐代) 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 이것은 제1장이요, 다시 《상계(上繫)》의 제2장이 강한 상(象)·효(爻)·강유(剛柔)·길흉회린(吉凶悔吝)의 저들 일을 해석(解釋)하여, 《상계》보다 설하기가 더욱 완비(完備)하고·더욱 상세(詳細)하다.

案 此章與《上傳》第二章相應，故《上傳》第三章以後，皆申說第二章之意，《下傳》則自第二章之後，皆申說此章之意也。“八卦成列，因而重之”，即所謂設卦觀象也。 因爻象中剛柔相推之變，面繫之吉凶悔吝之辭，即所謂“繫辭焉而明吉凶”也，此四句，由象以及於辭者，作《易》之序也。下文又由辭之吉凶悔吝而推本於剛柔之象，蓋《傳》本為繫辭而作，而《下傳》尤詳焉，故其立言如此。

이광지(李光地)의 안(按): 본장(本章)은 《상전(上傳)》의 제2장과 서로 호응(呼應)하니, 그러므로 《상전》은 제3장으로부터 뒤로, 모두 제2장의 뜻을 신설(申說)한 것이다. 《하전(下傳)》은 곧 제2장으로부터 뒤로, 모두 본장의 뜻을 신설한 것이다. 본장의 개두(開頭)의 「팔괘(八卦)가 열(列)을 이루고, 인(因)하여 그것을 중(重)한다」는, 곧 《상전》의 설한 바의 「괘를 설하고 상을 관(觀)한다」이다. 이어 효상(爻象) 안의 강유(剛柔)가 서로 추이(推移)하는 변화(變化)를 따라, 그것에 길흉회린(吉凶悔吝)의 단어(斷語)를 계(繫)하여 주면(저본(底本)의 「면계지(面繫之)」의 「면」은 응당 「이(而)」로 당작한다), 곧 《상전》의 설한 바의 「사를 계하여 이로써 길흉을 명(明)하게 한다」이다. 이 네 구가 괘상으로부터 괘사에 강하여 이른 것은, 정(正)히 성인이 《주역(周易)》을 지은 선후(先後)의 차제(次第)이다. 아래 글은 도리어 또 반대로, 괘사의 길흉회린으로부터 강유의 상의 본원(本源)으로 추소(推溯)하여 올라간다. 이것은 《계사전(繫辭傳)》이 본래 곧 「계사」를 해설하기 위하여 지은 것이요, 그리고 《하전》이 강하기가 더욱 상세하기 때문에, 행문(行文)이 겨우 이 같은 격국(格局)이다.

吉凶悔吝，由動而生者，蓋以剛柔迭運，變面從時故也，吉凶之遇，參差不齊，然以常理為勝，而天下之動可一者，以剛柔變化，不離乾坤，乾易坤簡，而天下之理得故也。“爻象動乎內”四句，又總而結言之，“天地大德”一節，《本義》原屬此章，然諸儒多言宜為下章之首，蓋下章所取十三卦，無非“理財”、“正辭”、“禁非”之事，其說可從也。

이광지(李光地)는 계속하여 말한다: 길흉회린(吉凶悔吝)이 「동(動)」으로 인하여 생하는 까닭은, 강유(剛柔)가 윤류(輪流)하여 운행(運行)하여·시세(時勢)를 따라 변하기 때문이다(저본(底本)의 「변면종시(變面從時)」의 「면」은 응당 「이(而)」로 당작한다). 인세간(人世間)이 당(當)한 길흉이 참착불제(參差不齊)하여, 아울러 정제(整齊)하여 획일(劃一)하지 않으나, 그러나 종구(終究)는 상리(常理)가 상풍(上風)을 점한다. 천하의 변동(變動)이 능히 하나에 귀결(歸結)하는 까닭은, 강유의 종종(種種)한 변화가 모두 건곤(乾坤)을 떠나지 않고, 건이 평이(平易)하고·곤이 간약(簡約)하면, 천하의 도리가 곧 모두 파악(把握)되기 때문이다. 「효상이 안에서 동한다」 이하의 네 구는, 또한 상문(上文)을 총괄하여 일으켜 수속(收束)하여 한 필(筆)이다. 「천지의 대덕(大德)을 생(生)이라 한다」의 이 한 절에 이르러서는, 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 원본(原本) 그것을 제1장의 말미(末尾)에 귀(歸)하였으나, 그러나 후래(後來)의 제유(諸儒)가 대부(大多) 주장하기를 응당 그것을 다음 한 장의 개두(開頭)로 해야 한다고 하니, 다음 한 장이 취한 십삼괘(十三卦)는, 지나지 않는 「재를 이한다」·「사를 정한다」·「백성이 위비함을 금한다」의 이 세 건의 일이기 때문에, 이 설법은 능히 채신(采信)할 만하다.

本義 王昭素曰：與地之間，諸本多有“天”字，俯仰遠近所取不一，然不過以驗陰陽消息兩端而已，神明之德，如健順動止之性，萬物之情，如雷風山澤之象。

여기는 저본(底本)이 제2장의 개두(開頭)의 경문(經文)(「옛날 포희씨(包犧氏)가 천하의 왕이 됨에, 우(仰)하면 곧 하늘에 상(象)을 관(觀)하고, 부(俯)하면 곧 땅에 법(法)을 관하고, 조수(鳥獸)의 문(文)과 땅의 의(宜)를 관하고, 가까이 자기 몸에 취하고, 멀리 물(物)에 취하여, 이에 비로소 팔괘(八卦)를 지어, 이로써 신명(神明)의 덕을 통하고, 이로써 만물의 정(情)을 류(類)하였다」)을 탈거(脫去)하고, 바로 주희(朱熹)의 주(注)에 접속한다. 주희 《본의(本義)》가 송초(宋初)의 왕소소(王昭素)의 말을 인용한다: 「땅과의 사이(與地之間)」의 이 한 구는, 각 본(本)이 대부(大多) 한 개의 「천(天)」 자가 있어, 「조수의 문과 천지의 의를 관한다」로 한다. 머리를 들어 하늘을 보고·머리를 숙여 땅을 보고·멀리 물에 취하고·가까이 몸에 취함에, 취한 대상(對象)이 비록 한 가지가 아니나, 그러나 지나지 않는 이로써 음양소장(陰陽消長)의 이 양단(兩端)을 검증(驗證)하는 데 쓰일 뿐이다. 이른바 「신명(神明)의 덕」은, 건(健)·순(順)·동(動)·지(止)의 이 류(類)의 성정(性情)을 가리킨다. 이른바 「만물의 정」은, 뢰(雷)·풍(風)·산(山)·택(澤)의 이 류의 형상(形象)을 가리킨다.

集說 朱氏震曰：自此以下，明備物致用立成器以為天下利者，無非有取於《易》，皆仁也。曰：王天下者，明守位也。 王氏申子曰：伏羲氏繼天立極，畫八卦以前民用，後之聖人，相繼而作，制為相生相養之具，皆所以廣天地生生之德，自網罟至書契是也。 蔡氏清曰：“以通神明之德以類萬物之情”二句，一是精，一是粗，一是性情，一是形體，其下十三卦所尚之象，一皆出此。

집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 여기에서 아래로, 「물을 비(備)하고 용(用)을 이르게 하며, 성기(成器)를 세워 이로써 천하의 이(利)를 이룬다」의 종종(種種)한 작위(作爲)를 설명하고자 하니, 하나라도 《주역(周易)》에 취법(取法)하지 않음이 없고, 또한 하나라도 인(仁)의 표현(表現)이 아님이 없다. 그가 또 말한다: 경문(經文)이 특지(特地)히 「천하의 왕이 된다」를 강한 것은, 정(正)히 위 한 장의 「성인의 대보(大寶)를 위(位)라 한다」를 조응(照應)하여, 설한 바가 이 자리를 지킴이다. 집설에 왕신자(王申子)의 말을 인용한다: 복희씨(伏羲氏)가 천도(天道)를 계승(承接)하고·인극(人極)을 수립(樹立)하여, 팔괘(八卦)를 그려 내어 이로써 백성의 일용(日用)을 개도(開導)하였다. 후대(後代)의 성인이 접련(接連)하여 흥기(興起)하여, 각 종(種)의 상생상양(相生相養)하는 기구(器具)를 제작(制作)해 내니, 모두 천지의 생생불식(生生不息)한 덕을 확충(擴充)하기 위함이다. 결승(結繩)하여 망고(網罟)를 지은 것으로부터 일직(一直) 서계(書契)를 조(造)함에 이르기까지, 강한 바가 곧 이 건의 일이다. 집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 「이로써 신명의 덕을 통한다」·「이로써 만물의 정을 류한다」의 이 두 구는, 한 구는 정(精)을 설하고·한 구는 조(粗)를 설하며, 한 구는 성정(性情)을 설하고·한 구는 형체(形體)를 설한다. 밑의 십삼괘(十三卦)가 숭상(尙尙)한 괘상(卦象)은, 전부 이 두 구 안에서 나온다.

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。 本義 兩目相承而物麗焉。 集說 孔氏穎達曰：案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，韓氏之意，直取卦名因以制器，案《上繫》云，以“制器者尚其象”，則取象不取名也，韓氏乃取名不取象，於義未善。

《계사하전》 본문은 말한다: 승삭(繩索)을 편결(編結)하여 라망(羅網)과 어망(魚網)을 만들어, 이로써 사냥하고·이로써 고기를 잡았으니, 이것은 대개 《리(離)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《리》괘는 상하(上下)의 두 개의 리체(離體)로, 두 층의 망안(網眼)이 상하로 서로 승(承)한 것과 같아, 렵물(獵物)이 곧 그 위에 부착(附着)한다——「리」는 본래 부려(附麗)의 의(義)가 있다. 집설에 공영달(孔穎達)의 말을 인용한다: 제가(諸家)가 「상을 관하여 기를 제한다」를 강한 것을 고찰(考察)하면, 모두 괘 가운데의 효획(爻畫)이 조성(組成)한 형체(形體)를 취한다. 그러나 한강백(韓康伯)의 뜻은, 도리어 직접 괘명(卦名)을 취하여 기물(器物)에 대응(對應)한다. 《상계(上繫)》가 「기를 제하는 자는 그 상을 숭(尙)한다」라 설함을 조사하면, 볼 만하다, 응당 상을 취해야지 명(名)을 취하지 말아야 한다. 한강백이 명을 취하고 상을 취하지 않은 것은, 도리 위에서 강하기가 원만(圓滿)하지 않다.

胡氏瑗曰：蓋者疑之辭也，言聖人創立其事，不必觀此卦而成之，蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦而後成之，故曰“蓋取”。 案 孔氏所議韓氏是也，且六十四卦名，是文王所命，包犧之時，但有八卦名象而已，黃農堯舜，不應便取卦名，經文蓋取之云，雖曰假託，不必拘泥，然亦不應大段疏脫也。

집설에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다: 「개(盖)」는 추측(推測)을 표시(表示)하여·감히 단정(斷定)하지 않는 사(詞)이다. 이것은 성인(聖人)이 이들 일을 개창(開創)함에, 미필(未必) 먼저 이 한 괘를 보고 겨우 만들어 이룬 것임을 설한다. 성인이 일을 하고 기를 조(造)함에, 자연연(自然然)히 곧 이 한 괘의 괘상(卦象)과 서로 합(合)하여, 아울러 이 한 괘의 모양을 비하여 겨우 만들어 낸 것이 아니니, 그러므로 「개취(盖取)」라 설한다. 이광지(李光地)의 안(按): 공영달(孔穎達)이 한강백을 비평(批評)한 것은 옳다. 하물며 육십사괘(六十四卦)의 괘명은 주문왕(周文王)이 정한 것이요, 복희(伏羲)의 때에는 다만 팔괘(八卦)의 명(名)과 상일 뿐이다. 황제(黃帝)·신농(神農)·요(堯)·순(舜)도 또한 응당 직접 후세(後世)에 겨우 있게 된 괘명을 반용(搬用)할 수 없다. 경문이 「대개 저 모괘(某卦)에 취한 것이다」라 설한 것은, 비록 다만 빌려 와서 입언(立言)한 것이요·필(必) 사구(死摳)할 필요가 없다고 설하나, 그러나 또한 응당 대관절(大關節) 위에서 소루탈략(疏漏脫略)하여 저 지보(地步)에 이르러서는 안 된다.

古者網羅所致曰離。《詩》曰：“魚網之設，鴻則離之。”又曰：“有兔爰爰，雉離於羅。”二體皆離，上下網羅之象。

이광지(李光地)는 계속하여 말한다: 옛날에 무릇 망라(網羅)에 포획(捕獲)된 것은 모두 「리(離)」라 불렀다. 《시경·북풍·신대(詩經·邶風·新臺)》가 「어망(魚網)을 설(設)하였는데, 기러기가 곧 그것에 리(離)하였다」라 설하니, 본래 망(網)을 펼쳐 고기를 잡고자 하였는데, 망에 떨어진 것은 도리어 기러기이니, 이 「리」는 곧 망 안에 떨어짐이다. 《시경·왕풍·토원(詩經·王風·兔爰)》이 또 「토끼는 유유(爰爰)히 달아나고, 꿩은 라(羅)에 리하였다」라 설하니, 토끼는 유연(悠然)히 탈탈(脫逃)하고, 꿩은 도리어 라망(羅網) 위에 걸렸으니, 이 「리」도 또한 망에 걸림이다. 《리》괘는 상하(上下)의 양체(兩體)가 모두 리이니, 정(正)히 상하의 두 층의 망라(網羅)의 형상(形象)이다. 볼 만하다, 《리》를 취하여 망고(網罟)의 상으로 삼은 것은, 의구(依舊)히 괘상 위에 떨어지니, 아울러 단(單)히 한 개의 괘명을 취한 것이 아니다.

包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。 本義 二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。 集說 蔡氏淵曰：耜，耒首也，斷木之銳而為之。耒，耜柄也，揉木使曲面為之。 吳氏澄曰：《益》上巽二陽，象耒之自地上而入，下震一陽，象耜之在地下而動也。

《계사하전》 본문은 말한다: 복희씨(伏羲氏)가 세거(逝去)하고, 신농씨(神農氏)가 흥기(興起)하여, 목두(木頭)를 깎고 삭(削)하여 사두(耜頭)를 만들고, 목료(木料)를 유만(揉彎)하여 뇌병(耒柄)을 만들어, 경지제초(耕地除草)의 편리(便利)를 천하 사람에게 가르쳐 주니, 이것은 대개 《익(益)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《익》괘는 위가 손(巽)이요 아래가 진(震)이니, 양체(兩體)가 모두 목(木)에 속한다. 손은 입(入)이요 위에 거하고, 진은 동(動)이요 아래에 거하여, 정(正)히 뇌사(耒耜)가 흙 안에 꽂아 들어가 번동(翻動)하는 모양에 합한다. 천하의 이익(利益)은, 농경(農耕)보다 큰 것이 없다. 집설에 채연(蔡淵)의 말을 인용한다: 「사(耜)」는 뇌(耒)의 머리요, 목두를 깎아 첨예(尖銳)한 한 단(端)을 내어 만든다. 「뇌」는 사의 병(柄)이요, 목료를 유만하여 만든다(저본(底本)의 「목을 유하여 곡면(曲面)으로 이로써 만든다」의 「면」은 응당 「이(而)」로 당작한다). 집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 《익》괘의 상체(上體) 손은 두 개의 양효(陽爻)가 있어, 뇌병이 지면(地面)의 위로부터 꽂아 내려감과 같다. 하체(下體) 진은 하나의 양효가 있어, 사두가 지하(地下)에서 번동(翻動)함과 같다.

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 本義 日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。 集說 耿氏南仲曰：有菽粟者，或不足乎禽魚，有禽魚者，或不足乎菽粟，罄者無所取，積者無所散，則利不布，養不均矣，於是“日中為市”焉。日中者，萬物相見之

《계사하전》 본문은 말한다: 정오(正午)에 시장(市集)을 열어, 천하의 백성을 초래(招來)하고, 천하의 화물(貨物)을 회취(匯聚)하여, 교역(交易)이 끝나고 각자 흩어져 가서, 사람마다 모두 자기가 수요(需要)한 물건을 얻었으니, 이것은 대개 《서합(噬嗑)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《서합》은 위가 리(離)요 아래가 진(震)이니, 리는 일(日)이요·명(明)이요 위에 거하고, 진은 동(動)이요 아래에 거하여, 정(正)히 정오에 시를 열고·인중(人衆)이 동(動)하는 모양에 합한다. 동시(同時)에 또 「서(噬)」의 음(音)을 빌려 「시(市)」로 하고, 「합(嗑)」의 의를 빌려 「합(合)」으로 하여, 회합(會合)하여 교역(交易)함의 뜻을 취한다. 집설에 경남중(耿南仲)의 말을 인용한다: 두곡(豆穀)이 있는 사람은, 혹(或) 금수어선(禽獸魚鮮)이 결소(缺少)할 수 있다. 금수어선이 있는 사람은, 혹 두곡이 결소할 수 있다. 공핍(空乏)한 사람은 구취(求取)할 데가 없고, 둔적(囤積)한 사람은 산출(散出)할 데가 없으면, 이익이 곧 유통(流通)하여 열리지 않고, 공양(供養)이 곧 능히 균평(均平)하지 못하여, 이에 겨우 「일중(日中)에 시를 이룬다」의 이 건의 일이 있다. 정오는 만물이 서로 조견(照見)하는 시후(時候)이다——여기에 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있어, 아래는 바로 정동경(鄭東卿)의 설에 접속한다.

鄭氏東卿曰：十三卦始《離》次《益》次《噬嗑》，所取者食貨而已。食貨者，生民之木也。 案 離為日中，震為動出，當日中而動出，市集之象。

집설에 정동경(鄭東卿)의 말을 인용한다: 십삼괘(十三卦)의 차제(次第)는, 먼저 《리(離)》로부터 시작하고, 그 다음은 《익(益)》이요, 다시 그 다음은 《서합(噬嗑)》이니, 취한 바는 지나지 않는 식(食)과 화(貨)의 두 건(樁)의 일이다. 식과 화는, 백성을 양활(養活)하는 근본(根本)이다(저본(底本)의 「생민지목(生民之木)」의 「목」은 응당 「본(本)」으로 당작한다). 이광지(李光地)의 안(按): 《서합》의 상체(上體) 리는 일(日)이요, 정(正)히 정오(正午)에 당한다. 하체 진은 동(動)이요·출(出)이다. 정오의 시분(時分)에 사람마다 움직여 문을 나서니, 이것이 곧 시장(市集)이 취산(聚散)하는 형상(形象)이다.

神農氏沒，黃帝堯舜氏作，通其變使民不倦，神而化之，使民宜之，易窮則變，變則通，通則久，是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

《계사하전》 본문은 말한다: 신농씨(神農氏)가 세거(逝去)하고, 황제(黃帝)·요(堯)·순(舜)이 이어 흥기(興起)하였다. 그들이 구제(舊制)의 궁(窮)한 곳을 타통(打通)하여, 백성으로 하여금 염권(厭倦)을 생하지 않게 하였다. 신묘(神妙)하게 이로써 화도(化導)를 가하여, 백성으로 하여금 각각 그것의 의(宜)를 얻게 하였다. 《주역(周易)》의 도리는: 다함(盡頭)에 달려 이르면 곧 변(變)해야 하고, 변하여야 겨우 통하여 지나갈 수 있고, 통하여 지나가야 겨우 능히 장구(長久)하니, 그러므로 《대유(大有)》 상구(上九)의 효사(爻辭)가 「하늘로부터 우(祐)함을 받아, 길하여 불리(不利)함이 없다」라 설한다. 황제·요·순은 다만 수의(垂衣)하여 공수(拱手)하여 천하가 대치(大治)하였으니, 이것은 대개 《건(乾)》·《곤(坤)》의 양괘(兩卦)에 상(象)을 취한 것이다.

本義 乾坤變化而無為。 集說 郭氏雍曰：“垂衣裳而天下治”，無為而治也，無為而治者無也焉，法乾坤易簡而已。 王氏申子曰：神農以上，民用未滋，所急者食貨而已，此聚人之本也，及黃帝堯舜之世，民用日滋，若復守其樸略，則非變而通之之道，故“黃帝堯舜氏作，通其變”。

주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 건곤(乾坤)은 다만 자연(自然)히 변화(變化)함을 관(管)하여 아울러 각의(刻意)하게 조작(造作)하지 않으니, 정(正)히 수의상(垂衣裳)하여 다스림의 뜻에 합한다. 집설에 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다: 「의상을 수(垂)하여 천하가 다스려진다」는, 곧 무위이치(無爲而治)이다. 무위이치하는 사람은 아울러 별(別)의 수단(手段)이 없어(저본(底本)의 「무위이치자무야언(無爲而治者無也焉)」은 응당 「무타언(無他焉)」으로 당작한다), 지나지 않는 건곤의 역간(易簡)을 효법(效法)할 뿐이다. 집설에 왕신자(王申子)의 말을 인용한다: 신농(神農) 이전(以前)에는, 백성의 용도(用度)가 오히려 번다(繁多)하지 않아, 급수(急需)한 것은 다만 먹는 것과 쓰는 것이니, 이것은 인중(人衆)을 취롱(聚攏)하는 근본(根本)이다. 황제·요·순의 시대에 이르러서는, 백성의 용도가 나날이 증다(增多)하여, 만약 오히려 종전(從前)의 저 종(種)의 질박간루(質樸簡陋)한 방법을 사수(死守)하면, 곧 「변하여 그것을 통한다」의 도리에 합하지 않으니, 그러므로 경문(經文)이 「황제요순씨가 일어나, 그 변을 통하였다」라 설한다.

使民由之而不倦，神其化，使民宜之而不知，凡此者非聖人喜新而惡舊也。“窮則變，變則通，通則久”，《易》之道然也。 吳氏澄曰：風氣漸開，不可如樸略之世，此窮而當變也，變之則通而不窮矣，其能使民喜樂不倦者，以其通之之道，神妙不測，變而不見其跡，便於民而民皆宜利之故爾。

왕신자(王申子)는 계속하여 말한다: 백성으로 하여금 신법(新法)을 따라 하여 가게 하여 염권(厭倦)을 생하지 않게 하고, 이 한 번의 화도(化導)를 지극히 신묘(神妙)하게 하여, 백성으로 하여금 각각 그것의 의(宜)를 얻게 하되 누가 안배(安排)한 것인지를 알지 못하게 한다. 무릇 이 종종(種種)은, 아울러 성인(聖人)이 새로운 것을 좋아하고·옛것을 미워한 것이 아니다. 「궁(窮)하면 곧 변하고, 변하면 곧 통하고, 통하면 곧 오래간다」는, 《주역(周易)》의 도리가 본래 이와 같다. 집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 풍기(風氣)가 나날이 개통(開通)하여, 능히 다시 질박간루(質樸簡陋)한 상고(上古)와 같이 날을 지낼 수 없으니, 이것이 곧 「궁」하여 응당 「변」해야 한다. 일단 변하여 오면 곧 통창(通暢)하여 다시 궁박(窘迫)하지 않는다. 그것이 능히 백성으로 하여금 환희(歡喜)하여 염권하지 않게 하는 까닭은, 변통(變通)의 수단(手段)이 신묘(神妙)하여 측(測)하기 어려워, 개환(改換)하였으나 도리어 흔적(痕迹)을 보아 내지 못하여, 처처(處處) 백성을 편리(便利)하게 하니, 백성도 또한 곧 모두 합의(合宜)하여 유리(有利)하다고 각(覺)한다.

俞氏琰曰：時當變則變，不變則窮，於是乎有變而通之之道焉，變而通之所以趣時也，民之所未厭，聖人不強去，民之所末安，聖人不強行，夫唯其數窮而時將變，聖人因而通之，則民不倦。由之而莫知其所以然者，神也，以漸相忘於不言之中者，化也。

집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 시세(時勢)가 응당 변할 때에 곧 변하고, 변하지 않으면 곧 절로(絕路)에 달려 이를 것이니, 이에 겨우 「변하여 그것을 통한다」의 이 조(條)의 길이 있다. 그러나 「변하여 그것을 통한다」는, 정(正)히 「시를 따른다」——시세를 따라 앞으로 향하여 간다——를 위함이다. 백성이 오히려 염기(厭棄)하지 않은 구법(舊法)은, 성인(聖人)이 완(硬)히 가서 그것을 폐거(廢去)하지 않는다. 백성이 오히려 능히 안심(安心)할 수 없는 신법(新法)은, 성인이 완히 가서 그것을 추행(推行)하지 않는다(저본(底本)의 「민지소미안(民之所末安)」의 「미」는 응당 「미(未)」로 당작한다). 오직 기수(氣數)가 궁진(窮盡)하고·시세가 장차 변할 관구(關口)를 기다려야, 성인이 순세(順勢)하여 그들을 위하여 타통(打通)하여, 백성이 겨우 염권하지 않을 것이다. 백성으로 하여금 따라 가게 하되 도리어 누구도 그 연고(緣故)를 설해 내지 못하는 것이, 이것이 곧 「신(神)」이다. 한 점 한 점 불언불어(不言不語)의 가운데에서 구습(舊習)을 잊어버리게 하는 것이, 이것이 곧 「화(化)」이다.

蔡氏清曰：時之當變也而通其變，然其所以變通之者，非聖人強用其智慮作為於其間也，因其自然之變，而以自然之理處之，是謂神而化之也，神而化，即其變通之妙於無為也。 蘇氏濬曰：言通變神化，而獨詳於黃帝堯舜；言黃帝堯舜，而獨取渚乾坤，乾坤諸卦之宗也。黃帝堯舜，千古人文之始，中天之運，至此而開，洪荒之俗，至此而變，此所以為善發羲皇之精蘊也。

집설에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 시세(時勢)가 응당 변할 때에 곧 그것을 위하여 이 변을 타통(打通)하나, 그러나 능히 변통(變通)하는 까닭은, 아울러 성인(聖人)이 완(硬)히 자기의 심사(心思)를 취하여 그 안에서 조작(造作)한 것이 아니요, 다만 사물(事物)이 자연(自然)히 발생(發生)한 변을 따라, 자연연(自然然)한 도리를 써서 그것을 응부(應付)할 뿐이니, 이것을 「신(神)하여 그것을 화(化)한다」라 부른다. 이른바 신하여 화한다는, 곧 변통을 무위(無爲)의 묘처(妙處)에 이루어 놓음이다. 집설에 소준(蘇濬)의 말을 인용한다: 통변신화(通變神化)를 강하여 독독(獨獨)히 황제(黃帝)·요(堯)·순(舜) 여기에서 설하기가 상세(詳細)하고, 황제·요·순을 강하여 독독히 《건(乾)》·《곤(坤)》의 양괘(兩卦)를 취한 것은(저본(底本)의 「독취저건곤(獨取渚乾坤)」의 「저」는 응당 「제(諸)」로 당작한다), 건곤이 본래 중괘(衆卦)의 조종(祖宗)이기 때문이다. 황제·요·순은 천고(千古)의 인문(人文)의 개단(開端)이요, 천운(天運)이 중천(中天)에 달려 이르러, 여기에 이르러 겨우 창량(敞亮)하여 일어났다. 홍황(洪荒)의 구속(舊俗)은, 여기에 이르러 겨우 개환(改換)하여 왔다. 이것이 정(正)히 가장 능히 복희(伏羲)가 괘를 그린 심의(深意)를 발명(發明)하는 곳이다.

案 守舊則倦更新則不宜，凡事之情也，變其舊使民不倦者，化也，趨於新使民咸宜者，神而化之也。

이광지(李光地)의 안(按): 일미(一味)로 옛것을 지키면 곧 사람으로 하여금 염권(厭倦)하게 하고, 일미로 새로운 것을 번출(翻出)하면 곧 또 사람으로 하여금 습관(習慣)하지 않게 하니, 이것은 천하 만사(萬事)의 상정(常情)이다. 옛것을 개(改)하여 버려도 백성이 염권을 각각(覺)하지 않는 것은, 이것은 「화(化)」이다. 사람을 인(引)하여 새로운 곳으로 향하여 가게 하여 백성이 모두 합의(合宜)하다고 각하는 것은, 이것이 곧 「신(神)하여 그것을 화한다」이다. 앞의 한 구는 잠이묵운(潛移默運)에 의지(依靠)하고, 뒤의 한 구는 흔적(痕迹)을 보이지 않음에 의지하니, 두 층을 합하여 일으켜야, 겨우 성인이 통변(通變)하는 전부(全副)의 본령(本領)이다.

刳木為舟，剡木為楫，舟揖之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。 本義 木在水上也，致遠以利天下，疑衍。 集說 《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。 何氏楷曰：近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下利矣，取諸《渙》者，其象巽木在坎水之上，故《彖》曰“利涉大川”，《彖傳》曰“乘木有功。”

《계사하전》 본문은 말한다: 목두(木頭)를 와공(挖空)하여 배를 만들고, 목두를 삭첨(削尖)하여 노(桨)를 만들어, 배와 노의 편리(便利)가 능히 원래 통하지 않는 수면(水面)을 건너고, 능히 먼 곳에 도달(到達)하여 이로써 천하를 이롭게 하니, 이것은 대개 《환(渙)》괘에 상(象)을 취한 것이다(저본(底本)의 「주읍(舟揖)」의 「읍」은 응당 「집(楫)」으로 당작한다). 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《환》은 위가 손(巽)이요 아래가 감(坎)이니, 목(木)이 물 위에 부(浮)한 형상(形象)이다. 「멀리 이르러 이로써 천하를 이롭게 한다」의 한 구에 이르러서는, 의(疑)히 아래 글의 「소에 올라타고 말을 탄다」의 저 한 절로부터 찬입(竄入)하여 들어온 연문(衍文)이다. 집설에 《구가역(九家易)》의 말을 인용한다: 목두가 물 위에 부하여, 류(流)를 따라 표행(漂行)하기가 바람과 같으니, 이것이 곧 주집(舟楫)의 형상이다. 집설에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 가까운 곳은 능히 통하지 않는 수면을 바도(擺渡)하고, 먼 곳은 능히 요원(遙遠)한 곳에 도달하니, 한 가지로 모두 천하의 이익(利益)이다. 《환》에 상을 취한 것은, 그것의 상체(上體)가 손목(巽木)이요·하체(下體)가 감수(坎水)로, 목이 물 위에 행(行)하니, 그러므로 《환》의 괘사(卦辭)가 「대천(大川)을 섭(涉)함이 이롭다」라 설하고, 《단전(彖傳)》이 「목을 승(乘)하여 공(功)이 있다」라 설한다.

本義 下動上說。 集說 董氏真卿曰：平地任載之大車，載物之多者，則服牛以引重，田車兵車乘車之小車，載人而輕者，則乘馬以致遠。 案 外說內動，象牛馬之奔於前而車動於後也。

여기는 저본(底本)이 경문(經文) 「소(牛)를 복(服)하고 마(馬)를 승(乘)하여, 중(重)을 인(引)하고 원(遠)을 치(致)하여, 이로써 천하를 이롭게 하니, 대개 《수(隨)》에 취한 것이다」를 탈거(脫去)하고, 다만 각가(各家)의 해설(解說)만 남았다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《수》괘는 아래가 진(震)이요 위가 태(兌)이니, 하체(下體) 진은 동(動)이요·상체(上體) 태는 열(悅)이요, 우마(牛馬)가 앞에서 분주(奔走)하고·수레가 뒤에서 따라 종(從)하여 사람마다 편(便)이라 칭하니, 정(正)히 이 상에 합한다. 집설에 동진경(董眞卿)의 말을 인용한다: 평지(平地) 위의 부중(負重)하는 대차(大車)는, 재(載)하는 물건이 많아, 곧 소를 써서 원(轅)을 가하여 중물(重物)을 끈다. 전렵(田獵)의 수레·병차(兵車)·사람을 재는 소차(小車)는 소차에 속하여, 사람을 재하여 분량(分量)이 가벼워, 곧 말을 써서 수레를 가하여 먼 길을 달린다. 이광지(李光地)의 안(按): 외괘(外卦) 태는 열(悅)이요·내괘(內卦) 진은 동(動)이니, 정(正)히 우마가 앞머리에서 분치(奔馳)하고 수레가 뒷머리에서 전동(轉動)함과 같다.

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。 本義 豫，備之意。 集說 楊氏文煥曰：川途既通，則暴客至矣，又不可無御之之術，重門以御之，擊柝以警之，則暴客無自而至。 俞氏琰曰：坤為闔戶，“重門”之象也。震，動而有聲之木，“擊柝”之象也。

《계사하전》 본문은 말한다: 중중(重重)한 문호(門戶)를 설치(設置)하고·탁자(柝子)를 쳐서 순야(巡夜)하여, 이로써 강포(强暴)한 오객(來客)을 방비(防備)하니, 이것은 대개 《예(豫)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 「예」는 미리 준비(準備)하는 뜻이 있다. 집설에 양문환(楊文煥)의 말을 인용한다: 수로(水路)와 육로(陸路)가 일단 창통(暢通)하면, 강도(强盜)도 또한 곧 이에 따라 오니, 능히 그들을 어욱(抵禦)하는 방법이 없어서는 안 된다. 중중한 문호를 써서 그들을 당(擋)하고, 탁을 치는 소리향(聲響)을 써서 그들을 경계(警戒)하면, 강도가 곧 하수(下手)할 데가 없다. 집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 《예》괘는 아래가 곤(坤)이요 위가 진(震)이니, 곤은 폐쇄(閉鎖)한 문호요, 이것은 「중문(重門)」의 형상(形象)이다. 진은 능히 동(動)하여 소리향이 있는 목(木)이요, 이것은 「탁을 격(擊)한다」의 형상이다.

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。 本義 下止上動。 集說 邱氏富國曰：以象言之，上震為木下艮為土，震木上動，艮土下止，杵臼治米之象。

《계사하전》 본문은 말한다: 목두(木頭)를 절단(截斷)하여 저(杵)를 만들고, 지면(地面)을 와굴(挖掘)하여 구(臼)를 만들어, 저구(杵臼)의 편리(便利)가 만민(萬民)으로 하여금 모두 정(舂)하여 좋은 쌀을 먹을 수 있게 하니, 이것은 대개 《소과(小過)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《소과》는 아래가 간(艮)이요 위가 진(震)이니, 하체(下體)는 지(止)하고 상체(上體)는 동(動)하여, 정(正)히 구(臼)가 아래에서 동(動)하지 않고·저(杵)가 위에서 정도(舂搗)하는 모양에 합한다. 집설에 구부국(邱富國)의 말을 인용한다: 괘상(卦象)에 취하여 강하면, 상체(上體) 진은 목(木)이요, 하체 간은 토(土)이다. 진목(震木)이 위머리에서 동(動)하고, 간토(艮土)가 아래머리에서 정지(靜止)하니, 이것이 곧 저구(杵臼)를 써서 쌀을 정(舂)하여 껍질을 거두는 형상(形象)이다.

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。 本義 睽乖然後威以服之。 集說 朱氏震曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，知門柝而不知“弧矢之利”，則威天下者有末盡，故教之以“弧矢之利。”徐氏幾曰：其害之大者，以“重門”“擊柝”不足以待之，故必有弧矢以威之。 案 離，威也。兌，說也。威而以說行之，所謂說以犯難，民忘其死。

《계사하전》 본문은 말한다: 목두(木頭)를 만곡(彎曲)하여 현(弦)을 안(安)하여 활을 만들고, 목두를 삭첨(削尖)하여 살(矢)을 만들어, 궁시(弓矢)의 편리(便利)가 이로써 천하를 위섭(威懾)하니, 이것은 대개 《규(睽)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《규》는 괴리배위(乖離背違)의 상(象)이요, 인심(人心)이 이미 괴리한 이상, 곧 위력(威力)을 써서 그를 제복(制服)해야 한다. 집설에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 다만 뇌사(耒耜)를 알고 저구(杵臼)의 편리를 알지 못하면, 그러면 천하를 조복(造福)하는 일이 오히려 하여 다하지 못하니, 그러므로 다시 그들에게 저구를 쓰도록 가르친다. 다만 중문격탁(重門擊柝)을 알고 궁시(弓矢)의 위력을 알지 못하면, 그러면 천하를 위섭하는 일이 오히려 하여 다하지 못하니(저본(底本)의 「유미진(有末盡)」의 「미」는 응당 「미(未)」로 당작한다), 그러므로 다시 그들에게 궁시를 쓰도록 가르친다. 집설에 서궤(徐幾)의 말을 인용한다: 재해(禍害)가 커서 중문격탁을 써서 이미 막아 다스릴 수 없는 지보(地步)에 이르면, 곧 궁시가 있어 위섭함이 아니면 안 된다. 이광지(李光地)의 안(按): 《규》는 아래가 태(兌)요 위가 리(離)이니, 리는 위(威)요, 태는 열(悅)이다. 위력을 써서 화열(和悅)한 방식(方式)으로 추행(推行)하는 것은, 곧 《태·단전(兌·彖傳)》의 설한 바의 「열(說)으로써 난(難)을 범(犯)하면, 백성이 그 죽음을 잊는다」이다——백성이 심리(心裏)에 열복(悅服)하여야, 겨우 기꺼이 궁시를 들어 가서 명(命)을 건다.

上古穴居而野處，後世聖人《易》之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。 本義 壯固之意。 集說 司馬氏光曰：風雨，動物也，風雨動於上，棟宇健於下，《大壯》之象也。 蔡氏淵曰：棟，屋脊檁也。宇，椽也。棟直而上，故曰“上棟”。字兩垂而下，故曰“下宇”。

《계사하전》 본문은 말한다: 상고(上古)의 사람은 혈굴(洞穴) 안에 거(住)하고·야지(野地) 위에 숙(宿)하였는데, 후대(後代)의 성인(聖人)이 그것을 바꾸어 방옥(房屋)으로 하고, 위에 동량(棟梁)을 가(架)하고·아래에 첨우(屋檐)를 신출(伸出)하여, 이로써 풍우(風雨)를 저당(抵擋)하니, 이것은 대개 《대장(大壯)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 「대장」은 장건(壯健)하여 견고(堅固)한 뜻이 있다. 집설에 사마광(司馬光)의 말을 인용한다: 풍우는 유동(流動)하여 정(定)하지 않은 물건이요, 《대장》은 아래가 건(乾)이요 위가 진(震)이니, 진은 뢰동(雷動)과 풍동(風動)하여 위머리에 있고, 건은 강건(剛健)하여 동우(棟宇)가 은고(穩固)하여 아래머리에 있으니, 이것이 정(正)히 《대장》의 형상(形象)이다. 집설에 채연(蔡淵)의 말을 인용한다: 「동(棟)」은 옥척(屋脊) 위의 정량(正檩)이요, 「우(宇)」는 첨우(屋檐)의 첨자(椽子)이다. 동이 직정정(直挺挺)히 위머리에 가(架)하니, 그러므로 「상동(上棟)」이라 설한다. 첨이 양변(兩邊)으로부터 수(垂)하여 내려오니, 그러므로 「하우(下宇)」라 설한다(저본(底本)의 「자(字)가 양변에서 수하여 내려간다」의 「자」는 응당 「우(宇)」로 당작한다).

俞氏琰曰：聖人之幹物，有為之者，有易之者，古未有是而民利之也，今則為之，所以貽於後也，古有是而民厭之也，今則易之，所以革於前也。 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。 本義 送死大事，而過於厚。

집설에 유염(兪琰)의 말을 인용한다: 성인(聖人)이 사물(事物)을 대부(對付)함에, 있는 것은 무(無)로부터 유(有)로 하는 「작(作)」이요, 있는 것은 구(舊)에 취하여 새로움으로 개하는 「역(易)」이다(저본(底本)의 「성인지간물(聖人之干物)」의 「간」은 응당 「우(于)」로 당작한다). 옛날에 이 건의 물건이 없어 백성이 그것을 수요(需要)하면, 지금은 곧 그들을 위하여 만들어 내니, 이것은 후인(後人)에게 남겨 준 것이다. 옛날에 이 건의 물건이 있어 백성이 이미 그것을 염기(厭棄)하면, 지금은 곧 그들을 위하여 그것을 바꾸어 버리니, 이것은 종전(從前)의 것을 혁거(革去)한 것이다. 《계사하전》 본문은 계속하여 말한다: 옛날에 죽은 사람을 매장(埋葬)함에, 다만 시초(柴草)를 써서 후후(厚厚)히 과(裹)하여, 광야(曠野) 가운데에 장(葬)하고, 분두(墳頭)를 쌓지 않고·수목(樹木)을 심지 않으며, 복상(服喪)도 또한 일정(一定)한 기한(期限)이 없었다. 후대의 성인이 그것을 바꾸어 내관외곽(內棺外槨)으로 하니, 이것은 대개 《대과(大過)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 죽은 사람을 송별(送別)하는 것은 인생(人生)의 대사(大事)요, 예수(禮數) 위에서는 오히려 과후(過厚)함에 실(失)하는 것이 낫니, 이것이 정(正)히 「대과」의 괘명(卦名)에 합한다.

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 本義 明決之意。 此第二章，言聖人制器尚象之事。

《계사하전》 본문은 말한다: 상고(上古)는 승(繩)을 결(結)하는 방법을 써서 일을 기(記)하고 세를 다스렸는데, 후대(後代)의 성인(聖人)이 그것을 바꾸어 서사(書寫)한 계권(契券)으로 하여, 백관(百官)이 그것에 의하여 정무(政務)를 판리(辦理)하고, 만민(萬民)이 그것에 의하여 계사검험(稽査檢驗)하니, 이것은 대개 《쾌(夬)》괘에 상(象)을 취한 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《쾌》는 아래가 건(乾)이요 위가 태(兌)이니, 명백(明白)하게 결단(決斷)하는 뜻이 있어, 서계(書契)는 정(正)히 사정(事情)을 명백히 쓰고·시비(是非)를 결단하여 청청(淸楚)히 하는 물건이다. 원서(原書)가 여기에 주명(註明)한다: 이상은 제2장이요, 성인이 기물(器物)을 제작(制作)할 때 괘상(卦象)을 숭상(尙尙)한 이 건의 일을 강한다.

集說 耿氏南仲曰：已前不云“上古”，已下三事，或言“古”，與上不同者，蓋未造此器之前，更無餘物之用，故不言“上古”也，以下三事，皆是未造此物之前，別有所用，今將後用而代前用，故本之云“上古”及“古”者。 案 兌為言語可以通彼此之情，書之象也。乾為健固，可以堅彼此之信，契之象也。 總論 吳氏澄曰：十三卦之制作，自畫卦而始，至書契而終，蓋萬世文字之祖，肇於畫卦，而備於書契也。

집설에 경남중(耿南仲)의 말을 인용한다: 앞면의 몇 건의 일은 모두 「상고(上古)」를 설하지 않고, 뒷면의 이 세 건의 일은 도리어 있는 것은 「상고」를 설하고·있는 것은 「고(古)」를 설하여, 앞면과 한 가지가 아니다. 이것은: 아직 망고(網罟)·뇌사(耒耜)의 이들 기물(器物)을 만들어 내기 전에는, 근본(根本)에 별(別)의 물건이 있어 쓸 수 없었으니, 그러므로 「상고」를 설할 필요가 없다. 그러나 뒷면의 세 건——궁실(宮室)·관곽(棺槨)·서계(書契)——는, 새 물건을 만들어 내기 전에, 본래 따로 한 벌의 구방법(舊辦法)이 있어 쓰고 있었으니, 지금은 후래(後來)의 방법을 취하여 종전(從前)의 방법을 체환(替換)하는 것이요, 그러므로 종전으로 추소(追溯)하여 올라가야, 겨우 「상고」와 「고」를 설한다. 이광지(李光地)의 안(按): 《쾌(夬)》는 아래가 건(乾)이요 위가 태(兌)이니, 태는 구설언어(口舌言語)로, 능히 피차(彼此)의 뜻을 통하고 소통(溝通)할 수 있으니, 이것은 「서(書)」의 형상(形象)이다. 건은 강건(剛健)하여 견고(堅固)로, 능히 피차의 신약(信約)을 정(釘)하여 견고히 할 수 있으니, 이것은 「계(契)」의 형상이다. 총론(總論)에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 십삼괘(十三卦)가 대응(對應)한 제작(制作)은, 괘를 그림으로부터 시작하여, 서계(書契)에서 끝난다. 만세(萬世)의 문자(文字)의 조종(祖宗)은, 정(正)히 괘를 그림에서 발단(發端)하여 서계에서 완비(完備)하였다.

案 此章申第一章“變通”、“趣時”而原於易筒之意，蓋在天地，則為剛柔，在人則為仁義，仁義者立本者也，因風氣之宜而通其變，則其所以趣時者也，法始於伏羲成於堯舜，故自八卦既畫，而可以周萬事之理，凡網罟耒耜至於書契，莫非易理之所有也，觀其窮而變，變而通，則趣時之用不窮，然其神而化之，無為而民安焉，則易簡之理唯一，故其取諸諸卦者，取諸其趣時也，而其取諸乾坤者，取諸其易簡也。

이광지(李光地)의 안(按): 본장(本章)은 제1장의 「변통(變通)」·「시를 따른다(趣時)」를 신설(申說)하여 「역간(易簡)」으로 추소(追溯)하여 올라간 뜻이다(저본(底本)의 「역통(易筒)」의 「통」은 응당 「간(簡)」으로 당작한다). 이 도리는 천지 위에 놓으면 곧 강(剛)과 유(柔)요, 사람의 몸 위에 놓으면 곧 인(仁)과 의(義)이다. 인의는 곧 「본을 세운다」의 물건이다. 풍기(風氣)의 소의(所宜)를 따라 가서 그것의 변을 타통(打通)하는 것이, 곧 「시를 따른다」이다. 이 벌의 법도(法度)는 복희(伏羲)에서 시창(始創)하여, 요순(堯舜)에서 완성(完成)하였으니, 그러므로 팔괘(八卦)를 그려 이룬 이후(以后)로, 천하 만사(萬事)의 도리가 곧 모두 그 가운데 주변(周遍)할 수 있다. 망고(網罟)·뇌사(耒耜)로부터 일직(一直) 서계(書契)에 이르기까지, 하나라도 《역(易)》의 이 안에 원본(原本) 있던 것이 아님이 없다. 그것이 궁(窮)하면 곧 변하고·변하면 곧 통함을 보면, 볼 만하다, 「시를 따른다」의 용처(用處)가 궁진(窮盡)이 없다. 그러나 그것이 신묘(神妙)하게 세인(世人)을 화도(化導)하여, 작위(作爲)하는 바가 없이 백성이 스스로 안(安)하니, 볼 만하다, 「역간」의 도리가 시종(始終) 다만 하나이다. 그러므로 설한다: 저들 《리(離)》·《익(益)》·《서합(噬嗑)》 등의 괘에 상(象)을 취한 것은, 그것들의 「시를 따른다」의 한 면을 취한 것이다. 그러나 《건(乾)》·《곤(坤)》에 상을 취한 것은, 그것들의 「역간」의 한 면을 취한 것이다.

是故易者象也，象也者像也。 本義 易卦之形，理之似也。 集說 干氏寶曰：言是故，又總結上義也。 崔氏憬曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象，言易者象於萬物，象者形像之象也。

《계사하전》 본문은 말한다: 그러므로, 《주역(周易)》의 이 부(部)의 서(書)가 강한 바는 곧 「상(象)」이요, 그러나 이른바 「상」은, 곧 모의(模擬)하여 서로 닮음이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 《주역》의 한 괘 한 괘의 형체(形體)는, 천하의 사리(事理)의 근사(近似)한 조사(照寫)이다. 집설에 진대(晉代)의 간보(干寶)의 말을 인용한다: 여기는 「시고(是故)」의 두 자로 개두(開頭)하여, 상문(上文)의 뜻을 총괄하여 일으켜 한 필(筆) 수속(收束)한 것이다. 집설에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 상문이 상을 취하여 이로써 기물(器物)을 제작(制作)하는 도리를 강명(講明)하였으니, 그러므로 여기에서 「상」 자를 다시 해석(解釋)하여 한 번 한다: 《주역》은 괘를 취하여 만물을 모의(模擬)하니, 「상」은 곧 형상(形狀)이 서로 닮음의 뜻이다.

吳氏澄曰：此章之首第一節，總敘以起下文，自包犧至書契，言制作之事，而以是故總結之，謂《易》卦皆器物之象，象者像似之義，聖人制器，皆與卦象合也。 案 凡章首不用“是故”字，曰“是故”者，承上結上之辭也，諸儒以此句為上章結語者，似是。

집설에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 본장(本章)의 개두(開頭)의 제1절은, 총기(總起)하여 한 필(筆) 이로써 아래 글을 인출(引出)한 것이다. 복희(伏羲)로부터 일직(一直) 서계(書契)에 강하여 이르기까지, 설한 바는 모두 기물(器物)을 제작(制作)한 일이요, 그 뒤에 「시고(是故)」를 써서 그것을 수롱(收攏)하여 일으키니, 뜻은 《주역(周易)》의 괘가 전부 기물의 형상(形象)이요, 「상」은 곧 모의하여 서로 닮음의 뜻이니, 성인(聖人)이 기물을 제작함에, 괘상과 암합(暗合)하지 않음이 없다. 이광지(李光地)의 안(按): 무릇 한 장(章)의 개두는, 능히 「시고」의 두 자를 쓰지 않는다. 「시고」를 쓴 것은, 모두 상문을 계승(承接)하고·상문을 수속(收束)하는 설법(說法)이다. 제가(諸家)가 이 한 구를 위 한 장의 결어(結語)로 간주(看做)한 것은, 보아 옳다.

彖者材也。 本義 彖，言一卦之材。 集說 韓氏伯曰：彖，言成卦之材，以統卦義也。 案 “材”者，構屋之木也，聚眾材而成室，彖亦聚卦之眾義以立辭，故《本義》謂“彖言一卦之材。”

《계사하전》 본문은 말한다: 「단(彖)」이 강한 바는 한 괘의 재질(材質)이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 「단」은 한 괘의 재질을 설명(說明)하는 것이다. 집설에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 「단」은 이 한 괘를 구성(構成)한 재질을 설명하여, 그것을 써서 온 괘의 대의(大義)를 통섭(統攝)한다. 이광지(李光地)의 안(按): 「재(材)」는 본래 방옥(房屋)을 덮는 데 쓰는 목료(木料)를 가리켜, 허다한 목료를 취롱(聚攏)하여 일으켜야 겨우 한 간(間)의 방자(屋子)를 이룬다. 단사(彖辭)도 또한 한 괘의 각 종(種)의 의리(義理)를 취롱하여 일으켜야 겨우 한 단(段)의 단어(斷語)를 입성(立成)하니, 그러므로 주희 《본의》가 「단은 한 괘의 재를 말한다」라 설한다.

爻也者，效天下之動者也。 本義 效，放也。 集說 胡氏瑗曰：爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失， 是故吉凶生而悔吝著也。 本義 “悔吝”本微，因此而“著”。 此第三章。

《계사하전(繫辭下傳)》 본문은 말한다: 이른바 「효(爻)」는, 곧 천하(天下)의 일체(一切)의 변동(變動)을 효방(做效)하는 것이다. 주희(朱熹) 《본의(本義)》가 해석한다: 「효(效)」는 곧 모방(模仿)하고·모의(模擬)함이다. 집설(集說)에 호원(胡瑗)의 말을 인용한다: 효에 변동이 있고, 위(位)에 득실(得失)이 있다. 변동하여 도(道)에 합하면 곧 「득(得)」으로 계산하고, 변동하여 이(理)를 배(背)하면 곧 「실(失)」로 계산한다——여기에 저본(底本)에 탈문(脫文)이 있어, 호원의 말이 다 끝나지 않았다. 《계사하전》 본문은 계속하여 말한다: 그러므로 길흉(吉凶)이 여기에서 생해 나고, 회린(悔吝)이 여기에서 현저(顯著)해진다. 주희 《본의》가 해석한다: 「회」와 「린」은 본래 다만 심히 세미(細微)한 묘두(苗頭)인데, 길흉이 이미 생해 냈기 때문에, 그것들이 겨우 현로(顯露)해 낸 것이다. 원서(原書)가 여기에 주명(註明)한다: 이상은 제3장이다.

集說 保氏八曰：彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝，爻者言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。 何氏楷曰：吉凶在事本顯，故曰“生”。悔吝在心尚微，故曰“著”。悔有改過之意，至於吉則悔之著也，吝有文過之意，至於凶則吝之著也，原其始而言，吉凶生於悔吝，要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。

집설에 원대(元代) 보팔(保八)의 말을 인용한다: 단사(彖辭)가 강한 바는 한 괘의 재질(材質)이요, 이로써 한 괘의 길흉회린(吉凶悔吝)을 판단(判斷)한다. 효사(爻辭)가 강한 바는 한 효의 변동이요, 이로써 한 효의 길흉회린을 판단한다. 집설에 하해(何楷)의 말을 인용한다: 길흉이 일 위에 떨어지면 본래 명현(明顯)하니, 그러므로 「생(生)」이라 설한다. 회린은 오히려 심리(心裏)에 남아 있어, 상견(尙且) 세미(細微)하니, 그러므로 「저(著)」라 설한다. 「회」는 허물을 고침의 뜻을 함유(含)하여, 일직(一直) 길에 달려 이르면, 곧 회의 현저함이다. 「린」은 과착(過錯)을 문식(文飾)함의 뜻을 함유하여, 일직 흉에 달려 이르면, 곧 린의 현저함이다. 기두(起頭)한 곳에서 강하면, 길흉은 회린 안에서 자라 나온 것이다. 수소(收梢)한 곳에서 강하면, 곧 회린이 현저해 나와 길흉이 된 것이다.