대과괘(大過卦)

程傳 上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見於口舌之間，小人女子之常態也，豈能動於人乎？不直云口，而云“輔頰舌”，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。“輔頰舌”，皆所用以言也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 본신이 음유하고 또 태 이 기쁨의 체에 속하니 이는 기쁨의 주효이다. 다시 더하기에 그가 감응의 극점에 있어 그가 남을 감동시키려 하는 심사도 또한 극점에 이르렀음을 설명한다. 바로 이와 같기 때문에 그가 지성을 내어 사람을 감하지 못하고 다만 능히 공부를 구설 위에 쓰니 이는 견식이 얕고 짧은 사람과 일반 여자의 상태이니 어찌 능히 참으로 남을 감동시키겠는가. 효사가 곧장 한 「구(口)」 자를 말하지 않고 도리어 「보협설」이라 함은 또한 마치 지금 사람이 입 위의 허물을 말함에 「순문(唇吻)」이라 하고 「협설」이라 함과 같다. 「보협설」 이 세 가지는 모두 사람이 말하는 데 쓰는 부위이다.

集說 王氏弼曰：“輔頰舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則滕口說也。“憧幢往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。郭氏忠孝曰：《易》稱“近取諸身”，獨《咸》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《咸》極於說，《艮》終於止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。

집설은 왕필의 설을 인용한다: 「보협설」은 사람이 말하는 데 쓰는 공구이다. 「함기보협설」은 곧 입을 벌려 공담하고 다만 구설의 이(利)를 뽐내는 것이다. 구사의 저 「동동왕래」조차도 오히려 광명하고 넓고 크다 하지 못하는데 하물며 여기는 이미 과과기담(誇誇其談)에 떨어졌으니 그 천박함은 알 만하다. 집설은 곽충효의 설을 인용한다: 『계사전』이 성인이 『역』을 지음에 「근취제신(近取諸身)」을 말하니 그 중에 오직 《함》《간》 두 괘만이 신체의 각 부위를 말함이 가장 상비(詳備)하고 이 두 괘의 거두는 곳이 또한 특별히 다르다. 이가 아울러 바로 《함》괘가 「기쁨」 위에서 끝나고 《간》괘가 「정지」 위에서 끝나기 때문이 아닌가. 《간》괘 육오의 「간기보 언유서(艮其輔 言有序)」를 말한 것을 보면 둘둘 서로 대조하면 곧 명백하다.

總論 鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿於有我，安能無所不感乎！

총론은 정여해의 설을 인용한다: 《함》괘가 말하는 것은 감응의 도리인데 여섯 효에는 한 효도 순수하게 길리한 것이 없으니 이는 무슨 까닭인가. 한 괘는 합하여 통람(通看)하고 여섯 효는 쪼개어 나누어 말하기 때문이다. 『단전』이 말하는 「천지감이만물화생 성인감인심이천하화평(天地感而萬物化生 聖人感人心而天下和平)」은 그것이 《함》괘의 완정하고 두루 갖춘 한 면이요 여섯 효가 각각 감하는 부위·정도가 모두 같지 않은 것은 그것이 《함》괘의 한 모퉁이에 치우친 한 면이다. 초효로부터 상효에 이르기까지 일률로 인신의 어느 부위를 가져다 상을 취하니 이미 한 「아(我)」 자에 갇힌 이상 또 어찌 능히 감하지 않음이 없기를 해내겠는가.

易氏祓曰：“咸”，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其輔頰舌”，皆感其偏體者也。所感出於心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。

총론은 역필(易祓)의 설을 인용한다: 「함」은 감응이다. 감응은 마음으로 주재를 삼고 몸 위의 각 국부는 다만 감하는 바의 그 가운데 한 곳일 뿐이다. 초육은 「함기무」를 말하고 육이는 「함기비」를 말하고 구삼은 「함기고」를 말하고 구오는 「함기매」를 말하고 상육은 「함기보협설」을 말하니 말하는 것이 모두 몸 위의 어느 한 국부가 감동됨이다. 이것들의 감응이 이미 모두 마음에서 나온 이상 각 효마다 모두 한 「함」 자로 표명한다. 오직 구사만이 상하체 사이에 끼어 그 위치가 바로 마음에 당한다. 그러므로 효사가 다시 「함기모처」를 말하지 않고 직접 감응 그 자체의 도리를 말한다.

邱氏富國曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為“拇”，二在下體之中為“腓”，三在下體之上為“股”，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為“脢”，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。龔氏煥曰：《咸》以人身取象，與《艮》卦相類，但《咸》感《艮》止，感者動而止者靜，故《咸》諸爻，不如《艮》吉多而凶少。

총론은 구부국의 설을 인용한다: 《함》괘 여섯 효는 모두 인신을 가져다 상을 취하니 상괘는 신체의 윗부분에 대응하고 하괘는 신체의 아랫부분에 대응한다. 초육은 아랫부분의 맨 아래끝에 있으므로 이는 「무」 곧 발의 엄지손가락이요, 육이는 아랫부분의 중간에 있으므로 이는 「비」 곧 종아리요, 구삼은 아랫부분의 윗끝에 있으므로 이는 「고」 곧 넓적다리다——이는 하괘 세 효의 차례이다. 구사는 윗부분의 아래끝에 있으므로 이는 마음이요, 구오는 윗부분의 중간에 있으므로 이는 「매」 곧 등골의 살이요, 상육은 윗부분의 맨 위끝에 있으므로 이는 입이다——이는 상괘 세 효의 차례이다. 총론은 공환의 설을 인용한다: 《함》괘가 인신을 가져다 상을 취함은 《간》괘와 같은 부류의 법도이니 다만 《함》은 감을 말하고 《간》은 지를 말하여 감은 동에 속하고 지는 정에 속한다. 그러므로 《함》괘의 각 효는 《간》괘처럼 길이 많고 흉이 적음에 비할 수 없다.

程傳 《恆序卦》：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆，久也。”咸夫婦之道，夫婦終身不變者也，故咸之後受之以恆也。咸少男在少女之下，以男下女，是男女交感之義。恆長男在長女之上，男尊女卑，夫婦居室之常道也：論交感之情，則少為親切。論尊卑之序，則長為謹正。故兌艮為《咸》，而震巽為《恆》也。男在女上，男動於外，女順於內，人理之常，故為恆也。又剛上柔下，雷風相與，巽而動，剛柔相

정이천 『이천역전』은 말한다: 《항》괘 아래의 『서괘전』은 말한다: 「부부의 도는 오래지 않을 수 없으므로 《함》괘 뒤에 잇는 것이 《항》괘이다. 항은 곧 오래됨이다.」 《함》이 말하는 것은 부부의 도이요 부부는 종신 변하지 않아야 한다. 그러므로 《함》 뒤에 바로 이어 《항》이다. 《함》괘는 소남이 소녀 아래에 있어 남쪽이 여쪽 아래에 굴하니 취하는 바가 남녀가 서로 감동하는 의사이요 《항》괘는 장남이 장녀 위에 있어 남존 여비이니 취하는 바가 부부가 집안에 거하며 세월을 사는 항상의 도이다. 서로 감동하는 정의로 논하면 연소한 것이 더욱 친절하고 존비 장유의 차서로 논하면 연장한 것이 더욱 단근(端謹)하여 바름을 지킨다. 그러므로 태간(兌艮)이 서로 배하여 《함》괘를 이루고 진손이 서로 배하여 《항》괘를 이룬다. 남이 여 위에 있어 남자는 밖에서 분주히 행동하고 여자는 안에서 유순하게 집을 지키니 이는 인륜의 상태이다. 그러므로 「항」이라 한다. 이 밖에 이 한 괘는 또한 양강이 위에 있고 음유가 아래에 있으며 뇌와 풍이 서로 응하여 돕고 순종한 뒤에 행동하며 강과 유가——여기 저본에 탈문이 있어 『정전』의 이 단이 여기에 이르러 끊어졌다.

恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。本義 恆，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風，二物相與，巽順震動，為巽而動，二體六爻陰陽相應，四者皆理之常，故為恆。其占為能久於其道，則“亨”而“無咎”。然又必利於守正，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

《항》괘 괘사는 말한다: 형통하고 허물이 없을 것이며 바름을 지킴이 이롭고 앞으로 감이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 항은 곧 항상하고 오래됨이다. 괘체로 논하면 진 이 양강의 괘가 위에 있고 손 이 음유의 괘가 아래에 있으며 진은 뇌가 되고 손은 풍이 되어 두 가지 물이 서로 돕고 손은 순종이요 진은 행동이니 합하여 곧 순종한 뒤에 행동하며 상하 두 체의 여섯 효가 또한 모두 음양이 서로 「응여」한다. 이 네 층이 모두 상리이다. 그러므로 이 한 괘가 이름을 「항」으로 삼는다. 그 「점사」는 능히 오래도록 자기의 바른 도를 견수하면 곧 형통하고 허물이 없을 것이다. 그러나 또한 반드시 바름을 지킴을 이로움으로 삼아야 비로소 참으로 오래할 수 있는 길을 얻었다 하여 이로 인해 앞으로 감이 이롭다.

程傳 恆者常久也，《恆》之道可以亨通，恆而能“亨”，乃‘無咎”也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為有咎矣。如君子之恆於善，可恆之道也。小人恆於惡，失可恆之道也。恆所以能亨，由貞正也。故云“利貞”。夫所謂恆，謂可恆久之道，非守一隅而不知變也，故利於有往。唯其有往，故能恆也，一定則不能常矣。又常久之道，何往不利？

정이천 『이천역전』은 말한다: 항은 곧 항상하고 오래됨이다. 《항》괘가 말하는 도리는 이로써 형통할 수 있다. 능히 항수하고 또한 능히 형통하여야 비로소 허물이 없을 것이라 할 만하다. 만약 항수하여 내려가도 도리어 통하지 못하면 곧 그것이 본래 항수할 수 있는 길이 아니었음을 설명하여 도리어 허물이 있어야 한다. 비유컨대 군자가 오래도록 선을 지킴은 그것이 항수할 수 있는 길이요 소인이 오래도록 악을 행함은 그것이 곧 항수할 도를 잃은 것이다. 항이 능히 형통한 까닭은 의지하는 바가 단정하고 가운데를 지킴이므로 괘사가 「이정」이라 한다. 이른바 「항」은 가리키는 바가 이로써 오래도록 시행할 수 있는 도리요 아울러 한 모퉁이를 죽게 지켜 때에 따라 변통할 줄 모름이 아니다. 이로 인해 비로소 「이유유왕」이다. 다만 그가 가는 곳이 있기를 기꺼이 하기 때문에 비로소 능히 참으로 항구하다. 일단 경사(僵死)하여 움직이지 않으면 도리어 오래 지속하지 못한다. 다시 말하건대 참으로 항상하고 오래된 도는 어디로 가면 순리롭지 않겠는가.

集說 《朱於語類》云：“恆”是個一條物事，徹頭徹尾不是尋常字，古字作，其說象一支船，兩頭靠岸，可見徹頭徹尾。徐氏幾曰：《恆》有二義，有不易之恆，有不已之恆。“利貞”者，不易之恆也。“利有攸往”者，不已之恆也。合而言之乃常道也，倚於一偏，則非道矣。林氏希元曰：唯其不易，所以不已。

집설은 『주자어류』를 인용하여 말한다: 「항」 자가 가리키는 바는 머리에서 꼬리까지 관통하는 한 줄기이니 철두철미하며 아울러 평상 수편(隨便)한 자가 아니다. 그 고문자 형(저본 여기 한 자가 결함, 원래 마땅히 고체를 녹출)은 해설에 의하면 한 척의 배와 같이 양쪽 끝이 모두 언덕에 기대어 그것이 수미를 관통하는 의를 본다. 집설은 서기(徐幾)의 설을 인용한다: 《항》괘는 두 층의 의사를 품으니 한 층은 「불개역(不改易)」의 항이요 한 층은 「불정식(不停息)」의 항이다. 괘사가 말하는 「이정」은 말하는 바가 바뀌지 않는 저 종의 항이요 말하는 「이유유왕」은 말하는 바가 쉬지 않는 저 종의 항이다. 두 층을 합하여야 비로소 항상의 도이요 어느 한쪽에 치우쳐도 모두 도가 아니다. 집설은 임희원의 설을 인용한다: 바로 그가 바뀌지 않기 때문에 비로소 능히 쉬지 않는다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。本義 初與四為正應，理之常也。然初居下，而在初未可以深有所求。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之柔暗不能度勢，又以陰居巽下，為巽之主，其性務入，故深以常理球之，“浚恆”之象也。占者如此，則雖正亦凶，而無所利矣。

초육 효사는 말한다: 처음부터 항상을 구함을 너무 깊이 파면 비록 바름을 지켜도 흉험이 있고 무슨 이로움도 없다. 주희 『본의』는 말한다: 초육은 구사와 음양이 서로 배한 바른 「응여」이니 이는 본래 상리이다. 그러나 초육은 최하위에 있고 또 일이 갓 시작하는 단계에 처하여 오히려 상대에게 너무 깊은 소구(索求)가 있어서는 안 된다. 구사는 진체에 속하여 양강의 성을 가지고 한결같이 위로 가고 숙취(俯就)하기를 원치 않으며 중간이 또 구이·구삼에게 격단되어 그가 초육에 회응하는 심의가 이미 상태에 합하지 않았다. 초육은 유약 혼매하여 형세를 헤아리지 못하고 또 음효로 손괘의 최하위에 있어 이는 손의 주효이니 손의 성자는 오로지 속으로 들어가 파고듦에 있다. 그러므로 그것이 곧 상리에 비추어 한결같이 깊은 곳으로 가서 색구(求索)하니 이가 곧 「준항(浚恒)」의 상이다. 점문하는 사람이 만약 이와 같이 행사하면 그러면 비록 자기가 바르게 서 있어도 같이 흉을 부르고 아무 이로움도 얻지 못한다.

程傳 初居下而四為正應，柔暗之人，能守常而不能度勢。四震體而陽性，以剛居高，志上而不下，又為二三所隔，應初之志，異乎常矣。而初乃求望之深，是知常而不知變也。“浚”，深之也。“浚恆”，謂求恆之深也。守常而不度勢，求望於上之深，堅固守此，“凶”之道也。泥常如此，無所往而利矣。世之責望故素而致悔咎者，皆浚恆者也。志既上求之深，是不能恆安其處者也。柔微而不恆安其處，亦致凶之道。凡卦之初終，淺與深，微與盛之地也，在下而求深，亦不知時矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 초육은 하위에 있어 구사를 바른 「응여」로 삼는다. 그것은 유약 혼매한 사람으로 다만 상규를 죽게 지킬 줄만 알고 형세를 헤아릴 줄 모른다. 구사는 진체에 속하여 성이 양강에 속하고 강효로 높은 자리에 있어 심지가 한결같이 위로 가고 아래로 가서 숙취하기를 원치 않으며 중간이 또 구이·구삼에게 조격(阻隔)되어 그가 초육에 회응하는 심의가 일찍이 이미 심상과 다르다. 초육은 도리어 편편히 그에게 소구 지망함이 저와 같이 깊으니 이가 곧 다만 상리를 알고 변통을 모름이다. 「준(浚)」은 깊은 곳으로 가서 팜의 의사요 「준항」은 곧 항상의 의를 구취함이 너무 깊다. 상규를 죽게 지키고 형세를 헤아리지 않으며 위에 대하여 지망함이 너무 깊고 또한 빽빽이 이 생각을 지켜 놓지 않으니 바로 흉을 부르는 길이다. 이와 같이 상규에 구니하면 어디로 가도 이로움을 얻지 못한다. 세상에 옛날의 교정을 가져다 남에게 책구(責求) 지망하여 결과가 회한 과구를 부르는 것은 모두 「준항」 이 부류에 속한다. 심지가 이미 한결같이 위로 향하여 소구함이 저와 같이 깊으면 또한 곧 그가 자기의 현재 처경에 편안하지 못함을 설명한다. 본래 유약 미소하면서도 본위에 편안하지 못함도 같이 흉을 부르는 길이다. 무릇 한 괘의 초효와 상효는 바로 얕음과 깊음·미미함과 성함의 소재이다. 몸이 최하위에 있으면서도 소구함이 가장 깊으니 이 또한 시세를 알지 못함이다.

集說 陸氏希聲曰：常之為義，貴久於其道日以浸深，初為常始，宜以漸為常，而體巽性躁，遽求深入，是失久於其道之義，不可以為常，故“貞凶”。胡氏瑗曰：天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而後能成其功。是故為學既久，則道業可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至。若是之類莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。初六居下卦之初，為事之始，責其長久之道，永遠之效，是猶為學之始，欲亟至於周孔；為治之始，欲化及於堯舜，不能積久其事，而求常道之深，故於貞正之道，見其凶也。“無攸利”者，以此而往，必無所利，孔子曰；“欲速則不達”是也。

집설은 육희성(陸希聲)의 설을 인용한다: 「항」 이 자의 의의가 귀할 곳은 오래도록 자기의 도를 지켜 날마다 쌓여 하루하루 깊어짐에 있다. 초육은 항상의 시작으로 본래 마땅히 점차 나아가 그것을 양성하여 항상으로 삼아야 하는데 그가 몸을 손체에 있어 성정이 조급하여 올라오자마자 곧 깊이 들어가기를 요구하니 이가 곧 「구우기도(久于其道)」의 본의를 잃어 참된 항상을 이루지 못한다. 그러므로 효사가 「정흉」이라 한다. 집설은 호원의 설을 인용한다: 천하의 일에는 반드시 다 한 점진(漸進)의 과정이 있어 날이 하루하루 쌓이고 시간이 조금씩 쌓아 올림에 의지하여야 그 뒤에 그 공효를 이룰 수 있다. 그러므로 배움을 구함이 오래면 학문 도업이 곧 이루어지고 성현의 경지가 곧 도달하며 국가를 다스림이 오래면 교화가 곧 추행되고 요순의 태평이 곧 미칠 수 있다. 이 같은 여러 부류는 일적월루에 의지하여 비로소 저 한 걸음에 이르지 않는 것이 없으니 본래 곧 일축에 이루는 것이 아니다. 초육은 하괘의 맨 처음 자리에 처하여 바로 일의 개단에 당하는데 도리어 그에게 오래의 도·구원(久遠)의 효를 취하려 하니 이는 비유컨대 갓 독서를 시작하여 곧 바로 주공 공자를 따라잡으려 하고 갓 정사를 다스려 곧 바로 요순처럼 교화하려 함과 같다. 일로 하여금 서서히 쌓이게 하기를 원치 않고 도리어 한결같이 항상의 도를 구함이 너무 깊다. 그러므로 곧 이 본래 마땅히 단정해야 할 길 위에서 흉을 보아냈다. 이른바 「무유리」는 곧 이 모양으로 내려가면 반드시 아무 이로움도 얻지 못함이니 공자가 말하는 「욕속즉부달(欲速則不達)」이 바로 이 도리이다.

王氏申子曰：恆，久也。天下可久之事，豈一朝夕所能致者？初六質柔而志則。質柔故昧於遠見，志剛故欲速不達，處恆之初，是方為可久之計者，而遽焉求深，故曰“浚恆”。非急暴而不能恆，則必苟且而不可恆矣。貞固守此以為恆，取凶之道也，何所利哉。案 此爻義，陸氏、胡氏、二王氏俱與《傳》義異，於卦義尤為精切可從。蓋凡事漸則能久。不漸則不能久矣。孟子所謂其進銳者，其退速也。

집설은 왕신자의 설을 인용한다: 항은 곧 오래됨이다. 천하에서 무릇 능히 오래가는 일이 어찌 조석으로 이루어지겠는가. 초육의 질지는 유약하고 심지는 도리어 강급하다(저본 여기 「지칙」 아래에 한 「강」 자를 탈한 듯하다). 질지가 유약하므로 먼 데를 보지 못하고 심지가 강급하므로 빠름을 구하여 도리어 도달하지 못한다. 그것이 항도의 시작에 처하여 본래 바로 저 오래갈 타산을 주화(籌劃)하고 있어야 하는데 도리어 분분망망하여 곧 깊은 곳으로 가서 구한다. 그러므로 「준항」이라 부른다. 이와 같은 사람은 조급 폭진으로 인해 항하지 못하든지 곧 반드시 구차 부연(苟且敷衍)으로 인해 항하지 못한다. 빽빽이 이 한 벌을 지키고 아울러 그것으로 항상으로 삼음은 바로 스스로 흉험을 취하는 길이니 능히 무슨 이로움이 있겠는가. 이광지가 안한다: 이 한 효의 의의는 육희성·호원 및 왕씨 두 집의 강법이 모두 『정전』과 다르나 괘의에 절합하는 데 있어 더욱 정당하여 따를 만하다. 대범 일이 능히 점차 나아가면 곧 능히 오래하고 능히 점차 나아가지 못하면 곧 오래하지 못한다. 이 또한 곧 『맹자』이 말하는 「기진예자 기퇴속(其進銳者 其退速)」이다.

九二，悔亡。本義 以陽居陰，本當有“悔”，以其久中，故得“亡”也。程傳 在《恆》之義，居得其正，則常道也。九陽爻，居陰位，非常理也。處非其常，本當有“悔”，而九二以中德而應於五，五復居中，以中而應中，其處與動，皆得中也，是能恆久於中也。能恆久於中，則不失正矣，中重於正，中則正矣，正不必中也。九二以剛中之德而應於中，德之勝也，足以“亡”其“悔”矣，人能識重輕之勢，則可以言《易》矣。

구이 효사는 말한다: 회한이 소멸한다. 주희 『본의』는 말한다: 구이는 양효로 음위에 있어 본래 마땅히 「회」가 있어야 하나 그가 능히 오래도록 중위를 지키므로 회한이 풀림을 얻는다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 《항》괘의 의리를 살피면 있는 곳이 능히 그 바름을 얻어야 비로소 항상의 도이다. 구(九)는 양효인데 도리어 음위 위에 있으니 이는 상리에 합하지 않는다. 처하는 곳이 이미 그 상에 합하지 않으면 본래 마땅히 회가 있어야 한다. 그러나 구이는 거중의 덕을 갖추고 또 육오와 서로 「응여」하여 육오도 또한 같이 상체의 중위에 있으니 이는 중으로 중에 응함이요 그러면 그것이 고요히 처하든 행동하든 모두 중도에 합하니 이가 곧 능히 항구히 중을 지킴이다. 능히 항구히 중을 지키면 또한 곧 바름을 잃지 않는다. 「중」은 「정」에 비해 더욱 요긴하다: 중을 지키면 스스로 바르고 바르게 서도 필필 곧 중은 아니다. 구이는 강건 수중의 덕으로 가서 같이 중을 지키는 육오에 응합하니 이는 덕성이 위치의 부당을 이겨 이로써 저 점의 회한을 풀어버리기에 족하다. 사람이 만약 능히 경중 사이의 분량을 분별하면 곧 이로써 그와 『주역』을 논할 수 있다.

集說 程氏迥曰：《大壯》九二，《解》初六，及此爻，皆不著其所以然，蓋以爻明之也。案 恆者，常也。中則常矣。卦唯此爻以剛居中，《大壯》之壯。戒於太過，而四陽爻唯二得中。《解》“利西南”，貴處後也，而卦唯初六為最後。此皆合乎卦義而甚明者，故直系以吉占而辭可略也。

집설은 정형(程迥)의 설을 인용한다: 《대장》괘의 구이·《해》괘의 초육 및 《항》괘의 이 한 효는 효사가 모두 그의 이와 같이 된 까닭의 연유를 교대하지 않으니 그것은 다만 효의 위치를 보기만 해도 이미 말하지 않아도 스스로 밝기 때문이다. 이광지가 안한다: 항은 곧 상(常)이니 능히 중을 지키면 또한 능히 상을 지킨다. 《항》괘 여섯 효 안에 오직 구이 이 한 효만이 양강하여 중위에 있다. 《대장》괘가 말하는 것은 장성(壯盛)이요 가장 제방할 것은 지나침인데 네 양효 가운데도 또한 다만 구이만이 가운데 있다. 《해》괘는 「이서남(利西南)」을 말하니 귀할 곳이 남의 뒤에 있기를 감지함에 있는데 전괘 안에는 다만 초육만이 맨 뒤에 선다. 이것들은 모두 괘의와 조금도 어긋남이 없이 합하고 명백하여 의심이 없다. 그러므로 효사가 이로써 곧장 한 구의 길리한 「점사」를 계상하고 많은 해석을 할 필요가 없다.

九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。本義 位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為“不恆其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辭。“承”，奉也，言人皆得奉而進之，不知其所自來也。“貞吝”者，正而不恆，為可羞吝，申戒占者之辭。

구삼 효사는 말한다: 자기의 덕행을 지키지 못하면 곧 사람이 있어 수욕을 그에게 받쳐 오니 이 모양을 지키면 곧 한석이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼은 양효로 양위에 있어 위치는 비록 「당위」하나 강강이 지나치고 또 중위에 있지 않으며 심지가 한결같이 상육을 따라가 자기의 본위에 편안하지 못한다. 그러므로 「불항기덕 혹승지수(不恒其德 或承之羞)」 같은 상이 있다. 「혹(或)」은 어느 사람을 지명하지 않는 설법이요 「승(承)」은 봉봉(捧奉)의 의사이니 사람마다 모두 수욕을 그의 면전에 받들어 올 수 있어 어디서 왔는지조차 분명히 못하는 것을 말한다. 이른바 「정림(貞吝)」은 비록 바른 자리에 점하나 도리어 능히 항수하지 못함이 바로 부끄럽고 아까운 곳이니 이는 나아가 점문자에게 고계하는 말이다.

程傳 三陽爻，居陽位，處得其位，是其常處也。乃志從於上六，不唯陰陽相應，風復從雷，於恆處而不處，不恆之人也。其德不恆，則羞辱或承之矣。“或承之”，謂有時而至也。“貞吝”，固守不恆以為恆，豈不可羞吝乎？

정이천 『이천역전』은 말한다: 구삼은 양효가 양위에 있어 처하는 바가 「당위」하니 본래 곧 그가 몸을 편안히 하고 목숨을 세우는 상처(常處)이다. 그러나 그의 심지가 편히 상육을 따라 달리려 한다: 다만 음양 두 효가 본래 서로 「응여」하기 때문만이 아니요 또한 하괘의 손풍이 오히려 상괘의 진뢰에 순종하려 하기 때문이다. 본래 마땅히 항수해야 할 곳에서 도리어 지키지 못하면 이가 곧 항심(恒心)이 없는 사람이다. 덕행이 이미 능히 항수하지 못하면 수욕도 또한 때때로 사람에게 면전에 받들어 온다. 이른바 「혹승지」는 이 부류의 수욕이 어느 때에 곧 문에 올라 찾아올지 정하여 말할 수 없음을 말한다. 이른바 「정림」은 빽빽이 「불항」 이 한 벌을 지키고 아울러 그것으로 항상으로 삼으면 어찌 심히 부끄럽고 아깝지 않겠는가.

集說 蘇氏軾曰：《咸》、《恆》無完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，無常之人也，故九三“不恆其德”。王氏申子曰：人之為德，過乎中則不能恆。三過乎中矣，且以剛居剛，而處巽之極。過剛則躁，巽則不果，是無恆者也。案 《易》所最重者中，故卦德之不善者，過乎中則愈甚，《睽》、《歸妹》之類是

집설은 소식의 설을 인용한다: 《함》《항》 두 괘는 한 효도 십전(十全)한 것이 없다. 가운데 있는 효로 말미암아 담당함은 오히려 이로써 회한을 없앨 수 있고 가운데 있지 않은 효로 말미암아 담당함은 곧 반복 무상(無常)한 사람이 된다. 그러므로 구삼이 비로소 「불항기덕」이다. 집설은 왕신자의 설을 인용한다: 사람이 덕행을 수양함에 일단 중도를 지나면 곧 항수하여 머물지 못한다. 구삼은 이미 중위를 지났고 또한 강효가 강위에 있으며 또 손체의 맨 윗끝에 처한다. 지나친 강이면 곧 조진하고 손에 속하면 곧 우유하여 결단하지 못하니 이 모양의 사람은 바로 항심이 없는 것이다. 이광지가 안한다: 『주역』이 가장 중히 여기는 것은 곧 한 「중」 자이다. 그러므로 무릇 괘덕이 그 자체가 좋지 못한 것은 일단 중을 지나면 모병이 더욱 심중하여 《규》괘·《귀매》괘 부류와 같은 것이 이것이다——여기 저본에 탈문이 있어 안어의 아랫글머리가 결함이 있다.

九四，田無禽。本義 以陽居陰，久非其位，故為此象。占者田無所獲，而凡事亦不得其所求也。程傳 以陽居陰，處非其位，處非其所，雖常何益？人之所為，得其道，則久而成功，不得其道則雖久何益？故以田為喻。言九之居四，雖使恆久如田獵而無禽獸之獲，謂徒用力而無功也。

구사 효사는 말한다: 사냥하여 금수를 얻지 못한다. 주희 『본의』는 말한다: 구사는 양효로 음위에 있어 오래도록 본래 자기에 속하지 않는 한 위치에 점한다. 그러므로 이 상이 있다. 점문하는 사람은 마치 사냥하여 한 건도 얻지 못한 저 모양과 같이 무릇 일이 모두 자기가 구하는 물건을 얻지 못한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 양효로 음위에 있음은 처하는 곳이 아울러 그가 처해야 할 위치가 아니다. 위치가 이미 잘못 서면 비록 지킴이 다시 오래더라도 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 사람이 일을 함에 길이 맞으면 오래면 스스로 성공하고 길이 맞지 않으면 비록 오래더라도 또 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 전렵(田獵)을 가져다 비유로 삼는다. 이는 구(九)가 양효로 넷째 자리에 있어 비록 그가 항구 변하지 않게 지켜 내려가도 불과 마치 한 판 사냥을 하고도 한 마리 금수도 잡지 못하여 헛되이 힘을 쓰고 추호의 공효도 없음을 말한다.

集說 胡氏媛曰：常久之道，必本於中正。九四以陽居陰，是不正也。位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人為治則教化不能行，撫民則膏澤不能下，足猶田獵而“無禽”可獲也。。案 “浚恆”者，如為學太銳而不以序，求治太速而不以漸也。“田無禽”者，如學不衷於聖而失其方，治不准於王而乖其術也。如此則雖久何益哉？韓愈與侯生釣魚之詩，即此“田無禽”之喻也。

집설은 호원의 설을 인용한다: 항상하고 오래된 도는 반드시 중정으로 근본을 삼는다. 구사는 양효로 음위에 있으니 이는 부정이요 그 위치가 또한 상체의 중위에 미치지 못하니 이는 불중이다. 이미 중도 아니고 또 정도 아니면 곧 항상이 없는 사람이다. 이 모양의 사람으로 하여금 가서 나라를 다스리게 하면 교화가 곧 추행되어 퍼지지 못하고 가서 백성을 안무(安撫)하면 은택이 곧 내려가 적시지 못하니 마치 한 판 사냥을 하고도 「무금(无禽)」으로 얻을 것이 없음과 같다. 이광지가 안한다: 「준항」의 저 한 효는 비유컨대 배움을 구함이 지나치게 조급하여 안정된 절차를 좇기를 원치 않고 다스림을 구함이 지나치게 빨라 차례로 나아가기를 원치 않음과 같고, 「전무금(田无禽)」의 이 한 효는 곧 비유컨대 학문을 함에 성인으로 준을 삼지 않고 문경(門徑)을 잘못 들고 정치를 함에 왕도로 준을 삼지 않고 수단을 그릇 씀과 같다. 이와 같이 내려가면 비록 오래더라도 또 무슨 쓸모가 있겠는가. 한유가 후생에게 써준 저 낚시를 말한 시가 말하는 것이 바로 이 「전무금」의 비유이다.

六五，恆其德貞，婦人吉，夫子凶。本義 以柔中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也，故其象占如此。

육오 효사는 말한다: 항구히 자기의 유순한 덕행을 지켜 바꾸지 않으면 부인에게는 길하고 장부에게는 도리어 흉하다. 주희 『본의』는 말한다: 육오는 음유로 상체의 중위에 있어 가서 같이 가운데 있는 양강의 구이에 응합하여 오래도록 변하지 않으니 또한 바르고 또한 굳다 할 만하다. 그러나 이는 종구(終究) 부인이 하는 길이요 아울러 장부가 걸어야 할 길이 아니다. 그러므로 이 한 효의 취상과 「점사」가 비로소 이 모양이다.

程傳 五應於二，以陰柔而應陽剛，居中而所應又中，陰柔之正也，故恆久其德，剛為貞也。夫以順從為恆者，婦人之道，在婦人則為“貞”，故“吉”。若丈夫而以順從於人為恆，則失其剛陽之正，乃“凶”也。五君位而不以君道言者，如六五之義，在丈夫猶凶，況人君之道乎！在他卦六居君位而應剛，未為失也，在恆故不可耳。君道豈可以柔順為恆也？

정이천 『이천역전』은 말한다: 육오는 구이와 서로 「응여」하니 이는 음유로 가서 양강에 응합함이다. 자기가 중위에 있고 응하는 대상도 또한 중위에 있으니 이는 음유 쪽에서는 단정하다 한다. 그러므로 능히 항구히 자기의 덕행을 지켜 견정하여 옮기지 않음이 곧 그의 정이다. 그러나 순종으로 항상을 삼는 것은 저것이 부인의 길이니 부인의 몸에 떨어지면 곧 「정」이라 하여 이로 인해 「길」을 얻는다. 만약 몸을 장부로 하면서 도리어 남에게 순종함으로 항상을 삼으면 곧 양강의 바름을 잃어 이에 「흉」하다. 육오는 본래 군위인데 효사가 도리어 군주의 도를 따라 말하지 않은 것은 육오 같은 품격이 심상한 장부의 몸에 떨어져도 오히려 흉이므로 하물며 군주가 되는 도리인가. 다른 괘 안에서 음효가 군위에 있어 양강에 응합함은 반드시 무슨 과실이라 하지 않으나 다만 《항》괘 안에서만은 비로소 불가할 뿐이다. 군주가 되는 도리가 어찌 이로써 유순으로 항상을 삼겠는가.

集說 《朱子語類》：問：“恆其德貞，婦人吉，夫子凶”，德指六，謂常其柔順之德固貞矣，然此婦人之道，非夫子之義。曰：固是如此，然須看得象占分明。六五有“恆其德貞”之象，占者若婦人則“吉”，夫子則“凶”。大抵看《易》須是曉得象占分明。所謂吉凶者，非爻之能吉凶，爻有此象，而占者視其德而有吉凶耳。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를 「항기덕정 부인길 부자흉」 이 구절 안의 「덕」은 육오 이 음효를 가리키는가, 의사는 항구히 자기의 유순한 덕행을 지킴이 고연(固然) 정이라 하나 이는 다만 부인의 길이요 장부의 도의에 합하지 않음이다. 주희가 대답한다: 말이 고연 그러하나 반드시 「상」과 「점」 두 층을 분별해야 한다. 육오는 「항기덕정」 이 상을 갖추니 점문하는 사람이 만약 부인이면 곧 「길」이요 만약 장부이면 곧 「흉」이다. 대저 『주역』을 읽음에는 반드시 상과 점을 분별하여 밝혀야 한다. 이른바 길흉은 아울러 효 그 자신이 능히 사람에게 길흉을 주는 것이 아니요 효가 이와 같은 상을 갖추고 다시 점문자 자신의 덕성이 어떠한가를 보아 길흉이 비로소 그에 따라 정해진다.

邱氏富國曰：二以陽居陰，五以陰居陽，皆位不當而得中者也。在二則“悔亡”，而五有“夫子凶”之戒者，蓋二以剛中為常，而五以柔中為常也。以剛處常，能常者也。以柔為常，則是婦人之道，非夫子所尚，此六五所以有從婦之凶。

집설은 구부국의 설을 인용한다: 구이는 양효로 음위에 있고 육오는 음효로 양위에 있으니 두 효는 모두 위치가 「부당위」하면서 각자 가운데 있다. 그러나 구이의 저것에서는 결과가 「회망」이요 육오의 여기에서는 도리어 「부자흉」의 고계를 내리니 원인이 곧 구이는 강건하여 중을 지킴을 가져다 항상으로 삼고 육오는 유순하여 중을 지킴을 가져다 항상으로 삼는 데 있다. 강건으로 항상을 지킴은 이는 참으로 능히 오래 지속하는 것이요 유순으로 항상에 당함은 곧 부인의 길이 되니 이는 장부가 숭상할 바가 아니다. 이가 곧 육오가 부인을 따름의 흉이 있는 까닭이다.

上六，振恆，凶。本義 振者，動之速也。上六居《恆》之極，處震之終，恆極則不常，震終則過動。又陰柔不能固守，居上非其所安，故有“振恆”之象，而其占則“凶”也。

상육 효사는 말한다: 요동(搖動)을 항상으로 삼으니 흉험이 있다. 주희 『본의』는 말한다: 「진(振)」은 움직임이 급촉(急促)함이다. 상육은 《항》괘의 극점에 있고 또 진체의 종단에 처한다. 항이 극점에 이르면 도리어 상태를 잃고 진이 종단에 이르면 곧 움직임이 지나친다. 다시 더하기에 그가 음유하여 자기를 지키지 못하고 맨 윗자리에 점하는 것도 또한 그것이 편안히 내려올 수 있는 곳이 아니다. 그러므로 「진항(振恒)」 이 상이 있고 그 「점사」가 곧 「흉」이다.

程傳 六居《恆》之極，在震之終。《恆》極則不常，震終則動極。以陰居上，非其安處，又陰柔不能堅固其守，皆不常之義也，故為“振恆”，以振為恆也。振者，動之速也。如振衣，如振書，抖擻運動之意。在上而其動無節，以此為恆，其“凶”宜矣。王氏申子曰：振者，運動而無常也。居恆之終，處震之極，恆終則變而不能恆，震極則動而不能止，故有“振恆”之象。在上而動無恆，其“凶”宜矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 상육은 《항》괘의 극점에 있고 또 진체의 종단에 있다. 항이 극점에 이르면 도리어 다시 항상하지 않고 진이 종단에 이르면 곧 움직임이 극처에 이른다. 음효로 맨 윗자리에 점함은 본래 그것이 편안히 머물 곳이 아니요 다시 더하기에 음유의 질이 자기를 견수하지 못하니 이 몇 층은 모두 「불항상(不恒常)」의 의사이다. 그러므로 「진항」이라 칭하니 곧 요동을 항상으로 삼음이다. 「진」은 움직임이 급촉하여 의상을 털고 서책을 터는 것과 같이 이는 투설(抖擻) 진동의 의사이다. 몸이 높은 자리에 있어 거동이 추호도 절제가 없고 오히려 이것으로 항상을 삼으면 「흉」을 부름도 또한 이치에 마땅하다. 집설은 왕신자의 설을 인용한다: 이른바 「진」은 곧 움직임이 그치지 않고 정해진 준칙이 없음이다. 상육은 항도의 종점에 있고 진체의 극처에 처한다. 항이 종점에 이르면 곧 변하여 항하지 못하고 진이 극처에 이르면 곧 움직이기만 하고 그치지 못한다. 그러므로 「진항」의 상이 있다. 몸이 높은 자리에 있어 거동이 항상이 없으면 그 「흉」은 스스로 마땅하다.

總論 邱氏富國曰：恆中道也，中則能恆，不中則不恆矣。《恆》卦六爻，無上下相應之義，唯以二體而取中焉，則恆之義見矣。初在下體之下，四在上體之下，皆未及乎恆者，故泥常而不知變，是以初“浚恆”，四“田無禽”也。三在下體之上，上在上體之上，皆已過乎恆者，故好變而不知常，是以三不恆而上“振恆”也。

총론은 구부국의 설을 인용한다: 항이 말하는 것은 곧 중도이니 능히 중을 지키면 곧 능히 항구하고 능히 중을 지키지 못하면 곧 항구하지 못한다. 《항》괘 여섯 효는 상하 서로 「응여」하는 길을 취하지 않고 다만 상하 두 체에 대해 각자 한 「중」 자를 취하면 항의 의의가 곧 드러난다. 초육은 하체의 맨 아래끝에 있고 구사는 상체의 맨 아래끝에 있어 모두 아직 「항」의 화후(火候)에 미치지 못한다. 그러므로 다만 능히 상규에 구니하고 변통을 모르니 이에 초육은 「준항」이 되고 구사는 「전무금」이 된다. 구삼은 하체의 맨 윗끝에 있고 상육은 상체의 맨 윗끝에 있어 모두 이미 「항」의 분촌을 지나쳤다. 그러므로 다만 변을 탐할 줄 알고 상을 지킬 줄 모르니 이에 구삼은 「불항기덕」이요 상육은 「진항」이다.

唯二五得上下體之中，知恆之義者，而五位剛爻柔，以柔中為恆。故不能制義，而但為婦人之吉。二位柔爻剛，以剛中為恆，而居位不當，亦不能盡守常之義，故特言悔亡而已。恆之道，豈易言哉！李氏舜臣曰：《咸》、《恆》二卦其彖甚善，而六爻之義，鮮有全吉者，蓋以爻而配六位，則陰陽得失，承乘逆順之理，又各不同故也。

구부국이 이어서 말한다: 오직 구이·육오만이 각각 상하 두 체의 중위를 얻어 「항」의 의의를 아는 셈이다. 그러나 육오는 위치가 강에 속하고 효체는 유이니 유순하여 중을 지킴을 가져다 항상에 당한다. 그러므로 대의를 재단하지 못하여 다만 한 「부인길」을 얻을 뿐이다. 구이는 위치가 유에 속하고 효체는 강이니 강건하여 중을 지킴을 가져다 항상에 당하나 처하는 위치가 아울러 「당위」하지 않아 또한 능히 상을 지키는 도리를 다하지 못한다. 그러므로 다만 한 구의 「회망」을 말할 뿐이다. 항구의 도가 어찌 쉽게 말할 수 있겠는가. 총론은 이순신의 설을 인용한다: 《함》《항》 두 괘의 『단사』는 모두 말함이 지극히 좋으나 여섯 효의 의의가 드물게 전연 길리하니 그것은 효를 여섯 위차 위에 분배한 이후 음양의 득위 실위·승접과 능승(凌乘)·패역과 순종의 이것들의 도리가 각 효도 또한 모두 같지 않은 연고이다.

程傳 《遯序卦》：“恆者久也，物不可以久居其所，故受之以遯。遯者退也。”夫久則有去，相須之理也，遯所以繼恆也。遯，退也，避也，去之之謂也。為卦天下有山，天在上之物，陽性上進，山高起之物，形雖高起，體乃止物，有卜陵之象而止不進，天乃上進而去之，下陵而上去，是相違遯，故為遯去之義，二陰生於下，陰長將盛，陽消而退，小人漸盛，君子退而避之，故為遯也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《둔》괘 아래의 『서괘전』은 말한다: 「항은 오래됨이나 만물이 능히 오래도록 같은 곳에 머물 수 없으므로 《항》괘 뒤에 잇는 것이 《둔》괘이다. 둔은 곧 물러남이다.」 오래 뒤에는 반드시 떠나감이 있어야 하니 이는 서로 인하여 기다리는 도리이다. 그러므로 《둔》괘가 《항》괘 뒤에 잇는다. 둔은 곧 물러남·곧 피함이요 또한 곧 떠남의 의사이다. 괘상으로 말하면 이는 하늘 아래에 산이 있음이니 하늘은 위에 있는 물이요 양성은 또한 한결같이 위로 향하고 산은 높이 솟은 물이요 형체는 비록 높게 솟았으나 그 본체는 도리어 정지하여 움직이지 않는다. 산은 위로 향하여 능핍할 기세가 있으면서 머물러 다시 앞으로 가지 않고 하늘은 도리어 곧장 상승하여 그것을 떠나 멀어진다. 아래쪽은 위로 가서 핍박하고 위쪽은 도리어 위로 가서 달아나니 이가 곧 서로 배리하여 물리피함이요 그러므로 「둔거(遯去)」의 의를 취한다. 다시 효를 보면 두 음효가 아래에서 생겨나와 음기가 점차 자라 장차 왕성하려 하고 양기가 소퇴하여 물러나니 마치 소인이 나날이 세력을 얻음과 같아 군자가 곧 몸을 물려 피한다. 그러므로 《둔》이라 한다.

遯，亨，小利貞。本義 遯，退避也。為卦二陰浸長，陽當退避，故為《遯》，六月之卦也。陽雖當遯，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為，但二陰浸長於下，則其勢不可以不遯，故其占為君子能遯則身雖退而道亨，小人則利於守正，不可以浸長之故，而遂侵迫於陽也。小謂陰柔小人也，此卦之占，與否之初二兩爻相類。

《둔》괘 괘사는 말한다: 형통하고 소자는 바름을 지킴이 이롭다. 주희 『본의』는 말한다: 둔은 곧 물리피함이다. 괘체로 보면 두 음효가 바로 점차 생장하고 양기는 마땅히 물리피해야 한다. 그러므로 《둔》이라 하니 그것이 유월의 괘에 배한다. 양은 비록 물러나야 할 때에 이르렀으나 구오는 양효가 양위에 있어 「당위」하고 아래에 또 육이가 있어 그와 서로 「응여」하니 보기에 오히려 한 판 작위가 있을 만하다. 다만 두 음효가 아래에서 하루하루 생장하면 형세상 곧 물리피하지 않을 수 없다. 그러므로 그 「점사」는 군자가 만약 능히 때에 미쳐 물리피하면 몸은 비록 물러나도 지키는 도가 도리어 형통하고 소인은 곧 바른 도를 견수함이 이로우니 자기의 기세가 점점 자람을 의지하여 곧 걸음걸음 진핍하여 양강에 미치지 않게 함이다. 「소」는 가리키는 바가 음유의 소인이다. 이 한 괘의 점단은 《비》괘의 초육·육이 두 효의 의사와 가깝다.

程傳 遯者陰長陽消，君子遯藏之時也。君子退藏以伸其道，道不屈則為亨，故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者，雖小人道長之時，君子知幾退避固善也。然事有不齊，與時消息，無必同也，陰柔方長而末至於甚盛，君子尚有遲遲致力之道，不可大貞而尚利小貞也。

정이천 『이천역전』은 말한다: 《둔》괘가 말하는 것은 음기 생장·양기 소퇴이니 바로 군자가 물리은장(退隱藏身)할 때이다. 군자가 물러나 숨음은 자기가 지키는 도로 하여금 펴지게 하려 함이니 도가 굴절을 받지 않으면 곧 형통이다. 그러므로 「둔」 속에 한 「형」 자를 품는다. 구체의 일 위에 떨어지면 또한 확실히 물리피함에 의지하여야 비로소 형통을 얻음이 있다. 비록 이것이 소인의 기염이 상승하는 시절이라 하나 군자가 능히 묘두(苗頭)를 보아내어 빨리 물리피하면 고연 좋다. 그러나 일이 천차만별하여 시세의 소장에 따라 정해야 하니 사람마다 모두 같아야 할 것은 아니다. 음유가 갓 생장하여 아직 극성에 이르지 않은 때에 당하면 군자는 오히려 종용하여 계속 힘을 낼 여지가 있다. 그러므로 능히 크게 기를 펴고 한결같이 바름을 지키지 못하고 다만 작은 데에서 바름을 지킴이 마땅할 뿐이다.

集說 朱子《易說》問：《遯》“小利貞”，《本義》謂小人也。案《易》中小字，未有以為小人者，如“小利有攸往”，與小貞吉之類皆大小之小耳。曰：經文固無此例，以《彖傳》推之，則是指小人而言，今當且依《經》而存《傳》耳。案 “小利貞”之義，《傳》義說各不同，據《易》例則似《傳》說為長。蓋至於

집설은 주희 『역설』을 인용한다: 어떤 이가 묻기를 《둔》괘가 말하는 「소이정(小利貞)」은 『본의』가 「소」를 풀어 소인으로 삼는다. 그러나 『주역』 안의 「소」 자를 조사하면 오히려 어느 한 곳도 소인에 대해 말한 것이 없고 「소이유유왕(小有攸往)」 및 「소정길(小貞吉)」의 부류와 같은 것은 모두 불과 대소의 소뿐이다. 주희가 대답한다: 다만 경문을 보면 확실히 이 용례가 없다. 그러나 『단전』을 가져다 추구하면 곧 분명히 소인을 가리켜 말한다. 눈앞에 다만 경문의 상례에 의거하여 풀고 동시에 『단전』의 강법을 아울러 보류할 뿐이다. 이광지가 안한다: 「소이정」의 의사에 관하여는 『정전』과 『본의』가 각각 말하는 바가 다르다. 만약 『주역』의 통행 용자 체례에 살펴 보면 비슷하게 『정전』의 강법이 더욱 낫다——여기 저본에 탈문이 있어 안어의 아랫글머리가 결함이 있다.

初六，遯尾厲。勿用有攸往。本義 遯而在後，尾之象、危之道也。占者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。程傳 它卦以下為初，遯者往遯也，在前者先進，故初乃為尾，尾在後之物也。遯而在後，不及者也，是以危也。初以柔處微，既已後矣，不可往也，往則危矣。微者，易於晦藏，往既有危，不若不往之無災也。

초육 효사는 말한다: 물리피하여 맨 뒤에 떨어지니 위험하다. 앞으로 감이 마땅하지 않다. 주희 『본의』는 말한다: 물리피하면서도 남의 뒤에 떨어지니 이가 곧 「미(尾)」의 상이요 또한 위태한 길이다. 점문하는 사람은 이로써 가는 곳이 없어야 하고 다만 능히 은회하여 스스로 처하고 안정히 기다려야 비로소 재화를 면할 수 있다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 다른 괘는 맨 아래 효를 「초」로 삼으나 《둔》이 말하는 것은 밖으로 가서 물리피함이요 앞에서 달리는 것이 먼저 탈신한다. 그러므로 초효가 도리어 「미」가 되니 미는 곧 뒤에 떨어지는 부위이다. 물리피하여 뒤에 떨어짐은 이는 따라잡지 못함이니 이로 인해 위험하다. 초육은 유약한 질로 미천한 지위에 처하여 이미 뒤처진 이상 곧 다시 앞으로 가지 말아야 하니 가면 곧 위험하다. 지위가 미천한 사람은 본래 은닉하여 몸을 숨기기 쉽다. 앞으로 감이 이미 위험이 있으면 곧 움직이지 않음만 못하여 도리어 재화가 없다.

集說 陸氏績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遯尾”也。避難當在前而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。孔氏穎達曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在後遯者也。小人長於內，應出外以避之。而最在卦內，是遯之為後，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當危行言遜，勿用更有所往。

집설은 육적의 설을 인용한다: 음기가 이미 둘째 효까지 자랐는데 초육이 오히려 그 뒤에 떨어진다. 그러므로 「둔미」라 부른다. 화난을 피함은 본래 마땅히 앞을 다퉈야 하는데 그것이 도리어 뒤에 떨어진다. 그러므로 「려(厲)」하니 위험이 있다. 다시 앞으로 가면 곧 재난과 정면으로 부딪히려 한다. 그러므로 「물용유유왕(勿用有攸往)」이라 한다. 집설은 공영달의 설을 인용한다: 이른바 「둔미려」는 그것이 물리피는 대오의 꼬리 위에 처하여 가장 늦게 물러나는 저 하나임을 말한다. 소인의 세력이 내괘에서 자라나니 본래 마땅히 어서 밖으로 나가 피해야 하는데 초육은 흡흡(恰恰)히 전괘의 맨 안쪽에 머물러 물리피함이 가장 늦음과 같다. 그러므로 「둔미려」라 한다. 위험이 이미 머리에 닥친 이상 곧 마땅히 『논어』가 말하는 바와 같이 행사는 단방하고 언사는 겸손하여 다시 무슨 거동이 있어서는 안 된다.

《朱子語類》：問：“遯尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當晦處靜俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已後矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無災。某竊以為不然，遯而在後，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。

집설은 『주자어류』를 인용한다: 어떤 이가 묻기를 「둔미려 물용유유왕」은 이로써 가는 곳이 없어야 하고 다만 마땅히 은회하여 스스로 처하고 안정히 기다려야 한다는 이 강법이 어떠한가. 주희가 대답한다: 『정전』이 그것을 풀어 가지 말아야 한다고 하니 곧 이로써 가지 말아야 함이요 그 이유는 물리피함이 이미 뒤에 떨어졌기에 다시 가면 곧 위험하고 이미 가면 위험하니 가지 않음만 못하여 도리어 재가 없다고 함이다. 나는 사사로이 그와 같지 않다고 여긴다. 물리피하여 뒤에 떨어짐이 바로 이른바 「미」이다. 이미 위험 가운데 처한 이상 어찌 도리어 가지 않을 수 있겠는가. 만약 이 구를 「점사」로 삼아 읽으면 의사가 곧 더욱 분명하다.

王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為後，在前者見幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在後，“危厲”之象也。既已處後，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進往，則“危厲”益甚矣。楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發《遯》義也。

집설은 왕신자의 설을 인용한다: 둔은 밖으로 가서 물리피함이다. 그러므로 《둔》괘가 초효를 가장 뒤로 삼는다. 앞에서 달리는 사람은 보자마자 묘두에 먼저 물러난다. 초육은 유약하여 결단을 내리지 못하고 성이 간지(艮止)에 속하여 걸음을 내딛지 못한다. 그러므로 물리피하여 맨 뒤에 떨어지니 이가 곧 「위려(危厲)」의 상이다. 그것이 이미 뒤에 떨어졌으나 위치가 본래 비미하게 낮아 다만 앞으로 가지 않기만 하면 머물러 움직이지 않음이 그 실은 이미 물리피함이다. 만약 오히려 다시 앞으로 바싹 다가가면 저것은 위험이 곧 더욱 심해진다. 집설은 양계신의 설을 인용한다: 전괘로 말하면 두 음효가 소인을 대표한다. 그러나 효사에 이르러는 각 효가 도리어 일률로 물리피하는 군자로 삼아 말하니 그들이 모두 《둔》괘의 효이므로 말하는 바가 자연히 모두 《둔》의 도리이다.

案 《易》例多取初爻為居先，何獨《遯》而取在後之義？曰：因卦義而變者也。初於序則先，然於位則內也。遯者，遠出之義也，故以外卦為善。初居最內，豈非在後者乎？或曰：《明夷》之初九居內，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當內難也，如是則初又為最遠，與《遯》之義，正相反也。

이광지가 안한다: 『주역』의 통례가 대부분 초효를 맨 앞에 선 것으로 보는데 어찌하여 유독 《둔》괘만이 그것이 뒤에 떨어지는 의사를 취하는가. 대답한다: 이는 괘의에 따라 변통함이다. 초효는 차서로 말하면 확실히 앞에 있으나 위치로 말하면 도리어 맨 안쪽에 있다. 「둔」은 멀리 출주(出走)하는 의사이니 그러므로 외괘를 좋음으로 삼는다. 초육이 맨 안쪽에 머무니 어찌 바로 뒤에 떨어지는 저 하나가 아니겠는가. 어떤 이가 또 묻기를 《명이》괘의 초구도 또한 내괘에 있는데 어찌하여 그것은 도리어 가장 먼저 묘두를 알아채는가. 대답한다: 《명이》괘는 상괘를 안쪽으로 삼고 상육을 한 괘의 주인으로 삼는다. 그러므로 육사는 「입우좌복(入于左腹)」이라 하고 육오는 「기자지명이(箕子之明夷)」라 하여 바로 궁정 내부의 화난에 당한다. 이 모양으로 헤아리면 초구는 도리어 화환에서 가장 멀리 떠나 《둔》괘의 취의와 흡흡히 상반된다.

六二，執之用黃牛之單，莫之勝說。本義 以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當如是。程傳 二與五為正應，雖在相違遯之時，二以中正順應於五，五以中正親合於二，其交自固。“黃”，中色。“牛”，順物。“革”，堅固之物。二五以中正順道相與，其固如執繫之以牛革也，莫之勝說，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時，故極言之。

육이 효사는 말한다: 황우피(黃牛皮)로 만든 줄로 그것을 묶으면 누구도 풀지 못한다. 주희 『본의』는 말한다: 육이는 거중 유순의 도를 써서 자기를 지키니 남이 그것을 풀어낼 방법이 없고 이는 필정(必定)히 물리피하려는 심지이다. 점문하는 사람은 빽빽이 스스로 지켜 또한 마땅히 이 모양과 같아야 한다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 육이는 구오와 바른 「응여」이니 비록 몸이 서로 배리하여 물리피하는 시절에 처하여도 육이는 오히려 중정의 덕으로 유순하게 구오에 응합하고 구오도 또한 중정의 덕으로 육이에 친근 계합하니 둘의 교의가 자연히 국고(牢固)하다. 「황」은 가운데 있는 색이요 「우」는 유순한 축생이요 「혁(革)」은 견인 국고한 물건이다. 이와 오가 중정 순종의 도로 서로 더함이니 저 국고함은 마치 우피 줄을 써서 묶어놓은 것과 같다. 이른바 「막지승열(莫之勝說)」은 이 몫의 교의가 국고함을 간직히 말해 다할 수 없음을 말한다. 바로 《둔》의 시절에 처하므로 비로소 말을 이 분상까지 한다.

集說 吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國家之責，不當遯者也，故六二不言遯。龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應，雖當遯時，固結而不可遯者也，故有執用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。附錄 孔氏穎達曰：處中居內，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無能勝已解脫而去。

집설은 오기의 설을 인용한다: 육이는 인신의 위치에 있어 국가의 책임을 짊어지니 본래 물리피하지 말아야 할 사람이다. 그러므로 육이의 효사 안에는 한 「둔」 자도 없다. 집설은 공환의 설을 인용한다: 나머지 다섯 효는 모두 「둔」을 언급하는데 유독 육이만은 언급하지 않으니 이는 육이가 위로 구오와 서로 「응여」하기 때문이다. 비록 바로 물리피할 때에 당하나 둘은 도리어 규결(糾結) 국고하여 물리피하지 못한다. 그러므로 황우피 줄로 묶는 상이 있다. 그것이 물러나지 않을 수 없다는 심지를 품었다고 함에 이르러는 아마 반드시 이와 같지 않을 것이다. 부록은 공영달의 설을 인용한다: 육이는 가운데 있고 내괘에 처하여 본래 저 물리피하려는 사람이 아니다. 이미 물리피하는 자가 아니면 그것이 곧 뭇 사람이 버리려 하는 대상이 되어 남들이 모두 그것을 버리고 스스로 물러가려 한다. 저것은 그러면 무엇을 가져다 사람을 빽빽이 붙들어 두겠는가. 다만 중화 후도·관순하게 사람을 대하는 이 한 길이 있어 이로써 사람을 안정시켜 머무르게 할 수 있다. 능히 이 법자를 쓰면 곧 누구도 능히 벗어나 떠나지 못한다.

案 此爻《傳》義說亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴之義合。至孔氏則別為一說，謂其能羈縻善類而不使去，“執”，如《雅》詩“執我仇讎”之“執”，於經文“執之”兩字語氣，亦自恰合也，故並存其說。

이광지가 안한다: 이 한 효는 『정전』과 『본의』의 강법이 또한 일치하지 않는다. 오기·공환은 『정전』의 의사를 창발(闡發)하여 육이가 구오의 바른 「응여」이니 비유컨대 군주의 심복의 신하로서 도의에 의거하여 한 걸음에 달아날 수 없고 바로 『상서·미자』 안의 기자가 말하는 「아불고행둔(我不顧行遯)의 저 정형이라 여긴다. 채씨는 곧 『본의』의 의사를 신설(申說)하여 물리피하는 세상에 처함에는 중정 유순의 도를 써야 하고 마치 『논어』가 말하는 「위행언손(危行言遜)」과 같으며 이 또한 『주역』의 「불오이엄(不惡而嚴)」의 의사와 상합한다 여긴다. 공영달에 이르러는 곧 별도로 한 설을 세워 육이가 능히 선류를 취낙(籠絡)하여 머무르게 하여 그들로 하여금 떠나지 않게 한다고 여긴다. 여기의 「집(執)」 자는 곧 『시경·소아·정월』의 「집아구구(執我仇仇)」의 「집」과 같아 써서 경문의 「집지(執之)」 두 자의 어기에 대응함도 또한 자연히 첩절하다. 그러므로 이 몇 집의 설법을 아울러 보류한다.

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾，吉。本義 下比二陰，當遯而有所繫之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之於小人，唯臣妾則不必其賢而可畜耳，故其占如此。

구삼 효사는 말한다: 겸겸(牽牽) 걸려 물리피하니 질환이 있어 위험하다. 써서 복역 시첩을 축양(蓄養)하면 곧 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 구삼은 아래에 두 음효를 바싹 끼고 있어 바로 물리피해야 할 때에 당하면서도 겸계(牽繫)하는 바가 있는 상이니 이는 「질」병을 불러와 「위」험에 빠지는 길이다. 그러나 만약 그것을 가져다 「신첩을 축(畜)」하면 도리어 길하니 군자가 소인을 대함에 다만 복역 시첩 이 부류는 그가 어질고 못난지를 가릴 것 없이 또한 곁에 두고 부릴 수 있기 때문이다. 그러므로 그 「점사」가 비로소 이 모양이다.

程傳 陽志說陰，三與二切比繫乎二者也。遯貴速而遠，有所繫累，則安能速且遠也？害於遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“危”也。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛之則忠其上，繫戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖係不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無咎矣。

정이천 『이천역전』은 말한다: 양효의 심성이 음효를 희애하니 구삼은 육이와 빽빽이 이웃하여 바로 육이의 몸에 겸계되는 것이다. 물리피함은 빠름을 귀하게 하고 멂을 귀하게 하니 일단 겸괘(牽掛) 루누(拖累)가 있으면 어찌 능히 빠르고 또 멀겠는가. 이가 곧 물리피함을 방애하므로 「유질(有疾)」이라 한다. 물리피함이 빨리 일어나지 못하니 이로 인해 「위」하다. 「신첩(臣妾)」은 가리키는 바가 복역과 시첩 이 부류의 사람이니 그들은 다만 은혜를 감념하고 대의를 알지 못한다. 친근하여 애호하면 그들이 곧 주상에게 충성한다. 사은(私恩)을 써서 그들을 묶고 취낙하여 두는 것이 바로 이 부류의 사람을 대하는 길이다. 그러므로 가져다 복역 시첩을 축양하면 능히 그들의 마음을 거두어 곧 길하다. 그러나 군자가 소인을 대함에는 도리어 능히 이 한 벌을 쓰지 못한다. 구삼과 육이는 아울러 바른 「응여」가 아니요 다만 친닉하게 이웃함에 의지하여 서로 친근할 뿐이니 이는 아울러 군자를 대하는 길이 아니다. 만약 겸계하는 바가 정당한 대상이면 그러면 비록 겸계가 있어도 또한 「유질」이라 셈할 수 없으니 마치 촉의 선주 유비가 남분할 때 추종하는 백성을 버리기에 인하지 못한 저 모양과 같이 비록 처경이 위험하여도 과착이 없었던 것이다.

集說 孔氏穎達曰：九三無應於上，與二相比，處遯之世而意有所繫，故曰“係遯”。《遯》之為義宜遠小人，既繫於陰，即是有疾憊而致危厲也。親於所近，繫在於下，施之於人，畜養臣妾則可矣，大事則凶，故曰“畜臣妾吉”。胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠去。九三居內卦之上，切比六二之陰，不能超然遠遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠則遠之，可以近則近之，如此則吉可獲也。

집설은 공영달의 설을 인용한다: 구삼은 위에 서로 「응여」하는 효가 없고 도리어 육이와 빈이(緊隣)하여 몸이 물리피하는 세상에 처하면서 마음속에 겸괘하는 바가 있다. 그러므로 「계둔(係遯)」이라 한다. 《둔》괘의 의지는 소인에게 멀리 떠남에 있다. 이미 음효의 몸에 겸계되면 저것은 곧 병을 앓고 피비(疲憊)하여 위험을 부름이다. 곁의 사람에게 친근하고 아래 사람을 겸괘하여 이 한 벌을 남에게 베풂은 써서 복역 시첩을 축양함은 오히려 되나 써서 큰일을 함은 곧 흉하다. 그러므로 「축신첩길」이라 한다. 집설은 호원의 설을 인용한다: 《둔》을 처하는 도는 요해가 멀리 떨어짐에 있다. 구삼은 내괘의 맨 윗자리에 있어 육이 이 음효에 바싹 붙어 초탈하여 나와 멀리 물리피할 방법이 없으니 이가 곧 병을 앓아 위험에 빠지는 사람이다. 이른바 「축신첩길」은 구삼이 이미 멀리 물러남이 이루어지지 않는 이상 그러면 곧 복역 시첩을 대하는 방법을 써서 가서 저 한 반의 소인을 가어(駕馭)하면 또한 곧 길을 얻을 수 있음을 말한다. 복역 시첩이 가장 비천하여 마땅히 소원할 때에는 곧 그를 소원하고 마땅히 친근할 때에는 곧 그를 친근하니 이 모양으로 하면 곧 이로써 길을 얻을 수 있기 때문이다.

蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見其不可繫也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴，嚴以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。案 孔子曰：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨，”然則不遠不近之間，豈非不惡而嚴之義乎？故當《遯》之時，有所繫而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。

집설은 소준의 설을 인용한다: 「축신첩길」 이 한 구는 소인을 대하는 방법을 사람에게 지점(指點)하여 보여 사람으로 하여금 소인은 겸계할 수 없음을 밝히게 하기 위함이다. 소인은 사람에게 친근하기 쉽고 마치 복역 시첩이 사람을 미혹하기 쉬움과 같다. 그들을 가어하는 법자는 다만 「불오이엄」 네 자뿐이다——엄은 저들의 압닉(狎昵)하여 업신여기는 간교를 막기 위함이요 불오는 저들의 원분(怨忿) 포력(暴戾)한 기를 풀어주기 위함이다. 복역 시첩을 축양하는 법자를 가져다 가서 그들을 가어하면 혹시 이로써 저 몫의 병곤 피비를 면하여 길을 얻을 수 있다. 이광지가 안한다: 공자가 말한다: 「유여자여소인위난양야 근지즉불손 원지즉원(唯女子與小人爲難養也 近之則不遜 遠之則怨).」 그러면 멀지도 가깝지도 않은 사이에서 분촌을 조절함이 어찌 바로 「불오이엄」의 의사가 아니겠는가. 그러므로 물리피하는 세상에 당하여 겸괘하는 바가 있어 한때 달아나지 못하는 사람은 복역 시첩을 축양하는 방법을 써서 가서 소인을 대하면 곧 된다. 호원·소준 두 집의 말이 매우 명백하다.

九四，好遯，君子吉，小人否。本義 下應初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。程傳 四與初為正應，是所好愛者也。君子雖有所好愛。義苟當遯，則去而不疑，

구사 효사는 말한다: 사랑하는 바를 버리고 물리피하니 군자는 길하고 소인은 해내지 못한다. 주희 『본의』는 말한다: 구사는 아래로 초육과 서로 「응여」하고 그 자신은 건체에 속하여 강건히 행하니 바로 마음속에 비록 편애하는 바가 있어도 도리어 능히 한 칼로 끊고 물러나는 상이다. 다만 능히 자기를 극제하는 군자만이 해낼 수 있고 소인은 해내지 못한다. 그러므로 점문하는 사람이 만약 군자이면 곧 길하고 만약 소인이면 곧 그렇지 않다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구사는 초육과 바른 「응여」이니 바로 그가 마음속에 희애하는 대상이다. 군자는 비록 마음속에 희애하는 바가 있어도 다만 도의에 의거하여 마땅히 물리피해야 하면 곧 단연히 떠나가 추호도 지의(遲疑)하지 않는다——여기 저본에 탈문이 있어 『정전』의 한 단이 여기에 이르러 끊어졌다.

集說 張子曰：有應於陰，不惡而嚴，故曰“好遯”。小人暗於事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”。“否”者，不能然也。此爻與初六相應，處陰而有所繫，故陳小人之戒，以佐君子之決。

집설은 장재의 설을 인용한다: 구사는 음효와 서로 「응여」하나 도리어 해내어 오한(惡)한 안색을 내지 않고 스스로 위엄이 있다. 그러므로 「호둔(好遯)」이라 부른다. 소인은 일의 묘두를 분명히 보지 못하여 분분 불평하여 원한을 맺든지 곧 사정(私情)에 빠져 놓지 못하여 도리어 마음속의 겸루(牽累)가 된다. 집설은 주진의 설을 인용한다: 「호(好)」는 정감 위에서 편애하는 물건이다. 군자는 강의 과결하여 도의를 써서 재단하고 자기가 사랑하는 바를 버리고 떠나간다. 그러므로 「길」하다. 이른바 「비(否)」는 곧 이 한 걸음을 해내지 못함이다. 이 한 효는 초육과 서로 「응여」하여 음위에 처하고 마음에 겸계가 있다. 그러므로 특별히 소인에 대한 고계를 내어 써서 군자로 하여금 이 결심을 내리게 돕는다.

案 “好”者，惡之反也。“好遯”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見於其面。正好遯之義也。“小人否”者，即孟子所謂“小丈夫”者也。

이광지가 안한다: 「호」는 「오」와 서로 마주하는 한 면이요 「호둔」은 그가 물러남에 아울러 악성(惡聲) 악기를 띠지 않음을 말한다. 종용(從容)하여 초조하지 않게 물러나 저 종의 원분 포력한 거동을 하지 않는다. 『맹자·공손추하』는 말한다: 「여기약시소장부연재(予豈若是小丈夫然哉)」——내가 어찌 저 종의 기량이 협소한 사람과 같겠는가. 조금의 기를 받으면 곧 노기가 충천하여 얼굴 위에 드러낸다. 이것이 바로 「호둔」의 의사이다. 「소인비」에 이르러는 말하는 바가 곧 『맹자』 안의 저 종의 「소장부」이다.

又案 “君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之凶，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以“小利貞”為戒小人之辭，似與此意亦合。

이광지가 또 안한다: 「군자길 소인비」 이 한 구는 만약 소인과 군자를 서로 대립하는 두 쪽으로 삼아 말하면 그러면 이 「비」 자는 곧 마땅히 《태》《비》 두 괘의 「비」에 비추어 풀어야 한다——곧 말하건대 능히 「호둔」하는 사람은 몸은 비록 물러나도 도가 도리어 형통하니 군자 쪽에서는 고연 길하다. 그러나 이것이 소인에게는 어찌 복기(福氣)겠는가. 예로부터 군자가 일단 물리피하면 소인은 눈 깜짝할 사이에 또한 패망의 길 위에 올라선다. 보건대 군자의 물리피함은 아울러 군자의 흉이 아니요 도리어 군자의 길이요 군자로 하여금 물리피하게 핍박하는 이 일도 또한 아울러 소인의 《태》가 아니요 흡흡히 소인의 《비》이다. 이 층의 의사는 《박》괘 상구의 「소인박려(小人剥廬)」의 의지와 완전히 일치한다——『주역』이 비록 소인을 대신하여 모략을 꾸미지는 않아도 또한 소인에게 경계를 남기지 않은 적이 없다. 『본의』가 「소이정」을 소인에게 고계하는 말로 강성(講成)함도 비슷하게 이 층의 의사와 상합하는 듯하다.

九五，嘉遯，貞吉。本義 剛陽中正，下應六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則“吉”矣。程傳 九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時止時行，乃所謂嘉美也，故為貞正而“吉”。九五非無繫應，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動止，莫非中正，而無私繫之失，所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時，故云“與時行”“小利貞”，尚有濟遯之意。於爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠乃遯也，亦在中正而已。

구오 효사는 말한다: 가아(嘉美)하게 물리피하니 바름을 지켜 길하다. 주희 『본의』는 말한다: 구오는 양강하고 또한 중정하며 아래로 육이와 서로 「응여」하고 육이도 또한 유순하고 중정하니 이는 물리피함 가운데 가장 가아한 한 종이다. 점문하는 사람이 만약 능히 이와 같이 하고 또 바름을 지키면 곧 「길」하다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 구오는 중정하여 이는 물리피함 속에서 가장 가아하다. 그가 몸을 처함이 중정의 도에 합하여 마땅히 멈추면 곧 멈추고 마땅히 가면 곧 가니 이것이 비로소 가아라 한다. 그러므로 바름을 지켜 「길」을 얻는다. 구오는 아울러 겸계하여 상응하는 대상이 없는 것이 아니나 그가 육이와 모두 중정으로 스스로 처한다. 이로 인해 심지가 미치는 곳·동정이 이르는 곳이 하나도 중정에 합하지 않음이 없고 사사로이 서로 겸계하는 과실이 없으니 이것이 비로소 「가(嘉)」라 칭할 만하다. 『단사』 안에서는 다만 광통(籠統)하게 물리피할 때를 말하므로 「여시행(與時行)」「소이정」이라 하여 오히려 시국을 구만(挽救)하는 의사를 남긴다. 효에 이르러 다섯째 자리에 이르면 물리피함이 장차 극점에 이르려 한다. 그러므로 다만 「중정의 도로 물리피함을 처함」 이 한 층에 대해 말한다. 물리피함은 본래 군주가 하는 일이 아니므로 이 한 효는 군위에 의거하여 입설하지 않는다. 다만 군주가 어떤 사람을 피하고 어떤 사람을 소원히 하려 함도 저것도 또한 물리피함이요 그 요령이 같이 중정 두 자에서 벗어나지 않는다.

集說 龔氏煥曰：“嘉遯貞吉”，即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當位而應，與時偕行者也。案 此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優矣。

집설은 공환의 설을 인용한다: 「가둔정길」은 곧 『단전』이 말하는 「둔이형야(遯而亨也)」이다. 구오는 양효가 양위에 있어 「당위」하고 아래에 또 서로 「응여」하는 효가 있으니 바로 능히 시세와 같은 걸음으로 가는 사람이다. 이광지가 안한다: 이 한 효는 비록 군위에 의거하여 입설하지 않으나 이미 존위에 있으면 저것도 곧 인신 가운데 위치가 가장 높은 것이다. 무릇 공업이 이루어지면 곧 몸을 빼어 물러남은 본래 신하가 되는 바른 도이다. 그러므로 『상서·태갑』 안의 이윤이 「신망이총리거성공(臣罔以寵利居成功)」이라 한다——신하가 됨에 마땅히 은총 녹위를 의지하여 공로 위에 의지하여 가지 않아야 한다니 이 어찌 바로 물리피함 가운데 가장 가아한 한 종이 아니겠는가. 「가」 이 자의 분량은 구사의 「호」에 비해 오히려 한 층 더 높다.

上九，肥遯。無不利。本義 以剛陽居卦外，下無繫應，遯之遠而處之裕者也，故其象占如此。“肥”者，寬裕自得之意。程傳 “肥”者，充大寬裕之意。“遯”者，唯飄然遠逝。無所繫滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無所繫，是遯之遠而無累，可謂寬綽有餘裕也。遯者，窮困之時也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？

상구 효사는 말한다: 넉넉하고 자득(自得)하게 물리피하니 불리함이 없다. 주희 『본의』는 말한다: 상구는 양강의 효로 전괘의 밖에 있고 아래에 또한 겸계하여 상응하는 대상이 없으니 이는 물러남이 가장 멀고 처경이 가장 종용 관유(寬裕)한 한 효이다. 그러므로 그 취상과 「점사」가 이 모양이다. 이른바 「비(肥)」는 관작(寬綽)하여 여유가 있고 자재 득의한 의사이다. 정이천 『이천역전』은 말한다: 「비」는 충실 박대·관작하여 여유 있는 의사이다. 이른바 「둔」은 다만 표연히 멀리 가서 겸괘 체류하는 곳이 없어야 비로소 좋다 한다. 상구는 건체에 속하여 강강 과단하고 또 몸이 한 괘의 밖에 있다. 아래에 다시 겸계가 없으면 이가 곧 물러남이 멀고 추호도 루누가 없으니 관작하여 남아도는 여유가 있다 할 만하다. 물리피함은 본래 궁곤 경박(窘迫)할 때이나 스스로 처하기를 잘하는 사람은 도리어 능히 관서(寬舒)하게 지낼 수 있다. 그것과 같이 물리피하면 또 무슨 순리롭지 않음이 있겠는가.

姜氏寶曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上與二陰無應無繫，故“肥”。“肥”者，疾憊之反也。總論 項氏安世曰：下三爻艮也，主於止，故為不往，為執革，為“係遯”。上三爻乾也，主於行，故為“好遯”，為“嘉遯”。為“肥遯”也。

집설은 강보의 설을 인용한다: 구사의 「호둔」은 구오의 「가둔」에 견줄 수 없고 구오의 「가둔」은 또 상구의 「비둔」에 견줄 수 없다. 상구는 아래 두 음효와 이미 서로 「응여」하지도 않고 또한 겸계도 없다. 그러므로 비로소 「비」이다. 이른바 「비」는 바로 구삼의 저 종의 「질비(疾憊)」——병을 앓아 곤돈함의 반대이다. 총론은 항안세의 설을 인용한다: 아래 세 효는 간에 속하고 간의 성질은 정지이다. 그러므로 초육은 「물용유유왕」이요 육이는 「집지용황우지혁(執之用黃牛之革)」이요 구삼은 「계둔」이다. 위 세 효는 건에 속하고 건의 성질은 행동이다. 그러므로 구사는 「호둔」이요 구오는 「가둔」이요 상구는 「비둔」이다.