태괘(兌卦)

兌.兌上.兌下程傳 《兌序卦》：“巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》，兌者，說也。”物相入則相說，相說則相入，《兌》所以次《巽》也。

「태・태상・태하」는 괘획의 주석으로 본 괘의 상체·하체가 모두 태임을 표시하니 중태의 괘에 속한다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《손》 뒤에 《태》를 잇는 도리를 강하여 「손은 곧 진입이요 진입한 뒤에 사람이 희열하니 그러므로 《태》괘로 그것을 잇고 태는 곧 희열이다」라 하였다. 사물이 서로 깊이 들어가면 서로 희열하고 서로 희열하면 더욱 서로 깊이 들어갈 수 있으니 《태》괘가 이로 인하여 《손》괘 뒤에 배치된 까닭이다.

兌，亨，利貞。 本義 “兌”，說也。一陰進乎二陽之上，喜之見乎外也。其象為“澤”，取其說萬物，又取坎水而寒，其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故“說”而“亨”。柔外，故“利”於“貞”。蓋說有亨道，而其妄說不可以不戒，故其占如此。又柔外故為“說亨”，剛中故“利”於“貞”，亦一義也。

괘사: 《태》괘는 형통하고 바름을 지킴이 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「태」는 희열이다. 하나의 음효가 두 양효의 위로 오른 것은 희열이 밖으로 유로하는 것이다. 그것이 상을 「택(澤)」으로 취한 것은 택이 능히 만물을 흔열하게 하는 의를 취한 것이요, 또 감수가 한량하여 아래로 흘러 들어가는 형상을 취한 것이다. 괘체로 말하면 양강이 중에 있고 음유가 밖에 있으니 강효가 중에 있으므로 능히 「열」하고 「형」할 수 있고, 유효가 밖에 있으므로 「정」에 「리」한다. 대개 희열은 본래 형통의 길자가 있으나 함부로 취열하는 것은 경계를 가하지 않을 수 없으므로 그 점단이 이와 같다. 또 한 가지 강법은 유효가 밖에 있으므로 「열형」이라 칭하고 강효가 중에 있으므로 「정」에 「리」한다는 것이니 이것도 강하여 통한다.

程傳 “兌”，說也，“說”，致亨之道也。能說於物，物莫不說而與之，足以致亨。 然為說之道，利於貞正，非道求說則為邪諂而有悔咎，故戒“利貞”也。 集說 焦氏竑曰：人有喜說必見而在外，蓋陽假陰之和柔以為用。喜說非由於陰也，故二陰一陽，則陽為之主。二陽一陰，則陰非為主，但為陽之用耳。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「태」는 희열이요 「열」은 형통을 초래하는 도경이다. 능히 외물을 희열하게 하면 외물이 희열하여 그에게 친부하지 않는 것이 없으니 형통을 초래하기에 족하다. 그러나 취열하는 노수는 이로운 곳이 정정을 지수하는 데 있으니, 만약 바른 도를 따르지 않고 사람이 좋아함을 구하면 곧 삐벽하고 아첨미하여 회한과 책구를 초래하므로 「리정」이라 고계하였다. 「집설」에 초굉을 인용한다. 사람에게 희열이 있으면 반드시 외면으로 현로하니 이는 양이 음의 화유를 빌어 작용을 발휘하는 것이다. 희열은 음에서 생기는 것이 아니므로, 두 음에 한 양의 괘는 양이 그 주를 하고, 두 양에 한 음의 괘는 음이 주가 아니라 다만 양의 용구를 충당할 뿐이다.

案 地有積溼，春氣至則潤升於上。人身有血，陽氣盛則腴敷於色，此《兌》為澤為說之義，蓋說雖緣陰，而所以用陰者陽也。入有柔和之質，而非以忠直之心行之，則失正而入於邪矣，故“利貞”。

이광지의 안(按): 땅속에 습기가 쌓여 춘기가 일단 이르면 자윤한 기가 승등하여 올라오고, 사람의 몸속에 혈이 있어 양기가 일단 왕성하면 풍윤이 기색에 현현한다. 이것이 바로 《태》괘가 상을 택으로 취하고 의를 열로 취하는 도리이다——희열은 비록 음에 연하나 그러나 음을 구사하는 것은 양이다. 사람이 유화한 자질이 있으면서도(저본 「입유유화지질」, 「입」은 「인」의 오자일 것이다) 만약 충성하고 정직한 마음을 써서 천행하지 않으면 바른 도를 잃고 삐벽함에 빠지니 「리정」이라 한다.

初九，和兌，吉。 本義 以陽爻居說體，而處最下，又無繫應，故其象占如此。 程傳 初雖陽爻，居說體而在最下，無所繫應，是能卑下和順以為說，而無所偏私者也。以和為說，而無所偏私，說之正也。陽剛則不卑，居下則能巽，處說則能和，無應則不偏，處說如是，所以“吉”也。

효사: 초구는 화순함으로 서로 기뻐하니 길상하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초구는 양효로 희열의 체에 있고 또 가장 아래 자리에 처하며 또한 견계하여 상응하는 효가 없으므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 초구는 비록 양효이나 희열의 체에 처하여 가장 아래에 있고 견계하여 상응하는 대상이 없으니, 이는 능히 겸비하고 유화하게 사람을 대하여 기쁘게 하되 호도 편사가 없는 것이다. 화순을 기쁨으로 삼고 편사하는 곳이 없음은 바로 희열의 바른 도이다. 양강하면 비굴에 이르지 않고 아래에 있으면 겸손할 수 있으며 열체에 처하면 화순할 수 있고 「응여」가 없으면 편사하지 않는다. 희열할 때에 처하여 이와 같이 할 수 있으므로 「길」하다.

集說 蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比於柔，得說之正，和而不流者也，故“吉”。 吳氏澄曰：六畫唯初不比陰柔，說道之善。故曰“和”。 趙氏玉泉曰：陽剛則無邪媚之嫌，居下則無上求之念，無應又無私繫之累，其說也不諂不瀆，中節而無乖戾，“和兌”之象，如是則說得其正矣。 來氏知德曰：“和”，與《中庸》“發而皆中節謂之和”同。謂其所說者無乖戾之私，皆性情之正，道義之公也。

「집설」에 채연을 인용한다. 초구는 효가 강이요 자리도 또한 강(양효가 양위에 있음)이며 유효와 친비하지 않아 희열의 바른 도를 얻고 화순하여 물결을 따라 흐르지 않으므로 「길」하다. 오징이 말한다. 육획 가운데 오직 초구만이 음유와 친비하지 않아 희열의 도 가운데 가장 미선하므로 「화」라 한다. 조옥천이 말한다. 양강이면 사미한 혐의가 없고 아래에 있으면 위로 반구하는 념두가 없으며 「응여」가 없으면 또 사사로이 견계되는 누루가 없다. 그의 희열은 아미하지도 경만하지도 않고 곳곳이 절도에 합하여 괴장하지 않으니 바로 「화태」의 형상이요, 이와 같이 하여 희열이 그 바름을 얻었다. 래지덕이 말한다. 「화」는 《중용》의 「발이개중절위지화」의 「화」와 같으니 그가 기뻐하는 바에 괴리한 사심이 없고 모두 성정의 바름과 도의의 공에서 나옴을 말한다.

九二，孚兌，吉，悔亡。 本義 剛中為“孚”，居陰為“悔”。占者以“孚”而“說”，則“吉”而“悔亡” 程傳 二承比陰柔，陰柔小人也。說之則當有“悔”，二剛中之德，孚信內充，雖比小人，自守不失。“君子和而不同”，說而不失剛中，故“吉”而“悔亡”，非二之剛中則有悔矣，以自守而亡也。

효사: 구이는 성신으로 서로 기뻐하니 길상하고 회한이 소실한다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 양강이 중에 있으므로 「부」가 되고 양효가 음위에 있으므로 「회」가 있다. 점문하는 사람이 만약 능히 성신으로 취열하면 「길」하고 「회망」한다——저본 여기에 문자가 약간 탈누되었다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구이는 위에 음유한 육삼에 긴인하고 있는데 음유는 곧 소인이니 그것에게 취열하여 가면 본래 「회」가 있어야 하나, 그러나 구이는 양강하고 거중한 덕성을 갖추어 성실이 속에 충실하므로 소인과 친비하여도 여전히 스스로 지켜 잃지 않는다. 공자가 「군자화이불동」이라 한 것처럼, 구이는 희열하면서도 강중의 도를 잃지 않으므로 「길」하고 「회망」한다. 만약 구이의 강중이 없다면 곧 회가 있다. 바로 능히 스스로 지키기 때문에 회가 소실한 것이다.

集說 王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以說者也。而二比之，疑於有“悔”矣，然二以剛居中，誠實之德，充足於內，故雖與二同體，而無失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。 龔氏煥曰：九二陽剛得中，當說之時，以孚信為說者也。己以“孚”信為“說”，人不得而妄說之，所以“吉”也。

「집설」에 왕종전을 인용한다. 육삼은 음유하여 바른 자리에 있지 않으니 바로 이른바 바른 도를 따르지 않고 사람에게 취열하는 자이다. 구이가 그것과 친비하면 보기에 「회」가 있어야 하나, 그러나 구이는 강효로 중위에 있어 성실의 덕성이 속에 충만하므로 비록 육삼과 같은 한 체에 처하여도(저본은 「여이동체」이요 「이」는 「삼」의 오자일 것이다) 자아를 상실하는 혐의가 없으니 이것이 곧 그것의 「회」가 소실하는 까닭이다. 공환이 말한다. 구이는 양강하여 중위를 얻고 희열할 때에 처하여 성신을 기쁨으로 삼는 것이다. 자기가 이미 「부」신을 「열」로 삼으면 다른 사람이 허망한 수단으로 그에게 취열할 수 없으므로 「길」하다.

六三，來兌，凶。 本義 陰柔不中正，為《兌》之主。上無所應，而反來就二陽以求說，“凶”之道也。 程傳 六三陰柔不中正之人，說不以道者也。“來兌”，就之以求說也，比於在下之陽，枉己非道，就以求說，所以“凶”也。之內為來，卜下俱陽而獨之內者，以同體而陰性下也，失道下行也。

효사: 육삼은 돌아와 기쁨을 구하니 흉험하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육삼은 음유하여 불중이고 부정하나 《태》괘의 주효이다. 위에 상응하는 효가 없어 도리어 머리를 돌려 아래의 두 양효에 접근하여 취열을 구하니 이는 흉험한 노수이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육삼은 음유하여 불중하고 부정한 사람으로 취열함이 바른 도를 따르지 않는다. 「래태」는 다가가서 사람이 좋아함을 구하는 것이다. 그것이 아래에 있는 양효에 친비하여 자기를 굴곡하고 바른 도를 좇지 않고 다가가서 기쁨을 구하므로 「흉」하다. 내괘 방향으로 가는 것을 「래」라 하고, 상하가 모두 양효인데 그것이 편파하게 안으로 가는 것은(저본 「복하구양」, 「복」은 「상」의 오자일 것이다) 같은 한 체에 처하여 음의 본성이 아래로 향하기 때문이니 이는 바른 도를 잃고 아래로 가는 것이다.

集說 王氏宗傳曰：六三居兩《兌》之間，一《兌》既盡，一《兌》復來，故曰“來兌”，夫以不正之才，居兩《兌》之間，左右逢迎，惟以容說為事，此小人之失正者，故於兌為“凶”。 案 三居內體，故曰“來”。然非來說於下二陽之謂也，為說之主。志在於說，凡外物之可說者，皆感之而來也。

「집설」에 왕종전을 인용한다. 육삼은 두 《태》체 사이에 처하여 하나의 《태》가 바로 끝나고 다른 하나의 《태》가 또 이어 오므로 「래태」라 한다. 바르지 않은 재질에 의지하여 양《태》 사이에 있어 좌우로 봉영하고 일미로 토호하고 취열하는 것을 정사로 삼으니 이는 소인이 바른 도를 잃는 모양이므로 태괘에서 「흉」으로 단한다. 이광지의 안(按): 육삼은 내체에 있으므로 「래」라 한다. 다만 이것은 그것이 와서 아래의 두 양효에 취열한다고 말하는 것이 아니다. 그것은 희열의 괘의 주효로 심지가 오직 기쁨에 있어 무릇 외물 가운데 사람을 기쁘게 할 수 있는 것은 모두 그것에 초감되어 온다.

九四，商兌未寧，介疾有喜。 本義 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說，未能有定，然質本陽剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則“有喜”矣，象占如此，為戒深矣。

효사: 구사는 반복하여 누구에게 친열할지를 저량하여도 안녕을 얻지 못하니 능히 경개하게 사닝을 증오하면 마치 질병을 제거함과 같아 희경이 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구사는 위로 중정한 구오를 받승하고 아래로 또 음유하고 사벽한 육삼에 친비하므로 결단할 수 없어 다만 반복하여 친열할 대상을 췌도하여 정하지 못한다. 그러나 그것의 본질은 원래 양강이므로 능히 경개하게 바른 도를 지수하고 유사를 증오할 수 있다. 이와 같이 하면 「유희」가 된다. 그 괘상과 점단이 이와 같아 수계가 매우 심절하다.

程傳 四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽而處非正。二陰柔陽所說也，故不能決而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田義乃同也，故人有節守謂之介，若介然守正，而疾遠邪惡，則“有喜”也。從五，正也。說三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠邪惡，將得君以行道，福慶及物，為“有喜”也。若四者得失未有定，繫所從耳。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구사는 위로 중정한 구오를 받승하고 아래로 유사한 육삼에 친비하니 비록 양강이나 처한 위치가 바르지 않다. 음유는 양이 기뻐하는 대상이므로 결단할 수 없어 다만 반복하여 저량하여 안녕을 얻지 못한다——곧 그것이 누구를 따라야 할지를 의의하여 정하지 못함을 말한다. 둘 사이를 「개(介)」라 하니 분계의 뜻이다. 토지의 분계는 전변을 더하여 「계(界)」로 쓰니 취의가 같은 까닭에 사람에게 절조가 있어 견수하는 것을 「개」라 한다. 만약 능히 경개하게 바른 도를 지수하고 사악을 증오하고 멀리하면 「유희」가 된다. 구오를 따르는 것은 바름이요 육삼에 취열하는 것은 사이다. 구사는 군주에 가까운 위치에 처하여 만약 능히 강의하고 경개하며 바름을 지키고 사악을 증오하여 멀리하면 곧 군주의 신임을 얻어 대도를 추행하여 복경이 만물에 혜급할 것이니 이것이 곧 「유희」이다. 구사 같은 처경은 득실이 아직 정해지지 않았으니 전적으로 그것이 구경 누구를 따르는가를 볼 뿐이다.

集說 楊氏簡曰：九剛四柔，近比六三諛佞之小人，心知其非，而實樂其柔媚，故商度所說，去取交戰於胸中而“未寧”。聖人於是勉之曰，介然疾惡小人則“有喜”。 案 《易》中“疾”字皆與“喜”對，故曰“無妄之疾勿藥有喜”，又曰“損其疾使遄有喜”。以此爻例之，則疾者謂疾病也，喜者謂病去也。四比於三，故曰“介疾”，言介於邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所說而不以可說者為安，則雖“介疾”而“有喜”矣。《論語》曰：君子易事而難說也。說之不以道不說也，其

「집설」에 양간을 인용한다. 구는 강효이요 사는 유위인데 그것이 육삼이라는 아유하고 간닝한 소인에 긴인하여 마음속으로는 하지 말아야 함을 분명히 알면서도 실제로는 저 유미함을 탐련하므로 친열할 대상을 반복하여 저량하고 취사가 흉중에서 교전하여 「미녕」이다. 성인이 이에 그를 면려하여 말하기를, 능히 경개하게 소인을 증오하면 「유희」가 된다. 이광지의 안(按): 《주역》 속의 「질」자는 모두 「희」자와 서로 대하니, 그러므로 《무망》 구오에 「무망지질·물약유희」라 하고 《손》괘 초구에 또 「손기질·사천유희」라 한다. 이 체례로 이 한 효를 추하면 곧 「질」은 질병을 가리키고 「희」는 병이 나음을 가리킨다. 구사는 육삼과 친비하므로 「개질」이라 하니 그것이 사해 사이에 끼어 있음을 말한다. 만약 이에 편안하여 침닉하여 들어가면 재해가 삼독처럼 심하다. 다만 능히 기뻐할 대상을 반복하여 저량하고 사람을 기쁘게 할 수 있는 것을 안신할 곳으로 삼지 않으면, 곧 비록 「개질」이어도 능히 「유희」할 수 있다. 《논어》에 말하기를, 군자는 일을 함께하기는 쉬우나 기쁘게 하기는 어려우니 바른 도로 그를 기쁘게 하지 않으면 그는 희열하지 않는다. 그는——저본의 문자가 여기서 중단되고 아래에 탈문이 있다.

九五，孚于剝，有厲。 本義 “剝”，謂陰能剝陽者也。九五陽剛中正，然當說之時而居尊位，密近上六，上六陰柔，為說之王，處說之極，能妄說以剝陽者也。故其占但戒以信於上六則有危也。

효사: 구오는 저 양강을 박식할 수 있는 음유를 믿으면 위험이 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「박(剥)」이 가리키는 것은 음이 능히 양을 박식함이다. 구오는 양강하고 중정하나 바로 희열할 때에 당하여 존위에 있어 상육에 긴인한다. 상육은 음유하여 희열을 조성하는 주효(저본 「위설지왕」, 「왕」은 「주」의 오자일 것이다)로 희열의 정점에 처하여 허망한 취열로 양강을 박식할 수 있는 자이다. 그러므로 그 점사는 다만 고계하여 만약 상육을 믿으면 위험이 있다고 말한다.

程傳 九五得尊位而處中正，盡說道之善矣。而聖人復設有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無戒也。戒所當戒而已，雖聖賢在上，天下未嘗無小人，然不敢肆其惡也。聖人亦說，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知聖賢之可說也。如四凶處堯朝，隱惡而順命是也。聖人非不知其終惡也，取其畏罪而強仁耳。五若誠心信小人之假善為實善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害於善，聖人為戒之意深矣。“剝”者，消陽之名，陰消陽者也。蓋指上六，故“孚于剝”則危也。以五在說之時而密比於上六，故為之戒。雖舜之聖，且畏“巧言令色”，安得不戒也。說之惑人，易入而可懼也如此。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 존위를 얻고 처위가 중정하여 희열의 도의 미선을 극처까지 하였으나 성인이 오히려 따로 「유려」의 고계를 설한다. 이는 비록 요순 같은 성세라도 미증유 고계가 없지 않았으니 다만 고계할 것을 고계하였을 뿐이다. 비록 상위에 성현이 있어도 천하에 미증유 소인이 없지 않으니 다만 그들이 감히 방사하여 악을 행하지 못할 뿐이다. 성인도 또한 그들을 위해 흔희하니 기뻐하는 것은 그들이 외면의 면목을 면력하여 고환할 수 있음이다. 저 소인들은 미증유 성현이 취열할 수 있음을 모르지 않으니, 비유하면 사흉이 요의 조정에 몸을 두어 악념을 은장하고 표면은 명령에 순종한 것이 바로 이와 같다. 성인은 그들이 끝내 악함을 모르는 것이 아니요 다만 그들이 죄책을 두려워하여 억지로 인을 행하는 이 한 점을 취할 뿐이다. 구오가 만약 성심으로 소인이 가장한 선을 곧 참된 선으로 믿고 그들의 마음속에 무엇을 포장하는지를 모르면 곧 위험한 노수이다. 소인에 대해 방비가 주도하지 못하면 선류를 해해한다. 성인이 이 고계를 세운 용의는 매우 깊다. 「박」은 양을 소식하는 명목으로 음이 양을 소식함을 가리키니 여기서 말하는 바가 곧 상육이므로 「부우박(孚于剥)」하면 위험하다. 구오가 몸이 희열할 때에 처하여 상육과 긴밀히 친비하므로 그를 위해 고계를 세웠다. 비록 순 같은 성인이라도 오히려 「교언영색」을 두려워하니 어찌 경계를 가하지 않을 수 있겠는가. 희열이 사람에 대한 미혹은 뚫고 들어가기 쉽고 두려워할 만하여 마침내 이와 같은 지보에 이른다.

集說 王氏弼曰：比於上六，而與相得，處尊正之位，不說信乎陽，而說信乎陰，“孚于剝”之義也。“剝”之為義，小人道長之謂。 楊氏簡曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剝”。《剝》之為卦，小人剝君子，又剝喪其國家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。 胡氏炳文曰：說之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃於所說，故雖聖人且畏“巧言令色”，況凡為君子者乎！

「집설」에 왕필을 인용한다. 구오는 상육과 친비하여 서로 투합하고 존귀하고 중정한 자리에 몸을 두어 양강을 믿고 기뻐하지 않고 도리어 음유를 믿고 기뻐하니 이것이 곧 「부우박」의 의사이다. 「박」이라는 글자의 취의는 소인의 세력이 바로 자장하고 있음을 말한다. 양간이 말한다. 구오가 상육이라는 유미하고 바르지 않은 소인을 친근하고 신임하므로 「부우박」이라 한다. 《박》이라는 이 괘가 강하는 것은 소인이 군자를 박식하고 또 그 국가를 박상하는 것이므로 소인을 「박」이라 칭한다. 소인을 신임하는 것은 위험한 노수이다. 호병문이 말한다. 희열이 사람에 대한 감염이 가장 두려운데 와서 그대를 감염하는 사람은 와서 그대를 박식하는 것이다. 하물며 군주가 된 사람은 자기가 좋아하는 사물에 침닉하기 쉬우니 그러므로 비록 성인도 오히려 「교언영색」을 두려워하는데 하물며 일반의 군자이랴.

錢氏一本曰：《兌》五說體，與《履》五健體不同，《履》五健，恐其和之難，危在夬，《兌》五說，不覺其人之易，危在孚，故皆“有厲”之象。 案 《易》中凡言“厲”者，皆兼內外而言，蓋事可危而吾危之也。《履》五爻及此爻，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當釋之，是其危也。以剛中正故能危也。《兌》卦有危懼之義，而九五居尊，所謂“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危。《兌》有說義，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剝”而心有危也。 此“有厲”與《夬》“有厲”正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。

「집설」에 전일본을 인용한다. 《태》괘 구오가 열체에 처함은 《리》괘 구오가 건체에 처함과 같지 않다. 《리》괘 구오는 강건하여 두려워하는 것은 화역의 어려움이니 위험이 「쾌」(과단함이 지나침) 위에 떨어지고, 《태》괘 구오는 희열하여 남이 취근해 오는 쉬움을 살각하지 못하니 위험이 「부」(쉽게 상신함) 위에 떨어진다. 그러므로 두 곳에 모두 「유려」의 상이 있다. 이광지의 안(按): 《주역》에서 무릇 「려」라 한 것은 모두 내외를 겸하여 말한 것으로 사정에 본래 가위한 곳이 있고 나 자신이 경계할 곳을 앎을 말한다. 《리》괘 구오와 이 한 효는 모두 양강하고 중정으로 존위에 있으면서도 「려」의 사를 이으니, 공자가 또 모두 「위정당」으로 해석한 것은 이 종류의 위구가 바로 강건하고 중정한 까닭으로 비로소 생출됨을 보여준다. 《태》괘는 본래 위구의 의미가 있고 구오가 존위에 있는 것은 곧 《리》괘의 이른바 「리제위이불구」의 사람이므로 능히 《쾌》《리》의 의로 인하여 항상 경구를 보존한다. 《태》는 희열의 의가 있고 구오가 존위에 있어 또 상육에 긴인하므로 또 「부우박」으로 인하여 마음에 위구를 품는다. 여기의 「유려」는 《쾌》괘의 「유려」와 바로 같으니 모두 구오가 상육에 긴린한 까닭이요 곧 《쾌》괘 《단전》의 이른바 「기위내광」(위구를 알고 난 뒤에 도가 널리 빛남)의 의사이다.

上六，引兌。 本義 上六成說之主，以陰居說之極，引下二陽相與為說，而不能必其從也。故九五當戒，而此爻不言其吉凶。 程傳 他卦至極則變，兌為說，極則愈說。上六成說之主，居說之極，說不知已者也。故說既極矣，又引而長之，然而不至悔咎何也？曰：方言其說不知已，未見其所說善惡也。又，下乘九五之中正，無所施其邪說，六三則承乘皆非正，是以有凶。

효사: 상육은 남을 견인하여 서로 기뻐하게 한다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 상육은 희열을 조성하는 주효로 음효로 희열의 정점에 있어 아래의 두 양효를 견인하여 그것과 함께 희열하게 하나 그러나 그들이 반드시 따를 것을 보증할 수 없다. 그러므로 구오 저곳에 고계를 세우고 이 한 효는 길흉을 말하지 않는다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 다른 괘는 극점에 이르면 전변하나 태는 희열이니 극점에 이르러 도리어 더욱 희열한다. 상육은 희열을 조성하는 주효로 희열의 정점에 처하여 희열하여도 정지할 줄 모르는 자이다. 그러므로 희열이 이미 극점에 이르렀는데도 오히려 견인하여 그것을 늘인다. 그러나 마침내 회한과 책구에 이르지 않는 것은 이것은 무슨 까닭인가. 대답한다. 여기서는 다만 그것이 희열하여 정지할 줄 모름을 말할 뿐이고 오히려 기뻐하는 바가 선인지 악인지를 알아보지 못한다. 또 말하면 그것의 아래로 탄 것은 중정한 구오이니 그것의 저 삐벽한 취열을 시전할 곳이 없다. 육삼은 받승하고 탄 것이 모두 바르지 않으므로 이로 인하여 비로소 흉이 있다.

集說 劉氏牧曰：執德不固，見誘則從，故稱“引兌”。 毛氏璞曰：所以為兌者，三與上也。三為內卦，故曰“來”，上為外卦，放曰“引”。 案 三與上，皆以陰柔為說主。“來兌”者，物感我而來，《孟子》所謂蔽於物，《樂記》所謂感於物而動者也。“引兌”者，物引我而去，《孟子》所謂物交物則引之而已矣，

「집설」에 유목을 인용한다. 덕성을 지수함이 견고하지 못하여 일단 유인을 만나면 따라가므로 「인태(引兌)」라 칭한다. 모박이 말한다. 이 한 괘로 하여금 태가 되게 한 것은 육삼과 상육이다. 육삼은 내괘에 속하므로 「래」라 하고 상육은 외괘에 속하므로 「인」이라 한다(저본 「방왈인」, 「방」은 「고」의 오자일 것이다). 이광지의 안(按): 육삼과 상육은 모두 음유로 희열의 주효를 충당한다. 이른바 「래태」는 외물이 나를 감동하여 나를 향하여 용래하는 것이니 곧 《맹자》의 이른바 외물에 몽폐됨이요 《예기·악기》의 이른바 「감우물이동」이요, 이른바 「인태」는 외물이 나를 견인하여 나로 하여금 떠나게 하는 것이니 곧 《맹자》의 이른바 「물교물・즉인지이이의」이다——저본의 문자가 여기서 중단되고 아래에 탈문이 있다.

總論 龔氏煥曰：兌本以說之見乎外而得名，然六爻之義，皆不取說之徇乎外者，只之所說，苟能不徇乎外，則其見於外者，斯得其正而吉矣。 蔣氏悌生曰：當說之時，剛則有節，柔則無度，故此卦初二及四五四爻，皆以剛陽而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致凶。

「총론」에 공환을 인용한다. 태는 본래 희열이 밖으로 유로한 인연으로 이름을 얻었으나 육효의 취의는 모두 저 일미로 외물에 곡종하는 희열을 취하지 않는다. 자기가 기뻐하는 바는 다만 능히 외물에 곡종하지 않으면 곧 밖으로 현로하는 희열도 또한 그 바름을 얻어 길이 된다(저본 「지지소열」 구에 탈자가 있음을 의심한다). 장체생이 말한다. 바로 희열할 때에 당하여 강하면 절제가 있고 유하면 분촌이 없다. 그러므로 이 한 괘의 초구·구이와 구사·구오 이 네 효는 모두 양강한 인연으로 길을 얻고 육삼·상육 두 효는 모두 음유한 인연으로 흉을 초래한다.

渙.巽上.坎下程傳 《渙序卦》：“兌者，說也，說而後散之，故受之以《渙》。”說則舒散也，人之氣，憂則結聚，說則舒散，故說有散義，《渙》所以繼《兌》也，為卦巽上坎下，風行於水上，水遇風則渙散，所以為渙也。

「환・손상・감하」는 괘획의 주석으로 본 괘의 상체가 손(風)이요 하체가 감(水)임을 표시한다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《태》 뒤에 《환》을 잇는 도리를 강하여 「태는 곧 희열이요 희열한 뒤에 서산하여 풀리니 그러므로 《환》괘로 그것을 잇는다」라 하였다. 희열하면 사람이 서전하고 완산한다. 사람의 몸의 기는 근수하면 울결하고 응취하고 희열하면 서전하고 완산하니 그러므로 「열」은 「산」의 뜻을 함유한다. 《환》괘가 이로 인하여 《태》괘 뒤에 접속한 까닭이다. 괘체로 말하면 손이 위에 감이 아래에 있어 바람이 수면 위에 불어가고 물이 바람을 만나면 환산하여 풀리므로 이름을 환이라 한다.

渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。 本義 “渙”，散也，為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為《渙》。其變則本自《漸》卦九來居二而得中，六往居三，得九之位，而上同於四，故其占可“亨”。 又以祖考之精神既散，故王者當至於廟以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故“利涉大川”。其曰“利貞”，則占者之深戒也。

괘사: 《환》괘는 형통하고 왕이 종묘에 친림하여 조고의 신령을 취합하며 큰 강을 건넘이 이롭고 바름을 지킴이 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「환」은 이산이다. 괘체로 말하면 하감 상손으로 바람이 수면 위에 가는 것은 수파가 피리하여 해산하는 형상이므로 《환》이라 한다. 「괘변」으로 말하면 그것은 본래 《점》괘에서 왔다. 《점》의 구삼이 와서 제이위에 있어 중을 얻고 육이가 가서 제삼위에 있어 원래 구가 있던 위치를 차지하고 또한 위로 구사와 동심하므로 그 점단은 「형」할 수 있다. 또 조상의 정신이 이미 표산하였으므로 왕자는 마땅히 종묘에 몸소 이르러 그것을 취롱해야 한다. 또 손은 목이요 감은 수이니 주선의 형상이므로 「리섭대천」이다. 「리정」이라 함에 이르러서는 저것은 점문하는 자에 대한 심절한 고계이다.

程傳 “渙”，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本於中，能收拾人心，則散可聚也。故卦之義皆主於中，“利貞”，合渙散之道，在乎正固也。 案 《渙》與《萃》對。“假廟者”，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齊也。蓋盡誠以感格，則幽明無有不應。秦越而共舟，則心力無有不同。此二者，渙而求聚之大端也。然不以正行之，則必有黷神犯難之事，故曰“利貞”。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「환」은 이산이다. 사람의 이산의 근원은 내심에 있어 인심이 일단 배리하면 흩어진다. 이산을 다스리는 것도 내심에서 입수하여 인심을 수습할 수 있으면 흩어진 것도 오히려 다시 취롱할 수 있다. 그러므로 이 한 괘의 취의는 모두 「중」을 주로 한다. 「리정」이라 한 것은 환산을 수합하는 방법이 바름을 지키고 견고함에 있음을 강한 것이다. 이광지의 안(按): 《환》괘는 《췌》괘와 서로 대한다. 「가묘(假廟)」는 이미 표산한 귀신을 취합하기 위함이요 「섭천」은 참치하지 않는 인력을 취합하기 위함이다. 성의를 다하여 감통하면 유명과 인간에 응하지 않음이 없고, 진인과 월인은 본래 서로 간섭이 없으나 같은 한 척의 배에 타면 심력이 일치하지 않음이 없다. 이 두 건의 일이 바로 환산 가운데서 취합을 구하는 대관절이다. 그러나 만약 바른 도로 하지 않으면 반드시 신명을 설독하고 위난을 가볍게 범하는 일을 일으키니 그러므로 「리정」이라 한다.

初六，用拯馬壯，吉。 本義 居卦之初，《渙》之始也。始《渙》而拯之，為力既易，又有壯馬，其古可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

효사: 초육은 건장한 말을 빌어 시구하러 가니 길상하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초육은 전 괘의 개두에 처하여 《환》의 기시 단계이다. 방금 환산한 지 얼마 안 되어 손을 써서 완구하면 용력이 이미 용이하고 또 건장한 말을 빌릴 수 있으니 그 길리함을 생각하여 알 수 있다(저본 「기고가지」, 「고」는 「길」의 오자). 초육은 자신에게 환산을 구치하는 재간이 없고 다만 능히 구이에 순종할 뿐이므로 그 괘상과 점단이 이와 같다.

程傳 六居卦之初，渙之始也，始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也，六爻獨初不云渙者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。“馬”，人之所託也。托於壯馬，故能拯渙。“馬”，謂二也。二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無應，無應則親比相求，初之柔順，而托於剛中之才以拯其渙。如得壯馬以致遠，必有濟矣，故“吉”也。渙拯於始，為力則易，時之順也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 초육은 전 괘의 개두에 처하여 환산의 기시이다. 방금 환산한 지 얼마 안 되어 완구하러 가고 또 건장한 말을 얻었으므로 길상하다. 육효 가운데 오직 초육만이 「환」자를 들지 않는 것은 이산의 세력은 마땅히 조기에 분식하고 바로 처음에 완구하면 참으로 환산에 이르지 않으므로 여기의 수교가 매우 깊기 때문이다. 「마」는 사람이 의탁하는 것이니 건장한 말에 의탁하므로 능히 환산을 완구할 수 있다. 「마」가 가리키는 것은 구이다. 구이는 양강하고 거중한 재간이 있고 초육은 음유하여 순종하며 둘에게 모두 「응여」가 없다. 응여가 없으면 서로 친비하여 서로 구하니 곧 서로 의뢰할 수 있다. 초육이 유순하여 강중의 재에 의탁하여 환산을 완구하는 것은 장마를 얻어 먼 곳으로 분부하는 것과 같아 반드시 성취할 곳이 있으므로 「길」하다. 환산이 처음에 있어 완구하는 것은 용력이 용이하고 시기에 순응한 것이다.

集說 王氏宗傳曰：居《渙》散之初，則時未至於渙也。當此之時，順此之勢而亟救之，則用拯之道得矣，故必馬壯而後“言”。 胡氏炳文曰：五爻皆言“渙”，初獨不言者，救之尚早，可不至於渙也。

「집설」에 왕종전을 인용한다. 《환》산의 기시에 처하여 시세가 아직 참으로 환산의 지보에 이르지 않았다. 바로 이 때에 당하여 세력을 따라 빨리 시구하면 「증(拯)」의 방법이 적당하므로 반드시 건장한 말이 있고 난 뒤에야 비로소 이와 같이 말한다(저본 「이후언」의 「언」자에 오류가 있음을 의심한다). 호병문이 말한다. 다섯 효에 모두 「환」이라 하는데 오직 초육만이 말하지 않는 것은 완구한 것이 오히려 이르러 환산에 이르지 않을 수 있기 때문이다.

九二，渙奔其機，悔亡。 程傳 諸爻皆云“渙”，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有“悔”可知。 若能奔就所安，則得”悔亡”也。“機”者，俯憑以為安者也。俯，就下也。“奔”，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時兩皆無與。以陰陽親比相求，則相賴者也。故二目初為“機”，初謂二為“馬”。二急就於初以為安，則能“亡”其“悔”矣。初雖《坎》體，而不在陰中也。或疑初之柔微何足賴，蓋渙之時，合力為勝。先儒皆以五為機，非也。方渙離之時，二陽豈能同也。若能同，則成濟渙之功當大，豈止“悔亡”而已。機謂俯就也。

효사: 구이는 환산 가운데 빙의할 수 있는 궤안에 달려가니 회한이 소실한다. (저본 이 효에 《본의》 한 절이 없다.) 정이 《이천역전》에서 말한다. 각 효에 모두 「환」이라 한 것은 환산의 시세를 가리킨다. 몸이 환산이석할 때에 있고 또 험함에 처하니 그것에 「회」가 있음을 생각하여 알 수 있다. 만약 능히 안신할 곳에 달려가면 「회망」할 수 있다. 「궤(机)」는 몸을 구부려 빙고하여 안온을 구하는 물건이요 「부」는 하위에 취취함이요 「분」은 급히 부함이다. 구이와 초육은 비록 바른 응이 아니나 바로 환산이석할 때에 당하여 둘에게 배합하는 대상이 없어 음양이 친비하여 서로 구하니 곧 서로 의뢰할 수 있다. 그러므로 구이는 초육을 「궤」로 간주하고 초육은 구이를 「마」라 칭한다. 구이가 급절하게 초육에 취취하여 안온을 구하면 그 「회」를 소제할 수 있다. 초육은 비록 《감》체에 속하나 음기 가운데 있지 않다. 혹자는 초육이 유약하고 미소하여 어찌 의뢰할 만하겠는가 의심하나, 환산할 때에는 힘을 합하여야 비로소 이길 수 있음을 알아야 한다. 선유가 모두 구오를 「궤」로 여긴 것은 옳지 않다. 바로 환산이석할 때에 당하여 두 양효가 어찌 서로 합할 수 있겠는가. 만약 참으로 서로 합할 수 있다면 곧 환산을 구치하는 공업이 매우 커야 할 것이니 어찌 「회망」에만 그치겠는가. 「궤」가 강하는 것은 곧 몸을 구부려 취취함이다.

集說 郭氏雍曰：九二之剛，自外來而得中，得去危就安之義，故有“奔其機”之象。唯得中就安，故《彖傳》所以言不窮也。 《朱子語類》云：九二“渙奔其機”，以人事言之，是來就安處。 案 聚渙者，先固其本，以剛中居內，固本之象也。“機”者，所以憑而坐也，有所憑依而安居，然後可以動而不窮矣。

「집설」에 곽옹을 인용한다. 구이의 양강은 밖에서 와서 중위를 점거한 것이니 위험을 떠나 안온에 취취하는 뜻을 함유하므로 「분기궤(奔其机)」의 상이 있다. 바로 중을 얻어 안으로 향하므로 《단전》이 비로소 그것을 「불궁」(궁리에 이르지 않음)이라 말한다. 《주자어류》에 기록한다. 구이의 「환분기궤」는 인사로 강하면 곧 한 개의 안온한 곳에 이르는 것이다. 이광지의 안(按): 환산하는 사람을 취합하는 데는 먼저 자기의 근본을 온고하게 해야 한다. 양강하고 거중하여 내괘에 처함은 바로 근본을 온고하게 하는 상이다. 「궤」는 빙고하여 앉을 수 있는 물건이니 빙의할 곳이 있어 안거하고 난 뒤에야 비로소 행동하여도 곤궁에 이르지 않을 수 있다.

六三，渙其躬，無悔。 本義 陰柔而不中正，有私於己之象也，然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得“無悔”。故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。 程傳 三在渙時，獨有應與，無渙散之悔也。然以陰柔之質，不中正之才，上居無位之地。豈能拯時之渙而及人也。止於其身可以“無悔”而已。上加渙字，在渙之時，躬無渙之悔也。

효사: 육삼은 자신의 사념을 흩어 버리니 회한이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육삼은 음유하여 불중하고 부정하여 자기를 위해 타산하는 사심의 상이 있으나, 그러나 그것이 있는 곳은 양위로 심지가 시국을 구조하는 데 있어 자기의 사심을 흩어 버릴 수 있어 이로 인하여 「무회」하므로 그 점단이 이와 같다. 대저 이 효로부터 위로 올라가는 네 효는 모두 환산을 빌어 환산을 구치하는 것이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 육삼은 환산할 때에 처하여 오직 그것만이 서로 응하여 배합하는 효가 있어 이산의 회한이 없다. 그러나 음유의 자질과 불중하고 부정한 재구로 또 위의 저 작위 없는 곳에 있으니 어찌 시국의 환산을 구치하여 남에게 혜급할 수 있겠는가. 다만 자신의 「무회」를 할 수 있을 뿐이다. 효사가 「기궁」 위에 하나의 환자를 더한 것은 몸이 환산할 때에 처하여 자신에게 환산의 회한이 없음을 말한다.

集說 王氏申子曰：自此以上四爻，皆因渙以拯渙者，謂渙其所當渙，則不當渙者聚矣。 案 《易》中六三應上九，少有吉義，唯當渙時，則有應於上者，忘身徇上之象也。 《蹇》之二曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，亦以當蹇難之時，而與五相應，此爻之義同之。

「집설」에 왕신자를 인용한다. 이 효로부터 위로 올라가는 네 효는 모두 환산을 빌어 환산을 완구하는 것이니 뜻은 마땅히 흩어 버릴 것을 흩어 버리면 곧 흩어지지 말아야 할 것은 자연히 취롱한다. 이광지의 안(按): 《주역》에서 육삼과 상구가 서로 응하는 것은 길리한 의미가 있는 경우가 드물고, 오직 환산할 때에 상구와 서로 응할 수 있는 것은 자신을 잊고 위에 있는 자를 위해 효명하는 형상이 있다. 《건》괘 육이에 「왕신건건・비궁지고」(신자가 국사를 위해 간난히 분주함은 자기를 위한 까닭이 아님)라 한 것도 바로 건난할 때에 당하여 구오와 서로 응한 까닭이니 이 효의 취의가 그것과 같다.

六四，渙其群，元吉。渙其丘，匪夷所思。 本義 居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而“吉”。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

효사: 육사는 붕당과 사군을 흩어 버리니 크게 길상하다. 흩어 버린 뒤에 다시 취성하여 구릉 같은 큰 무리를 이루니 이는 심상한 사람의 사려가 생각해 낼 수 있는 바가 아니다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육사는 음효로 음위에 있어 바름을 얻고 위로 구오를 받승하여 환산을 구치하는 임을 담당한다. 그것의 아래에 서로 응하여 배합하는 효가 없어 자기의 붕당을 흩어 버릴 수 있는 형상이 있다. 점문하는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 크게 선하여 「길」하다. 효사가 또 그것이 능히 작은 사군을 흩어 버리고 큰 공군을 성취하여 흩어진 것이 도리어 취롱하여 구릉처럼 높아지게 함을 말하니 이는 심상한 사람의 사려가 기급할 수 있는 바가 아니다.

程傳 《渙》四五二爻義相須，故通言之，《彖》故曰“上同”也。四巽順而正，居大臣之位。五剛中而正，居君位，君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也，天下渙散而能使之群聚，可謂大善之“吉”也。“渙有丘”，“匪夷所思”，讚美之辭也。“丘”，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。“夷”，平常也。非平常之見所能思及也，非賢智孰能如是。

정이 《이천역전》에서 말한다. 《환》괘 육사·구오 두 효의 취의는 서로 배합하여야 하므로 합하여 강하니 《단전》이 이로 인하여 「상동」이라 한다. 육사는 겸순하여 바름을 얻고 대신의 위치에 처하고, 구오는 양강하고 거중하여 바름을 얻고 군주의 위치에 처한다. 군신이 힘을 합하고 강유가 서로 보하여 천하의 환산을 구치한다. 바로 환산할 때에 당하여 일미로 강을 쓰면 인심을 회부하게 할 수 없고 일미로 유를 쓰면 사람에게 귀의할 곳을 족하게 할 수 없다. 육사가 겸순한 바른 도로 강건하고 중정한 군주를 보좌하여 군신이 같은 공을 하므로 능히 환산을 구치할 수 있다. 천하가 이미 환산하였는데 능히 그것을 다시 취합하게 하면 대선의 「길」이라 할 수 있다. 「환이유구(渙有丘)」「비이소사(匪夷所思)」는 찬미의 말이다. 「구」는 취적하여 지극히 큼이다. 바로 환산할 때에 당하여 능히 이러한 큰 취합을 초래하면 공로가 지극히 크고 일이 지극히 어렵고 작용이 지극히 정묘하다. 「이」는 평상이니 평상의 견식이 생각해 낼 수 있는 바가 아니다. 현명하고 예지한 사람이 아니면 누가 이와 같이 할 수 있겠는가.

《朱子語類》云：老蘇云，《渙》之六四曰“渙其群，元吉”，夫群者聖人之所欲渙以混一天下者也。此說雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說則是群其渙，非渙其群也。 蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以“元吉”也。 陳氏琛曰：天下之所以渙者，多由人心叛上而各締其私也。私黨既散，則公道大行。 而勢合於一，如丘陵之高矣，所謂散小群以成大群也。然此必才識之高邁者乃能之，非常人思慮所及也。

《주자어류》에 기록한다. 노소(소순)가 말하기를, 《환》괘 육사에 「환기군・원길」이라 하였는데 이른바 「군」은 바로 성인이 흩어 버리고자 하여 이로써 천하를 혼동하여 하나로 하려는 것이다. 이 설법은 《정전》이 강하여 미치지 못한 곳이다. 《정전》의 강법에 비추면 곧 「군기환」(환산한 사람을 모아 무리를 이룸)이 되어 「환기군」(군당을 흩어 버림)이 아니게 된다. 인심이 환산할 때에 각 사람이 서로 붕당을 결성하여 혼동하여 하나로 할 수 없음을 알아야 한다. 오직 육사만이 능히 소인의 사당을 흩어 버리고 천하의 공도를 성전하니 이것이 곧 그것이 「원길」한 연고이다. 진침이 말한다. 천하가 환산한 까닭은 대부분 인심이 군상에게 배리하여 각각 사당을 체결한 데 있다. 사당이 일단 흩어지면 공도가 크게 행하여지고 형세도 또한 합하여 하나가 되어 구릉처럼 고대하니 바로 이른바 작은 무리를 흩어 큰 무리를 성취함이다. 그러나 이는 반드시 재식이 고초한 사람이라야 할 수 있으니 심상한 사람의 사려가 기급할 수 있는 바가 아니다.

案 孔安國書序云，“丘”，聚也。則丘字即訓聚。“渙有丘，匪夷所思”，語氣蓋云，常人徒知散之為散，不知散之為聚也，散中有聚豈常人思慮之所及乎。世有合群黨以為自固之術者，然徒以私相結，以勢相附耳，非真聚也。及其散也，相背相傾，乃甚於不聚者矣。惟無私者，公道足以服人。惟無邪者，正理可以動眾。此所謂散中之聚，人臣體國者之所當知也。

이광지의 안(按): 공안국 《상서서》에 「구」는 취라 하였으니 구자가 곧 취로 훈함을 알 수 있다. 「환이유구・비이소사」는 어기가 대개 말하고자 하는 바가, 심상한 사람은 다만 흩음이 곧 흩음인 줄 알고 흩음이 바로 취합을 위한 것인 줄 모른다는 것이다. 흩음 가운데 취합을 함유하니 어찌 심상한 사람의 사려가 생각해 낼 수 있는 곳이겠는가. 세상에 당우를 규합하여 스스로 지위를 공고히 하는 데 의지하는 자가 있으나, 그러나 저것은 다만 사로 서로 결합하고 세로 서로 의부할 뿐이요 진정한 취합이 아니다. 그것이 흩어질 때에 이르면 서로 배리하고 서로 경압하여 일찍이 취합한 적이 없던 것보다 더 나쁘다. 오직 호도 사심이 없는 사람만이 공도로써 사람에게 복하게 하기에 족하고, 오직 호도 사념이 없는 사람만이 바른 이치로써 중인을 감동할 수 있다. 이것이 곧 이른바 흩음 가운데의 취합이니 신자가 되어 마음에 국가를 두는 사람은 이 도리를 알아야 한다.

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。 本義 陽剛中正，以居尊位，當渙之時，能散其號令，與其居積，則可以濟渙而“無咎”矣。故其象占如此。九五《巽》體，有號令之象。“汗”，謂如汗之出而不反也。“渙王居”如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。

효사: 구오는 땀을 내듯이 그 중대한 호령을 환발하고 왕자가 적취한 사장을 흩어 버리니 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구오는 양강하고 중정하여 존위에 있고 바로 환산할 때에 당하여 그 호령을 산포하고 그 적저를 흩어 버릴 수 있으면 환산을 구치하여 「무구」할 수 있으므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 구오는 몸이 《손》체에 있어 호령을 발시하는 상이 있다. 「한」은 땀이 배출되면 곧 다시 회수하지 않음을 말한다. 「환왕거」는 마치 당대 육지가 말한 작은 저축을 흩어 큰 저축을 성취하는 의사와 같다.

程傳 五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。惟在浹洽於人心，則順從也。當使號令洽於民心，如人身之汗，浹於四體，則信服而從矣。如是則可以濟天下之渙，居王位為稱而“無咎”。“大號”，大政令也。謂新民之大命，救渙之大政。再云“渙”者，上謂渙之時，下謂處渙如是則“無咎”也。在四已言“元吉”，五惟言稱其位也。《渙》之四五通言者，《渙》以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟乎，爻義相須，時之宜也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오와 육사는 군신이 같은 덕으로 양강하고 중정하며 겸순한 방법으로 환산을 다스리니 득법이라 할 수 있다. 관건은 다만 인심에 침윤하고 융흡해야 하는 데 있어 인심이 비로소 순종한다. 마땅히 호령을 민심 가운데 침윤하게 하여 사람의 몸의 땀이 사지에 침투함과 같이 하면 사람들이 신복하여 따른다. 이와 같이 하면 천하의 환산을 구치할 수 있고 왕위에 있어야 비로소 직에 칭하여 「무구」하다. 「대호」는 중대한 정령으로 백성을 혁신하는 큰 명령이요 환산을 구하는 큰 정책을 가리킨다. 효사가 두 번 「환」이라 한 것은 위의 하나는 환산의 시세를 가리키고 아래의 하나는 몸이 환산할 때에 처하여 이와 같이 할 수 있으면 「무구」를 가리킨다. 육사에 이미 「원길」이라 말하였고 구오에 이르러서는 다만 그것이 이 자리에 배상할 만함을 말한다. 《환》괘 육사·구오를 합하여 강하는 것은 《환》이 이산으로 재해를 삼아 그것을 완구하여 다시 합롱하게 하고자 하기 때문이니 군신이 같은 공으로 힘을 합하지 않으면 어찌 이루겠는가. 두 효의 의의는 서로 배합을 요하니 이는 시세가 결정한 것이다.

集說 胡氏瑗曰：“汗”者膚腠之所出，出則宣人之壅滯。愈人之疾，猶上有教令，釋天下各難，使天下各得其所者。九五居至尊之位，為渙散之主。居得其正，履得其中，能出其號令，布其德澤，宣天下壅滯，發天下堙鬱，使天下之人，皆信於上。咸有所歸，所以居位而無悔咎。

「집설」에 호원을 인용한다. 「한」은 기부의 결리 속에서 배출되는 것으로 일단 배출되면 사람의 몸의 옹색을 소통하고 사람의 질병을 치한다. 이는 마치 위에 있는 자가 교령을 발포하여 천하의 각종 환난을 해제하여 천하 사람으로 하여금 각각 그 얻는 곳을 얻게 함과 같다. 구오는 지존의 위에 있어 환산을 구치함을 주지하는 사람이다. 거위가 바름을 얻고 천리가 중을 얻어 그 호령을 발하고 그 덕택을 포시하여 천하의 옹색을 소통하고 천하의 울결을 서발하여 천하 사람이 모두 위에 있는 자를 신뢰하고 귀부할 곳이 있게 하므로 그 자리에 있어 회한과 책구가 없다.

《朱子語類》云：聖人就人身上說一汗字為象，不為無意。蓋人君之號令當出乎人君之中心，由中而外，由近而遠，雖至幽至遠之處無不被而及之。亦猶人身之汗，出乎中而浹於四體也。 俞氏琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之難而使之愈者，號令也。“王居”，謂王者所居之位。 何氏楷曰：王者以天下為一身，欲渙周身之汗，其必有大號以與天下更始而後可。

《주자어류》에 기록한다. 성인이 사람의 몸에서 하나의 「한」자를 념출하여 취상한 것은 용의가 없지 않다. 인군의 호령은 마땅히 그 자신의 중심에서 나와 안으로부터 밖으로 가까이로부터 멀리하여 비록 더 유심하고 요원한 곳이라도 복혜되지 않음이 없게 해야 한다. 이것이 바로 사람의 몸의 땀이 중간에서 나와 사지에 침투함과 같다. 유연이 말한다. 사람의 질병을 흩어 사람을 전유하게 하는 것은 땀이요 천하의 환난을 흩어 천하를 전유하게 하는 것은 호령이다. 「왕거」가 가리키는 것은 왕자가 있는 자리이다. 하해가 말한다. 왕자는 천하를 자기의 한 몸으로 보아 주신의 땀을 환발하고자 하면 반드시 중대한 호령이 있어 천하 사람과 함께 고를 혁하고 시를 경한 뒤에야 비로소 할 수 있다.

案 凡《易》中“號”字皆當作平聲，為呼號之號。在常人則是哀痛迫切，寫情輸心也。在工者則是至誠懇惻，發號施令也。“渙王居”渙字，當一讀，言其大號也。如渙汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元氣，則雖當渙之時，而以王者居之，必得“無咎”矣。

이광지의 안(按): 무릇 《주역》 속의 「호」자는 모두 평성으로 읽어야 하니 호호(呼號)의 호이다. 심상한 사람에게서는 곧 애통하고 급절하여 정회를 서사하고 심사를 경토하는 것이요, 왕자에게서는(저본 「재공자」, 「공」은 「왕」의 오자일 것이다) 곧 지성하고 간절하여 호령을 발시하는 것이다. 「환왕거」의 이 환자는 마땅히 위 구에 돌려 단독으로 한 번 읽어야 하니 말하는 바가 바로 저 중대한 호령이다. 그것이 땀을 내는 것과 같아 상하의 옹색을 소통하고 주신의 원기를 완회하기에 족하면 곧 비록 바로 환산할 때에 당하여도 왕자가 그 자리에 있으면 반드시 「무구」할 수 있다.

上九，渙其血去，逖出，無咎。 本義 上九以陽居《渙》極，能出乎渙，故其象占如此。“血”，謂傷害。“逖”，當作惕，與《小畜》六四同。言“渙其血”則“去”，渙其惕則出也。

효사: 상구는 그가 받은 상해를 흩어 버리고 떠나 멀리 벗어나니 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 상구는 양효로 《환》의 정점에 있어 능히 환산 가운데서 탈신하여 나오므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 「혈」이 가리키는 것은 상해요 「척(逖)」은 마땅히 「척(惕)」으로 하여 《소축》 육사의 용법과 같다. 말하는 바는 그 「혈」을 흩어 버리면 「거」할 수 있고 그 「척」을 흩어 버리면 「출」할 수 있다는 것이다.

程傳 《渙》之諸爻，皆無繫應。亦渙離之象，惟上應於三。三居險陷之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽剛處渙之外，有出渙之象。又居《巽》之極，為能巽順乎事理，故云若能使其血去，其惕出，則“無咎”也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居《渙》之極，有繫而臨險，故以能出渙遠害為善也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 《환》괘의 각 효에 모두 견계하여 서로 응하는 대상이 없으니 이것도 또한 환산이석의 상이다. 오직 상구만이 육삼과 서로 응한다. 육삼은 험함의 정점에 처하여 상구가 만약 아래로 내려가 그것을 따르면 환산 가운데서 탈신할 수 없다. 험은 상해와 위구의 상을 함유하므로 「혈」「척」이라 한다. 그러나 상구는 양강으로 환산 밖에 처하여 환산을 탈출하는 상이 있고 또 《손》의 정점에 있어 능히 겸순하게 사리에 의순하는 자이므로 말하기를, 만약 능히 그 혈을 떠나게 하고 그 척을 벗어나게 하면 「무구」라 한다. 「기」는 「소유」의 의사이다. 환산할 때에는 능히 합롱함으로 공을 삼는다. 오직 상구만이 《환》의 정점에 처하여 견계가 있고 또 험함에 핍근하므로 능히 환산을 탈출하고 재해에서 멀리 함으로 좋음을 삼는다.

集說 王氏弼曰：“逖”，遠也。最遠於害，不近侵克，散其憂傷，遠出者也。散患於遠害之地，誰將咎之哉！ 朱氏震曰：“逖”，遠也。“去逖出”，一本作“去惕出”。然象曰遠害，當以“逖”矣。 王氏申子曰：以諸爻文法律之，“渙其血”，句也。渙其所傷而免於難。 俞氏琰曰：當依爻傳作“渙其血”，上居《渙》終，去坎甚遠，而無傷害，故其象為“渙其血”，其占曰“無咎”。 錢氏一本曰：去不復來，逖不復近，出不復入。其於坎血，遠而又遠，何咎之有。

「집설」에 왕필을 인용한다. 「척」은 멂이다. 상구는 재해를 떠남이 가장 멀어 침탈하고 공격하는 데 접근하지 않고 자기의 우상을 흩어 버리고 멀리 출주하였다. 재환을 위해에서 멀리 떠난 곳에 소산하면 누가 오히려 그를 책구하겠는가. 주진이 말한다. 「척」은 멂이다. 「거척출」은 다른 본자에서 「거척출(去惕出)」로 하였으나 《상전》이 「원해」라 하였으니 오히려 「척(逖)」자를 따라야 한다. 왕신자가 말한다. 각 효의 행문 체례로 허량하면 「환기혈」은 스스로 한 구를 이루어 그가 받은 상해를 흩어 환난을 면함을 말한다. 유연이 말한다. 마땅히 《상전》을 따라 「환기혈」로 끊어야 한다. 상구는 《환》의 종단에 처하여 감체를 떠남이 매우 멀어 이로 인하여 상해가 없으므로 그 상은 「환기혈」이요 그 점사는 「무구」이다. 전일본이 말한다. 떠나면 곧 다시 돌아오지 않고 멀면 곧 다시 가까이하지 않으며 나오면 곧 다시 들어가지 않는다. 그는 감체의 혈광의 재에 대하여 멀고 또 머니 오히려 무슨 책구가 있겠는가.

案 《萃》以聚為義，故至卦終而猶齎諮涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《渙》以離為義，故至卦終而遂遠害，離去以避咎者，亦樂天之智，安土之仁也。古之君子，不潔身以亂倫，亦不濡首以蹈禍，各惟其時而已矣。

이광지의 안(按): 《췌》괘는 취합으로 취의를 삼으므로 괘의 마지막 효에 이르러도 오히려 감탄하고 눈물을 흘려 사람이 모이기를 구하니, 저것은 천명의 바른 이치요 인심이 안돈하는 곳이다. 《환》괘는 이산으로 취의를 삼으므로 괘의 마지막 효에 이르면 곧 재해를 멀리하고 몸을 빼어 허물을 피하니, 저것도 또한 《계사전》의 이른바 낙천지명의 명지요 안토돈인의 인후이다. 옛날의 군자는 몸을 깨끗이 하고 스스로 좋아함으로 인하여 인륜을 교란하지 않고, 또 그 가운데 침닉함으로 인하여 스스로 재단을 밟지 않았으니 각각 자기가 처한 시세에 의순하였을 뿐이다.