려괘(旅卦)

旅.離上.艮下程傳 《旅序卦》；“豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。”豐盛至於窮極，則必失其所安，《旅》所以次《豐》也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為《旅》也。又麗乎外，亦旅之象。

《려(旅)》괘의 괘획 주석: 상괘는 리(離)요 하괘는 간(艮)이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《려》괘의 차서를 강하여 말하기를, 「풍」은 대이요 대를 궁극에 미는 것은 반드시 자기의 거소를 잃으니 그러므로 다음은 《려》괘이다. 풍성이 궁극에 이르면 반드시 안신할 곳을 잃으니 《려》가 《풍》 뒤에 배치된 까닭이다. 괘체로 말하면 상괘는 리요 하괘는 간이니 산은 정지하여 천이하지 않고 불은 유주하여 정류하지 않으니, 일거일류가 바로 원래의 곳을 떠나 안거하기를 꺼리지 않는 상이므로 《려》라 한다. 또한 리는 부려(附麗)이니 밖에 부려함은 바로 기려하여 밖에 있는 상이다.

旅，小亨，旅貞吉。 本義 “旅”，羈旅也，山止於下，火炎於上，為去其所止而不處之象，故為《旅》。以六五得中於外，而順乎上下之二陽，艮止而離麗於明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之貞則“吉”，旅非常居，若可苟者，然道無不在，故自有其正，不可須臾離也。

《려》괘의 괘사: 작게 형통하고 기려 가운데 정을 지키면 길상하다. 주희 《본의》에서 말한다. 「려」는 타향에 객거하는 것이다. 산이 아래에 정지하고 불이 위로 타오르니 원래 머물던 곳을 떠나 안처하기를 꺼리지 않는 상이므로 《려》라 한다. 육오가 외괘에서 중을 얻고 또한 상하로 구사·상구 두 양효를 승순하며, 하괘 간은 지(止)요 상괘 리는 광명에 부려하므로 그 점사는 「소형」이라 할 수 있다. 기려 가운데 있어야 할 정정을 지키면 곧 길을 얻는다. 타향에 객거하는 것은 오래 머무는 곳이 아니어서 보기에는 조금 말호해도 괜찮을 듯하나, 그러나 도리는 있는 곳이 없는 데가 없어 기려 가운데에도 스스로 기려의 정도가 있어 한 순간도 떠나서는 안 된다.

程傳 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“貞”正而“吉”也。 集說 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道無不在，大亨固利於貞，不可以“亨”之“小”而失其貞也，正道果可須臾離哉。

정이 《이천역전》에서 말한다. 괘사는 이 한 괘의 재질에 대해 강한 것이다. 이 괘의 재질에 비추면 작게 형통할 수 있고 기려 가운데의 정정을 얻으면 길하다. 집설에 호병문을 인용한다. 몸이 기려에 있어 형통할 수 있다 해도 그것은 다만 작은 형통이다. 그러나 일에 크고 작음이 있어도 도리는 있는 곳이 없는 데가 없으니, 큰 형통은 고연히 정을 지킴에 의지하나 또 이 형통이 다만 「작다」고 하여 정정을 잃어서는 안 된다. 정도가 어찌 편각의 떠남이 있을 수 있겠는가.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 本義 當《旅》之時，以陰柔居下位，故其象占如此。

초육의 효사: 타향에 객거하여 외촐하고 비설하니 이것이 곧 그것이 스스로 재화를 취하는 연유이다. 주희 《본의》에서 말한다. 바로 기려할 때에 당하여 그것이 음유의 질로 가장 아래의 자리에 있으므로 취상과 점사가 이와 같다.

程傳 六以陰柔在旅之時，處於卑下，是柔弱之人。處《旅》困而在卑賤，所存汙下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細，無所不至，乃其所以致侮辱，取災咎也，“瑣瑣”，猥細之狀。當旅困之時，才質如是，上雖有援，無能為也。四陽性而離體，亦非就下者也。又在《旅》，與他卦為大臣之位者異矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 초육은 음유의 질로 기려할 때에 당하고 또 비하한 위치에 처하여 유약한 사람이다. 몸이 여로의 곤돈에 빠지고 또 지위가 비천하니 마음에 품은 생각도 또한 오탁하고 저하하다. 지기가 비하한 사람은 일단 여로의 곤돈에 빠지면 비루하고 쇄설한 일로 하지 않는 것이 없으니, 이것이 바로 그가 모욕을 초래하고 재화를 스스로 취하는 원인이다. 「쇄쇄」는 곧 비루하고 세쇄한 모양이다. 기려하여 곤돈할 때에 당하여 재질이 이러한 모양이면 위에 비록 당겨 주기를 꺼리는 사람이 있어도 도울 수 있는 것이 없다. 하물며 구사는 양강을 성품으로 삼고 또 몸이 리체에 있어 본래 아래에 굴취하기를 꺼리는 자가 아니며, 더 말하면 몸이 《려》괘에 있으면 다른 괘의 제사효가 대신의 자리로 셈해지는 정형과 또 다르다.

集說 王氏應麟曰：《旅》，初六“所其所取災”，王輔嗣注云，為斯賤之役，唐郭京謂“斯”合作“亻斯 ”。愚按後漢左雄傳“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也。” 不必改“亻斯”字。

집설에 왕응린을 인용한다. 《려》괘 초육 효사 속의 「사기소취재(斯其所取災)」 한 구에 대해 왕필의 주는 이것을 비천한 차역에 종사한다고 하고, 당나라 사람 곽경은 「사」자를 인변을 더한 「厮」로 써야 한다고 하였다. 나의 견해로는 《후한서·좌웅전》에 「직사록박(職斯祿薄)」이라는 말이 있고 주문이 「사는 곧 천함」이라 해석하니, 「사」는 그 자체에 비천한 뜻이 있어 인변을 더한 「厮」자로 고칠 필요가 없다.

案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》則童僕之象，王氏之說是也。

이광지의 안(按): 《주역》 속의 초효는 대부분 해통·소자 같은 부류의 상을 취하니, 《려》괘에 놓으면 곧 수행하는 동복의 상이다. 왕응린이 자를 고칠 필요가 없다고 한 설이 옳다.

六二，旅即次，懷其資，得童僕貞。 本義 “即次”則安，“懷”“資”則裕，得其童僕之貞信，則無欺而有賴，《旅》之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

육이의 효사: 객거하는 도중에 여사에 들어 살고 몸에 반전을 띠며 또 동복의 충정하고 가고한 것을 얻었다. 주희 《본의》에서 말한다. 여사에 들어 살면 안돈되고 품에 전재를 품으면 관유하며, 동복의 충정하고 성신한 것을 얻으면 기만당하지 않고 의고할 곳이 있으니, 이는 《려》괘 육효 가운데 가장 길한 한 효이다. 육이는 유순하고 중정한 덕을 갖추었으므로 취상과 점사가 이와 같다.

程傳 二有柔順中正之德，柔順則眾與之，中正則處不失當，故能保其所有。童僕亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處《旅》之善者也。次舍，旅所安也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육이는 유순하고 중정한 덕을 갖추었다. 유순하면 중인이 모두 그것을 돕기를 원하고, 중정하면 행사가 실당에 이르지 않으므로 자기의 소유한 것을 보존할 수 있다. 동복조차도 그것에게 충을 다하고 신을 다하기를 꺼린다. 그것은 비록 육오의 문명의 덕이 있고 또 상하 양방의 상조를 얻는 것에는 미치지 못하나, 그래도 기려 가운데 처경이 괜찮은 한 효로 셈할 수 있다. 여사는 객거하는 사람이 의지하여 안돈하는 곳이다.

財貨，旅所資也。童僕，旅所賴也。得就次舍，懷蓄其資財，又得童僕之貞良，旅之善 集說 胡氏炳文曰：旅中不能無賴乎“童僕”之用，亦多不免乎童僕之欺，惟得其貞信者，則無欺而有賴。

전재는 객거하는 사람이 의지하여 주전하는 물건이요, 동복은 객거하는 사람이 의지하여 사환하는 인수이다. 이미 여사에 들어 살고 또 반전을 품으며 더욱이 동복의 충정하고 양선한 것을 얻었으니 이는 기려 가운데서 좋다고 할 수 있다……(저본 여기에 탈문이 있어 《정전》의 이 단락이 끝나지 않았다). 집설에 호병문을 인용한다. 밖에 객거하여서는 동복을 의장하여 심부름을 시켜 일을 하지 않을 수 없으나, 그러나 또한 대부분 동복에게 몽편당함을 면하지 못한다. 오직 충정하고 성신한 동복을 만나야 비로소 기만당하지 않고 또한 참으로 의고할 것이 있다.

趙氏玉泉曰：二處《旅》而有柔順中正之德，則內不失己，而己無不安，外不失人而人無不與。凡旅之所恃以不可無者，皆有以全之也。

집설은 또 조옥천을 인용한다. 육이가 몸이 기려에 있어 유순하고 중정한 덕을 갖추면, 곧 안으로 자기의 조수를 잃지 않아 자기에게도 안온하지 않은 곳이 없고, 밖으로 남의 마음을 잃지 않아 남에게도 그것을 돕지 않는 자가 없다. 무릇 밖에 객거하여 의장하는 바로 조금도 없어도 안 되는 물건을 그것이 모두 보전하여 주도할 수 있다.

案 二得位得中，故曰“即次懷資”，與九四之旅處而得其資斧者異矣。下有初六比之，故曰“得童僕”。與九三之“喪其童僕”者異矣，在初則為“童僕”之“瑣瑣”者，自二視之，則為“童僕”之”貞”者，義不相害也。

이광지의 안(按): 육이는 이미 「당위」하고 또 중에 있으므로 효사가 그것이 여사에 들어 살고 반전을 품었다고 한다. 이는 구사처럼 다만 아무 곳에나 서식하고 전재가 있어도 오히려 한 자루의 부두를 띠어 방신해야 하는 정형과 다르다. 그것이 아래에 또 초육이 긴인하여 있으므로 「득동복」이라 하니, 이는 구삼의 「상기동복」과도 다르다. 같은 하나의 초육이어도 그것 자신으로 보면 동복 가운데의 저 비쇄하고 비설한 것이요, 육이 이쪽에서 보면 동복 가운데의 충정하고 가고한 것이니, 두 가지 설법이 각각 각각의 각도에 대해 서로 방해하지 않는다.

九三，旅焚其次，喪其童僕貞，厲。 本義 過剛不中，居下之上，故其象占如此。“喪其童僕”，則不止於又其心矣，故“貞”字連下句為義。

구삼의 효사: 객거하는 도중에 여사를 불태우고 동복의 충정을 잃으니 위험하다. 주희 《본의》에서 말한다. 구삼은 지나치게 강하고 또 중에 있지 않으며 오히려 하괘의 가장 윗자리를 차지하므로 취상과 점사가 이와 같다. 이미 「상기동복」이라 하였으니 곧 동복의 마음을 잃는 데만 그치지 않으므로, 「정」자는 아래의 한 구에 이어서 강하여 「정려」로 읽어야 하니 곧 정을 지켜도 여전히 위험이 있다.

程傳 處《旅》之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與《艮》之上，有自高之象。在《旅》而過剛自高，致困災之道也。自高則不順於上，故上不與而焚其次，失所安也？上離為焚象，過剛則暴下，故下離而“喪其童僕”之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 기려의 도에 처하는 데 첫째 조는 유순하고 겸하하는 것이다. 구삼은 강강하여 중에 있지 않고 또 하괘의 가장 위에 있어 바로 간체의 정단에 있으니 스스로 높고 스스로 큰 상을 띤다. 몸이 기려에 있으면서 지나치게 강강하고 스스로 보기를 매우 높이는 것은 곤돈과 재화를 초래하는 길자이다. 스스로 높으면 위에 순종하기를 꺼리지 않으므로 위의 사람이 그것을 돕기를 꺼리지 않아, 사는 여사조차도 불태워져 안신할 곳을 잃는다. 상괘 리는 불이니 바로 분소하는 상이 있다. 지나치게 강강하면 아래에 흉폭하므로 아래 사람이 마음이 떠나고 덕이 떠나 동복의 충정하고 성신한 것을 잃으니 곧 그들의 마음을 잃은 것이다. 이와 같이 가면 바로 위려를 초래하는 노수이다.

集說 潘氏夢旂曰：居剛而用剛，平時猶不可，況旅乎！以此與下，焚次喪僕，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。

집설에 반몽기를 인용한다. 자신이 강위에 처하고 또 일미로 강을 쓰는 것은 평상시에도 오히려 안 되는데 하물며 타향에 객거할 때이랴. 이 부 품격으로 아래 사람을 대하면 여사를 불태우고 동복을 잃는 것이 본래 있어야 할 하장이다. 구삼은 강효로 하괘의 위에 있어 결과는 여사를 불태웠고, 상구는 강효로 상괘의 위에 있어 결과는 새의 둥지를 불태웠다. 위치가 높아질수록 강강이 더욱 항려하고 재환도 더욱 깊다.

邱氏富國曰：九二爻辭，全與二反。二“即次”而三“焚”，二“得童僕”而三“喪”，二之“貞”無尤，而三之“貞”則“厲”者，二柔順得中，三過剛不中故也，過剛豈處《旅》之道哉！

집설은 또 구부국을 인용한다. 구삼의 효사(저본 여기에 잘못하여 「구이」로 씀)는 곳곳이 육이와 서로 반대된다. 육이는 여사에 들어 사는데 구삼은 도리어 여사를 불태웠고, 육이는 동복을 얻는데 구삼은 도리어 동복을 잃었으며, 육이의 「정」은 과실 없는 정인데 구삼의 「정」은 하나의 「려」자를 잇는다. 연고는 육이가 유순하여 중에 있고 구삼이 지나치게 강하여 중에 있지 않은 데 있다. 지나치게 강강한 것이 어찌 기려에 처함에 마땅한 도리이겠는가.

案 三得位，故亦有“即次”象。以其過剛，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。

이광지의 안(按): 구삼은 양효로 양위에 있어 「당위」하여 바름을 얻으므로 그것도 여사에 들어 사는 상을 띤다. 다만 그것이 지나치게 강강하여 여사를 불태워 버린 것이다. 전 괘 육효 가운데 오직 육이·구삼만이 「차」라는 이 여사를 언급한 것은 바로 이 두 효가 모두 당위하기 때문이다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。 本義 以陽居陰，處上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故其心有所不快也。

구사의 효사: 객거하는 도중에 한 곳의 서식할 곳을 찾아 전재와 리부를 얻었으나 나의 마음이 쾌하지 않다. 주희 《본의》에서 말한다. 그것은 양효로 음위에 있고 몸이 상괘에 있어 상괘의 아래에 처하여 능히 유도를 쓰고 자기를 굽혀 사람에게 내려가기를 꺼리므로 취상과 점사가 이와 같다. 그러나 이것은 필경 그것의 단정한 위치가 아니고 위에 또한 강양의 효가 없어 결반할 수 없으며, 아래로 응하는 것이 다만 음유의 초육이므로 마음에 쾌하지 않은 곳이 있다.

程傳 四陽剛雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。以剛明之才，為五所與，為初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二雲就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無剛陽之與，下唯陰柔之應，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。云“我”者，據四而言。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구사는 비록 양강하여 중에 있지 않으나, 그것은 양효로 음위에 처하고 또 상괘의 가장 아래에 있어 능히 유도를 쓰고 자기를 굽혀 사람에게 내려가기를 꺼리는 상을 띠어 바로 기려 가운데 있어야 할 분촌에 합한다. 그것이 강건하고 명찰한 재구에 의지하여 위로는 육오의 친부를 얻고 아래로는 초육의 호응을 얻으니 《려》괘에서 처경이 괜찮다고 할 수 있다. 다만 제사위는 그것의 단정한 위치가 아니므로 비록 서식할 곳을 찾았으나 육이처럼 정경의 여사에 들어 살았다고 할 수 없다. 강건하고 명찰한 재구가 있고 또 상하 양방의 친부를 얻으니, 이로써 밖에 객거하여도 전재의 자용과 기구의 편리를 얻을 수 있다. 이는 기려 가운데서는 비록 좋다고 하여도 위에 강양의 효가 없어 그것과 작반하지 못하고 아래로 응하는 것이 다만 음유의 효이므로, 그것이 자기의 재능을 시전하여 펴지 못하고 자기의 지향을 행하여 이루지 못하니, 그러므로 「기심불쾌(其心不快)」라 한다. 효사 속에 「아」라 한 것은 구사 자신의 이 면에 대해 말한 것이다.

集說 蔣氏悌生曰：凡卦爻陽剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔順得“吉”，三上皆以陽剛致“凶”。六爻六五最善，二次之，上九最凶，三次之。九四雖得其處，

집설에 장체생을 인용한다. 일반 괘효에서는 양강이 항상 음유에 이기는데 오직 《려》괘는 그렇지 않다. 육이·육오는 모두 유순함으로 인하여 길을 얻고 구삼·상구는 모두 양강함으로 인하여 흉을 초래한다. 육효 가운데 육오가 가장 좋고 육이가 그 다음이며 상구가 가장 흉하고 구삼이 그 다음이다. 구사는 비록 서식할 곳을 찾았으나……(저본 여기에 탈문이 있어 이 조가 끝나지 않았다).

案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“於處”。在《旅》而處“多懼”之地，故雖得資與六二同，而未免加斧以自防衛，其未忘戒心可知，安得快然而安樂乎？

이광지의 안(按): 구사가 있는 위치가 바르지 않으므로 효사가 「즉차」라 하지 않고 「우처(于處)」라 하니 다만 아무 곳에나 서식할 뿐이다. 그것이 몸이 기려에 있고 또 《계사전》이 말한 제사효의 저 「다구(多懼)」의 땅에 처하므로, 비록 육이와 같이 반전을 얻었으나 오히려 한 자루의 부두를 띠어 방신함을 면하지 못한다. 그것의 마음속의 저 경구가 한 순간도 방하하지 않았음을 알 수 있으니 어찌 오히려 통쾌하게 그 즐거움을 안향할 수 있겠는가.

六五，射雉，一矢亡，終以譽命。 本義 “雉”，文明之物，《離》之象也。六五柔順文明，又得中道，為《離》之主；故得此爻者，為“射雉”之象。雖不無“亡失”之費，而所喪不多終有“譽命”也。

육오의 효사: 꿩을 쏘아 한 자루의 화살을 잃었으나 최종적으로 미예와 작명을 얻는다. 주희 《본의》에서 말한다. 꿩은 우모가 화미하고 문채가 있는 금조로 바로 리괘의 상이다. 육오는 유순하고 문채가 있으며 또 중도를 행하니 상괘 리의 주효이므로, 이 한 효를 점득한 사람은 꿩을 쏘는 상이 있다. 비록 한 자루의 화살을 절손하는 화비를 면하지 못하나 손실이 크지 않아 마지막에는 총괄하여 미예와 작명을 얻을 수 있다.

程傳 六五有文明柔順之德，處得中道而上下與之，處《旅》之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動而或失，則困辱隨之。動而無失，然後為善。離為雉，文明之物，“射雉”謂取則於文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，發無不中，則終能致“譽命”也。“譽”，令聞也。“命”，福祿也。五居文明之位，有文明之德，故動必中文明之道也。五君位，人君無旅，旅則失位，故不取君義。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육오는 문명하고 유순한 덕을 갖추었고 처한 곳도 또한 중도에 합하며 상하 양방이 모두 그것에 친부하니 기려 가운데 처경이 가장 좋은 한 효이다. 사람이 타향에 객거하여 문명의 도에 합할 수 있으면 좋다고 할 수 있다. 기려하는 사람은 일단 거동하면 차착을 내어 곤돈과 굴욕이 곧 따라오니, 거동하여 차착을 내지 않아야 그 뒤에 비로소 좋다고 셈할 수 있다. 리는 치이니 문채가 있는 금조이다. 「사치(射雉)」는 문명의 도에 취법하여 명중을 무구함을 말한다. 꿩을 쏘는데 다만 한 자루의 화살을 써서 요결하듯이, 발하여 맞지 않음이 없으면 마지막에 자연히 미예와 작명을 초래할 수 있다. 「예」는 좋은 명성이요 「명」은 복분과 녹위이다. 육오는 문명의 위치에 있고 또 문명의 덕이 있으므로 일거일동이 반드시 문명의 도에 합한다. 제오효는 본래 군위이나 사람의 임금은 타향에 객거한다는 설이 없으니, 참으로 타향에 객거하면 곧 나라를 잃고 자리를 잃은 것이므로 여기서는 군주의 뜻을 취하지 않는다.

集說 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，則令譽升聞而爵命之矣。 《朱子語類》云：“亡”字，正如秦無亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說，《易》中凡言“終吉”者，皆是初不甚好也。 王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。

집설에 주진을 인용한다. 육오는 《려》괘에서 군주의 상을 취하지 않고 다만 그것에 문명의 덕이 있음을 취하니, 이 덕행이 있으면 좋은 명성이 위쪽에 전해져 이로써 봉작과 수명을 얻는다. 집설은 또 《주자어류》를 인용한다. 효사 속의 「망」자는 바로 가의 《과진론》 속의 「진무망시유족지비(秦无亡矢遺鏃之費)」의 「망」이니 잃어버리는 뜻이지 정이가 강한 것처럼 쏘아 내면 곧 완결이라고 해석하는 것이 아니다. 《주역》에서 무릇 「종길」이라 한 것은 모두 처음이 별로 좋지 않은 것이다. 집설은 또 왕신자를 인용한다. 「일시망」은 쏘아 맞춤이 쉬워 한 화살로 일을 요결함을 말한다.

案 五在《旅》卦，不取君義，《程傳》之說是也。古者士大夫出疆則以贄行，而士執雉以相見，射雉而得，是進身而有階之象也。信於友則有“譽”，獲乎上則有“命”。

이광지의 안(按): 육오가 《려》괘에서 군주의 의를 취하지 않는 것은 《정전》의 설이 옳다. 옛날 사대부가 국경을 나갈 때에는 모두 면견의 지례를 띠어 동행하였는데, 사라는 이 등의 사람이 서로 보고 잡는 것이 바로 꿩이다. 꿩을 쏘아 손에 넣은 것은 바로 진신하여 계제가 있는 상이다. 붕우에게 믿어져서 미호한 명성이 있고, 위의 상식을 얻어 봉작의 명이 있다.

上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，喪牛于易，凶。 本義 上九過剛，處《旅》之上，《離》之極，驕而不順，凶之道也，故其象占如此。

상구의 효사: 새가 자기의 둥지를 불태우고 객거하는 사람은 먼저 환소하고 뒤에 호도하여 대곡하며, 경홀 가운데 소를 잃었으니 흉험하다. 주희 《본의》에서 말한다. 상구는 지나치게 강하고 또 《려》괘의 가장 위·리체의 극점에 처하여 교오하여 유순하기를 꺼리지 않으니 이는 흉을 초래하는 길자이므로 취상과 점사가 이와 같다.

程傳 “鳥”，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又《離》體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣。“巢”，鳥所安止。“焚其巢”，失其所安，無所止也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 새는 높이 날아 높은 곳에 서식하는 것이다. 상구는 강강하여 중에 있지 않고 또 전 괘의 가장 높은 위치에 서며 오히려 몸이 리체에 있으니 그 항오함을 생각하여 알 수 있으므로 새를 취하여 상으로 삼았다. 타향에 객거할 때에 당하여 오직 겸비하고 퇴양하며 유화하게 사람을 대하여야 비로소 자기를 보전할 수 있는데, 그것은 도리어 지나치게 강강하고 스스로 보기를 매우 높이니 안신할 곳을 잃는 것도 응당하다. 「소(巢)」는 새가 안신하여 서지하는 곳이요 「분기소」는 곧 안신할 곳을 잃어 다시 머무를 곳이 없는 것이다.

在《離》上為焚象，陽剛自處於至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫與，故“號咷”，輕《易》以喪其順德，所以“凶”也。“牛”，順物，“喪牛于易”，謂忽易以失其順也。離火性上，為躁易之象，上承“鳥焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，則是鳥笑哭也。

몸이 리체의 위에 있으면 분소의 상이 있다. 그것은 양강의 질로 자기를 가장 높은 곳에 놓았으므로 처음에는 바로 마음에 들어 득의하여 「선소(先笑)」하였고, 곧이어 안신할 땅을 잃고 또 그것과 함께 지내기를 꺼리는 사람이 없으므로 「후호도(後號咷)」이다. 경홀하고 수편함으로 인하여 유순의 덕을 잃었으니 이것이 비로소 흉험을 초래하였다. 「우(牛)」는 유순한 축생이요 「상우우역(喪牛于易)」은 소홀하고 경만한 사이에 자기의 유순을 잃은 것을 말한다. 리는 불이요 화성은 위로 향하니 바로 조조하고 경솔한 상이다. 이 한 구가 위에 「조분기소(鳥焚其巢)」를 잇고 있으므로 특별히 「려인」 두 글자를 보태어 내었으니, 만약 「려인」을 써 밝히지 않으면 곧 새가 또 웃고 또 우는 것이 된다.

集說 王氏宗傳曰：上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢，而寄諸危地者，鳥之巢是也。故《旅》之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰“鳥焚其巢”。“先笑”，謂喜居物上也。“後號眺”，謂巢焚之故也。夫“牛”，順物也，旅道以柔順謙下為本。上九喪其至順之德，此所以“凶”也。

집설에 왕종전을 인용한다. 상구는 구삼에 비하면 더욱 강강하고 항오한 한 효이다. 무릇 높은 곳에 서하고 항극에 거하며 자기를 위험한 곳에 부탁하는 것은 새의 둥지가 바로 이와 같으므로 《려》괘의 상효가 그것을 취하여 상으로 삼았다. 높음이 극처에 이르면 필연히 위험한데 더하여 리가 불이요 분소하는 상이 있으므로 「조분기소」라 한다. 「선소」는 그것이 중물 위에 능가함을 기뻐함을 말하고 「후호도」는 둥지가 불태워진 연고를 말한다. 소에 이르러서는 유순한 축생이다. 기려의 도에 처하는 것은 본래 유순하고 겸하하는 것을 근본으로 삼는데, 상구가 이 가장 유순한 덕행을 잃어 버렸으니 이것이 바로 그것이 흉을 초래하는 연유이다.

徐氏幾曰：旅貴柔順中正，三陽爻皆失之，而最亢者上九也。

집설은 또 서기를 인용한다. 타향에 객거하는 데 귀하게 여길 것은 유순과 중정이다. 《려》괘 속의 초구를 제외한 세 양효——구삼·구사·상구가 모두 이 점에 흠결이 있고 그 가운데 가장 항오한 것이 상구이다.

總論 范氏仲淹曰：內止而不動於心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得“小亨”而“貞吉”。夫旅人之志，卑則自辱，高則見疾，能執其中，可謂智矣。

총론 부분에 범중엄을 인용한다. 내괘는 간으로 지(止)이니 능히 안주하여 마음이 경계를 따라 난동하지 않게 하고, 외괘는 리로 명이니 능히 앞길을 비추어 보아 방향을 미실하지 않는다. 이러한 본사를 띠고 타향에 객거하니 「소형」하고 또 「정길」을 얻을 수 있다. 객거하는 사람의 심지를 알아야 한다. 너무 낮게 놓으면 스스로 굴욕을 취하고 너무 높게 들면 사람의 질한을 초래하니, 능히 중도를 파주하는 자라야 비로소 명지하다고 할 만하다.

故初“瑣瑣”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而見疾者也。二懷“資”而五“譽命”，柔

이것은 위의 《려》괘 총론의 수미이다. 그러므로 《려》괘 초육의 효사가 「려쇄쇄」라 한 것은 저것은 스스로 처함이 비쇄하여 이로 인하여 스스로 그 욕을 취하는 한 부류의 사람이요, 구삼의 효사가 「차」(여로 도중에 쉬어 묵는 곳)를 불태웠다 하고 상구의 효사가 「소」를 불태웠다 한 것은 저것은 서 있는 곳이 너무 높아 도리어 사람의 질한을 초래하는 한 부류의 사람이며, 육이의 효사가 「자」(반전)를 품었다 하고 육오의 효사가 마침내 「예명」(미예와 작명)을 얻었다 한 것은 저것은 유(柔)로…… 저본의 문자가 여기서 중단되고 「유」자 이하에 탈문이 있어 관례에 따라 억지로 보충하지 않는다.

巽.巽上.巽下程傳 《巽序卦》：“《旅》而無所容，故受之以《巽》，巽者，入也。”羈旅親寡，非巽順何所取容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。為卦一陰在二陽之下。巽順於陽，所以為巽也。

「손・손상・손하」는 괘획의 주석으로 본 괘의 상체·하체가 모두 손임을 표시하니 중손의 괘에 속한다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《려》 뒤에 《손》을 잇는 도리를 강하여 「표박하여 밖에 있어 용신할 곳이 없으니 그러므로 《손》괘로 그것을 잇고 손은 곧 진입이다」라 하였다. 사람이 기려 가운데 있어 친우가 희소하니 만약 겸손하고 유순함에 의지하지 않으면 무엇으로 남의 접납을 구하겠는가. 다만 능히 겸손하고 유순하면 비록 여로의 곤돈 가운데 몸을 두어도 어디를 가도 들어가지 못할 것이 없다. 《손》괘가 이로 인하여 《려》괘 뒤에 배치된 까닭이다. 괘체로 말하면 하나의 음효가 두 양효의 아래에 처하여 음유가 양강에 순종하므로 이름을 「손」이라 하였다.

巽，小亨，利有攸往，利見大人。 本義 “巽”，入也，一陰伏於二陽之下，其性能巽以入也，其象為風，亦取入義，陰為王，故其占為“小亨”。以陰從陽，故又利有所往。然必知所從乃得其正，故又曰“利見大人”也。

괘사: 《손》괘는 작게 형통하고 갈 곳이 있음이 이롭고 대인을 봄이 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「손」은 진입이니 하나의 음효가 두 양효 아래에 잠복하여 그 성정이 능히 겸순한 자태로 깊이 들어갈 수 있다. 그것이 상을 바람으로 취한 것은 동양이 「입」이라는 이 겹의 뜻을 취한 것이다. 음효가 여기에 있어 주가 되니(저본은 「음위왕」이요 「왕」은 「주」의 오자일 것이다) 그 점사가 「소형」이다. 음유로 양강을 따르므로 이로 인하여 또한 갈 곳이 있음이 이롭다. 그러나 반드시 따르는 바가 누구인지를 명백히 알아야 비로소 바른 길을 갈 수 있으므로 또 「리견대인」이라 한다.

程傳 卦之才，可以“小亨”。“利有攸往”，“利見大人”也。《巽》與《兌》皆剛中正，《巽》說義亦相類，而《兌》則亨。《巽》乃小亨者，兌，陽之為也。巽，陰之為也。兌柔在外，用柔也，巽柔在內，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 이 한 괘의 재질은 다만 「소형」의 지보에 이를 수 있고 또 「리유유왕」「리견대인」을 할 수 있다. 《손》괘와 《태》괘는 모두 양강이 거중하여 바름을 얻은 효가 있고, 《손》의 겸순과 《태》의 희열은 취의도 또한 서로 가깝다. 그러나 《태》괘는 곧바로 「형」이라 칭하고 《손》괘는 오히려 다만 「소형」이라 한다. 원인은 태가 그 태가 되는 까닭은 양효가 작용하기 때문이요, 손이 그 손이 되는 까닭은 음효가 작용하기 때문이다. 태괘는 유효가 밖에 있어 유를 써서 내는 것이요, 손괘는 유효가 안에 있어 본성이 곧 유이다. 《손》괘의 「형」이 다만 「소」인 까닭의 도리가 여기에 있다.

集說 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利見大人”，是亦沈潛剛克之意與。 《朱子語類》云：巽有入之義，巽為風，如風之人物，只為巽便能入，義理之中，無細不入。 趙氏汝楳曰：一陰生於下，二陽巽之於上，卦以剛爻得名，陰生而陽巽之。

「집설」에 곽옹을 인용한다. 「손」은 진입이니 능히 깊이 들어가므로 「리유유왕」이요 「리견대인」이니, 이는 곧 《상서·홍범》의 이른바 「침잠강극(沈潛剛克)」——외표는 침정하고 유순하나 내리는 강함으로 이기는——의 뜻일 것이다. 《주자어류》에 기록한다. 손은 「입」의 의의를 함유하고 손의 괘상은 바람이니 바람이 만물에 스며드는 것과 같다. 바로 겸순하기 때문에 들어갈 수 있어 의리 가운데 아무리 세미한 곳이라도 뚫고 들어가지 못함이 없다. 조여매가 말한다. 하나의 음효가 아래에서 생출하고 두 양효가 위에 있어 그것에 깊이 들어가니, 이 한 괘는 양강의 효에 대해 이름을 세운 것으로 음효가 일단 생출하면 양효가 깊이 들어가 그것을 제복한다.

蔡氏清曰：順字解巽字不盡，潛心懇到方為巽也。《程傳》只說順，然孔子不曰順，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字與順字有辨矣。《大傳》曰“巽，入也。”又曰“巽，德之制也。”又曰“巽，稱而隱。”未嘗只以順字當之也。 何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆陽之為也。所謂申命乃陽事也，有陽以巽之於上，故“小亨”。

「집설」에 채청을 인용한다. 하나의 「순」자로 「손」자를 해석하는 것은 주전하지 못하니 반드시 잠심하고 전주하며 간절하여 마침내 이르러야 비로소 손이라고 할 만하다. 《정전》은 다만 「순」을 강하나 그러나 공자는 「순」이라 하지 않고 매번 여전히 괘명을 따라 그것을 《손》이라 칭하니 「손」자와 「순」자에 반드시 분별이 있음을 알 수 있다. 《계사대전》에 「손은 입이야」라 하고 또 「손은 덕지제야」(손은 덕행의 재단)라 하고 또 「손은 칭이은」(권형에 교묘하여 형적을 드러내지 않음)라 하여 종래 다만 하나의 「순」자를 가지고 그것을 대체한 일이 없다. 하해가 말한다. 무릇 손이 「형」을 초래할 수 있는 까닭은 모두 양효의 작위이다. 이른바 「신명」(반복하여 정령을 신명함)은 본래 양의 일이니 양효가 위에 있어 아래로 깊이 들어가 음효를 제복하기 때문에 비로소 「소형」이다.

案 “巽”，入也。從來說者，皆以為一陰入於二陽之下，非也。蓋一陰伏於內，陽必入而散之。陰性疑滯，必散而後與陽合德也，其在造化，則吹浮雲，散積陰者也。

이광지의 안(按): 「손」은 진입이다. 역래의 해설자는 모두 하나의 음효가 두 양효 아래로 진입한 것이라 인정하나 이는 옳지 않다. 실정은 하나의 음효가 안에 잠복하고 양이 반드시 들어가 그것을 불어 흩어야 한다. 음의 성질은 응체하고 의결하니 반드시 불어 흩은 뒤에야 비로소 양과 동심동덕할 수 있다. 이 도리가 천지 조화에 나타나는 것은 곧 바람이 부운을 불어 흩고 적취된 음매를 몰아 흩는 것이다.

其在人心，則察幾微，窮隱伏者也。其在國家，則除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蠱》則壞極而更新之，故其亨大。《巽》但修敝舉廢而已，觀卦爻“庚”“甲”之義可見也。天下之事，既察知之，則必見之於行，故曰“利有攸往”。非有剛德之人不能濟也，故又曰“利見大人”。

인심에 나타나는 것은 곧 세미한 묘두를 명찰하고 은복한 념려를 궁구하는 것이요, 국가에 나타나는 것은 곧 간사를 산제하고 적폐를 정돈하는 것이다. 이 세 가지 일은 「입」이 없으면 모두 이룰 수 없으니 본 괘가 이름을 《손》으로 취한 원인이 바로 여기에 있다. 「형」이 다만 「소」인 까닭에 이르러서는 《고》괘를 가지고 비교할 수 있다. 《고》는 패괴가 극점에 이르러 다시 갱시한 것이므로 그 형통은 크고, 《손》은 다만 파손을 수보하고 황폐한 일을 다시 맡아 할 뿐이다. 괘사와 효사 속의 「경」「갑」 두 글자의 용법을 보면 명백히 알 수 있다. 천하의 일은 이미 살핀 이상 반드시 행동에 낙실하여야 하므로 「리유유왕」이라 하고, 강건하고 덕 있는 사람이 아니면 이룰 수 없으므로 또 「리견대인」이라 한다.

初六，進退，利武人之貞。 本義 初以陰居下，為《巽》之主，卑《巽》之過，故為“進退”不果之象。若以“武人之貞”處之，則有以濟其所不及，而得所宜矣。 集說 王氏弼曰：處令之初，未能服令者也，故“進退”也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。

효사: 초육은 혹 진하고 혹 퇴하니 무인처럼 정고를 지킴이 이롭다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 초육은 음효로 가장 아래 자리에 있어 《손》괘의 주효이니 겸비하고 유순함이 지나쳐 「진퇴」하여 과결하지 못하는 효상이 있다. 만약 「무인지정」의 저 강의하고 정을 지키는 태도로 스스로 처하면 그것이 흠결한 한 면을 보충하여 이로써 처치가 적당하게 된다. 「집설」에 왕필을 인용한다. 초육은 정령을 발포하는 개두에 처하여 오히려 사람으로 하여금 명령에 복종하게 할 수 없으므로 때로 진하고 때로 퇴한다. 명령이 완성되고 삐벽함이 정숙되게 하려면 무인보다 합적한 자가 없으므로 「리무인지정」이라 하니 강의로 그것을 정치한다.

胡氏瑗曰：初六以陰柔之質，復在一卦之下，是以有“進退”之疑，利在武人之正，勇於行事，然後可獲其吉也。 俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出則務在必行，豈宜或進或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或進或退而不能自決也。若以武人處之，則“貞固足以幹事”矣，故曰“利武人之貞”。

「집설」에 호원을 인용한다. 초육은 음유의 자질로 또 전 괘의 가장 아래에 처하므로 진퇴하여 유예하는 의려가 있다. 이로운 곳은 무인의 강정에 취법하여 일을 당함에 용감하여 그 뒤에 비로소 길상을 얻을 수 있는 데 있다. 유연이 말한다. 《손》은 「신명행사」(명령을 신명하고 정사를 추행함)의 괘로 명령이 일단 나오면 반드시 관철하여 마침내 이르러야 하니 어찌 조금 진하고 조금 퇴할 수 있겠는가. 초육은 비순하여 중위에 있지 않고 유약하여 격누하여 용무하지 못하므로 때로 진하고 때로 퇴하여 스스로 결단하지 못한다. 만약 무인의 방식으로 스스로 처하면 곧 《문언전》의 이른바 「정고족이간사」(정을 지키고 견정하여 일을 이루기에 족함)이므로 「리무인지정」이라 한다.

九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 本義 二以陽處陰而居下，有不安之意。然當《巽》之時，不厭其卑。而二又居中，不至已甚。故其占為能過於巽，而丁寧煩悉其辭以自道達，則可以“吉”而“無咎”。 亦竭誠意以祭祀之吉占也。

효사: 구이는 겸비하기를 상(床) 아래에 엎드린 것처럼 하고 축사와 무격을 동원하여 분분하게 운운하니 길상하고 허물이 없다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구이는 양효로 음위에 처하고 또 하괘에 있어 심중에 불안한 뜻을 함유한다. 그러나 바로 《손》의 시세에 당하여서는 그 비하함을 싫어하지 않는다. 구이는 또 하괘의 중위에 있어 지나침에 이르지 않는다. 그러므로 그 점단은 겸순을 다소 지나치게 할 수 있고 또한 반복하여 정녕하고 말을 주상하고 상진하게 하여 위에 진술하여 자기의 심의를 통달하게 하면 「길」하고 「무구」할 수 있다. 이는 동시에 성의를 다하여 제사를 거행하는 길리한 점사이다.

程傳 二居巽時，以陽處陰而在下，過於巽者也。“床”，人之所安。“巽在床下”，是過於巽，過所安矣。人之過於卑巽，非恐怯則諂說，皆非正也。二實剛中，雖《巽》體而居柔，為過於巽，非有邪心也。恭巽之過，雖非正禮，可以遠恥辱，絕怨咎，亦吉道也。“史巫”者，通誠意於神明者也。“紛若”，多也。苟至誠安於謙巽，能便通其誠意者多，則“吉”而“無咎”。謂其誠足以動人也。人不察其誠意，則以過巽為諂矣。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구이는 손의 시세에 처하여 양효로 음위에 있고 또 하괘에 있어 겸순함이 지나쳤다. 「상」은 사람이 안신하는 곳이요 「손재상하」는 곧 겸순함이 지나쳐 자기의 안신하는 소재를 넘은 것이다. 사람이 만약 비순함이 지나치면 두려움과 격누에서 나오거나 아첨하고 토호에서 나오거나 하여 모두 바른 도가 아니다. 구이는 실제로 양강하여 중에 있어 몸이 《손》체에 있어 유위에 처하고 지나치게 겸순하게 하여도 삐벽한 심사는 없다. 공경하고 겸순함이 지나쳐 비록 정당한 예수에 합하지 않아도 수치에서 멀어지고 원한과 책구를 단절할 수 있으니 또한 한 조목의 길리한 노수로 셈할 수 있다. 「사무」는 성의를 신명 저곳에 통달하는 사람이요 「분약」은 중다한 모양이다. 만약 지성하여 겸손에 편안하고 그것을 위해 성의를 전달하여 낼 수 있는 사람이 또 많으면 곧 「길」하고 「무구」하니 그 성의가 사람을 격동하기에 족함을 말한다. 사람들이 만약 그 성의를 알아보지 못하면 지나친 겸순을 아첨으로 여길 것이다.

集說 馮氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉凶，祓禳所以除其災害。 案 “床下”者，陰邪所伏也。入於床下，則察之深矣。於是既以史占而知之，復以巫祓而去之，雖有物妖神怪，無能為害矣。“紛若”者，以喻“申命”之頻煩，而“行事”之織悉也。二與五，皆所謂“剛巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能盡“申命行事”之道如此。

「집설」에 빙의를 인용한다. 《주관》(즉 《주례》)에서 「사」는 복점을 장관하고 「무」는 불제양제를 장관한다. 복점은 길흉을 점단하는 데 쓰이고 불양은 재해를 소제하는 데 쓰인다. 이광지의 안(按): 「상하」는 음사가 잠복하는 소재이니 깊이 들어가 상 아래에 이르는 것은 곧 명찰이 매우 깊은 것이다. 이에 먼저 사관으로 점문하여 그것을 살지하고 다시 무축으로 불제하여 그것을 청제하면 비록 물괴와 요이·귀신의 작수가 있어도 위해를 조성할 수 없다. 「분약」은 「신명」의 빈번함과 「행사」의 세밀하고 주도함을 비유하는 데 쓴다. 구이와 구오는 모두 《단전》의 이른바 「강손호중정이지행」(양강이 겸순의 도로 중정에 행하여 심지가 추행을 얻음)의 효에 속하여 전 괘의 주효이므로 「신명행사」의 도리를 이와 같은 지보에 이르게 할 수 있다.

九三，頻巽，吝。 本義 過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，“吝”之逭也，故其象占如此。 程傳 三以陽處剛，不得其中，又在下體之上，以剛亢之質，而居巽順之時，非能巽者，勉而為之，故屢失也。居巽之時，處下而上臨之以巽，又四以柔順相親，所乘者剛，而上覆有重剛，雖欲不巽得乎！故頻失而“頻巽”，是可“吝”也。

효사: 구삼은 거듭하여 억지로 겸순하니 한석함이 있다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구삼은 지나치게 강하여 중위에 있지 않고 하괘의 정단에 처하여 본래 겸순할 수 있는 사람이 아니니 억지로 하면 루루히 실당한다. 이는 「린(吝)」을 초래하는 길자이므로 그 괘상과 점단이 이와 같다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 구삼은 양효로 양위에 있어 중도를 얻지 못하고 또 하체의 가장 위에 있어 강강하고 높은 자질에 의지하면서 손순을 숭상하는 시세 가운데 태어났으니 본래 겸순할 수 있는 사람이 아니어 다만 억지로 할 수 있을 뿐이므로 루루히 실당한다. 손의 시세에 처하여 자기가 아래에 있고 위에서 또 손으로 그것을 누르며 육사가 또 유순으로 그것에 친비하고 그것이 탄 것은 강효이며 위에 또 중첩의 강효가 있으니 겸순하지 않으려 해도 할 수 있겠는가. 그러므로 루루히 실당하여 거듭하여 겸순하니 이는 한석할 만하다.

集說 趙氏汝楳曰：“頻巽”者，既巽復巽，猶頻復也。 案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能斷制，則其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸無所畏，非唯無益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事貴斷也。九三上九，皆過於中，則是蓄疑以敗謀，多思而少斷。然三未如上九之甚也，故但為“頻巽”

「집설」에 조여매를 인용한다. 이른바 「빈손(頻巽)」은 이미 겸순하였는데 또 다시 겸순하는 것이니 마치 《복》괘의 이른바 「빈복」(屢失屢復)과 같다. 이광지의 안(按): 「손」은 진입이나 《계사전》이 또 그것을 「덕지제」(덕행의 재단)라 한다. 만약 능히 결단하고 재제하지 못하면 깊이 연구할수록 도리어 폐병을 더욱 자장하게 하고 간인을 두려워하지 않게 할 뿐이니 이익이 없을 뿐 아니라 재해를 더한다. 공자가 「재사가의」(고려는 두 번이면 족하다)라 한 것은 바로 일을 함에 결단을 귀하게 여김을 강한 것이다. 구삼과 상구는 모두 중도를 넘어 지나쳐 곧 의혹을 쌓아 모략을 패괴하고 생각이 많아 결단이 적은 것이다. 다만 구삼은 오히려 상구처럼 심하지 않으므로 다만 「빈손」이라 한다——저본의 문자가 여기서 중단되고 아래에 탈문이 있다.

六四，悔亡，田獲三品。 本義 陰柔無應，承乘皆剛，宜有“悔”也，而以陰居陰，處上之下，故得”悔亡”，而又為卜田之吉占也。“三品”者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。

효사: 육사는 회한이 소실하고 전렵에서 세 부류의 렵물을 획득하였다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 육사는 음유하여 상응하는 효가 없고 위로 받승하고 아래로 탄 것도 또한 모두 강효이니 본래 「회」가 있어야 하나, 그러나 그것이 음효로 음위에 있고 상괘의 가장 아래에 처하므로 능히 「회망」할 수 있고 또한 이것은 전렵을 점문하는 길리한 점사이다. 이른바 「삼품(三品)」은 한 몫은 건두(제사에 쓰는 건육)로 만들고 한 몫은 빈객을 접대하며 한 몫은 주방을 충실하게 한다.

程傳 陰柔無援，而承乘皆剛，宜有“悔”也。而四以陰居陰，得《巽》之正，在上體之下，居上而能下也，居上之下，巽於上也，以巽臨下，巽於下也。善處如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“獲三品”也。“田獲三品”，及於上下也。田獵之獲分三品：一為乾豆，一供賓客與充庖，一頒徒御。四能巽於上下之陽，如田之“獲三品”，謂遍及上下也。四之地本有悔，以處之至善，故“悔亡”。而復有功，天下之事，苟善處，則悔或可以為功。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육사는 음유하여 원응이 없고 받승하고 탄 것도 또한 모두 강효이니 본래 「회」가 있어야 한다. 그러나 육사는 음효로 음위에 있어 《손》의 바른 도를 얻었고, 그것이 상체의 가장 아래에 있어 상위에 몸을 두고 능히 겸하하며, 상괘의 아래에 처하여 위에 대해 겸순하고, 겸순한 자태로 아래를 대하여 아래에 대해 겸순하니 이와 같이 자처함을 잘하므로 능히 「회망」할 수 있다. 그것이 「회망」할 수 있는 까닭은 바로 전렵의 「획삼품」과 같다. 「전획삼품」은 은택이 상하에 겸급함이다. 전렵의 수획을 세 부류로 나누니 한 몫은 건두로 하고 한 몫은 빈객에 공급하며 주방을 충실하게 하고 한 몫은 수행하는 도중과 가거하는 자에게 반급한다. 육사가 능히 상하의 양효에 모두 겸순한 것은 전렵의 「획삼품」과 같아 널리 상하에 혜급함을 말한다. 육사가 처한 지위는 본래 회가 있을 것인데 자처가 지극히 타당하므로 「회망」하고 또한 공을 세웠다. 천하의 사정은 다만 처치를 잘하기만 하면 회한이 때로 도리어 공업으로 돌아갈 수 있다.

集說 王氏弼曰：雖以柔遇剛，而依尊履正，以欺行命，必能獲強暴，遠不仁者也。 獲而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田獲三品”。 王氏安石曰：“田”者，興事之大者也。“三品”，有功之盛者也。 郭氏雍曰：六四近君，志決於進，無初六之疑，則“悔亡”矣。是以有“田獲三品”之功也。六四至柔，不當有“田獲”之功。而此以順乎剛得之，由是觀之，則巽之為道，豈柔弱畏懦之謂哉！

「집설」에 왕필을 인용한다. 육사는 비록 유효로 강효를 조우하였으나 존위에 의방하고 바른 도를 천행하여 이에 의지하여 명령을 추행하니(저본은 「이기행명」이요 「기」는 「사」의 오자일 것이다) 반드시 능히 강포를 금획하고 불인한 사람을 구원할 수 있다. 수획이 있고 또 이익이 있음에 「삼품」보다 좋은 것이 없으므로 「회망·전획삼품」이라 한다. 왕안석이 말한다. 「전」은 큰 일을 흥판하는 상징이요 「삼품」은 공업이 성대한 상징이다. 곽옹이 말한다. 육사는 군위에 가까워 심지가 결연히 앞으로 향하고 초육 같은 의려가 없으므로 「회망」하고 이로 인하여 「전획삼품」의 공로가 있다. 육사는 지극히 유약하여 본래 「전획」 같은 공로가 있어서는 안 되는데 여기서는 도리어 양강에 순종한 인연으로 얻었다. 이로 보건대 손이라는 이 노수가 어찌 유약하고 외축함의 대명사이겠는가.

沈氏該曰：“田獲三品”，令行之效也。“田”，除害也。“獲”，得禽也。行君之令而致之民，將以興利除害也，害去利獲，令行而功著，是以“田獲三品也”。 胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之貞”，四之“田獲”，用武而有功者也。

「집설」에 심해를 인용한다. 「전획삼품」은 정령이 추행을 얻은 효험이다. 「전」은 해를 제거함이요 「획」은 금수를 렵득함이다. 군주의 명령을 추행하여 백성에게 낙실하는 것은 이를 흥하고 해를 제거하는 데 있다. 재해가 이미 제거되고 이익이 이미 얻어지며 정령이 추행되어 공효가 장저하므로 「전획삼품」이라 한다. 호병문이 말한다. 「전」은 무사에 속한다. 초육에 「리무인지정」이라 하고 육사에 「전획」이라 한 것은 모두 무력을 동용하여 공로를 세운 것이다.

案 以卦義論，則初與四皆伏陰也。陽所入而制之者也。有以制之，則柔順乎剛，而在內者無陰慝矣。以爻義論，則初與四能順乎剛，是皆有行事之責者。蓋質雖柔，而能以剛克，則所謂柔而立者也。初居重巽之下，猶有“進退”之疑。至四則居高當位，上承九五，視初又不同矣，故在初“利武人之貞”。四則載纘武功，而田害悉去，解獲三狐，而此“獲三品”，所獲者多，不止於狐也。

이광지의 안(按): 전 괘의 취의로 말하면 초육과 육사는 모두 잠복한 음효로 양효가 깊이 들어가 재제를 가하려는 대상이다. 그것을 재제할 역량이 있으면 음유가 양강에 순종하여 내부에 또한 음사가 작수함이 없다. 각 효의 취의로 말하면 초육과 육사가 능히 양강에 순종하는 것은 모두 정사를 추행하는 책을 지고 있는 것이다. 자질은 비록 유약하나 강의로 극복할 수 있으니 이것이 곧 《상서·홍범》의 이른바 「유이립」의 저 부류의 사람이다. 초육은 중손의 가장 아래에 처하여 오히려 「진퇴」의 의려를 띠고, 육사에 이르러서는 거위가 이미 높고 또 「당위」하여 위로 구오를 받승하니 초육에 비하면 또 다르다. 그러므로 초육은 「리무인지정」이요 육사는 곧 무공을 계승하여 발양하여 전렵 가운데의 재해를 모두 제진한다. 《해》괘 구이에 「전획삼호」라 하고 여기에 「획삼품」이라 한 것은 획득한 바가 더욱 많아 여우에만 그치지 않는다.

九五，貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。 本義 九五剛健中正，而居《巽》體，故有“悔”，以有“貞”而“吉”也，故得亡其悔而“無不利”。有“悔”，是“無初”也。“亡”之，是“有終”也。“庚”，更也，事之變也，“先庚三口”，丁也。“後庚三曰”，癸也。“丁”，所以丁寧於其變之前。“癸”，所以揆度於其變之後。有所變更而得此占者，如是則“吉”也。

효사: 구오는 정을 지키면 길하고 회한이 소실하며 불리한 것이 없다. 처음은 아름답지 않으나 결국은 좋은 수성을 얻는다. 경일 전의 삼 일에 미리 정녕을 가하고 경일 후의 삼일에 다시 고량을 가하면 길상하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 구오는 강건하고 중정하나 몸이 《손》체에 처하므로 「회」가 있다. 능히 「정」을 지켜 「길」을 얻으므로 이 회를 소거하여 「무불리」할 수 있다. 「회」가 있음은 곧 「무초」요 회를 소제하면 곧 「유종」이다. 「경」은 경개의 뜻으로 사정의 변동을 가리킨다. 「선경삼일」은 정일(저본 「선경삼구」, 「구」는 「일」의 오자)이요 「후경삼일」은 계일이다. 「정」은 정녕의 뜻을 취하여 변동 전에 반복하여 정촉하는 데 쓰고, 「계」는 규도의 뜻을 취하여 변동 후에 자세히 심량하는 데 쓴다. 변경할 것이 있어 이 한 효를 점득한 사람은 이와 같이 하여 가면 길상하다.

程傳 五居尊位，為《巽》之主，命令之所出也。處得中正，盡巽之善，然巽者柔順之道，所利在貞，非五之不足，在《巽》當戒也。既“貞”則“古”而“悔亡”，無所不利。“貞”，正中也。處《巽》出令，皆以中正為吉。柔巽而不貞則有悔，安能無所不利也。命令之出，有所變更也。“無初”，始未善也。“有終”，更之始善也。若己善，則何用命也，何用更也。“先庚三日，後庚三日，吉”。出命更改之道，當如是也。“甲”

정이 《이천역전》에서 말한다. 구오는 존위에 있어 《손》괘의 주효로 명령이 나오는 곳이다. 그것이 처위가 「중정」하여 손의 미선을 극처까지 하였다. 그러나 손은 유순의 도로 이로운 곳은 바름을 지키는 데 있으니 이는 구오 자신에게 부족함이 있음을 말하는 것이 아니라 몸이 《손》괘 가운데 있어 마땅히 이 고계가 있어야 함이다. 이미 「정」을 지킬 수 있으면 곧 「길」하고 「회망」하며 불리한 것이 없다(저본 「즉고이회망」, 「고」는 「길」의 오자). 「정」은 곧 또 바르고 또 중함이다. 몸이 《손》괘에 처하여 정령을 발포하는 데는 모두 중정으로 길을 삼는다. 유순하고 겸손하여도 바름을 지키지 않으면 회가 있으니 어찌 불리하지 않을 수 있겠는가. 명령의 발출은 변경이 있음을 의미한다. 「무초」는 처음이 오히려 완선하지 못함이요 「유종」은 변경한 뒤에야 비로소 완선함이다. 만약 원래 완선하였다면 어찌 다시 명령을 내리고 다시 경개할 필요가 있겠는가. 「선경삼일·후경삼일·길」은 명령을 발포하고 구제를 경개하는 방법이 마땅히 이와 같아야 함이다. 「갑」에 이르러서는——저본의 문자가 여기서 중단되고 아래에 탈문이 있다.

集說 張氏浚曰：巽孰為貞，“先庚”“後庚”，巽之貞也。先三日，蓋慎始而圖其幾。後三日，蓋思終而考其成。慎始思終，權斯行矣。“庚”有制變之義，當以剛德為主，不然其弊將淪溺而入於《蠱》矣。 郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先後三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而無不可行復反之失，是以“吉”也。上曰“貞吉”，九五之“貞吉”也。下曰“吉”，蓋命令以是為吉也。“庚”，即命令也。“先庚”，謂“申命”。“後庚”，謂出令之後而“行事”也。

「집설」에 장준을 인용한다. 손은 무엇으로 정을 삼는가. 「선경」「후경」이 곧 손의 정이다. 앞의 삼일은 개단에 신중하여 그 조짐을 도모하는 것이요, 뒤의 삼일은 결국을 생각하여 그 성효를 고핵하는 것이다. 개단이 신중하고 결국이 주전하면 권변의 도가 이제야 시행될 수 있다. 「경」은 재제하고 변경하는 의의를 함유하니 마땅히 강건의 덕을 주로 삼아야 하고, 그렇지 않으면 그 폐병이 일로로 침륜하여 《고》괘 같은 패괴에 빠질 것이다. 곽옹이 말한다. 신중하게 명령을 발포하는 것은 천하에 임하는 자의 도리이다. 앞의 삼일 뒤의 삼일에 반복하여 명령을 신명하는 것은 신중함이 극점에 이른 것이다. 신중함이 극점에 이르면 명령이 일단 나오면 집행할 뿐이요 반회하여 회수하는 일이 없다. 명령의 발출은 반드시 행할 수 있는 이로움이 있고 행하여 통하지 않아 또 회수하는 과실이 없으므로 「길」하다. 위의 문에 「정길」이라 한 것은 구오 자신의 「정길」이요 아래의 문에 「길」이라 한 것은 명령에 대해 이것으로 길을 삼은 것이다. 「경」은 곧 명령이니 「선경」이 가리키는 것은 「신명」이요 「후경」이 가리키는 것은 명령이 발출된 뒤의 「행사」이다.

胡氏炳文曰：《蠱》者事之壞，“先甲”“後甲”者，飭之使復興起，巽者事之權，“先庚”“後庚”者，行之使適變通。 張氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故謂之“終則有始”。“庚”者十干之過中，事之當更者也，故謂之“無初有終”。況《巽》九五乃《蠱》六五之變，以造事言之，故取諸甲。以更事言之，故取諸庚，《易》於甲庚皆曰，先後“三日”者，蓋聖人謹其始終之意也。

「집설」에 호병문을 인용한다. 《고》괘가 강하는 것은 사정이 이미 패괴한 것이니 「선갑」「후갑」은 그것을 정치하여 다시 진흥하게 하는 것이고, 손괘가 강하는 것은 사정이 권변을 수요하는 것이니 「선경」「후경」은 그것을 추행하여 변통에 절합하게 하는 것이다. 장청자가 말한다. 「갑」은 십천간의 머리로 사정의 개단을 대표하므로 《고》괘에 「종즉유시」라 하고, 「경」은 십천간에서 중수를 지나 사정이 경개해야 할 때에 이르렀음을 대표하므로 《손》괘에 「무초유종」이라 한다. 하물며 《손》괘 구오는 바로 《고》괘 육오에서 변해 온 것이니, 사정을 창립함에 대해서는 「갑」을 취하고 사정을 경개함에 대해서는 「경」을 취한 것이다. 《주역》이 갑·경 두 곳에서 모두 전후 각 「삼일」이라 한 것은 성인이 사정의 시종을 신중하게 대하는 용의이다.

梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之義為入，入於理者深，而見於行者決，巽之道然後為盡矣。不然優遊牽制，其多思者乃其所以為累者也，曷足貴乎。 鄭氏維嶽曰；九五一爻，正所謂“剛巽乎中正而志行”者，五居《巽》體，有《蠱》壞之病，故“有悔”，而以剛小正之道，渙號更命，得其貞正，故“吉悔亡”而“無不利”。先三後三，即是“申命行事”，即是貞處。 吳氏曰慎曰：苟有昕變，必丁寧揆度而後行事，則入於事理，順於人心，以得重巽之中，盡權宜之制，是以“吉”也。

「집설」에 양인을 인용한다. 구오는 존위에 있어 명령이 나오는 곳이다. 손의 의의는 「입」이니 의리에 깊이 들어갈수록 행동에 나타나는 것이 더욱 과결하여야 손의 도리가 이제야 다하였다고 할 수 있다. 그렇지 않으면 우유하고 지의하여 곳곳에 견제되어 생각이 많은 것이 도리어 자기의 누루가 되니 어찌 중시할 만하겠는가. 정유악이 말한다. 구오 이 한 효는 바로 《단전》의 이른바 「강손호중정이지행」의 저 종류이다. 구오가 몸이 《손》체에 있어 《고》 같은 패괴의 병모를 띠므로 「유회」하고, 강건하고 중정한 도를 써서(저본 「강소정」, 「소」는 「중」의 오자일 것이다) 호령을 환발하고 성명을 경개하여 그 정정을 얻었으므로 「길회망」하고 「무불리」이다. 앞의 삼일 뒤의 삼일은 곧 「신명행사」이니 곧 정을 지키는 처치이다. 오왈신이 말한다. 만약 변경할 것이 있으면(저본 「흔변」, 「흔」은 「소」의 오자일 것이다) 반드시 반복하여 정녕하고 자세히 규도한 뒤에야 일을 하면, 사리에 깊이 들어가고 인심에 순응하여 중손의 중도를 얻고 권의 재제의 분촌을 다할 수 있으므로 「길」하다.

上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。 本義 “巽在床下”，過於巽者也。“喪其資斧”，失所以斷也。如是則雖“貞”亦“凶”矣。居巽之極，失其陽剛之德，故其象占如此。

효사: 상구는 겸비하기를 상 아래에 엎드린 것처럼 하고 의지하여 결단하는 부월을 상실하였으니 비록 정을 지켜도 흉하다. 주희 《주역본의》에서 말한다. 「손재상하」는 겸순함이 지나친 것이요 「상기자부(喪其資斧)」는 결단하는 데 쓰는 빙의를 잃은 것이다. 이와 같이 되면 비록 능히 「정」해도 여전히 「흉」하다. 상구는 손의 정점에 처하여 양강이 가져야 할 덕성을 잃어 버렸으므로 그 괘상과 점단이 이와 같다.

程傳 “床”，人所安也：“在床下”，過所安之義也。九居巽之極，過於巽者也，“資”，所有也。“斧，以斷也。陽剛本有斷，以過巽而失其剛斷，失其所有，“喪資斧”也。居上而過巽，至於自失，在正道為凶也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「상」은 사람이 안신하는 곳이요 「재상하」는 곧 안신할 곳을 넘은 뜻이다. 상구는 양효로 손의 정점에 있어 겸순함이 지나친 것이다. 「자」는 자기가 소유한 것이요 「부」는 끊어서 일을 결하는 데 쓰는 것이다. 양강은 본래 결단의 능력을 갖추었는데 겸순이 과도하여 강의의 결단을 상실하였으니 곧 본래 소유한 것을 잃어 버린 것이다. 이것이 곧 「상자부」이다. 상위에 몸을 두고 겸순이 과도하여 자기까지도 잃어 버림에 이르렀으니 바른 도로 보면 곧 흉하다.

集說 王氏弼曰：處《巽》之極，極《巽》過甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧”。 胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善於斷割。處無位之地，無剛明之才，不能斷割以自決其事，故“凶”也。 案 “資斧”古本作“齊斧”為是。蓋因承《旅》卦同音而誤也。《說卦》“齊乎《巽》 ”。 齊斧者，所以齊物之斧也。

「집설」에 왕필을 인용한다. 상구는 《손》의 정점에 처하여 《손》을 극단에 미루었으므로 「손재상하」라 한다. 「부」는 결단하는 데 쓰는 것이니 겸순이 과도하여 바른 도를 잃고 결단의 빙의를 상실하였으므로 「상기자부」라 한다. 호원이 말한다. 「부」는 곧 근(斤)이니 끊어 깎는 이기로 쪼개 끊고 재할하는 데 뛰어나다. 상구는 작위 없는 지위에 처하고 또 강건하고 명예한 재구가 없어 과단하여 재할하여 자기를 위해 일을 요단하지 못하므로 「흉」하다. 이광지의 안(按): 「자부」는 고본에서 「제부(齊斧)」로 쓰는 것이 옳다. 대개 위의 글의 《려》괘의 「자부」를 이어받아 독음이 같아서 오류를 일으킨 것이다. 《설괘전》에 「제호손」(만물이 손방에서 정제함)이라 하였으니 이른바 제부는 곧 만물을 정제하는 데 쓰는 부월이다.

總論 蘇氏濬曰：“巽”者，入也。然所謂入者，豈徒藉口於迂徐《漸》次之功，

「총론」에 소준을 인용한다. 「손」은 진입이다. 그러나 말하는 바 진입이 어찌 다만 《점》괘 같은 우완하고 점진하는 공부를 구실로 삼는 것뿐이겠는가——저본의 문자가 여기서 중단되고 아래에 탈문이 있어 관례에 따라 억지로 보충하지 않는다.