점괘(漸卦)

程傳 上六女歸之終而無應，女歸之無終者也，“婦”者，所以承先祖，奉祭祀。

정이 《이천역전》에서 말한다. 상육은 여자가 시집가는 일의 종점에 처하고 또 상응하는 효가 없어 시집가고도 선종을 얻지 못하는 한 종류이다. 며느리가 되는 것은 본래 부가의 선조를 계승하고 집안의 제사를 주지하는 데 쓰이는데……(저본 여기에 탈문이 있어 《정전》의 이 단락이 끝나지 않았다).

集說 胡氏炳文曰：《震》有虛筐之象，兌羊象，上與三皆陰虛而無應，故有“承筐無實”“刲羊無血”之象。《程傳》以為女歸之無終，本義 以為約婚而不終，蓋曰士曰女，未成夫婦也。先女而後士，罪在女也，故“無攸利”之占，與卦辭同。

집설에 호병문을 인용한다. 상괘 진은 앙우(仰盂)의 형상으로 빈 광주리의 상이 있고, 하괘 태는 양이니 양의 상이 있다. 상육과 육삼은 모두 음효로 중허하여 서로 응하지 않으므로 「승광무실(承筐無實)」「규양무혈(刲羊無血)」 이 두 상을 띠어 냈다. 《정전》은 그것을 여자가 시집가고도 선종을 얻지 못함으로 해석하고, 《본의》는 그것을 혼약을 맺었으나 끝내 혼인을 이루지 못함으로 해석하였다. 효사가 이미 「사」라 칭하고 또 「녀」라 칭하니 두 사람이 아직 정식으로 부부를 맺지 않았음을 알 수 있고, 또한 먼저 여를 말하고 뒤에 사를 말한 것은 허물이 여방에 있음을 설명하니, 그러므로 그것의 「무유리」의 점사가 괘사와 완전히 일치한다.

豐.震上.離下程傳 《豐序卦》：“得其所歸者必大，故受之以豐，”物所歸聚，必成其大，故《歸妹》之後，受之以《豐》也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動也，離，明也，以明而動，動而能明，皆致豐之道，明足以照，動足以亨，然後能致豐大也。

《풍(豐)》괘의 괘획 주석: 상괘는 진이요 하괘는 리(離)이다. 정이 《이천역전》에서 말한다. 《서괘전》이 《풍》괘의 차서를 강하여 말하기를, 귀숙을 얻은 것은 반드시 장대하니 그러므로 다음은 《풍》괘이다. 사물이 귀취할 곳이 있으면 필연히 점차로 그 성대를 이루므로 《귀매》 뒤에 《풍》괘가 잇는다. 「풍」은 곧 성대의 뜻이다. 괘체로 말하면 상괘는 진이요 하괘는 리이니 진은 동이요 리는 명이다. 명지에 의지하여 행동하고 행동 가운데 또 명찰을 보유하니 이 두 조가 모두 풍성을 초래하는 길자이다. 명찰이 일절을 비추어 보기에 족하고 행동이 통달하여 막힘이 없기에 족하여야 비로소 풍대한 국면을 성취할 수 있다.

豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。 本義 “豐”，大也。以明而動，盛大之勢也，故其佔有“亨”道焉。然王者至此，盛極當衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無益，但能守常，不至於過盛則可矣，故戒以“勿憂宜日中”也。

《풍》괘의 괘사: 형통하고 왕이 능히 이 경지에 이르며 근심할 필요 없이 해가 하늘에 정중한 것처럼 함이 마땅하다. 주희 《본의》에서 말한다. 「풍」은 곧 대이다. 명지에 의지하여 행동하는 것은 일파의 성대한 기세이므로 그 점사 속에 형통의 도를 함유한다. 그러나 왕이 이 지보에 이르면 성함이 극하면 곧 쇠로 돌아가야 하므로 또한 가우할 도를 함유한다. 성인은 헛되이 근수해도 쓸모가 없다고 인정하여 다만 능히 상도를 지켜 그것이 성함에 지나치지 않으면 그만이므로, 「물우의일중(勿憂宜日中)」으로 경계하였다.

程傳 豐為盛大，其義自“亨”。極天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之眾，王道之大，極豐之道其唯王者乎。《豐》之時，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周，為可憂慮，宜如日中之盛明廣照，無所不及，然後無憂也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 풍은 곧 성대이니 이 겹의 뜻이 그 자체에 형통을 함유한다. 천하의 광휘 성대를 극처까지 미는 것은 오직 왕이라야 할 수 있다. 「가(假)」는 지요 도달이다. 천자의 자리의 숭존, 사해의 재부의 부후, 만민 백성의 중다, 왕도의 규모의 홍대로 풍성을 극처까지 미는 것은 대개 왕뿐일 것이다. 《풍》의 때에 당하여 인구가 이처럼 번밀하고 사물이 이처럼 은성하면 치리하여 전주하기가 어찌 쉽겠는가. 이는 확실히 근려할 만하니, 마땅히 정오의 해처럼 광명하고 성대하여 사방을 두루 비추어 비추지 못하는 곳이 없게 한 뒤에야 비로소 근심 없을 수 있다.

集說 張子曰：“宜日中”，不宜過中也。 郭氏忠孝曰：《豐》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物極盛大者，憂必將至，日過中則昃，《豐》過盛則衰，聖人慾持滿以中，故言“宜日中”。

집설에 장재를 인용한다. 이른바 「의일중」은 정중에 머무름이 마땅하고 정중을 지나는 것이 마땅하지 않음을 말한다. 집설에 곽충효를 인용한다. 《풍》은 성대의 명목으로 성대하므로 능히 형통한다. 그러나 사물이 일단 성대함이 극처에 이르면 우환이 반드시 따라오니, 해가 정중을 지나면 서쪽으로 기울고 풍성이 지나치면 쇠패한다. 성인이 사람으로 하여금 만영할 때에 「중」으로 자기를 파주하게 하려 하므로 「의일중」이라 한다.

項氏安世曰：《豐》卦皆以明為主，故下三爻皆明而“無咎”，上三爻皆暗，以能求明為“吉”，不能求為凶，此所以“宜日中”也。

집설은 또 항안세를 인용한다. 《풍》괘는 통편이 「명」을 주로 한다. 그러므로 하괘 리체의 세 효는 모두 밝아 이로 인하여 모두 허물이 없고, 상괘 진체의 세 효는 모두 어두워 그 가운데 능히 아래로 명을 구하는 것은 길하고 명을 구하지 못하는 것은 흉하다. 이것이 바로 괘사가 「의일중」을 말하는 까닭이다.

胡氏炳文曰：《豐》之大有“亨”道焉，大則必通也。亦有憂遭焉，大則可憂也。不必過於憂，如日之中斯可矣。《泰》、《晉》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿憂”，皆當極盛之時，常人所不憂，而聖人所深憂。其辭曰“勿憂”，深切之辭，非謂無憂也。

집설은 또 호병문을 인용한다. 《풍》의 성대 속에 형통의 도를 함유하니 크면 자연히 통하기 때문이요, 또한 가우할 곳을 함유하니 크면 자연히 근심할 만하기 때문이다. 다만 근심이 지나치지 않으면 되니 해가 정중에 머무는 것처럼 할 수 있으면 족하다. 《태》《진》《쾌》《가인》《승》 몇 괘가 모두 「물휼(勿恤)」이라 하고 이 괘는 「물우」라 하니, 말하는 바가 모두 극성할 때의 일이다. 저것은 바로 심상한 사람은 근심할 줄 모르고 성인이 그를 위해 깊이 근려하는 때이다. 효사가 「물우」라 한 것은 실은 말을 지극히 간절하게 한 것이지 참으로 근심할 것이 없다고 말한 것이 아니다.

何氏楷曰：《豐》有憂道焉，而云“勿憂”，蓋於此有道焉，可不必憂也。其道安在，亦曰致豐之本，即保豐之道。何以致豐，離明主之，而震動將之也。宜常如之方中，使其明無所不及，則幽隱畢照，斯可永保夫豐亨矣；

집설은 또 하해를 인용한다. 《풍》괘는 본래 가우할 곳을 함유하는데 괘사가 「물우」라 한 것은, 저것은 여기에 따로 한 조목의 길자가 있어 그 위에 오르면 근심할 필요가 없기 때문이다. 이 길자가 어디에 있는가? 다만 풍성을 초래하는 근본이 곧 풍성을 보존하는 방법이라고 말할 뿐이다. 무엇에 의지하여 풍성을 초래하는가? 하괘 리의 명지가 주가 되고 상괘 진의 행동으로 추행함에 의지한다. 마땅히 항상 정오 같은 위치에 보유하여 이 명조가 비추지 못하는 곳이 없게 하면, 가장 유심하고 은폐된 골락도 모두 비추어 통투하게 되니, 이와 같이 하면 오래도록 풍성과 형통을 보존할 수 있다.

本義 “配主”，謂四。“旬”，均也，謂皆陽也。當《豐》之時，明動相資，故初九之遇九四，雖皆陽剛，而其占如此也。

(초구의 효사는 저본에 탈누되어 여기에 곧바로 《본의》에 이어진다.) 주희 《본의》에서 말한다. 초구 효사 속의 「배주(配主)」는 구사를 가리킨다. 「순(旬)」은 균등의 뜻으로 초구와 구사가 모두 양효로 세력이 상당함을 말한다. 바로 《풍》괘의 때에 명과 동이 서로 의지해야 하므로, 초구가 구사를 만나면 비록 둘이 같이 양강하여 상례로는 서로 응하지 않으나 점사는 여전히 이처럼 길리하다.

程傳 雷也皆至，成《豐》之象。明動相資，致豐之道。非明無以照，非動無以行，相須猶形影，相資猶表裡。初九明之初，九四動之初，宜相須以成共用，故雖旬而相應。位則相應，用則相資，故初謂四為配主，己所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初於四云“配”，四於初云“夷”也。“雖旬無咎”，“旬”，均也。天下之相應者，常非均敵，如陰之應陽，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從。

정이 《이천역전》에서 말한다. 뇌와 전이 일제히 오는 것은 바로 《풍》괘를 성취하는 상이다. 명과 동이 서로 의지함은 풍성을 초래하는 길자이니, 명이 없으면 비추어 보지 못하고 동이 없으면 행하여 열리지 못하며, 둘이 서로 의뢰하기를 형과 영(影)과 같이 하고 서로 의지하기를 표와 리(裏)와 같이 한다. 초구는 명의 개단이요 구사는 동의 개단으로 본래 서로 의뢰하여 공동으로 작용을 발휘해야 하므로, 비록 세력이 균등하여 적수이나 여전히 서로 응한다. 효위상으로는 서로 응하고 공용상으로는 서로 자(資)하므로, 초구가 구사를 「배주」라 칭하니 뜻은 자기가 배하는 저 한 자리이다. 「배」자는 비록 필적하여 상칭하는 뜻을 함유하나 쓸 때는 총괄하여 상대방에 대해 나아가니, 마치 「배천」이라 하고 「배군자」라 하는 것과 같다. 그러므로 초구는 구사에 대해 「배」라 칭하고 구사는 초구에 대해서는 곧 「이(夷)」라 칭한다. 효사에 「수순무구(雖旬无咎)」라 하니 「순」은 균등이다. 천하의 서로 응하는 양쪽은 통상 세력이 균등하여 적수가 아니니, 예컨대 음이 양에 응하러 가고 유가 강에 따르러 가고 하위가 상위에 의부하는 것이다. 만약 세력이 균등하여 적수이면 누가 누구에게 복종하기를 꺼리겠는가.

唯《豐》之初四，其用則相資，其應則相成，故雖均是陽剛，相從而無過咎也。蓋非明則動無所之，非動則明無所用，相資而成用，同舟則胡越一心，共難則仇怨協力，事勢使然也。往而相從，則能成其豐，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦則；不相下而離隙矣。

오직 《풍》괘의 초구와 구사는 공용상으로 서로 의지하고 감응상으로 서로 성전하므로, 비록 같이 양강이어도 서로 따르고 서로 나아가도 허물이 없다. 명이 없으면 행동에 방향이 없고 동이 없으면 명찰도 시용할 곳이 없기 때문이다. 서로 의지하여야 비로소 일을 이룰 수 있으니, 마치 호인과 월인이 같은 한 척의 배에 앉으면 동심하고 구인과 원가가 함께 한 장의 환난에 부하면 협력하는 것과 같다. 형세가 저곳에 이르면 자연히 이와 같이 된다. 앞으로 가서 서로 따르면 풍성을 성취할 수 있으므로 효사에 「유상(有尚)」이라 하니 가허하고 추숭할 만한 곳이 있음이다. 다른 괘로 바꾸면 이 두 양효는 서로 양보하지 않아 열흔을 낳았을 것이다.

集說 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，謂數之盈滿也，言初與四其德相符，雖居盈滿盛大之時，可以“無咎”。以此而往，則行有所尚也。

집설에 호원을 인용한다. 「순」은 십 일로 수목이 만영함의 뜻을 취한다. 이는 초구와 구사가 덕성이 서로 합하여 비록 만영하고 성대한 때에 처하여도 허물이 없을 수 있음을 말한다. 이와 같이 앞으로 가면 행사에 추숭할 만한 곳이 있다.

蘇氏軾曰：凡人知生於憂患，而愚生於安佚。《豐》之患常在於暗，故爻皆以明暗為占凶也。初九六二九三，三者皆離也，而有明德者也。九四六五上六，則所謂豐而暗者也。離，火也，日也。以下升上，共性也。以明發暗，其德也。故三離皆十適於震。初九適四，其配之所在也，故曰“配主”。

집설은 또 소식을 인용한다. 대개 사람의 지혜는 우환에서 나고 우매는 안일에서 난다. 《풍》괘의 재환은 항상 하나의 「암」자 위에 있으므로 육효가 모두 명과 암으로 길흉을 단한다. 초구·육이·구삼 이 세 효는 함께 하괘 리체에 속하여 명덕이 있는 한 노선이요, 구사·육오·상육은 곧 이른바 풍성하면서도 혼암한 한 노선이다. 리는 불이요 또한 해이니 불과 해의 본성은 모두 아래에서 위로 오르고, 그들의 덕성은 광명으로 혼암을 비추어 깨는 데 있다. 그러므로 리체의 세 효는 모두 위로 진체에 나아간다. 초구가 가는 곳은 구사이니 저것은 바로 그것과 서로 배하는 한 자리이므로 「배주」라 칭한다.

項氏安世曰：初以四為配，四以初為“夷”，上下異辭也，自下並上曰“配”。

집설은 또 항안세를 인용한다. 초구가 구사를 「배」라 하고 구사가 초구를 「이」라 한 것은 아래에 있음과 위에 있음의 설법이 다르기 때문이다. 아래에서 반부하여 위에 나란히 하러 가는 것을 「배」라 한다.

胡氏炳文曰：初不言“豐”，初未至豐也。五亦不言“豐”者，陰虛歉然方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛柔相應，《豐》則取明動相資。初之剛與四之剛，同德而相遇，雖兩陽之勢均敵，往而從之，非特“無咎”，且“有尚”矣。或曰，十日為“旬”。

집설은 또 호병문을 인용한다. 초구의 효사 속에 「풍」자를 들지 않은 것은 그것이 아직 풍성에 이르지 않았기 때문이요, 육오의 효사 속에도 「풍」자를 들지 않은 것은 그것이 음허하여 부족하고 바로 아래가 와서 보좌하기를 지망하여 스스로는 풍성이라 할 것이 없다고 느끼기 때문이다. 일반 괘효가 취하는 것은 강과 유가 서로 상응하는 것인데 《풍》괘가 취하는 것은 명과 동이 서로 의지하는 것이다. 초구의 강과 구사의 강은 덕성이 같아 서로 만났으니 비록 두 양효가 세력이 균등하여 적수이나, 가서 그것에 의종하면 허물이 없을 뿐 아니라 또한 추숭할 만한 곳이 있다. 혹자는 열흘을 한 「순」이라 한다.

來氏知德曰：因“宜日中”句，爻辭皆以日言，文王象《豐》，以一日象之，故曰“勿憂宜日中”。周公象《豐》，以十日象之，故曰“雖旬無咎”。十日為“旬”，言初之豐，以一月論，已一旬也，正豐之時也。

집설은 또 래지덕을 인용한다. 괘사에 「의일중」 한 구가 있으므로 각 효의 효사가 모두 해를 취하여 입설하였다. 문왕이 《풍》에 취상함은 하루로 비유하였으므로 「물우의일중」이라 하고, 주공이 《풍》에 취상함은 열흘로 비유하였으므로 「수순무구」라 하였다. 열흘을 한 순이라 하니 뜻은 초구의 이 한 단락의 풍성이 만약 한 달로 헤아리면 이미 한 순을 지나 바로 풍성이 당령하는 때이다.

六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。 本義 六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五之柔暗，故為豐蔀“見斗”之象。“蔀”，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑。唯在積其誠意以感發之則吉，戒占者宜如足也。虛中，有孚之象。

육이의 효사: 차폐물이 매우 커서 정오 시분에 북두성을 보니 앞으로 가면 도리어 시의하고 질한함을 초래한다. 다만 성신이 있어 상대를 감발하면 곧 길상하다. 주희 《본의》에서 말한다. 육이는 《풍》괘의 때에 처하여 하괘 리의 주효로 가장 명찰한 한 자리이다. 그러나 그것이 위로 응하는 육오는 유약하고 혼암하므로 차폐물이 크게 펼쳐지고 정오에 두(斗)를 보는 상이 있다. 「부(蔀)」는 장폐하는 물건으로 장폐를 지극히 크게 하니 대낮에도 혼흑해진다. 앞으로 가서 육오에 의종하면 저 혼암한 주인이 도리어 그것을 시의한다. 다만 조금씩 자기의 성의를 누적하여 상대를 감동하고 계발하여야 비로소 길을 얻으니, 이는 점 빚는 사람이 마땅히 이와 같이 해야 함을 경계한 것이다. 육이는 음효로 중허하니 바로 마음에 성신을 품은 상이다.

程傳 明動相資，乃能成《豐》。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應之地，陰柔不正，非能動者。二五雖皆陰，而在明動相資之時，居相應之地，五才不足，既其應之才不足資，則獨明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為“豐其蔀”。

정이 《이천역전》에서 말한다. 명과 동이 서로 의지하여야 비로소 《풍》을 성취할 수 있다. 육이는 명의 주효이고 또 중에 있어 바름을 얻으니 명찰하다고 할 수 있다. 그러나 육오는 그것과 바른 응의 위치에 처하면서 음유하여 바르지 않아 능히 소위소위할 수 있는 자가 아니다. 육이와 육오는 비록 같이 음효이나 명동이 서로 자(資)하는 때에는 그들이 또 바로 서로 응하는 위치를 차지하였다. 육오는 재구가 부족하여 이미 응하는 쪽이 의지할 만하지 못하니, 그러면 다만 자기의 한 몫의 명찰에 의지하여도 풍성을 이루지 못하고, 풍성을 이루지 못하면 이 명찰의 공효도 상실되므로 「풍기부(豐其蔀)」라 하니 차폐물이 크게 펼쳐진 것이다.

“日中見斗”，二至明之才，以所應不足與，而不能成其豐，喪其明功，無明功則為昏暗，故云“見斗”。“斗”，昏見者也。“蔀”，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。斗屬陰而主運平，象五以陰柔而當君位。日中盛明之時乃見斗，猶豐大之時，乃遇柔弱 集說 服氏虔曰：日中而昏也。

「일중견두(日中見斗)」에 이르러서는, 육이는 본래 지극히 명찰한 재구이나 다만 응하는 쪽이 함께 할 만하지 못하여 풍성을 이루지 못하고 명찰의 공효가 낙공하였다. 명찰의 공효가 없으면 곧 혼암이 되므로 북두를 본다고 한다. 북두는 하늘이 어두워진 뒤에야 비로소 나타나는 별이다. 「부」는 사면이 둘러싸인 뜻이 있어 장폐하는 물건으로 광명을 가리워 어둡게 한 것이다. 북두는 음에 속하여 운전의 평형을 주재하니 바로 육오가 음유의 질로 군위를 차지함을 상징한다. 정오의 가장 광명한 때에 도리어 북두를 보는 것은 비유하면 풍대가 당령할 때에 도리어 유약한 주인을 만나는 것과 같다……(저본 여기에 탈문이 있어 《정전》의 이 단락이 끝나지 않았다). 집설에 복건을 인용한다. 이는 대낮인데 혼흑해진 것이다.

張子曰：凡言“往”者，皆進而之上也。初進而上，則遇陽而“有尚”，二既以陰居陰，又所應亦陰，故往增“疑疾”。

집설은 또 장재를 인용한다. 무릇 효사에 「왕」이라 한 것은 모두 위로 가는 뜻이다. 초구가 위로 가서 양효 구사를 만나므로 「유상」이요, 육이는 자신이 음효로 음위에 있고 응하는 육오도 또한 음효이니 일로가 모두 음이므로 위로 가면 도리어 시의하고 질한함을 더한다.

郭氏雍曰：六二為離明之中，而有豐蔀之暗者，以陰居陰，上非正應，所以有從暗之象也。天下之理明則無疑，暗則疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而發，則動無不吉。

집설은 또 곽옹을 인용한다. 육이가 몸이 리명의 정중에 있으면서도 차폐하고 혼암한 상을 띠어 낸 것은, 그것이 음효로 음위에 있고 위로 대하는 바도 또한 참으로 서로 배하는 바른 응이 아니기 때문이니, 혼암에 투향하는 상이 있다. 천하의 도리는 명하면 시의가 없고 암하면 시의를 낳는다. 육이가 한 몸의 광명을 가지고 혼암에 투분하니 「왕득의질(往得疑疾)」도 곧 당연한 일이다. 다만 그것이 일단 중정의 덕에 의지하여 성신을 바탕으로 상대를 감발하면 곧 동함에 길하지 않음이 없다.

徐氏幾曰：卦言“宜日中”，以下體言之，則二為中。以一卦言之，則三四為中，故二三四皆言“日中”。剛生明，故初應四則為“往有尚”。柔生暗，故二應五為“往得疑疾”也。

집설은 또 서기를 인용한다. 괘사가 「의일중」을 강하였다. 만약 다만 하괘 세 효로 보면 육이가 중에 있고, 만약 전 괘 육효로 보면 구삼·구사가 중에 있다. 그러므로 육이·구삼·구사 이 세 효의 효사 속에 모두 「일중」이 나타난다. 강은 능히 명을 낳으므로 초구와 구사가 서로 접하면 곧 「왕유상」이요, 유는 곧 암을 낳으므로 육이와 육오가 서로 응하면 곧 「왕득의질」이다.

九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。 本義 “沛”，一作旆，謂幡幔也，其蔽甚於薛矣。“沫”，小星也。三處明極，而應上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。

구삼의 효사: 차만이 매우 크게 펼쳐져 정오 시분에 작은 별을 보니 오른팔을 꺾었으나 허물이 없다. 주희 《본의》에서 말한다. 「패(沛)」는 어떤 본자에서는 「패(旆)」로 쓰여 기만의 부류로 드리운 물건을 가리키니 그것이 빛을 가림이 「부」보다 더욱 심하다. 「말(沫)」은 작은 별이다. 구삼은 하괘 리명의 정단에 처하여 응하는 것이 상육인데, 비록 이 상육은 쓸 수 없으나 이것은 구삼의 허물이 아니므로 그 취상과 점사가 이와 같다.

程傳 沛字古本有作旆字者，王弼以為幡幔，則是旆也。幡幔圍蔽於內者，“豐其沛”，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應陰暗故也。三居明體之上，陽剛得正，本能明者也。豐之道，必明動相資而成。三應於上，上陰柔，又無位而處震之終，既終則止矣。不能動者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無上之應，則不能成豐。

정이 《이천역전》에서 말한다. 「패」자는 고본에 「旆」로 쓴 것이 있는데 왕필은 기만으로 해석하니 곧 패이다. 기만은 안에 둘러 빛선을 차폐하는 물건이니 「풍기패」는 이 차만을 지극히 크게 펼쳐 혼암의 정도가 「부」보다 더욱 심하다. 구삼은 본래 리명의 체에 있는데 도리어 구사보다 더 어두운 것은 그것이 응하는 상육이 음유하고 혼암하기 때문이다. 구삼은 리명의 체의 가장 위에 있어 양효로 양위에 있으니 강하여 바름을 얻어 본래 능히 명찰할 수 있다. 그러나 풍성의 도는 반드시 명과 동이 서로 의지하여야 비로소 이루어진다. 구삼이 응하는 것은 상육인데 상육은 음유하고 또 직위 없는 곳에 처하며 또한 진체의 종점에 있다. 종점에 이르면 곧 멈추어 다시 동할 수 없는 것이다. 다른 괘는 종점에 이르면 극처로 가지만 진괘는 종점에 이르면 정지이다. 구삼이 이미 위의 응원을 얻지 못하니 풍성을 이루지 못한다.

“沫”，星之微小無名數者。“見沫”，暗之甚也。豐之時而遇上六，“日中”而“見沫”者也。“右肱”，人之所用，乃折矣，其無能為可知。賢智之才遇明君，則能有為於天下。上無可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是，若欲動而無右肱，欲為而上無所頹，則不能而已，更復何言，無所歸咎也。

「말」은 세소하여 명목 차제에도 들지 못하는 별이다. 이러한 작은 별을 보는 것은 혼암이 극점에 이르렀음을 설명한다. 풍성할 때에 당하여 상육을 만난 것은 바로 대낮에 세소한 별자리를 보는 정형이다. 「우굉(右肱)」은 사람이 일을 하는 데 가장 힘이 되는 부위인데 지금 꺾였으니 그것이 일을 이루지 못함도 생각하여 알 수 있다. 현재가 있고 지혜가 있는 사람이 명군을 만나면 천하에 한바탕 사업을 할 수 있고, 위에 의고할 만한 군주가 없으면 일을 이루지 못하니 바로 사람이 오른팔을 꺾은 것과 같다. 사람이 일을 하여 섬실이 있으면 총괄하여 어느 곳에 귀구하여 이것 때문에 저 지보에 떨어졌다고 말한다. 그러나 동하려 하는데 오른팔이 없고 소위소위하려 하는데 위에 의탁할 사람이 없으면 곧 다만 이루지 못할 뿐이니 오히려 무슨 말을 하겠는가. 근본적으로 귀구할 곳이 없다. 그러므로 효사에 「무구」라 하니 허물이 없다.

案 九三之蔽，又甚於二四者，爻取日中為昏義。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二應五，為柔中之主。四應初，為同德之助。三所應者，乃過中處板之陰，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三雖以剛明之才，為之股肱，而不免於毀折。然於義為“無咎”者，守其剛正以事上，反己無怍而眾無尤也。

이광지의 안(按): 구삼이 받은 차폐는 육이·구사보다 더욱 심하니 효사가 정오에 암을 봄을 빌려 취의하였기 때문이다. 육이·구삼·구사 세 효가 한 괘 가운데 있고 구삼이 또 이 세 효의 정중에 있으니 바로 「일중」의 가장 한가운데 위치이다. 또 말하면 육이가 응하는 육오는 하다못해 오히려 유순하고 거중한 주인이요, 구사가 응하는 초구는 덕성이 같은 방수이며, 구삼이 응하는 것은 중위를 지나 경체의 끝에 처한 음효이니 그것이 받는 차폐가 어찌 가장 무겁지 않을 수 있겠는가. 상육은 스스로 혼혼하면서도 오히려 남을 가르쳐 따라 혼혼하게 하므로, 구삼이 비록 강건하고 명찰한 재구가 있어 그것에게 팔방을 되어주기를 꺼려 하지 않아도 최절됨을 면하지 못한다. 그러나 도리상으로 말하면 여전히 「무구」이니 그것이 강정의 덕을 지켜 위를 섬겼으므로 반궁하여 스스로 물으면 마음에 부끄러움이 없고 중인도 그것의 과실을 집어낼 수 없기 때문이다.

又案《易》中所取者雖虛象，然必天地間有此實事，非憑虛造設也，“日中見斗”，甚而至於“見沫”，所取喻者，固謂至昏伏於至明之中。然以實象求之，則如太陽食時是也。食限多則大星見，食限甚則小星亦見矣。所以然者，陰氣蔽障之故，故所謂“豐其蔀”“豐其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此義亦與《彖傳》“日中則昃月盈則食”相發。

이광지가 또 안한다. 《주역》이 취한 것은 비록 허의한 상이나 천지 사이에는 반드시 참으로 이러한 실사가 있어 빈 공중에서 지어낸 것이 아니다. 「일중견두」, 심지어 「견말」에 이르기까지 심한 것이 비유하는 바는 고연히 극혼암한 것이 극광명 가운데 잠복함이나, 다만 만약 실사에 비추어 구하면 곧 일식할 때와 같다. 일식이 많이 잠식하면 큰 별이 나타나고 잠식이 지극히 심하면 작은 별도 따라서 나타난다. 이와 같이 되는 까닭은 음기가 태양을 차장하기 때문이다. 이른바 「풍기부」「풍기패」는 태양을 차폐하는 것을 가리키지 사람을 차폐하는 것이 아님을 알 수 있다. 또한 이 겹의 뜻은 또한 바로 《단전》의 이른바 「일중즉측·월영즉식(日中則昃·月盈則食)」과 서로 발명한다.

本義 象與六二同。“夷”，等夷也。謂初九也。其占為當豐而遇暗主，下就同德則“吉”也。

(구사의 효사는 저본에 탈누되어 여기에 곧바로 《본의》에 이어진다.) 주희 《본의》에서 말한다. 구사의 취상은 육이와 같아 역시 「풍기부·일중견두」이다. 「이」는 동배·평등하게 대함의 뜻으로 초구를 가리킨다. 그 점사는 바로 풍성한 때에 당하여 혼암한 주인을 만났으나 다만 아래로 가서 덕성이 같은 초구에 취근하기를 기꺼이 하면 곧 길을 얻는다는 것이다.

程傳 四雖陽剛，為動之主，又得大臣之位，然以不中正，遇陰暗柔弱之主，豈能致豐大也，故為“豐其蔀”。“蔀”，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。“日中見斗”，當盛明之時反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相應故謂之主。初四皆陽而居初，是其德同。又居相應之地。故為“夷主”。居大臣之位，而得在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉，故“吉”也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 구사는 비록 양강하여 진동의 주효이고 또 대신의 위치를 차지하나, 그러나 그것이 중정하지 않고 위로 만난 바가 또한 음암하고 유약한 주인이니 어찌 풍대한 국면을 성취할 수 있겠는가. 그러므로 「풍기부」라 한다. 「부」는 사면을 둘러 차폐하는 것이니 사면을 둘러싸면 크게 할 수 없고 차폐하면 밝아질 수 없다. 「일중견두」는 바로 광명이 극성한 때에 도리어 혼암한 것이다. 「이주」의 「이」는 동배 평등으로 서로 호응하므로 그것을 주라 칭한다. 초구와 구사는 같이 양효이고 초구가 또 시시의 자리에 있어 둘이 덕성이 같고 또 서로 상응하는 위치를 차지하므로 「이주」라 한다. 대신의 자리에 몸을 두고 아래에 있는 현자를 얻을 수 있어 덕성이 같고 서로 보조하니 이 도움이 어찌 작은 일이겠는가. 그러므로 길하다고 한다.

如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當位為之與，在上者下有賢才為之助，豈無益乎，收“吉”也。然而致天下之豐，有君而後能也，五陰柔居尊而震體，無虛中巽順下賢之象。下雖多賢，亦將何為。蓋非陽剛中正，不能致天下之豐也。

묻기를, 구사 같은 재구가 아래에 있는 현자의 상조를 얻으면 풍대를 성취할 수 있는가? 대답한다. 아래에 있는 사람은 위에 당위에 있는 자를 동반으로 삼고 위에 있는 사람은 아래에 현재를 방수로 삼으니 어찌 이익이 없겠는가. 그래서 하나의 「길」자를 거두어 얻었다. 그러나 천하의 풍성을 성취하려면 총괄하여 먼저 좋은 군주가 있어야 비로소 할 수 있다. 육오는 음유로 존위에 있고 또 몸이 진체에 있어 허심으로 중에 있어 겸손하여 현에게 내려가는 상이 없다. 아래에 비록 많은 현재가 있어도 또 무엇을 해낼 수 있겠는가. 이는 양강하고 중정한 군주가 아니면 천하의 풍을 성취할 수 없음을 보여준다.

集說 孔氏穎達曰：據初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。

집설에 공영달을 인용한다. 초구로부터 위로 구사에 이르는 이 면으로 말하면 곧 구사를 주로 삼으므로 초구 효사에 「우기배주(遇其配主)」라 하고, 구사로부터 아래로 초구에 이르는 이 면으로 말하면 곧 초구를 주로 삼으므로 구사 효사에 「우기이주(遇其夷主)」라 한다.

張子曰：近比於五，故亦云“見斗”，正府亦陽，故云“夷主”。

집설은 또 장재를 인용한다. 구사는 혼암한 육오에 긴인하므로 그 효사 속에도 「견두」라 하였고, 그것과 서로 대하는 저 한 효는 동양이 양이므로 「이주」라 칭하여 동류 평배의 뜻을 취하였다.

郭氏雍曰：二之豐蔀“見斗”，以重陰而非正應也。而“有孚發若吉”者，中正也。四之豐蔀“見斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，應初而有遇也。二爻之義相類，故其辭同，而皆終之以吉。有為之時，明動必相濟，然後有成，故初謂四為“配主”，四謂初為“夷主”。迭稱主者，明動相須，莫適為主。唯明者知求動以為主，動者知求明以為主故也。

집설은 또 곽옹을 인용한다. 육이가 「풍기부·일중견두」한 까닭은 그것이 육오와 중첩하여 모두 음효로 참으로 서로 배하는 바른 응으로 셈할 수 없기 때문이요, 그것이 끝내 능히 「유부발약길」한 까닭은 그것 자신이 중정하기 때문이다. 구사가 「풍기부·일중견두」한 까닭은 그것이 중정하지 않기 때문이요, 그것이 끝내 능히 「우기이주길」한 까닭은 그것이 초구와 서로 응하여 사람을 만날 수 있었기 때문이다. 두 효의 뜻이 가까우므로 효사가 같고 또한 모두 하나의 길자로 결미한다. 소위소위할 때에 당하여 명과 동이 반드시 서로 접제하여야 그 뒤에 비로소 일을 이룰 수 있으므로, 초구는 구사를 「배주」라 칭하고 구사는 초구를 「이주」라 칭한다. 서로 윤번하여 상대방을 주라 칭하는 것은 명과 동이 서로 수요하여 누구도 홀로 주를 당할 수 없기 때문이니, 오직 명찰한 사람은 행동하는 자를 구하여 주인으로 삼을 줄 알고 행동하는 사람도 명찰하는 자를 구하여 주인으로 삼을 줄 안다.

鄭氏汝諧曰：初視四為“配”，以下偶上也，四視初為“夷”，降亡就下也。

집설은 또 정여해를 인용한다. 초구가 구사를 보아 「배」라 칭한 것은 저것은 아래에 있는 신분으로 위에 있는 것에 배합한 것이요, 구사가 초구를 보아 「이」라 칭한 것은 저것은 자기가 존을 굽히고 격을 낮추어 아래 사람에게 나아간 것이다.

六五，來章，有慶譽，吉。 本義 質雖柔暗，若能來致天下之明，則有“慶譽”而“吉”矣。蓋因其柔暗，而設此以開之。占餚能如是，則如其占矣。

육오의 효사: 문명의 재를 초래하면 복경과 미예가 있으니 길상하다. 주희 《본의》에서 말한다. 육오의 자질은 비록 유약하고 혼암하나 만약 능히 천하의 명지한 선비를 초래하여 자기의 쓰임으로 삼으면 곧 복경이 있고 미예가 있어 길을 얻는다. 이는 그것의 유암한 병모에 대해 특별히 이 겹의 뜻을 세워 그것에게 한 조목의 길을 열어 준 것이다. 점 빚는 사람이 만약 이와 같이 할 수 있으면 이 조의 점사에 응당하다.

程傳 五以陰柔之才，為《豐》之主，固不能成其豐大。若能來致在下章美之才而用之，則有福慶，復得美譽，所謂“吉”也，六二文明中正，章美之才也。為五者誠能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。

정이 《이천역전》에서 말한다. 육오는 음유의 재로 《풍》괘의 주효를 하니 본래 풍대한 업을 이룰 수 없다. 만약 능히 아래의 저 문채가 미성한 현재를 초래하여 임용하면 복경이 있고 또 미호한 명성을 얻을 수 있으니 이것이 이른바 길이다. 육이는 문명하고 또 중정하여 바로 문채가 미성한 현재이다. 육오가 된 자가 과연 능히 그것을 자리에 청하여 위임하면 풍대한 복경과 명예의 미호를 초래할 수 있으므로 길하다고 한다. 여기서 말한 문채 미성한 재는 주로 육이를 가리킨다.

然初與三四，皆陽剛之才，五能用賢則彙征矣。二雖陰，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非陰陽正應，在明動相資之時，有相為用之義，五若能來章，則“有慶譽”而“吉”也。然六五無虛己下賢之義，聖人設此義以為教耳。

다만 초구·구삼·구사도 모두 양강의 재이니 육오가 만약 현을 쓰기를 기꺼이 하면 이 사람들이 《태》괘의 이른바 발모연여(拔茅連茹)처럼 떼를 지어 들어올 것이다. 육이는 비록 음효이나 문명하고 중정한 덕이 있어 아래 자리에 있는 대현이다. 육오와 육이는 비록 음양이 서로 배하는 바른 응이 아니나, 명과 동이 서로 의지하는 때에는 둘이 본래 서로 쓰임이 되는 의의가 있다. 육오가 만약 능히 이 문명을 초래하면 복경과 미예가 있어 길을 얻는다. 그러나 효상 자체로 보면 육오는 허심으로 스스로 처하고 자기를 굽혀 현에게 내려가는 뜻이 없으니, 성인은 다만 이 겹의 도리를 세워 교회로 삼았을 뿐이다.

集說 馮氏當可曰：六二言往，六五言來，往來交合，章明之象。

집설에 풍당가를 인용한다. 육이의 효사는 「왕」이라 하고 육오의 효사는 「래」라 하니, 일왕일래하여 서로 교합하니 바로 문채와 광명이 현현을 얻는 상이다.

項氏安世曰：六二以五為“蔀”，在上而暗也，六五以二為“章”，在下面明也。

집설은 또 항안세를 인용한다. 육이는 육오를 자기를 차폐하는 「부」로 보니 그것이 위에 있고 혼암하기 때문이요, 육오는 육이를 초래할 수 있는 「장」으로 보니 그것이 아래에 있고 광명하기 때문이다.

陳氏曰：五陰暗則往而疑，二文明則來而章，章者離體文明之象。

집설은 또 진씨를 인용한다. 육오는 음유하고 혼암하므로 육이가 가면 시의를 초래하고, 육이는 문채가 광명하므로 육오가 그것을 초래하여 오면 문장의 아름다움을 얻는다. 이른바 「장」은 바로 하괘 리체의 문명의 상이다.

胡氏炳文曰：三爻稱“日中”，皆有所蔽。六五不稱“日中”，蓋宜日中，無蔽也。

집설은 또 호병문을 인용한다. 육이·구삼·구사 이 세 효의 효사 속에 모두 「일중」을 언급하고 또한 모두 차폐당하는 뜻을 띤다. 육오의 효사는 「일중」을 들지 않으니 저것은 그것이 바로 괘사가 말한 「의일중」에 합하여 자신에게 차폐가 없기 때문이다.

案 五，君位也。彖辭所謂“王假之”者，即此位，則五乃卦主也，卦義所重，在明以照天下。六五雖非明體，然下應六二為文明之主，而五有柔中之德，能資其章明以

이광지의 안(按): 제오효는 군위이다. 괘사가 말한 「왕가지(王假之)」는 곧 이 위치를 가리키니, 육오야말로 전 괘의 주효임을 알 수 있다. 이 괘가 중시하는 바는 광명으로 천하를 비추어 철저하게 하는 데 있다. 육오는 자신이 비록 리명의 체에 속하지 않으나 아래로 응하는 육이가 바로 문명의 주효이고, 육오가 또 유순하고 거중한 덕을 갖추어 능히 육이의 저 문채와 광명을 빌어……(저본 여기에 탈문이 있어 이 안어가 끝나지 않았다).

上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。 本義 以陰柔居於極，處動終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無人不覿，亦言障蔽之深，其“凶”甚矣。

상육의 효사: 방옥을 지극히 고대하게 지어 도리어 자기 집을 한 조각 혼흑하게 가렸다. 문틈으로 안을 들여다보면 조용하여 사람 그림자도 보이지 않고 삼 년이 되어도 사람을 보지 못하니 흉험하다. 주희 《본의》에서 말한다. 상육은 음유의 질로 전 괘의 극처에 처하고 또 진동의 체의 종점에 당하여 광명이 끝에 이르러 반전하여 혼암이 된 한 효이므로, 옥우를 고대하게 짓고 도리어 이로 인하여 자기를 차폐하게 한 상이 있다. 안에 사람이 보이지 않고 다년간 사람을 보지 못함도 이 차폐가 이미 극점까지 깊어졌음을 말하니 그 흉험이 너무 심하다.

程傳 六以陰柔之質，而居豐之極，處動之終，其滿假躁動甚矣。處豐大之時，宜乎謙屈，而處極高，致豐大之功，在乎剛健，而體陰柔，當豐大之任，在乎得時，而不當位。如上六者，處無一當，其凶可知。“豐其屋”，處太高也，“蔀其家”，居不明也。

정이 《이천역전》에서 말한다. 상육은 음유의 질로 풍성의 극처에 있고 또 진동의 체의 종점에 당하여 그 자만과 자대, 부조하고 망동함이 이미 극점에 이르렀다. 풍대한 때에 처하여서는 본래 겸손하고 퇴양해야 하는데 그것은 편파하게 가장 높은 곳에 서고, 풍대한 공을 성취하는 것은 강건에 의지해야 하는데 그것은 편파하게 음유의 체이며, 풍대한 중임을 담당하는 것은 시의에 합함을 귀하게 여겨야 하는데 그것은 편파하게 「당위」에 합하지 않다. 상육처럼 하면 낱낱이 옳지 않으니 그 흉험도 생각하여 알 수 있다. 이른바 「풍기옥」은 그것이 서 있는 곳이 너무 높음을 말하고, 이른바 「부기가」는 그것이 사는 곳이 한 조각 혼흑함을 말한다.

以陰柔居豐大，而在無位之地，乃高亢昏暗，自絕於人，人誰與之，故“窺其戶，闃其無人”也。至於三歲之久，而不知變，其“凶”宜矣。“不覿”，謂尚不見人，蓋不變也。六居卦終，有變主義，而不能遷，是其才不能也。

그것이 음유의 질로 풍대한 세상에 처하고 또 직위 없는 곳을 차지하면서도 고오하고 혼매하여 스스로 남을 격절하여 밖에 두니, 누가 오히려 그것에 친근하기를 꺼리겠는가. 그러므로 문틈으로 안을 들여다보면 조용하여 한 사람도 없다고 한다. 삼 년의 오램에 이르러도 변할 줄 모르니 그 흉도 곧 응당한 것이다. 이른바 「불적(不覿)」은 그 때에 이르러도 오히려 사람을 보지 못함을 말하니 그것이 시종 변하지 않았음을 알 수 있다. 상육은 전 괘의 종점에 있어 본래 궁극하여 변하는 뜻을 함유하나 그것은 옮겨가지 못하니 이는 그 재구가 미치지 못하기 때문이다.

集說 龔氏煥曰：《豐》卦與《明夷》相似，唯變九四一爻，豐其蔀蔽，皆六五上六二陰所為。二“豐其蔀”，以五為應也。三“豐其沛”，以上為應也。四“豐其蔀”，以承五也。然五雖柔暗，以其得中，故有“來章”之“吉”。上居《豐》極，始則蔽人之明，終以自蔽，與《明夷》上六相似。

집설에 공환을 인용한다. 《풍》괘와 《명이》괘는 매우 서로 비슷한데 다만 구사 이 한 효에서 차이가 있다. 전 괘의 저 광명을 차폐하는 「부」는 모두 육오·상육 이 두 음효가 조성한 것이다. 육이에 「풍기부」라 한 것은 그것이 육오를 응으로 삼기 때문이요, 구삼에 「풍기패」라 한 것은 그것이 상육을 응으로 삼기 때문이며, 구사에 「풍기부」라 한 것은 그것이 위로 육오를 받기 때문이다. 다만 육오는 비록 유약하고 혼암하나 다행히 그것이 중에 있으므로 오히려 「래장」의 길이 있다. 상육은 풍성의 극점에 처하여 처음에는 남의 광명을 차폐하다가 마지막에는 자기까지도 차폐하여 버렸으니, 이는 《명이》괘 상육의 정형과 서로 비슷하다.

何氏楷曰：處《豐》之極，亢然自島。豐大其居以明得意，方且深居簡出，距人於千里之外，豈知凶將及矣，能無懼乎？

집설은 또 하해를 인용한다. 《풍》괘의 극점에 처하여 고오하고 자대하기를 한 좌의 고도와 같이 하며, 주택을 또 높고 또 넓게 지어 자기의 득의를 과요하는 데 쓰고, 한편으로는 또 깊이 거하여 나오지 않고 사람을 천리 밖에 물러나게 한다. 어찌하여 흉험이 곧 머리 위에 임할 줄 모르는가. 이것이 어찌 오히려 두려워하지 않아도 되겠는가.

總論 熊氏良輔曰：《豐》六爻以不應為善，初四皆陽，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆陰，二曰“有孚發若吉”，五日“來章有慶譽吉”。三與上為正應，三不免於折肱，而上則甚凶。當豐大之時，以同德相輔為善，不取陰陽之應也。

총론 부분에 웅양보를 인용한다. 《풍》괘 육효는 도리어 바른 응을 이루지 않는 것이 좋다. 초구와 구사는 같이 양효로 초구 효사에 「우기배주」라 하고 구사 효사에 「우기이주」라 하며, 육이와 육오는 같이 음효로 육이 효사에 「유부발약길」이라 하고 육오 효사에 「래장유경예길」이라 한다. 오직 구삼과 상육이 한 쌍의 바른 응인데 구삼은 팔방을 꺾임을 면하지 못하고 상육은 더욱 극흉이다. 바로 풍대한 때에 당하여서는 덕성이 같은 사람으로 서로 보조하는 것을 좋게 여기고 음양이 서로 응하는 저 한 법을 취하지 않음을 알 수 있다.