설괘전(說卦傳)·제7장 팔괘의 성정(性情)

上經始於《乾》、《坤》，有生之本也；下經始於《咸》、《恆》，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而《易》於《咸》、《恆》，備論禮義所由生也。《朱子語類》：問：“禮義有所錯”，“錯”字陸氏兩音，如何？曰：只是作“措”字，謂禮義有所設施耳。

상경은 《건》《곤》에서 시작하니 저것은 만물 생성의 근본이다. 하경은 《함》《항》에서 시작하니 저것은 인륜의 도의 개단이다. 《주역》이 흥기할 때는 바로 은상의 말세에 해당하여 달기(妲己)가 불러온 화란이 있었고, 바로 주조의 덕업이 융성할 때에 해당하여 태강(太姜)·태임(太任)·태사(太姒) 세 분 현모의 공로가 있었다. 이는 곧 하늘이 땅이 없으면 만물을 낳을 수 없고 장부가 아내가 없으면 가실을 이룰 수 없으며 둘이 서로 의대(依待)함이 극처에 이른다는 것을 말하고, 또 왕자 교화의 기점이다. 그러므로 《시경》은 《관저(關雎)》를 《국풍》의 첫머리에 두고, 《주역》은 《함》《항》 두 괘 속에서 예의가 무엇으로 생기는지를 상론한다. 집설에 또 《주자어류(朱子語類)》를 인용한다: 어떤 이가 물었다, 「예의유소조(禮義有所錯)」의 「조(錯)」 자에 육덕명(陸德明)이 두 독음을 주했는데 어떻게 읽어야 하는가. 주희가 대답했다: 다만 「조(措)」 자로 쓰라. 예의가 안치하여 시행할 곳이 있음을 말할 뿐이다.

吳氏澄曰：此言《咸》所以為下經之首也，夫婦謂《咸》卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也，後言父子君臣上下者，有夫婦之所致也，有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也，禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。

집설(集說)에 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 이 단락은 《함》괘가 어째서 하경의 첫머리에 배열되었는지를 강론한다. 이른바 「부부」는 《함》괘를 가리킨다. 먼저 천지·만물·남녀를 말한 것은 부부가 무엇으로부터 왔는지를 교대하고, 뒤에 부자·군신·상하를 말한 것은 부부가 있고 또 무엇을 끌어내는지를 교대한다. 부부가 있으면 그들이 낳는 바가 곧 부자이다. 한 집에서 한 나라로 미루면 군신은 비록 부자가 아니나 군존신비의 명분은 부자와 같다. 한 나라에서 천하로 미루면 비록 군신이 아니나 상귀하천(上貴下賤)의 명분은 군신과 같다. 예의는 바로 존비귀천의 등급을 분별하는 데 쓴다. 「조(錯)」 자는 「안치(安置)」의 치(置)와 뜻이 가깝다. 《건》《곤》《함》 세 괘가 괘명을 표출하지 않는 것은 그것들이 상하경의 첫 괘이므로 일부러 설법을 바꾸어 강론한다.

物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。集說 郭氏忠孝曰：“傷乎外者必反其家”，蓋行有不得於人，則反求諸己。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 사물이 오래 한 곳에 머물 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《둔(遯)》괘. 둔은 곧 물러나 피함이다. 사물이 늘 물러나기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《대장(大壯)》괘. 사물이 늘 강장하기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《진(晋)》괘. 진은 곧 전진이다. 전진하면 반드시 손상을 입으므로 뒤에 잇는 것은 《명이(明夷)》괘. 이는 곧 손상이다. 밖에서 상처를 입은 자는 반드시 자기 집으로 돌아가므로 뒤에 잇는 것은 《가인(家人)》괘. 집설(集說)에 곽충효(郭忠孝)의 말을 인용한다: 이른바 「상호외자필반기가(傷乎外者必反其家)」는 행사가 남에게서 회응을 얻지 못하면 돌아와 자기 몸에서 연유를 찾음을 말한다.

閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫窮禍患害相棄也，以天屬者，迫窮禍患害相收也，《明夷》之傷，豈得不反於家人乎。何氏楷曰：《晉》與《漸》皆進，進必有歸者，先以艮，進必有傷者，先以壯也。

집설(集說)에 염언승(閻彦升)의 말을 인용한다: 다만 일미(一味)의 전진만 알고 소장영허가 시세를 따라 행함을 모르면 손상이 온다. 그러므로 뒤에 잇는 것은 《명이》괘. 이해를 의지하여 결합한 사람은 일단 곤궁 화환을 만나면 서로 포기하고, 천성 골육으로 서로 이어진 사람은 일단 곤궁 화환을 만나면 도리어 서로 수용한다. 《명이》가 입는 손상이 어찌 가인 곁으로 돌아가지 않을 수 있겠는가. 집설에 또 하개(何楷)의 말을 인용한다: 《진》과 《점》이 모두 전진을 강론하는데 어째서 《점》은 진하면 반드시 돌아갈 바가 있다 하고 《진》은 진하면 반드시 상할 바가 있다 하는가. 《점》 앞이 간(艮)의 그침이기 때문이고 《진》 앞은 《대장》의 강장이기 때문이다.

家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。集說 周子曰：家人離必起於婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 가도(家道)가 끝에 이르면 반드시 괴리(乖離)하므로 뒤에 잇는 것은 《규(睽)》괘. 규는 곧 괴위(乖違)이다. 괴위하면 반드시 환난을 낳으므로 뒤에 잇는 것은 《건(蹇)》괘. 건은 곧 간난(艱難)이다. 사물이 늘 간난하기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《해(解)》괘. 해는 곧 서완(舒緩)이다. 집설(集說)에 주돈이(周敦頤)의 말을 인용한다: 한 집 사람의 이산(離散)은 반드시 부인에게서 기인하므로 《규》는 《가인》 뒤에 바로 잇는다. 《규》괘는 바로 두 여자가 한 집에 함께 살면서 심지가 각각 한쪽으로 달아나는 것이다.

項氏安世曰：凡言《屯》者，皆以為難，而《蹇》又稱難者，卦皆有《坎》也，然《屯》“動乎險中”，行乎患難者也，《蹇》見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居《屯》者，必以經綸濟之，遇《蹇》者，待其解緩而後前。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 무릇 《둔》을 강론함에 이르러는 모두 그것을 난(難)으로 여긴다. 그런데 《건》도 또한 난이라 칭하니 이는 두 괘가 모두 《감》을 담고 있기 때문이다. 다만 《둔》은 「동호험중(動乎險中)」으로 사람이 바로 환난 속을 지나고 있고, 《건》은 험조(險阻)를 보고 멈추니 다만 가로막혀 지나가지 못할 뿐이지 환난의 그 난은 아니다. 그러므로 《둔》에 몸을 둔 사람은 반드시 경영하여 도모함으로 건너가야 하고, 《건》을 만난 사람은 험조가 완해(緩解)하기를 기다렸다가 다시 앞으로 가야 한다.

緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。集說 朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，堤防是已，故次之以《夬》。胡氏一桂曰：《咸》、《恆》十變為《損》、《益》，亦猶《乾》、《坤》十變為《否》、《泰》也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 느슨해져 내려오면 반드시 손실하는 바가 있으므로 뒤에 잇는 것은 《손(損)》괘. 감손이 멈추지 않으면 반드시 돌아 증익이 되므로 뒤에 잇는 것은 《익(益)》괘. 증익이 멈추지 않으면 반드시 궐결(潰決)하므로 뒤에 잇는 것은 《쾌(夬)》괘. 쾌는 곧 결단하여 궐결함이다. 궐결한 뒤에는 반드시 조우하는 바가 있으므로 뒤에 잇는 것은 《구(姤)》괘. 구는 곧 뜻밖에 만남이다. 집설(集說)에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 증익이 오래되면 반드시 넘쳐흐르고 넘쳐흐르면 반드시 궐결하니 제방이 바로 이와 같다. 그러므로 《쾌》는 《익》 뒤에 잇는다. 집설에 또 호일계(胡一桂)의 말을 인용한다: 《함》《항》이 열 번의 변환을 거쳐 《손》《익》이 됨은 《건》《곤》이 열 번의 변환을 거쳐 《비》《태》가 됨에 비한 것과 같다.

俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益，益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。《損》之後繼以《益》，深谷為陵之意也，《益》之後繼以《夬》，高岸為谷之意也。

집설(集說)에 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 감손과 증익, 흥성과 쇠패는 둥글게 도는 것과 같다. 감손이 멈추지 않으면 천도가 스스로 회환(回還)하므로 반드시 돌아 증익이 된다. 증익이 멈추지 않으면 쌓인 것이 넘쳐흐르므로 반드시 궐결한다. 이는 본래 상리(常理)이다. 《손》 뒤에 《익》을 잇는 것은 《시경》이 말한 깊은 골짜기가 변하여 구릉이 됨의 뜻을 취하고, 《익》 뒤에 《쾌》를 잇는 것은 높은 언덕이 함타(塌陷)하여 깊은 골짜기가 됨의 뜻을 취한다.

物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。集說 崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言“升而不已必困”也。張氏栻曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故“聚而上者”為“升”也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 사물이 피차 서로 만나고 그런 뒤에 모이므로 뒤에 잇는 것은 《췌(萃)》괘. 췌는 곧 모임이다. 모이고 또 위로 가는 것을 승(升)이라 하므로 뒤에 잇는 것은 《승》괘. 상승이 멈추지 않으면 반드시 곤돈(困頓)하므로 뒤에 잇는 것은 《곤(困)》괘. 위에서 곤돈에 빠진 것은 반드시 물러나 아래로 돌아오므로 뒤에 잇는 것은 《정(井)》괘. 집설(集說)에 최경(崔憬)의 말을 인용한다: 《승》괘 상육이 「명승(冥升)」을 강론한다. 어둑어둑하여 꼭대기에 오르면 갈 곳이 없다. 그러므로 「승이불이필곤(升而不已必困)」이라 한다. 집설에 또 장식(張栻)의 말을 인용한다: 천하의 사물은 흩어지면 작게 보이고, 합쳐 모이면 적은 것을 쌓아 많음을 이루어 고대(高大)해질 수 있다. 그러므로 「취이상자(聚而上者)」를 곧 「승」이라 한다.

項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，繫而止之也，自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。井道不可不革，故受之以《革》。集說 朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食，治井之道，革去其古井者而已。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 사물이 서로 만나 한곳에 모이는 것은 피차의 정의가 서로 교하여 회합함이니 이는 여러 사람 쪽을 두고 강론한다. 친부하여 축적하는 바가 있는 것은 그것을 묶어 머무르게 함이니 이는 자기 쪽을 두고 강론한다. 「축(畜)」은 그치고 함께 모으는 뜻을 담고, 「취(聚)」는 반드시 그쳐야 하는 것은 아니다. 《서괘전》 본문은 말한다: 우물의 도리는 변혁을 더하지 않을 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《혁(革)》괘. 집설(集說)에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 우물은 아래에 처한 것으로 쓴 지 오래되면 탁해져 다시 마실 수 없다. 우물을 정치하는 방법은 그 옛 우물을 혁제하여 번신(翻新)할 뿐이다.

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，敵受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。集說 閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也，漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 사물의 질성을 변혁할 수 있는 것은 정(鼎)보다 심한 것이 없으므로 뒤에 잇는 것은 《정》괘. 종묘의 제기를 주지(主持)하는 데는 맏아들보다 적합한 것이 없으므로 뒤에 잇는 것은 《진(震)》괘. 진은 곧 움직임이다. 사물이 늘 움직이기만 할 수 없어 모두 그것을 그치게 해야 하므로 뒤에 잇는 것은 《간(艮)》괘(저본은 「고(故)」를 「적(敵)」으로 잘못 씀). 간은 곧 그침이다. 사물이 늘 그치기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《점(漸)》괘. 점은 곧 점진(漸進)이다. 전진하면 반드시 돌아갈 바가 있으므로 뒤에 잇는 것은 《귀매(歸妹)》괘. 돌아갈 바를 얻으면 반드시 성대하므로 뒤에 잇는 것은 《풍(豐)》괘. 풍은 곧 크다이다. 집설(集說)에 염언승(閻彦升)의 말을 인용한다: 《진》은 진으로 훈하나 진하면 반드시 상할 바가 있다 하고, 《점》도 또한 진으로 훈하나 진하면 반드시 돌아갈 바가 있다 하는데 이는 어째서인가. 대답은: 《진》이 말하는 진은 다만 일미로 앞으로 나아갈 뿐이니 이런 진은 상을 입음을 면하기 어렵다. 《점》이 말하는 진은 차서를 따라 천천히 전진하니 어찌 돌아갈 바를 얻지 못함이 있겠는가.

朱氏震曰：前曰“與人同者物必歸焉，故受之以《大有》 ”，此曰“得其所歸者必大”，《大有》次《同人》者，處大之道也，《豐》次《歸妹》者，致大之道也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。

집설(集說)에 주진(朱震)의 말을 인용한다: 앞에서 「여인동자물필귀언(與人同者物必歸焉) 고수지이대유(故受之以大有)」라 하고 여기서 「득기소귀자필대(得其所歸者必大)」라 한다. 《대유》가 《동인》 뒤에 배열된 것은 성대한 때에 몸을 두어 어떻게 자처할지를 강론하고, 《풍》이 《귀매》 뒤에 배열된 것은 어떻게 사업을 성대함으로 밀어 이를지를 강론한다. 《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 성대함을 궁극으로 미는 자는 반드시 그 몸을 둘 곳을 잃으므로 뒤에 잇는 것은 《려(旅)》괘. 기려(羈旅)하여 밖에 있어 몸을 둘 곳이 없으므로 뒤에 잇는 것은 《손(巽)》괘. 손은 곧 들어감이다.

集說 郭氏雍曰：動極而止，止極復進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。張氏械曰：旅者“親寡”之時，“無所容”也，唯巽然後得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。俞氏琰曰；大而能謙則豫，大而至於窮極，則必失其所安，故《豐》後繼以《旅》。

집설(集說)에 곽옹(郭雍)의 말을 인용한다: 움직임이 극처에 이르면 그치고, 그침이 극처에 이르면 또 전진한다. 한결 맹진하여 극처에 이르면 반드시 상을 입는다. 만약 순서를 따라 점차 나아가면 돌아갈 곳이 있고, 돌아가 그 곳을 얻으면 성대해진다. 성대함을 궁극으로 밀면 곧 반드시 잃는다. 이는 모두 부유하면서 또 겸퇴하지 못한 연고이다. 집설에 또 장식(張栻)의 말을 인용한다: 《려》는 바로 「친과(親寡)」의 때로 어디를 가도 몸을 둘 곳이 없다. 오직 유순하고 겸손해야 그런 뒤에 나아갈 곳이 있다. 그러므로 뒤에 잇는 것은 《손》이며 손은 곧 들어감이다. 집설에 또 유염(俞琰)의 말을 인용한다: 성대하면서 능히 겸퇴하면 안락하고, 성대함이 궁극에 이르면 반드시 몸을 둘 곳을 잃는다. 그러므로 《풍》 뒤에 잇는 것은 《려》이다.

入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。集說 張氏栻曰：入於道故有見而說，故巽，而受之以《兌》。唯說於道，故推而及人，說而後散，故受之以《渙》。項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相人則說，故人而後說之。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 들어가고 그런 뒤에야 기뻐하므로 뒤에 잇는 것은 《태(兌)》괘. 태는 곧 기쁨이다. 기쁜 뒤에는 그것을 흩어내므로 뒤에 잇는 것은 《환(渙)》괘. 환은 곧 이산(離散)이다. 집설(集說)에 장식(張栻)의 말을 인용한다: 도에 들어갔으므로 영회(領會)하는 바가 있어 기뻐한다. 이로 말미암아 《손》 뒤에 《태》를 잇는다. 바로 도에서 기뻐하는 바가 있으므로 널리 미루어 남에게 미친다. 기쁜 뒤를 따라 흩어나가므로 뒤에 잇는 것은 《환》. 집설에 또 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 사람의 성정은 피차 저촉하면 성내고 피차 접납하면 기뻐한다. 그러므로 「입이후열지(入而後說之)」라 한다.

物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。集說 韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰《小過》也。

《서괘전(序卦傳)》 본문은 말한다: 사물이 늘 이산하기만 할 수 없으므로 뒤에 잇는 것은 《절(節)》괘. 절제가 있고 성신(誠信)으로 그것을 지키므로 뒤에 잇는 것은 《중부(中孚)》괘. 자기의 성신을 포정(抱定)하면 반드시 그것을 실행에 부치므로 뒤에 잇는 것은 《소과(小過)》괘. 집설(集說)에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 부(孚)는 곧 신(信)이다. 이미 절도(節度)가 있으면 마땅히 성신으로 그것을 지켜야 한다. 그러나 한결 신약(信約)을 죽을 때까지 지키면 곧 「정이불량(貞而不諒)」의 그 통달한 도리를 잃어 지키는 믿음이 지나침을 이룬다. 그러므로 《소과》라 한다.

項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也，自恃其信者，其行必果而過於中。吳氏澄曰：過者行動而踰越之也，故《大過》云動，《小過》云行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為踰越其所至之地而過也。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 「유기신(有其信)」이라는 이 설법은 《상서》가 강론한 「유기선(有其善)」과 같아서, 이 한 점을 가지고 스스로 뽐내며 그것을 자기의 사유로 여김을 말한다. 믿음 있음을 자시(自恃)하는 사람은 행사가 반드시 과결하여 중도를 넘어선다. 집설에 또 오징(吳澄)의 말을 인용한다: 이른바 과(過)는 행동하여 한계를 넘어섬이다. 그러므로 《대과》는 「동(動)」이라 하고 《소과》는 「행(行)」이라 한다. 무릇 행동하여 아직 그 곳에 이르지 않은 것을 「미급(未及)」이라 하고 이미 이른 것을 「지(至)」라 한다. 이미 이르렀는데도 또 다시 움직이고 다시 가면 곧 마땅히 이를 곳을 넘어 나가 「과」가 된다.

蔡氏清曰：節而信之，必立為節制於此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果於自信，則於事不加詳審，而在所必行矣，能免於過乎。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。集說 韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。

집설(集說)에 채청(蔡淸)의 말을 인용한다: 이른바 「절이신지(節而信之)」는 이미 여기에 절제를 세웠으니 위에 있는 사람은 성신으로 그것을 지키고 아래에 있는 사람은 성신으로 그대로 행해야 한다. 그러므로 뒤에 잇는 것은 《중부》. 이른바 「유기신자필행지(有其信者必行之)」는 만약 한결 과결하게 스스로 믿으면 일을 처리함에 다시 자세히 심찰하지 않고 무릇 생각한 바는 모두 하지 않을 수 없게 되니 이로써 어찌 지나침을 면하겠는가. 《서괘전》 본문은 말한다: 행사에 상인을 넘어서는 바가 있는 자는 반드시 일을 이루므로 뒤에 잇는 것은 《기제(旣濟)》괘. 사물이 다하여 끝에 이를 수 없으므로 끝으로 《미제(未濟)》괘를 이어 전편이 여기서 끝난다. 집설(集說)에 한강백(韓康伯)의 말을 인용한다: 상을 치르며 행사에 공경을 다소 지나치게 하고 쓰임에 절검을 다소 지나치게 함은 세풍을 교정하고 풍속을 격려할 수 있어 또한 성제(成濟)하는 바가 있다 할 수 있다.

項氏安世曰：《大過》則踰越常理，故必至於陷。《小過》或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之《既濟》，此生生不窮之所從出也，而聖人猶以為有窮也，又分之以為《未濟》，此即咸感之後，繼之以恆久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故 總論 王氏通中說贊《易》至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣，至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。

집설(集說)에 항안세(項安世)의 말을 인용한다: 《대과》는 상리(常理)를 넘어서므로 반드시 함익(陷溺)에 떨어진다. 《소과》는 오히려 얼마간의 일을 이룰 수 있으므로 다만 성제가 있고 함익이 없다. 감과 리가 서로 교하는 것을 《기제》라 하니 이는 생생하여 다함이 없는 원두(源頭)이다. 그러나 성인은 오히려 그것이 다할 날이 있다고 여겨 또 감리를 나누어 《미제》로 세운다. 이는 마치 《함》이 교감을 강론한 뒤에 이어 《항》으로 장구함을 강론하는 도리와 같다. 정의(情意)로 교감하여 결합한 것은 날이 오래되면 폐병이 없을 수 없으므로……(저본은 여기 탈문 있음.) 총론(總論)에 왕통(王通)의 《중설(中說)》을 인용하여 《주역》을 찬하며 《서괘전》을 강론할 때 말한다: 시세가 서로 낳고 이어짐은 참으로 위대하니 통달한 사람과는 그와 기미(幾微)를 담론할 수 있다. 《잡괘전》을 강론할 때 말한다: 변화하여 방통(旁通)하면서 방탕하여 실수하지 않으니 능히 지수(持守)하는 사람과는 그와 존양(存養)의 의리를 담론할 수 있다.

邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《離》天地之用，是以《易》始於《乾》、《坤》，中於《坎》、《離》，終於既《未濟》，而《泰》、《否》為上經之中，《咸》、《恆》為下經之首，皆言乎其用也。又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，《兌》、《艮》、《震》、《巽》為下篇之用也，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》為二篇之正也。

총론(總論)에 또 소옹(邵雍)의 말을 인용한다: 《건》《곤》은 천지의 본체이고 《감》《리》는 천지의 공용이다. 그러므로 《주역》은 《건》《곤》으로 시작하고 《감》《리》로 가운데를 이루며 《기제》《미제》로 마무리한다. 그리고 《태》《비》는 상경의 중간에 자리하고 《함》《항》은 하경의 첫머리에 자리하며 강론하는 바가 모두 천지의 공용이다. 소옹이 또 말한다: 《건》《곤》《감》《리》는 상편의 공용이 있는 곳이고 《태》《간》《진》《손》은 하편의 공용이 있는 곳이며, 《이》《중부》《대과》《소과》는 곧 양편 중 뒤집어도 변하지 않는 정대(正對)의 괘이다.

又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《離》，以天道也，自《咸》、《恆》至《既濟》、《未濟》，以人事也。程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。《坎》、《離》陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》、《恆》夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。

소옹이 또 말한다: 《건》《곤》에서 《감》《리》에 이르기까지는 천도를 강론하고, 《함》《항》에서 《기제》《미제》에 이르기까지는 인사를 강론한다. 총론(總論)에 또 정이(程頤)가 상하편을 논한 것을 인용한다: 《건》《곤》은 천지의 대도이고 음양의 근본이므로 상편의 첫머리에 열하고, 《감》《리》는 음양이 교합하여 이룬 형질이므로 상편의 마무리에 열하며, 《함》《항》은 부부의 도이고 생육의 근본이므로 하편의 첫머리에 열한다.

《未濟》坎離之合，《既濟》坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而後推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛去居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻，卦與爻取義有不同，如《剝》以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極於上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛於上，用各於其所，不相害也。

이것은 정이(程頤)의 《상하편의(上下篇義)》가 상하경의 분편을 논한 한 단락이다. 《미제》는 감리 두 괘의 회합이고 《기제》는 감리 두 괘의 교통이다. 이미 회합하고 또 교통하면 만물이 곧 이로 말미암아 생성하니 이것이 바로 음양 공용의 완성이다. 그러므로 이 두 괘를 하편의 맨 끝에 배열한다. 상하 양편의 괘가 이미 나뉘어 정해지고 그런 뒤에 다시 그 속의 의리를 추구하여 선후 차제를 배치하니 이것이 곧 《서괘전》이 한 일이다. 분편의 표준은 음양에 있다. 양기가 왕성한 괘는 상편에 귀입하고 음기가 왕성한 괘는 하편에 귀입한다. 말하는 「성(盛)」은 어떤 때는 온 괘의 괘체를 두고 보고 어떤 때는 어느 한 효를 두고 보며 괘와 효 두 가지 취의(取義)가 같지 않다. 가령 《박》괘는 괘체로 말하면 음기가 증장하여 양기를 박락하고, 효위로 말하면 곧 그 한 획의 양효가 최상에 높이 걸터 또 오음이 함께 받드는 일양의 주이다. 또 가령 《대장》괘는 괘체로 말하면 양기가 증장하여 강장하고, 효위로 말하면 곧 음효가 상위에서 왕성하다. 두 가지 취의는 각각 그 적합한 곳에 쓰여 서로 해치지 않는다.

乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾無與為敵也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上，《姤》陰生，《遯》陰長，《大壯》陰盛，《遯》陰極，則雖有《乾》而居下，其餘有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《訟》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《無妄》、《大畜》也。

건은 아버지로 그보다 더 높은 것이 없고, 곤은 어머니로 건을 제외하고는 그와 견줄 것이 없다. 그러므로 무릇 괘체 속에 건을 담은 것은 상편에 편입하고 곤을 담은 것은 하편에 편입한다. 다만 《복》은 일양이 처음 나고 《림》은 양기가 점차 자라며 《관》은 양기가 이미 왕성하고 《박》은 양기가 궁극이다. 이 네 괘는 비록 곤체를 띠나 여전히 상편에 열한다. 《구》는 일음이 처음 나고 《둔》은 음기가 점차 자라며 《대장》은 음기가 상위에서 왕성하고 《쾌》는 음기가 궁극이다(저본은 여기 잘못 《둔》 자를 거듭 냄). 이 네 괘는 비록 건체를 띠나 여전히 하편에 열한다. 이것들을 제외하고는 무릇 건체를 띤 것은 모두 상편에 있으니 곧 《태》《비》《수》《송》《소축》《리》《동인》《대유》《무망》《대축》 이 열 괘이다.

有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復》、《剝》也，其餘有坤者，皆在下篇，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說於一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼云，一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。

곤체를 띠면서 여전히 상편에 열한 것은 모두 「일양지괘(一陽之卦)」이다. 한 괘 속에 다섯 효가 음이고 오직 한 효가 양이면 그 한 획의 양효가 곧 온 괘의 주재가 된다. 그러므로 일양의 괘는 모두 상편에 편하니 곧 《사》《겸》《예》《비》《복》《박》 여섯 괘이다. 나머지 곤체를 띤 것은 모두 하편에 편하니 곧 《진》《명이》《췌》《승》 네 괘이다. 일음오양의 괘에 이르러서는 모두 건체를 띠고 또 양효가 많아 기세가 왕성하다. 비록 여러 양이 모두 그 한 획의 음효를 기뻐한다 하나 다만 그것을 기뻐할 뿐이지 일양의 괘처럼 일양으로 여러 음의 주재가 되는 것과는 같지 않다. 왕필은 이 부류의 괘를 「일음위지주(一陰爲之主)」라 하는데 이 강법은 옳지 않다. 그러므로 일음의 괘도 또한 모두 상편에 편하니 곧 《소축》《리》《동인》《대유》 네 괘이다.

卦二陽者，有坤則居下篇，《小過》雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其餘二陽之卦，皆一陽生於下而達於上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《頤》、《習坎》也。

괘 속에 오직 두 획의 양효가 있는 것은 만약 곤체를 띠면 하편에 귀입한다. 《소과》는 비록 곤체를 담지 않으나 음기가 과성(過盛)한 괘이므로 또한 하편에 귀입한다. 나머지 이양(二陽)의 괘는 모두 그 한 획의 양효가 하체에서 나서 능히 상체에 통달하고 또한 상하 두 삼효괘가 모두 양괘에 속하니 이는 양기의 왕성함이다. 그러므로 모두 상편에 편하니 곧 《둔》《몽》《이》《습감》 네 괘이다.

陽生於下，謂震坎在下，震生於下也，坎始於中也，達於上，謂一陽至上，或得正位，生於下而上達，陽暢之盛也，陽生於下而不達於上，又陰眾而陽寡復失正位，陽之弱也，《震》也《解》也，上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，唯習坎則陽上達矣，故為盛。

이른바 「양생우하(陽生于下)」는 진괘·감괘가 하체에 있음을 가리킨다. 진의 일양은 맨 아래 한 획에서 나고 감의 일양은 가운데 한 획에서 일어난다. 이른바 「달우상(達于上)」은 그 한 획의 양효가 능히 상체로 올라가거나 당위(當位)의 정위를 얻음을 가리킨다. 하체에서 나서 능히 위로 통달함은 이는 양기가 창달(暢達)한 성상(盛象)이다. 이에 반해 양기가 하체에서 나되 상체에 통하지 못하고 또 음효가 많고 양효가 드물며 정위를 잃은 것을 만나면 그것은 양기의 쇠약이다. 《진》괘, 《해》괘가 바로 이와 같다. 상체에 양이 있고 하체에 양이 없는 것은 근본이 없음과 같다. 《간》괘, 《건》괘가 바로 이와 같다. 진·감·간 세 괘는 괘체로 말하면 모두 양에 속하나 효위로 말하면 모두 막 변을 일으켜 세가 미약하다. 그리고 진괘의 상체와 간괘의 하체는 모두 양효가 없고 감괘의 양효는 또 두 음 사이에 빠져 모두 왕성하다 셈할 수 없다. 오직 《습감》 한 괘만 양기가 능히 위로 통달하므로 비로소 성하다 셈한다.

卦二陰者，有乾則陽盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也，無乾而為盛者，《大過》也，《離》也，《大過》陽盛於中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀於陰，《頤》是也。

괘 속에 오직 두 획의 음효가 있는 것은 만약 건체를 띠면 양기의 왕성함을 스스로 알 수 있으니 곧 《수》《송》《대축》《무망》 네 괘이다. 건체를 띠지 않으면서도 여전히 왕성하다 셈하는 것은 《대과》와 《리》이다. 《대과》는 네 양이 가운데에 모이므로 상하 두 획의 음효가 곧 쇠약해 보인다. 양효가 상하 양 끝에 나뉘어 있으면 곧 강기(綱紀)처럼 가운데의 음효를 통속할 수 있다. 《이》괘가 바로 이와 같다.

陰居上下，不能主制於陽而反弱也，必上下各二陰，中唯兩陽，然後為勝，《小過》是也，《大過》、《小過》之名可見也，離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也，其餘二陽之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、

이에 반해 음효가 상하 양 끝에 나뉘어 있으되 가운데의 양효를 주재하여 제약할 수 없어 도리어 자신의 연약함을 드러내니, 반드시 상하 각각 두 획의 음효가 있고 가운데에 다만 두 획의 양효만 남아야 은이 비로소 이긴다 셈한다. 《소과》괘가 바로 이와 같다. 《대과》의 「대」、《소과》의 「소」 이 두 괘명도 곧 강약의 구별을 드러낸다. 《리》괘는 상하 양체의 처음과 끝이 모두 양효이고 음효가 실실히 그 속에 부려(附麗)하여 여전히 양기의 왕성에 속한다. 나머지 이음(二陰)의 괘는(저본은 「이양(二陽)」으로 잘못 씀) 상하 양체가 모두 음괘로 저것은 음기가 왕성하므로 모두 하편에 편하니 곧 《가인》《규》……저본은 여기 탈문이 있어 열거한 괘명이 다 나오지 않고 아래에 곧바로 항안세의 말이 잇는다.

項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》，言氣化之本也，下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》，言夫婦之道也。蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者，相反者，極而變者也，相因者，其未至於極者也，總不出此二例。

항안세(項安世)가 말한다: 상경은 천지가 만물을 화생함을 강론하고 기로 말미암아 유포하여 형체를 이루므로 《건》《곤》에서 시작하여 《감》《리》에 이르러 마무리하니 강론하는 바는 기화(氣化)의 근본이다. 하경은 만물이 피차 서로 낳음을 강론하고 형체로 말미암아 기기(氣機)를 전체(傳遞)하므로 《함》《항》에서 시작하여 《기제》《미제》에 이르러 마무리하니 강론하는 바는 부부라는 한 윤리의 도이다. 채청(蔡淸)이 말한다: 《서괘전》이 괘를 배열하는 의례는 하나는 상반하여 서로 이룸(相反相成)이고 하나는 서로 인하여 이어짐(相因相續)이다. 서로 반대되는 것은 사세가 극점에 이르러 곧 반전을 일으킴이고, 서로 인하는 것은 아직 극점에 이르지 않고 형세를 따라 추연하여 내려감이다. 전편의 차제는 모두 이 두 가지 체례를 벗어나지 않는다.

集說 孔氏穎達曰：《序卦》依文王上下而次序之，此《雜卦》，孔子更以意錯雜而對，辨其次第，不與《序卦》同。《朱子語類》云：卦有反有對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是反，《艮》、《兌》、《震》、《巽》是對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》，倒轉也只是四卦，《艮》、《兌》、《震》、《巽》倒轉則為《中孚》、《頤》、《小過》、《大過》，其餘皆是對卦。

집설(集說): 공영달(孔穎達)이 말한다, 《서괘전》은 문왕이 정한 상하경의 차서를 따라 배열한 것이다. 이 한 편 《잡괘전》은 공자가 따로 자기의 용의(用意)를 따라 육십사괘를 착잡하게 하여 둘둘 마주 들고 그 사이의 조리를 변명하니 《서괘》의 배열법과는 같지 않다. 《주자어류(朱子語類)》는 말한다: 괘에는 「반(反)」이 있고 「대(對)」가 있다. 《건》《곤》《감》《리》는 「반」에 속하고 《간》《태》《진》《손》은 「대」에 속한다. 《건》《곤》《감》《리》는 상하를 거꾸로 해도 여전히 다만 이 네 괘형이다. 《간》《태》《진》《손》은 둘둘 거꾸로 서로 겹치면 곧 《중부》《이》《소과》《대과》 같은 거꾸로 해도 형체가 변하지 않는 괘가 된다. 이 몇 개를 제외하고는 육십사괘가 모두 둘둘 서로 대하여 짝을 이룬다.

又云：八卦便只是六卦，《乾》、《坤》、《坎》、《離》是四正卦，《兌》便是翻轉底《巽》，《震》便是翻轉的《艮》，六十四卦，只八卦是正卦，餘便只二十四卦，翻轉為五十六卦，《中孚》是個雙夾底離，《小過》是個雙夾的《坎》，《大過》是個厚畫底《坎》，《頤》是個厚畫底《離》。

《주자어류(朱子語類)》가 또 말한다: 여덟 삼효괘는 실은 다만 여섯 괘형과 같다. 《건》《곤》《감》《리》는 네 정괘로 거꾸로 해도 여전히 그 자신이다. 《태》는 곧 《손》을 뒤집은 모양이고 《진》은 곧 《간》을 뒤집은 모양이다. 육십사괘 속에는 오직 여덟 개가 뒤집어도 변하지 않는 정괘이고 나머지는 실제로 다만 스물여덟 괘형이니(저본은 「이십사(二十四)」로 하였으니 마땅히 전사의 오류일 것) 낱낱이 뒤집어 펼치면 곧 쉰여섯 괘이다. 《중부》는 리괘의 가운데 그 한 획의 허효를 양변에서 끼워 올린 모양이고, 《소과》는 감괘의 가운데 그 한 획의 실효를 양변에서 끼워 올린 모양이며, 《대과》는 감괘의 양획을 두텁게 한 모양이고, 《이》는 리괘의 음획을 두텁게 한 모양이다.

又云：三畫之卦，只是六卦，即六畫之卦，以正卦八，加反卦二十有八，為三十有六，六六三十六也，邵子謂之暗卦，小成之卦八，即大成之卦六十四，八八六十四也，三十六與六十四同。

《주자어류(朱子語類)》가 또 말한다: 삼효의 소성괘(小成卦)는 다만 여섯 가지 다른 형체가 있고 육효의 대성괘(大成卦)도 또한 같은 이치이다. 뒤집어도 변하지 않는 정괘 여덟 개에 둘둘 뒤집어 한 형체에 합하는 반괘(反卦) 스물여덟 개를 더하면 합하여 모두 서른여섯이니 바로 육을 곱하여 삼십육을 얻는다. 소옹은 이 서른여섯 개를 「암괘(暗卦)」라 칭한다. 소성의 괘는 여덟 개인데 겹쳐 확충하여 대성의 괘가 되면 곧 예순네 개이니 바로 팔을 곱하여 육십사를 얻는다. 삼십육과 육십사는 수목이 비록 다르나 싸는 바의 괘체는 실은 같은 한 무리이다.

乾剛坤柔，比樂師憂。集說 蘇氏軾曰：有親剛樂，動眾則憂。朱氏震曰：此得位而眾從之，故樂，師犯難而眾比之，故憂，憂樂以天下也。臨觀之義，或與或求。本義 以我臨物曰“與”，物來觀我曰“求”，或曰：二卦耳有與求之義。集說 郭氏雍曰：《臨》與所臨，《觀》與所觀，二卦皆有與求之義，或有與無求，或有求無與，皆非《臨》、《觀》之道。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「건강곤유(乾剛坤柔) 비락사우(比樂師憂)」 집설: 소식(蘇軾)이 말한다, 친부가 있으면 곧 화락하고 대중을 흥동하면 곧 우로한다. 주진(朱震)이 말한다, 《비》괘의 구오는 존위를 얻어 여러 사람이 그에게 귀부하므로 화락한다. 《사》괘의 구이는 위난을 무릅쓰고 여러 사람이 그에게 의부하므로 우로한다――이 근심과 즐거움은 모두 천하를 생각하는 우락이다. 《잡괘전》이 또 말한다: 「림관지의(臨觀之義) 혹여혹구(或與或求)」 본의: 내가 가서 외물에 임무(臨撫)하는 것을 「여(與)」라 하니 곧 베풂이다. 외물이 앞으로 와서 나를 우러러 보는 것을 「구(求)」라 하니 곧 구취(求取)이다. 다른 한 강법은 이 두 괘가 각각 「여」와 「구」의 두 겹 뜻을 겸한다. 집설: 곽옹(郭雍)이 말한다, 《림》괘에는 능히 임하는 쪽과 임하는 바 되는 쪽이 있고 《관》괘에는 능히 보는 쪽과 보이는 쪽이 있다. 두 괘 모두 「여」「구」 두 뜻을 겸담한다. 만약 베풂만 있고 구하는 바가 없거나 구취만 있고 베푸는 바가 없으면 모두 《림》《관》의 정도에 맞지 않는다.

屯見而不失其居，蒙雜而著。本義 《屯》震遇坎，震動故“見”，坎險不行也，《蒙》坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。或曰，《屯》以初言，《蒙》以二言。集說 蘇氏軾曰：“君子以經綸”，故曰“見”。“盤桓利居貞”，故曰“不失其居”。蒙以養正，蒙正未分，故曰“雜”。童明，故曰“著”。龔氏原曰：不見則不足以濟眾，不居則不足以為主。柴氏中行曰：在蒙昧之中，雖未有識別，而善理昭著。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「둔견이불실기거(屯見而不失其居) 몽잡이저(蒙雜而著)」 본의: 《둔》괘는 진이 아래에 있고 감이 위에서 만나며 진은 움직임을 주하므로 「견(見)」이라 하니 곧 드러남이다. 감은 험함을 이루므로 가볍게 앞으로 나아가지 않으니 바로 「불실기거(不失其居)」이다. 《몽》괘는 감이 아래에 있고 간이 위에서 만나며 감은 유암(幽暗)이고 간은 광명이므로 이미 「잡(雜)」이며 또 「저(著)」이다. 다른 한 강법은 《둔》은 초구 한 효를 두고 뜻을 취하고 《몽》은 구이 한 효를 두고 뜻을 취한다. 집설: 소식(蘇軾)이 말한다, 《둔》괘의 《대상》은 「군자이경륜(君子以經綸)」을 강론하므로 「견」이라 하고, 초구의 효사는 「반환(盤桓) 이거정(利居貞)」을 강론하므로 「불실기거」라 한다. 《몽》괘의 《단전》은 「몽이양정(蒙以養正)」을 강론하며 몽매 속에서 바름과 바르지 않음이 아직 나뉘지 않았으므로 「잡」이라 하고, 일단 동몽이 밝아지면 시비가 스스로 보이므로 「저」라 한다. 공원(龔原)이 말한다, 드러나지 않으면 여러 사람을 구제하기에 족하지 않고 안거하여 정을 지키지 못하면 여러 사람의 주가 되기에 족하지 않다. 시중행(柴中行)이 말한다, 사람이 몽매 속에 있으면 아직 명확한 식별 능력은 없으나 선의 도리는 이미 소연히 보인다.

震，起也。艮，止也。損益，盛衰之始也。集說 虞氏翻曰：《震》陽動行，故起。《艮》陽終止，故止。朱氏震曰：陽起於《坤》而出《震》，則靜者動，陽止於《艮》而入《坤》，則動者靜。郭氏雍曰：損已必盛，故為盛之始，益已必衰，故為衰之始，消長相循，在道常如是也。俞氏琰曰：《損》、《益》蓋未至於盛衰，而盛衰自此始也。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「진(震) 기야(起也) 간(艮) 지야(止也) 손익(損益) 성쇠지시야(盛衰之始也)」 집설: 우번(虞翻)이 말한다, 《진》은 양기가 발동하여 운행하므로 「기」라 하고 《간》은 양기가 끝에 이르러 멈추므로 「지」라 한다. 주진(朱震)이 말한다, 양기는 곤 속에서 맹발하여 진으로 나오면 고요한 것이 곧 변하여 움직임이 되고, 양기가 간에 이르러 멈추고 다시 곤으로 돌아가면 움직이는 것이 곧 변하여 고요함이 된다. 곽옹(郭雍)이 말한다, 감손이 끝에 이르면 필연 왕성으로 돌아가므로 《손》은 왕성으로 돌아가는 개단이고, 증익이 끝에 이르면 필연 쇠함으로 돌아가므로 《익》은 쇠함으로 돌아가는 개단이다. 소와 장은 서로 순환하니 천도가 예로부터 이와 같다. 유염(俞琰)이 말한다, 《손》《익》 두 괘는 자신이 아직 성이나 쇠의 지보에 이르지 않고 다만 성쇠의 세두(勢頭)가 여기서 시작할 뿐이다.

錢氏志立曰《損》、《益》、《否》、《泰》，為盛衰反覆之介，《易》所最重者也，《雜卦》於它卦分舉，而《損》、《益》、《否》、《泰》則合舉之，以明盛衰之無常，反覆之甚速也。《周易》自《乾》、《坤》至《否》、《泰》十二卦，自《咸》、《恆》至《損》、《益》十二卦，此除《乾》、《坤》外，自《比》、《師》至《損》、《益》十卦，自《成》、《恆》至《泰》、《否》十卦。

전지립(錢志立)이 말한다: 《손》《익》《비》《태》 네 괘는 성쇠가 반복하는 관절이 있는 곳이고 또 《주역》이 가장 중히 여기는 곳이다. 《잡괘전》은 다른 괘에 대해서는 모두 한 괘 한 괘 나누어 들되 오직 《손》《익》《비》《태》에 대해서는 합병하여 드니 바로 성쇠에 항상 태도가 없고 반복 전환이 지극히 신속함을 표명하려 한다. 《주역》 경문의 차서를 보면 상경은 《건》《곤》에서 세어 《비》《태》에 이르러 모두 열두 괘이고 하경은 《함》《항》에서 세어 《손》《익》에 이르러 또 모두 열두 괘이다. 그리고 이 한 편 《잡괘전》은 《건》《곤》을 빼고 세지 않으면 《비》《사》에서 세어 《손》《익》에 이르러 모두 열 괘이고 《함》《항》에서 세어(저본은 《성(成)》으로 잘못 씀) 《태》《비》에 이르러 또 모두 열 괘이니 앞뒤가 바로 서로 상당하다.

大畜，時也。無妄，災也。本義 止健者，時有適然，無妄而災自外至。集說 郭氏雍曰：“君子藏器於身，待時而動”，然則“多識前言往行以畜其德”，亦以待時也，《無妄》之謂災，其餘自作孽而已，故《無妄》“匪正有眚”。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「대축(大畜) 시야(時也) 무망(无妄) 재야(災也)」 본의: 강건의 힘을 그치게 할 수 있음은 시세가 바로 이와 같음이다. 《무망》은 본신에 허망이 없으나 화환이 밖에서 내린다. 집설: 곽옹(郭雍)이 말한다, 《계사전》에 「군자장기우신(君子藏器于身) 대시이동(待時而動)」을 강론하니 그러면 《대축·대상》의 「다식전언왕행(多識前言往行) 이축기덕(以畜其德)」도 같은 것으로 시기를 기다리기 위함이다. 《무망》이 만나는 바가야말로 참으로 「재(災)」라 칭할 만하다. 나머지 화환은 다만 자기가 업을 지어 불러온 것일 뿐이다. 그러므로 《무망》 괘사에 「기비정유생(其匪正有眚)」이라 하니――정도를 따르지 않아 생기는 과실은 다만 「생(眚)」이라 할 수 있고 「재」라 할 수 없다.

萃聚而升不來也，謙輕而豫怠也。集說 郭氏雍曰：謙輕己，豫怠己也，以樂豫，故心怠，是以君子貴知幾。《朱子語類》云：“輕”是不自尊重，卑少之義，“豫”是悅之極，便放倒了，如上六“冥豫”是也。項氏安世曰：自以為少，故“謙”。自以為多，故“豫”，小故“輕”，多故“怠”。柴氏中行曰：謙者視己若甚輕，豫則有滿盈之志而怠矣。張氏振淵曰：《萃》有聚而尚往之義，《升》有莊而不反之義。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「췌취이승불래야(萃聚而升不來也) 겸경이예태야(謙輕而豫怠也)」 집설: 곽옹(郭雍)이 말한다, 《겸》은 자기를 가볍게 보고 《예》는 자기를 태만하게 한다. 환락 안일에 빠져 있으므로 심지가 곧 느슨해져 내려간다. 그러므로 군자는 「지기(知幾)」를 중히 여겨 싹이 처음 나타날 때 곧 경각하는 바가 있다. 《주자어류(朱子語類)》는 말한다: 「경(輕)」은 스스로 무겁게 보지 않고 스스로 비미하게 처함의 뜻이다. 「예(豫)」는 기쁨이 극처에 이르러 사람이 곧 축 늘어지니 《예》괘 상육의 「명예(冥豫)」가 바로 이와 같다. 항안세(項安世)가 말한다, 자기가 부족하다 느끼므로 능히 《겸》하고 자기가 넉넉하다 느끼므로 《예》에 흐른다. 자기를 작게 보므로 「경」이라 하고 스스로 많다 여기므로 「태」라 한다. 시중행(柴中行)이 말한다, 겸허한 사람은 자기를 보기에 지극히 경미한 듯하고 안예한 사람은 곧 넘쳐흐르는 뜻을 품어 태만을 낳는다. 장진연(張振淵)이 말한다, 《췌》에는 모여서 오히려 앞으로 나아가는 뜻이 있고 《승》에는 한결 위로 올라 다시 돌아오지 않는 뜻이 있다.

噬嗑，食也。賁，無色也。本義 白受采。集說 郭氏雍曰：《賁》以白賁無咎，故無色則質全，有天下之至賁存焉。項氏安世曰：物消曰“食”，噬者合，則強物消矣。案 此二語之義，即所謂“食”取其充腹，衣取其蔽體者也，若飫於膏梁，則噬之不能合，而失飲食之正，若競於華美，則目迷五色，而非自然之文。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「서합(噬嗑) 식야(食也) 비(賁) 무색야(无色也)」 본의: 흰 바탕이어야 비로소 채식을 받아들일 수 있다. 집설: 곽옹(郭雍)이 말한다, 《비》괘 상구는 「백비(白賁)」을 강론하여 허물이 없으니 볼 만하다, 잡색을 바르지 않으면 본질이 완전하니 천하의 가장 높은 문식이 바로 여기에 있다. 항안세(項安世)가 말한다, 물이 소거되는 것을 「식(食)」이라 하고 「서(噬)」는 상하가 서로 물림으로 한번 물려 올라오면 아무리 견고한 것도 소실된다. 안(案)한다: 이 두 구절의 뜻은 곧 늘 말하는 음식은 배를 채우는 것을 취하고 의복은 몸을 가리는 것을 취함이다. 만약 한결같이 살지고 달고 진한 맛을 배불리 먹으면 씹어도 맞지 않고 삼켜도 내려가지 않아 음식의 정도를 잃고, 만약 한결같이 화미함을 다투어 쫓으면 오색이 사람 눈을 미란(迷亂)하게 하여 또한 자연 본래의 문채라 셈할 수 없다.

兌見而巽伏也。本義 《兌》陰外見，《巽》陰內伏。集說 何氏楷曰：《巽》本以陰在下為能巽也，《彖傳》乃為“剛異乎中正而志行，柔皆順乎剛”。《兌》本以陰在上為能說也。《彖傳》乃謂“剛中而柔外，說以利貞”，蓋終主陽也云爾。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「태견이손복야(兌見而巽伏也)」 본의: 《태》의 그 한 획의 음효는 밖에 드러나고 《손》의 그 한 획의 음효는 아래에 잠복한다. 집설: 하개(何楷)가 말한다, 《손》은 본래 음효로 하위에 있어 능히 양에 굴복(俯就)하므로 비로소 「손」이라 불리어 순입(順入)의 뜻을 취한다. 그러나 《손·단전》은 도리어 「강손호중정이지행(剛巽乎中正而志行) 유개순호강(柔皆順乎剛)」이라 한다(저본은 「손(巽)」 자를 「이(異)」로 잘못 씀). 《태》는 본래 음효로 상위에 있어 능히 화열(和悅)을 밖으로 드러내므로 비로소 「태」라 불리어 기쁨의 뜻을 취한다. 그러나 《태·단전》은 도리어 「강중이유외(剛中而柔外) 열이리정(說以利貞)」이라 한다. 볼 만하다, 《단전》이 설을 세움은 근본으로 돌아가 결국 오히려 양강을 주로 삼는다.

隨，無故也。蠱，則飭也。本義 《隨》前無故，《蠱》後當飭。集說 俞氏琰曰：故，謂故舊，與革去故之故同，隨人則忘舊，《蠱》則飭而新也。案 無故，猶莊子言去故，人心有舊見，則不能隨人，故堯舜舍己從人者無故也。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「수(隨) 무고야(无故也) 고(蠱) 즉치야(則飭也)」 본의: 《수》는 앞으로 가서 순종하여 옛일의 견반이 없고 《고》는 일이 이미 뒤에 패괴하여 바로잡아 정리해야 한다. 집설: 유염(俞琰)이 말한다, 「고(故)」는 옛부터 있던 한 벌을 가리켜 《혁》괘의 「혁거고(革去故)」의 「고」와 같은 뜻이다. 사람을 따라가면 곧 자기의 옛 견해를 잊어야 하고 《고》괘는 곧 정치(整飭)를 더하여 그것을 갱신하게 해야 한다. 안(案)한다: 「무고(无故)」의 설법은 《장자》가 강론한 「거고(去故)」와 같다. 사람 마음속에 성견을 품으면 남에게 순종할 수 없다. 그러므로 요·순은 능히 자기의 성견을 버리고 남을 들어 따르니 바로 「무고」의 모양이다.

剝，爛也。復，反也。集說 項氏安世曰：剝，爛盡。復，反生也。凡果爛而仁生，物爛而蠱生，木葉爛而根生，糞壤爛而苗生，皆《剝》、《復》之理也。徐氏幾曰：剝爛則陽窮於上，復反則陽生於下，猶果之爛墜於下，則可種而生矣。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「박(剝) 란야(爛也) 복(復) 반야(反也)」 집설: 항안세(項安世)가 말한다, 「박」은 썩어 끝에 이르고 「복」은 썩어 다한 뒤에 다시 생발함이다. 무릇 열매가 썩어 과인(果仁)이 맹생할 수 있고 물체가 썩어 벌레가 자생할 수 있으며 나뭇잎이 썩어 뿌리가 길러질 수 있고 거름이 썩어 익어 벼 싹이 생발할 수 있음은 모두 《박》《복》이 서로 이어지는 도리이다. 서기(徐幾)가 말한다, 박락하여 썩으면 양기가 곧 위에서 궁진하고, 돌아와 거꾸로 나면 양기가 곧 다시 아래에서 생한다. 마치 열매가 썩어 익어 떨어져 땅에 이르러 도리어 씨를 뿌려 다시 자라낼 수 있는 것과 같다.

晉，晝也。明夷，誅也。本義 誅，傷也。井通而困相遇也。本義 剛柔相遇而剛見掩也。集說 張子曰：澤無水，理勢適然，故曰“相遇。”朱氏震曰：往來不窮，故曰“井通”，遇陰則見掩而困，唯其時也。郭氏雍曰：“往來井井”，則其道通，田遇剛掩，所以為《困》。項氏安世曰：自《乾》、《坤》至此三十卦，正與上經之數相當，而下經亦以《咸》、《恆》為始，以此見卦雖以雜名，而《乾》、《坤》、《咸》、《恆》上下經之首，則未嘗雜也。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「진(晋) 주야(晝也) 명이(明夷) 주야(誅也)」 본의: 「주(誅)」는 곧 손상이다. 또 말한다: 「정통이곤상우야(井通而困相遇也)」 본의: 양강과 음유가 서로 만나되 양강이 도리어 음유에게 엄폐된다. 집설: 장재(張載)가 말한다, 《곤》괘의 《대상》은 「택무수(澤無水)」를 강론한다. 물이 못 아래로 샘은 사리와 정세가 본래 이와 같다. 그러므로 「상우(相遇)」라 한다. 주진(朱震)이 말한다, 우물물은 왕래하여 길어 올려도 다하지 않으므로 「정통(井通)」이라 하고, 양강이 일단 음유를 만나면 곧 엄폐되어 곤돈하니 이는 다만 처한 시위가 이와 같을 뿐이다. 곽옹(郭雍)이 말한다, 《정》괘사는 「왕래정정(往來井井)」을 강론하니 볼 만하다, 그 길이 통한다. 《곤》은 곧 음유가 양강을 엄폐함을 만나므로(저본은 「인(因)」을 「전(田)」으로 잘못 씀) 《곤》을 이룬다. 항안세(項安世)가 말한다, 《잡괘》는 《건》《곤》에서 세어 여기에 이르러 바로 서른 괘이니 상경의 괘수와 상당하고, 뒤의 반은 또 여전히 《함》《항》으로 머리를 시작한다. 이로 볼 만하다, 이 한 편이 비록 「잡(雜)」을 이름으로 하나 《건》《곤》과 《함》《항》이 상하경의 첫머리에 나뉘어 있는 자리는 종래 한 번도 어지럽힌 적이 없다.

咸，速也。恆，久也。本義 咸速，恆久。集說 蔡氏淵曰：有感則應故速，常故能久。蔡氏清曰：“咸”非訓速也，天下之事，無速於感通者，故曰“咸速”。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內也。否泰，反其類也。集說 虞氏翻曰：渙散故“離”，節制度數故“止”。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「함(咸) 속야(速也) 항(恒) 구야(久也)」 본의: 《함》은 신속의 뜻을 취하고 《항》은 장구의 뜻을 취한다. 집설: 채연(蔡淵)이 말한다, 감하는 바가 있으면 응하는 바가 있으므로 신속하고, 능히 항상을 지켜 바꾸지 않으므로 능히 오래간다. 채청(蔡淸)이 말한다, 「함」 자는 본래 「속」으로 훈하지 않는다. 다만 천하의 일에 감응하여 서로 통함보다 빠른 것이 없으므로 「함속(咸速)」이라 한다. 《잡괘전》이 또 말한다: 「환(渙) 리야(離也) 절(節) 지야(止也) 해(解) 완야(緩也) 건(蹇) 난야(難也) 규(睽) 외야(外也) 가인(家人) 내야(內也) 비태(否泰) 반기류야(反其類也)」 집설: 우번(虞翻)이 말한다, 《환》은 물과 바람이 흩어지므로 「리」라 하고 《절》은 절제하고 도수를 정하여 한계를 두게 하므로 「지」라 한다.

張子曰：天下之難既解，故安於佚樂，每失於緩。《蹇》者“見險而止”，故為“難”。項氏安世曰；《渙》、《節》正與《井》、《困》相反，《井》以木出水，故居塞而能通，《渙》則以水浮木，故通之極而至於散也。《節》以澤上之水，故居通而能塞，《困》為澤下之水，故塞之極而至於困也。徐氏幾曰：《睽》者疏而外也，《家人》者親而內也。俞氏琰曰：《渙》、《節》皆有坎水，風以散之則離，澤以瀦之則止。徐氏在漢曰：外，猶言外之也，非內外之外，以情之親疏為內外也。

장재(張載)가 말한다: 천하의 환난이 이미 해제되면 사람이 일락(逸樂)에 편안해하여 왕왕 완만하고 나태함에 실수하므로 《해》는 「완」으로 훈한다. 《건》괘의 《단전》은 「견험이능지(見險而能止)」를 강론하므로 《건》은 「난」으로 훈한다. 항안세(項安世)가 말한다: 《환》《절》 두 괘는 바로 《정》《곤》 두 괘와 서로 반대된다. 《정》은 손목(巽木)이 아래이고 감수(坎水)가 위이니 나무통으로 물을 건져 올리므로 폐색의 땅에 몸을 두고도 능히 유통한다. 《환》은 감수가 아래이고 손목이 위이니 물로 나무를 띠우므로 통함이 극처에 이르러 도리어 흩어진다. 《절》은 태택(兌澤)이 아래이고 감수가 위이니 물이 못의 위에 저류되므로 본래 유통의 땅에 있으면서 능히 절제하여 막는다. 《곤》은 감수가 아래이고 태택이 위이니 물이 못의 아래로 새므로 막힘이 극처에 이르러 곧 곤궁이 된다. 서기(徐幾)가 말한다: 《규》는 정의가 소원하여 서로 외로 보고 《가인》은 정의가 친밀하여 서로 내로 한다. 유염(俞琰)이 말한다: 《환》《절》 두 괘는 모두 감수를 담고 있어 바람에 불려 흩어지면 곧 「리」이고 못에 머물러 저류되면 곧 「지」이다. 서재한(徐在漢)이 말한다: 이 「외(外)」 자는 상대를 외인으로 봄과 같이 말한 것으로 내괘 외괘의 그 「외」가 아니라 정의의 친소로 내외를 나눈 것이다.

大壯則止，遯則退也。本義 止，謂不進。集說郭氏雍曰：壯不知止，小人之壯也。君子之壯，則有止。《遯》之退，《大壯》之止，則克己之道。趙氏玉泉曰：《大壯》以“壯趾”為“凶”，“用壯”為“厲”，欲陽之知所止也，《遯》以“嘉遯”為“吉”，“肥遯”為“利”，欲陽之知所處也。何氏楷曰：壯不可用，宜止不宜躁，遯與時行，應退不應進，止者難進，退者，易退也。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「대장즉지(大壯則止) 둔즉퇴야(遯則退也)」 본의: 「지(止)」는 다시 앞으로 나아가지 않음을 말한다. 집설: 곽옹(郭雍)이 말한다, 강장하면서 거두어 그침을 모르면 저것은 소인의 강장이다. 군자의 강장은 반드시 그칠 곳이 있음을 안다. 《둔》괘의 퇴피와 《대장》괘의 거두어 그침은 같이 자기를 극제하는 공부이다. 조옥천(趙玉泉)이 말한다, 《대장》의 초구는 「장우지(壯于趾)」로 「흉(凶)」을 삼고 구삼은 「소인용장(小人用壯)」으로 「려(厲)」를 삼으니 바로 양강이 어디서 그쳐야 할지 알게 하려 함이다. 《둔》괘의 구오는 「가둔(嘉遯)」으로 「길(吉)」을 삼고 상구는 「비둔(肥遯)」으로 「무불리(无不利)」를 삼으니 바로 양강이 어디에 처해야 할지 알게 하려 함이다. 하개(何楷)가 말한다, 강장은 믿고 의지할 수 없어 그쳐야 할 때는 조급히 나아가면 안 된다. 퇴피는 때를 따라 행해야 하니 물러나야 할 때는 전진하면 안 된다. 능히 그치는 사람은 본래 가볍게 나아가려 하지 않고 능히 물러나는 사람은 자연히 몸을 빼기 쉽다.

本義 既明且動，其故多矣。集說 朱氏震曰：《大有》六五，柔得尊位而有其眾，有其眾則眾亦歸之，故曰大有眾也。《同人》六二，得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰“同人親也”。潘氏夢旂曰：物盛則多故，旅寓則少親。

저본은 여기 《잡괘전》의 「대유(大有) 중야(衆也) 동인(同人) 친야(親也)……풍(豐) 다고야(多故也) 친과려야(親寡旅也)」 한 절의 본문을 빠뜨리고 다만 아래의 해설만 남았다. 본의: 《풍》괘는 리명(離明)이 아래이고 진동(震動)이 위이니 이미 명찰하고 또 행동하면 만나는 변고가 자연히 많다. 집설: 주진(朱震)이 말한다, 《대유》의 육오는 유효로 존위에 있어 여러 양을 가지니 능히 여러 사람을 가지면 여러 사람도 또한 그에게 귀부한다. 그러므로 「대유 중야」라 한다. 《동인》의 육이는 이미 중도를 얻고 또 정위에 해당하여 사람과 화동할 수 있으니 능히 사람과 화동하면 남도 또한 그를 친근히 한다. 그러므로 「동인 친야」라 한다. 반몽기(潘夢旂)가 말한다, 사물은 일단 흥성에 이르면 변고가 많고, 사람은 일단 기려하여 밖에 있으면 친할 사람이 적다.

離上而坎下也。本義 火炎上，水潤下。小畜，寡也。履，不處也。本義 不處行進之義。集說 龔氏原曰：柔為君，故《大有》則眾，柔為臣，故《小畜》則寡。案 寡者，一陰雖得位而畜眾陽，其力寡也，不處者，一陰不得位而行乎眾陽之中，不敢寧處也。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「리상이감하야(離上而坎下也)」 본의: 불의 성질은 위로 향하여 연소하고 물의 성질은 아래로 향하여 침윤한다. 또 말한다: 「소축(小畜) 과야(寡也) 리(履) 불처야(不處也)」 본의: 「불처」는 머무름을 하지 않고 다만 앞으로 나아감을 관하는 뜻이다. 집설: 공원(龔原)이 말한다, 같은 일음오양인데 그 한 획의 음효가 제오효의 군위에 있으므로 《대유》는 「중」이라 하고, 제사효의 신위에 있으므로 《소축》은 「과」라 한다. 안(案)한다: 이른바 「과」는 《소축》의 육사 이 일음이 비록 위에 해당하나 여러 양을 축지(畜止)하려 하여 힘이 엷음을 말한다. 이른바 「불처」는 《리》괘의 육삼 이 일음이 정위를 얻지 못하여 오히려 여러 양 사이를 행주(行走)하여 안연히 머물기를 감히 못함을 말한다.

需，不進也。訟，不親也。集說 李氏舜臣曰：乾上離下為《同人》，火性炎上而趨乾，故曰“同人親也”。乾上坎下為《訟》，水性就下，與乾違行，故“不親也”。大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。本義 自《大過》以下，卦不反對，或疑其錯簡，今以韻協之，又似非誤，未詳何義。

《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다: 「수(需) 불진야(不進也) 송(訟) 불친야(不親也)」 집설: 이순신(李舜臣)이 말한다, 건이 위이고 리가 아래인 것은 《동인》으로 불의 성질이 위로 향하여 타서 건에 다가가므로 「동인 친야」라 하고, 건이 위이고 감이 아래인 것은 《송》으로 물의 성질이 아래로 향하여 흘러 건의 위로 감과 배도하여 달리므로 「불친야」라 한다. 《잡괘전》의 끝 한 절은 말한다: 「대과(大過) 전야(顛也) 구(姤) 우야(遇也) 유우강야(柔遇剛也) 점(漸) 여귀대남행야(女歸待男行也) 이(頤) 양정야(養正也) 기제(旣濟) 정야(定也) 귀매(歸妹) 여지종야(女之終也) 미제(未濟) 남지궁야(男之窮也) 쾌(夬) 결야(決也) 강결유야(剛決柔也) 군자도장(君子道長) 소인도우야(小人道憂也)」 본의: 《대과》 이하의 이 몇 괘는 다시 앞과 같이 둘둘 뒤집어 서로 대하지 않으니 어떤 이는 죽간의 차서가 착란했다고 의심한다. 다만 운각(韻脚)으로 핵대하면 또 착간(錯簡) 같지 않아 도대체 무슨 용의를 담았는지 아직 분명히 알지 못한다.

集說 韓氏伯曰：剛柔失位，其道未濟，故曰”窮也”。《朱子語類》云：女待男而行，所以為漸。又云：《雜卦》以《乾》為首，不終之以它卦，而必終之以夬者，蓋《夬》以五陽決一陰，決去一陰，則《復》為純《乾》矣。

집설(集說): 한강백(韓康伯)이 말한다, 《미제》 한 괘는 양강 음유가 모두 위에 해당하지 않아 일의 길이 아직 통하지 않았으므로 「남지궁야」라 한다. 《주자어류(朱子語類)》는 말한다, 여자의 출가는 남방이 앞으로 와서 영취(迎娶)하기를 기다려야 몸을 움직이므로 《점》에 「여귀대남행」의 점진의 뜻이 있다. 또 말한다, 《잡괘전》은 《건》으로 시작하고 끝에 다른 괘로 거두지 않고 반드시 《쾌》로 거두는 것은 《쾌》가 다섯 양으로 그 한 획의 음효를 함께 결하여 이 일음을 결하여 버리면 괘체가 곧 순양의 《건》으로 회복되기 때문이다.

項氏安世曰：《大過》之象，本未俱弱，而在雜卦之終，聖人作《易》，示天下以無終窮之理，教人以撥亂反正之法，是故原其亂之始生於《姤》，而極其勢之上窮於《夬》，以示微之當防，盛之不足畏。自《夬》而《乾》，有終而《復》始之義也。

항안세(項安世)가 말한다: 《대과》의 괘상은 네 양이 가운데에 모이고 수미(首尾) 두 획의 음효가 모두 연약하여 근본과 끝이 모두 든든하지 않은데 그것이 《잡괘전》의 마지막 한 절에 배치되었다. 성인이 《역》을 지은 것은 천하에 종결하고 다함이 없는 도리를 소시(昭示)하고 사람에게 난을 물리치고 바름으로 돌이키는 방법을 가르치려 함에 있다. 그러므로 화란의 맹생을 추원하면 《구》에 있으니――일음이 처음 아래에서 나고, 또 그 형세를 추극하면 《쾌》에 위에서 다하니――일음이 고현(孤懸)하여 위에 있어 여러 양에게 결하여 버려진다. 이것이 곧 사람에게 알리는 바로 세미한 때가 바로 마땅히 예방해야 하고 기염이 성대함은 도리어 두려워할 만하지 않다는 것이다. 《쾌》에서 다시 한 걸음 나아가면 곧 순양의 《건》으로 끝나고 다시 시작하며 순환하여 끊이지 않는 뜻을 담고 있다.

又曰：自《大過》以下，特皆以“男女”為言，至《夬》而明言之曰：“君子”“小人”，然則聖人之意，斷可識矣。胡氏炳文曰：本義謂自《大過》以下，或疑其錯簡，以韻協之，又似非誤。愚竊以為“雜物撰德，非其中爻不備”，此蓋指中四爻互體而言也。先天圖之左，互《復》、《頤》、

항안세(項安世)가 또 말한다: 《대과》 이하의 이 한 단락은 일부러 일률로 「남(男)」「여(女)」로 조처(措辭)하여 《쾌》괘에 이르러 비로소 분명히 「군자」「소인」을 점출(點出)하니 그러면 성인의 용의는 온전히 보아 분명히 알 수 있다. 호병문(胡炳文)이 말한다: 《본의》에 《대과》 이하를 어떤 이가 착간으로 의심한다고 강론하나 운각으로 핵대하면 또 오류가 있는 것 같지 않다. 나는 사사로이 생각하기를, 《계사전》이 「잡물찬덕(雜物撰德) 변시여비(辨是與非) 즉비기중효불비(則非其中爻不備)」라 한 것은 가리키는 바가 바로 이 내지오(二至五) 네 효가 호체(互體)하여 괘를 이루는 현상이다. 선천도의 왼쪽 반쪽은 호체하여 얻는 바가 《복》《이》……저본은 여기 탈문이 있어 호씨가 든 호괘의 명목이 다 열거되지 않았고 아래에 곧바로 주희(朱熹)의 《역학계몽(易學啓蒙)》 자서가 잇는다.